論藏

論藏簡介

《律藏》的律(vinaya)，古代音譯為“毘尼”，意譯為調伏，即為了調伏煩惱，使生活有規範。《經藏》(Suttapiṭaka)的經，梵文為sutra，古音譯為“修多羅” 。《論藏》(Abhidhamma- piṭaka)的論，古音譯為阿毘達摩、阿毘曇。現在講的“阿毘達摩”屬於論的部分。

“阿毘達摩”是什麼意思呢？阿毘(abhi)的意思是上等的、殊勝的、卓越的。達摩(dhamma)的意思是法。法有很多種含義，有時候指一切，例如說一切諸法；有時候指有為法，例如說諸法由因生；有時指法所緣、法界、法處、善法、佛陀的教法等等。因此，法在不同的場合表達的意思也不同。在這裡，法是指究竟真實的教法，特指佛陀所教導的法。

《論藏》(Abhidhammapiṭaka)是對世尊的教法、要義

給予精確的、系統的分類以及詮釋。南傳上座部佛教的《論藏》一共有七部，稱為上座部七論或者南傳七論，它們分別是《法集》(Dhammasaṅgaṇī)、《分別》(Vibhaṅga)、《界論》（Dhātukathā)、《人施設》(Puggalapaññatti)、《論事》(Kathāvatthu)、《雙》(Yamaka)和《巴他那》(Paṭṭhāna)。

1.《法集》(Dhammasaṅgaṇī)。 dhamma 是法，saṅgaṇī

是聚集、集合在一起。此論是整個論藏的根源，極廣泛地探討了諸究竟法。

2.《分別》(Vibhaṅga)。 Vibhaṅga的意思是分別、解釋。

在這部論裡，把蘊、處、界、根、諦等法義分為經分別(Suttanta-bhājaniya)、論分別(Abhidhamma-bhājaniya)和問分(Pa¤hapucchà)三種方式來討論。 “經分別”是把經藏的內容羅列出來討論，然後又以論的方式進行分析，再用問答來反复抉擇。

3.《界論》(Dhātukathā)。以問答的方式編排，依蘊、處、界討論一切法。

4. 《人施設》(Puggalapaññatti)。 puggala 是人；paññatti是概念。這部論主要討論不同種類的人。

5.《論事》(Kathāvatthu)。這一部論是在第三次結集的時候由摩嘎利子·帝思(Moggaliputta Tissa)所著的，目的是批駁流行於阿首咖王時期的邪見。當時有很多外道假裝僧人，混進僧團中來，所以摩嘎利子·帝思大長老在三藏結集時造了這部論，破斥當時的各種邪見。

6.《雙》(Yamaka)。目的是為了解除種種名相術語含糊不清的地方，再解釋它們的正確用法。因為這部論所提出的問題都是以一對一對的方式來討論，比如說:“是否一切善法都具有善因？是否一切善因的都是善法？”以這種方式來提問，所以稱為《雙》。

7. 《巴他那》(Paṭṭhāna)。此論在《論藏》裡是最重要的一部論，傳統上稱它為《大論》(Mahāpakaraṇa)。此論和前面六部論不同。前面六部論側重在分析諸法的名相，這一部論則用二十四緣的方法貫串一切諸法。緣的意思是條件、關係，把前面所講的諸法都貫串在一起。如果把前面幾部論所探討的諸法比喻為珠寶，《巴他那》則是用二

十四緣這條金線把所有的珠寶都串在一起，所以它的價值和意義就可貴在這裡。上座部佛教的正統傳承把這部論視為佛陀具有一切知智的證明。因為這部論非常複雜，必須先熟悉前面幾部論，才有可能通達這部論。它屬於組織法，把前面幾部論所講的諸法整理、統合起來。

論藏的由來

上座部佛教傳承認為《阿毘達摩》是佛陀所說的。為什麼呢？因為《阿毘達摩》並不屬於弟子的範圍，而是佛陀的領域。在註釋《法集》的《殊勝義注》(Atthasālinī)裡提到，佛陀在證悟正自覺後的第四個星期，坐在菩提樹附近的寶屋(Ratana-ghara)省察“阿毘達摩”。

這裡所說的寶屋並非由寶石所建造的房子，而是當年佛陀省察“阿毘達摩”的地方。世尊在這裡從《法集》開始省察、思維，當他在省思前面六部論的時候，身體並沒有發出光芒，但省思到第七部《巴他那》的時候，他的身體發出非常強烈的光芒，這些光芒一共有六種顏色，分別為藍色、黃色、紅色、白色、橙色，以及這五種顏色的混合色。因為這證明世尊當時在省思非常深奧的法，所以最能夠體現佛陀所擁有的一切知智是在《巴他那》。我們現在看到有些佛像的背光所發的這些顏色光，呈現出藍色、黃色、紅色、白色、橙色和這五種顏色的

混合色，以及現在佛教所使用的六色教旗，就是根據這個典故設計的。

上座部佛教的正統傳承認為《阿毘達摩》是佛陀所教導，同時也認為佛陀並不是在人間直接向弟子們開示，而是在三十三天界(Tāvatiṃsa Devaloka)開示的。佛陀在證悟正自覺後的第七個雨安居，到了三十三天界，坐在珊瑚樹(Pāricchattaka)下的黃色石座Paṇḍukambalasilāsana)上，用[相當於人間]3 個月的時間，向來自一萬個輪圍世界的諸天人及梵天人開示“阿毘達摩”，當時主要的聽眾是佛陀已經去世而投生到喜足天(Tusita) 的母親馬哈馬雅(Mahāmāyā)。但她現在已經不是女人了，而是一位男性天子。

我們看這張畫，佛陀坐在三十三天界珊瑚樹下的黃色石座上開示“阿毘達摩”，當時來自一萬個輪圍世界的諸天都前來聆聽。

當佛陀在開示“阿毘達摩”的時候，為了維持色身，也會到北古盧洲(Uttarakuru)去托缽乞食，然後坐在無熱惱池(Anotattadaha)邊用餐，用餐後再到旃檀林(Candanavana)作日間的住處。那時，法將沙利子長老就去那裡履行弟子的義務，之後佛陀會簡要地向他開示在天界所說之法，並說:“沙利子，我講了這麼多的法。”就像站在岸邊用手指著海洋一樣，如此，佛陀將阿毘達摩的法要教導給證得無礙解智的上首弟子沙利子長老，長老則能對世尊所開示的法要以百種、千種，乃至十萬種方式來闡釋。沙利子長老將每次從導師之處學到的法要，再傳授給他的五百位比庫弟子們，如是建立了“阿毘達摩”的傳承。

有三種不同教法的“阿毘達摩”：佛陀在三十三天開示的為詳盡法，也即是最詳細的教法。世尊再對沙利子長老講的是簡略法，因為長老擁有無礙解智能夠了解。沙利子長老再把它傳授給他的弟子們，用的是中等的方法，也就是不詳不略的教法。

因為能如此精微、細緻地分析諸色法、心法、心所法，以及它們之間的互相關係（諸緣），並且能用精準的語言表達出來，這並非屬於弟子的範疇，而是佛陀之智的領域，所以，南傳上座部佛教認為“阿毘達摩”源自佛陀。佛陀對沙利子長老開示了“阿毘達摩”的法要，而現存的《阿毘達摩藏》則是沙利子長老對此法要的進一步闡釋。

佛陀在世時就已經出現了阿毘達摩的論母(Mātikā)。我們在經典中常會看到，佛陀在世的時候有幾種人是專門持誦聖典的，有稱為“律藏持者”是專門背誦《律藏》的，還有“經藏持者”或者是只誦持一部的“長部誦者”、“中部誦者”、“相應部誦者”等。還有一種是專門持誦論母，也就是背誦阿毘達摩綱要的“持論母者”(Mātikādhara)。

在佛陀在世時，阿毘達摩主要是以論母的方式流傳。在第一次結集時，將論母編在《小部》裡4。一直到阿首咖王時代的第三次結集，七部論才最後定型，編集為《法集》《分別》《界論》《人施設》《論事》《雙》和《巴他那》。阿拉漢馬興德等傳到獅子洲的論藏，就是我們現在看到的《阿毘達摩藏》。

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注釋

4 律注《普端嚴》中說：“其中，《小部》名為除了四部以外的一切

佛語。 ”律藏复注《心義燈》進一步說：在第一次結集時，《論藏》在誦出《長部》等四部之後，誦出《小部》之前誦出的，並將之

歸於《小部》。