Around the year 2499, at Tham Phra Sabai, Mae Tha District, Lampang Province, Phor Than Lee Dhammadaro of Wat Asokaram, also known as Phra Khru Suthithammajarn, led his disciples to establish a chedi to enshrine the relics in the Phra Sabai cave. He also decided to hold a puja ceremony and plant three Bodhi trees in front of the cave.

After the chedi was built, he invited his 4 fellow friends and very powerful monks, Luang Pu Dteu Ajolathamo, Luang Pu Cham Mahapunyo, Luang Pu Wan Thanapalo and Than Phra Achan Noi Suparo to hold a puttapisek puja. All four of them chanted prayers from the early evening until 4am the next morning.

In this special ceremony, each of them sat in an opposite direction of the chedi, and had a prayer tray in front of them. They had decided that the amount of Phra That or relics that appeared would depend on the parami and amount of contribution that each of them had individually made to the Buddha Sasana. During this puja, each of them chanted their own mantra in accordance with their memory and preferences.

They prayed until around 4am, having made a determination (adithan) for a miraculous sign, when the sound of falling glass broke the silence of the cave. Therefore, that was a signal for them to withdraw from concentration, and each of them examined the tray in front of their seat. It appeared that in Phor Than Lee Dhammadaro's tray there are the most relics. Followed by Luang Pu Cham Mahapunyo, then by Phra Achan Noi Suparo, Luang Pu Dteu Acholathamo and Luang Pu Wan Thanapalo respectively.

All of the Sangha agreed to let Luang Pu Dteu use his psychic powers and samadhi to find out the reasons why, since he was known for his powerful visions.

When Luang Pu Dteu meditated, he saw that in the past Phor Than Lee was Ashoka the Great and Luang Pu Cham Mahapunyo was the king named Devanampiya of Sri Lanka. Phra Ajarn Noi Suparo is the minister of the Sri Lankan King (Devanampiya), Luang Pu Dteu Acholathammo was a benevolent thief who robbed the rich to help the poor, with his bandit camps near Tham Phra Sabai. Finally,  Luang Pu Wan Thanapalo was the former governor of Lampang.

Before that, I had a similar suspicion. Why must Phor Than Lee's temple be called Wat Asokaram? Indeed, it is because in his past life, he was none other than King Ashoka the Great.

Source: ธรรมะทะลุโลก ประวัติท่านพ่อลี ธมฺมธโร วัดอโศการาม จ.สมุทรปราการ

#VenerableFatherLeeKnewHisDeathDate_WhyMustHeDie

One night, after the celebration of the Buddhist half-millennium had ended... at Kuti Punnasathan in Wat Asokaram, Venerable Father Lee, still in robust health, spoke to his disciple, Venerable Ajahn Daeng Dhammarakkhito, about the end of his lifespan:

"Ajahn Daeng... at 55 years old, I must die. My life will come to an end. Please stay and help take care of the community at Wat Asokaram. After I pass, I ask you to be a refuge for our fellow monks."

He made this statement years before his death.

Then, in 1961, Venerable Father Lee fell ill and was admitted to Somdet Phra Pinklao Hospital in Thonburi. He called Ajahn Daeng to his side and reiterated:

"I am 55. It’s time to bid farewell to life."

"How will you die, Venerable Father?"

"By ceasing to breathe, of course. Haven’t I told you before?"

"I had forgotten, but now that you mention it, I remember. Why must you die? Can’t you avoid it?"

"I have already accepted an invitation... It’s a pity I cannot stay much longer. In this life, I’ve had so little opportunity to serve the Dhamma. Thinking about it, I don’t really want to die yet... for the sake of others. But for myself, birth and death are no issue."

"Whose invitation?"

"The devas invited me. They requested me."

"Why did they request you?"

"To teach them mantras."

"What mantra? Teach me too."

"The mantra is nothing special—just our Brahmavihāra (Four Divine Abodes). But when others teach it, it lacks power. They say only when I teach it does it become potent."

"I beg you, Venerable Father, don’t die yet."

"I’ve already accepted their request. I cannot stay."

"Is there no other way to extend your life?"

Venerable Father Lee then spoke of the juncture between life and death, where existence itself is at stake:

"There was a way... but that time has passed. We cannot turn back, for the Dhamma judges us by the present. Do you remember? When the committee was deciding whether to build a chedi (stupa) or an ubosot (ordination hall), I urged them to build the chedi first. But none of my disciples dared to take on the task. Some even thought that once it was built, I would flee into the forest or die (because I never told them that building the chedi could prolong my life). The committee decided to build the ubosot first—an agreement made in ignorance of the deeper truth of my life. Now, it’s too late to change what has already happened."

He then sighed and said, "You all scratched the wrong itch. Even if you built twenty ubosots, it wouldn’t equal the merit of a single chedi... Alas!"

With that, all hope for his extended life was lost. Ajahn Daeng then pleaded, "After you pass, please continue to help Wat Asokaram." Venerable Father Lee chuckled and replied, "I am concerned too. I wish I could leave something behind for them to rely on... but my time is nearly up. Let those who remain find their own way. If they lack wisdom, so be it."

Ajahn Daeng then asked, "Do you have any powerful mantras to teach me?"

Venerable Father Lee answered, "Mantras exist, but none surpass the mind. Dedicate yourself to perfecting virtue. When we strive with utmost effort, even sacrificing our lives, success depends on each person’s accumulated merit."

The life of an arahant is truly complete. He did not idly await death—he knew it fully: when he would die, where he would go, what he would do afterward, how much benefit it would bring, and what Nibbāna truly is—whether it is peaceful, whether it is blissful. He knew with penetrating clarity, beyond any need for debate, for he had directly experienced it.

#WhileAliveHeWas "Sa-upādisesaNibbāna"

InDeathHeBecame "AnupādisesaNibbāna"

#AdditionalNote

Today, April 26, 2025, marks the anniversary of the passing of

Venerable Father Lee Dhammaro of Wat Asokaram,

Mueang District, Samut Prakan Province.

《阿姜李之死》

……某個深夜，在佛曆2500年慶典結束後……於阿育王寺的功德精舍，身體仍硬朗的阿姜李對其弟子——紅尊者（法護比丘）談及壽命的終結：

「紅師……55歲時，我必須離世。生命已到盡頭。請你留下來協助照料阿育王寺的僧團。待我走後，望你能成為大眾的依靠。」

這番話，他在圓寂多年前就已預告。

直至佛曆2504年，黎父師因病入住吞武里的頌德帕賓誥醫院。他召來紅尊者，再次強調：

「我55歲了，該辭世了。」

「怎麼個死法呢？師父。」

「不就是斷了呼吸嗎？還問。我不是早告訴過你了？」

「弟子忘了，但您一提我就想起來。為何您非得離世？不能不死嗎？」

「我已被應邀了……可惜無法久留。此生護持佛法的機會太少，想想還真捨不得走……是顧念他人啊。至於我自己，生死本無掛礙。」

「應了誰的邀？」

「是天神的請願。」

「請您去做什麼？」

「去教他們咒語。」

「教什麼咒？也傳授弟子吧。」

「咒語沒什麼特別，就是我們的『四梵住』。但別人教不靈驗，非得我親授才行，他們這麼說的。」

「弟子懇請師父暫緩入滅。」

「既已允諾，不可再留。」

「難道沒有延壽之法？」

阿姜李遂談及生死關頭的玄機：

「方法曾有……但時機已逝。因果法則依當下決斷，不可逆轉。還記得嗎？當年委員會商議該先建佛塔或戒堂時，我主張先建佛塔。卻無弟子敢承擔。有人暗自揣測：『蓋完後師父恐怕要遁隱山林或圓寂了』（因我未明言建塔可延壽）。最終決議先建戒堂——他們未能參透我生命的深意。如今木已成舟。」

隨即嘆道：「……你們抓錯癢處了。縱使蓋二十座戒堂，也比不上一座佛塔的功德啊……唉！」

至此，延壽之望盡絕。紅尊者懇求：「圓寂後，請師父繼續護持阿育王寺。」黎父師呵呵笑答：「我也掛心，本想留些東西給後人……但大限將至，且讓留下者自尋出路吧。若缺智慧，也由它去。」

紅尊者又問：「可有殊勝咒語傳授弟子？」

阿姜李答：「咒語雖有，不敵自心。當精勤修證德行。即便捨命仍得勤修，成敗仍繫乎各人所累積了的功德。」

阿羅漢的生命確實圓滿。他並非消極待死——對死亡瞭若指掌：何時死、死後何往、所作利益、乃至「涅槃」是什麼---是平靜？是極樂？--皆洞若觀火，無需辯解，因他親證其境。

#住世時是「有餘涅槃」

滅度後成「無餘涅槃」

#附記

今日，佛曆2568年4月26日，

緬懷阿育王寺黎父師（法護尊者）

圓寂紀念日

寺址：北欖府直轄縣

《正念正知 Mindfulness and clear comprehension》

"Mindfulness" is like a magical soap that can cleanse the "breath."

"Clear comprehension" is also a magical soap that can cleanse the "mind."

If we constantly maintain "mindfulness and clear comprehension," focusing on our breath and our inner mind,

then our body and mind will become "pure and serene," becoming valuable,

living with ease and facing death "without worry or fear."

"正念" 就像一塊神奇的肥皂，能洗淨 "呼吸"。

"正知" 也是一塊神奇的肥皂，能洗淨 "心靈"。

如果我們時刻保持 "正念與覺知"，關注呼吸、關注內心，

那麼我們的身心就會變得 "清淨純潔"，變得有價值，

活著時自在，臨終時 "無憂無懼"。

---阿姜李 

天神爭奪人間福報

“做一件小善事，卻能獲得巨大的福報！”

有這麼一個故事：從前有一位天神，前世是一名女子。有一次，她去寺廟時，看到僧侶修行的經行道上雜草叢生。她便把那些雜物清理乾淨，方便僧人行走。她只做了這件事，但卻是出於對佛法的信仰、對僧侶的尊敬和一顆純淨的心。因為看到雜亂的環境讓人心生煩惱，她清除了這些雜物，還為僧人準備了清水，僅此一次。回到家後，她感到心情舒暢、清淨。

後來，她因意外去世，轉生為天神，擁有眾多侍從、美味的天食、宏偉的天宮以及無盡的富足。當她在天界時，回想起自己的前世，意識到只因那次小善行就能獲得如此福報，便心生感嘆：如果當時做更多善事，現在的福報定會更大。於是，她決定回到人間再做些善事，以增加福報。

這位天神降臨人間，四處尋找僧侶。她看到一位僧侶在入定，便站在那裡等待伺候。沒想到，僧侶把她趕走了，說：「天神啊，為何要爭奪人間的福報？你過去輕視善行，如今享受了善報卻還貪得無厭。這裡有許多人尚未積累善行，不需要你來爭。

於是，這位天神只能回到天界，享受她已有的福報，無法再做新的善行。

為什麼會這樣呢？因為人們往往輕視小善，等到死後想再行善已經很困難了。身為天神，身體不同於人類，無法像人類一樣布施、供養僧眾。最多只能站在旁邊隨喜功德。如果有人能看見，或有人具備一定的心靈境界，才能引導這些天神。否則，他們就無法繼續累積福報。

這便是「天神爭奪人間福報」的由來。

—Phra Sutthithammarangsri Kamphirametcharn

Than Poh Lee_Thammatharo,Wat Ashokaram

Judge翻譯泰語

（中泰佛法臉書）

《抵達初果的時刻》

達到入流(初果）的人對佛、法、僧的德行有信心，這信心已在他們心中顯現。他們不再在德行中偷偷摸摸。他們的德行純淨且無污垢。通過戒德、禪定和智慧的協同實踐，他們已經斷除了與身心現象相關的三結，正是在他們自己的思想、言語和行為中。

這意味著他們已經透過自己的智慧進行了反覆的專注檢查。

他們反覆沿著聖道進行追蹤，砍掉草和雜草。在精神上某一瞬間，他們追蹤事物的前進，下一瞬間則追蹤著他們後退。

換句話說，他們專注於生起和消逝的現象，然後能夠通過解脫智見的洞察來知道，在身心現象之中，存在著某些不受生起和消逝影響的東西。

入流聖道是專注於物質和精神現象的反覆現象。當東西的來回被追蹤時——有時連續兩次，有時三次，這取決於一個人洞察的力量——身心現象散開，並在同一瞬間產生種姓轉變的智慧（種姓智），使人能夠看到自己內在不受生起或滅去影響的特質。

這是開門見到涅槃了，透過自己洞察的力量而顯得銳利清晰，帶來入流果，成為佛教中的聖弟子。那人的結縛完全被斬斷，永遠如此。在看見導致惡道的行為所帶來的痛苦和傷害後，現在他已從中解脫，能夠輕鬆地呼吸。

~~~~~~~

Craft of the Heart, by Ajaan Lee Dhammadharo. Translated by Ṭhānissaro Bhikkhu.

https://www.dhammatalks.org/books/#craftoftheheart

=======

People who have reached stream entry have faith in the virtues of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha that have appeared within them. They are no longer groping in their virtue. Their virtues are pure and free from defilement. They have cut off the three fetters with regard to physical and mental phenomena—right at their own thoughts, words, and deeds—through the practice of virtue, concentration, and discernment acting in concert.

What this means is that they have made a focused examination back and forth, over and over, through the power of their own discernment. They have traced the path back and forth, cutting away at the grasses and weeds. One mental moment they trace things forward, and the next moment they trace them back.

In other words, they focus on the phenomenon of arising and passing away, and then are able to know through the discernment of liberating insight that there in the midst of physical and mental phenomena exists something that isn’t subject to arising and passing away.

The path to stream entry is the act of focusing on physical and mental phenomena, back and forth. When events are traced back and forth—sometimes two times in succession, sometimes three, depending on the power of one’s discernment and insight—physical and mental phenomena disband and change-of-lineage knowledge arises in the same instant, enabling one to see the quality within one that isn’t subject to arising or passing away.

This is the opening onto nibbāna, appearing sharp and clear through the power of one’s own discernment, bringing with it the fruition of stream entry, the state of being a noble disciple in the Buddha’s teaching. One’s fetters are absolutely severed, once and for all. Having seen the pain and harm coming from the actions that lead to the realms of deprivation, one is now freed from them and can breathe with ease.

~~~~~~~

Craft of the Heart, by Ajaan Lee Dhammadharo. Translated by Ṭhānissaro Bhikkhu.

https://www.dhammatalks.org/books/#craftoftheheart

大多數的人，依然身心還是不大統一。

  有些人雖然'做佈施，但內心還是很貪.'

  佈施因為想要發財想要當富翁，甚至想捐一塊錢換來十萬。

  有些人雖然持戒，但內心還是很容易生氣妒忌他人。

  有些人禪修，但卻希望通過禪修帶來容貌莊嚴美麗或可以投胎到天堂。

  "這些人修行總是要求很多的回報，若有這樣的心，還不算真修行."

Ajahn Lee

別人只罵過你一次，但是你卻把那些話收起來重複的罵你自己千百次。罵你的人可能已經去世了，但是你的心卻依舊那麼痛。

有些人甚至發誓說：“這一輩子我將牢牢記住直到死為止，我永遠不會忘記！”這不就是我們人心的愚癡嗎？

Ajahn Lee

無事不要與一群人閒聚，否則你在浪費禪定的時間。

閒聚的危險是：

如果你們的行為不在一個層次，會升起惱怒。    

如果你們的觀點不一致，會有爭論、升起雜染。

好比梯田裡的水，高處往低處流，會發出大聲響。水沿著平地流，很少出聲。

與眾閒聚好比把菜澆在飯上，很快就壞，不能保存多久。如果把飯與菜分放在兩個盤里，不那麼容易壞。人們自處時，很少出麻煩。

～阿姜李.達摩達羅

1960年10月4日 阿梭卡讓寺

[ 英譯 ] 坦尼沙羅尊者

[ 中譯 ] 良稹

The Power of Goodness

—— Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

Translated by Thanissaro Bhikkhu

我們在這裏已培養的功德 : 不要忘記。它一定會有結果。不要低估它，以爲我們在這裏做的一點點小事不會生出多少果報。千萬不要低估它。

佛陀時代就有許多例子。有些比丘與沙彌，出家後不能夠斬除雜染，只刮得薄一點，因此氣餒還俗。還俗後，他們得找個生計 : 有的找正當的，有的找不正當的。那些參與不良活動的人，給官府抓起來送進了牢獄。

有個例子講的是舍利弗的弟子。他爲了培養功德而出家，可當他得不到想要的果報時，就還俗做了盜賊。過了一陣，給抓住判了死刑。執行前，官府決定施大刑示衆七天，藉此警誡他人。國王命令下屬削尖木樁、磨光鐵矛，插成幾排，讓他在尖刺上或坐或躺。於是他的身體給叉得鮮血淋漓，升起鑽心之痛。就這樣早、中、晚一天三次，召集了全城人來看盜賊受刑。

本來計劃是這樣折磨他七天之後砍頭，可這個盜賊過去跟舍利弗修行時所得的善業還有剩余。舍利弗教他修過一些苦行與禅定，他已達到初禪。不過那初禪擋不住雜染與渴求，這也是他還俗的原因。

碰巧在第六天，舍利弗 —— 因爲有大慈悲，畢竟有時是他代替佛陀，教導世人修持佛法 —— 用他的禪定力量察看出家的、還俗的弟子們，人在哪裏、生活怎樣。因爲那個盜賊跟著舍利弗時有一點功德的緣故，一道光閃向舍利弗，他看見這個弟子正在受刑，第二天要給砍頭。了解情形後，舍利弗開始觀想弟子所存的功德，看見他本來有一點潛力，却已枯萎。即使這樣，他過去的功德依舊埋在內心。雖然雜染包裹著心，可裏面還有一點善德。

看見這點後，舍利弗大早就去弟子的受刑地點托缽。去時弟子正躺在尖矛床上，周圍擁擠不堪，人們興奮地跑來跑去，有的是見到舍利弗而興奮，有的是看盜賊受刑而興奮。碰巧人群分散片刻，舍利弗的弟子看見了尊師的袈裟一角。舍利弗傳送著慈心，學生感受到了，這成了尊師就在附近的保證，但他再不能走得更近了。

這個弟子見到舍利弗滿心歡喜，又想 : “ 明天我就得離師而去 —— 我要給處死了。” 一邊動念頂禮尊師，一邊記起了舍利弗的禪定教導，於是他開始練習禪那，使心入定。心定下來後，開始觀想死亡 : “ 死亡在哪裏? 死亡發生在哪裏? ” 他意識到，死亡就在鼻端。如果呼吸停止，那就完了。可只要你還有呼吸，即使在受慘痛的折磨，你還不曾死去。

於是他開始練習出入息念。一旦專注起來，呼吸變得寂止，血停止朝傷口流出。當血停止流動時，傷口開始愈合。傷口愈合時，他感到又喜又樂 : 禪定居然如此有克服疼痛的力量。

於是他開始觀色身各部分 —— 頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚 —— 再倒過來觀，一遍又一遍，直到把切開的色身再又重新連接起來。當色身各部位如此有力量時，就可以在矛尖上盤腿坐起，成全蓮式，進入初禅、二禅、三禅、四禅。進入四禅後，他的色身輕安如一團棉絨，力度超過鐵木槍尖。那些尖刺再也不能穿破身體。最後，他的心進入了安止定。他發願 : “ 如果逃得一命，我要回去與尊師同住。” 他把心意專注於第四禅那，帶著兩個因素。第一個因素是一心，根本不參與其它事，人們要處死他的念頭徹底消失了。第二個因素是念住，它明亮放光。在念住之光裏，他看見了尊師。於是他又發一願 : “ 我要跟著尊師。” 他一發此願，身體便浮到空中，飄向舍利弗所在之處。與老師重逢後，他發誓永不作惡。因此，他借著禪定，從整件事中活了下來。他沒有成爲阿羅漢或者什麽，但他的確活下來了。

這個故事說明，哪怕我們的功德不能立刻達到所期望的果報，不應低估它。功德好比火。不要低估火，因爲一根火柴可以毀滅整個城市。功德的力量正是這樣。這就是爲什麽佛陀教導我們不要低估我們培養的功德之故。即使看上去只有一丁點，它有力量阻擋不幸事件、減重爲輕、保護我們的安全、安甯。要記住這一點。

另外要記住的一點: 人們好比植物，比方說，你把南瓜籽種在地裏，想要它馬上生長，給你結出南瓜，是不成的。盡管如此，你種下那個東西的天性會一點一點長，過一陣子才長成你要的南瓜。不過你坐在那裏，看它一天、一小時、一分鍾裏長了多少，看那棵南瓜苗長了幾公分，能那樣算計嗎 ? 當然不能。但你相信它每天在長嗎 ? 當然。它要是不長，過一陣怎麽會那麽大 ? 我們所作的那些大大小小的功德也一樣 : 即使不能馬上可見，必然會有果報。你不能算計一天裏做了多少功德、一天的行爲結出多少善果，但若問有無果報，你得回答 : 有。好比南瓜苗 : 看不見它在長，可你知道它在長。即使你一直在做的善事看上去不生果報，不要低估它。

還有一點，有些人好比香蕉樹，香蕉樹的天性是，如果你把樹幹砍了，一個鍾頭內它就長，你會看見新芽從頂上長了整整一寸。再過兩三天，那根芽已經長了一兩尺。有的人就象這樣。他們結果快、果報異常、培養出各種各樣的能力。比方說，他們可以很快進入禪那，之後可以清楚地對人們講解他的經驗。

同樣事發生在佛陀時代。以周利磐陀伽爲例 [ 中譯注 : 此爲法句經故事 , 周利磐陀伽生來愚鈍健忘 ] : 很長時間他一直在培養功德，帶著因朋友們輕視而受傷的自尊心，不過當他終於掌握了禅定時，立刻有了結果。故事是這樣的 : 有一次，他與世尊帶領的五百比丘在一起，有位錢商邀請全體去他家裏應供。 周利磐陀伽的兄長摩诃磐陀伽，正是掌管僧食的。有誰來請供，摩诃磐陀伽的職責是通知其他比丘。可是，摩诃磐陀伽正爲弟弟的懶惰、麻木、整天打磕睡而羞愧，認爲周利磐陀伽不配去任何人家裏應供。摩诃磐陀伽決定不讓他加入那些應供的比丘，因此只邀了其他499位比丘，由佛陀帶領，去錢商家吃飯。來到錢商家，衆比丘受供後，剩下一只供盤。因此錢商問摩诃磐陀伽，爲什麽人數不足他邀的五百。摩诃磐陀伽告訴他，周利磐陀伽不曾受邀。

錢商於是去見佛陀。佛陀知道周利磐陀伽正在寺院裏禪定，於是告訴錢商，周利磐陀伽是位重要的比丘，必須派一位家僕請來應供。只是佛陀要錢商看見周利磐陀伽已經成就的力量，因此沒有解釋怎樣請。他要讓家僕親眼看見之後再講。

再說周利磐陀伽，他的自尊心大傷，那天決定不吃飯，坐著禅定。碰巧他進入了第四禅。他這輩子禪定從來不曾進入這麽深。達到第四禪後，他又進入第五禪，使心智清晰、明亮、綻放，升起了身與心的神通力。

就在這時，錢商家僕來到寺院裏。周利磐陀伽見到他時，動了一個意念，使全寺到處是比丘、長得都跟他一樣。有的在坐禅、有的在行禅、有的在洗袈裟。家僕問其中一位，周利磐陀伽在哪裏，他指寺院另一處。到了那裏再問一位比丘，他又指著別處，一直到就餐時間快結束了，還找不到周利磐陀伽。於是他跑回錢商家裏。

這時候，佛陀知道周利磐陀伽的神通力已經圓滿成就，從今以後不再受朋友輕視，於是告訴那位家僕回寺裏再請，不過這一次，告訴了他該怎麽做。怎麽做呢? 當家僕問其中一位，周利磐陀伽在哪裏時，要在比丘開口之前一把抓住他的手臂。家僕照做了。回到寺院，裏面還到處是比丘，他問其中一位，周利磐陀伽在哪裏。那個比丘正要指向別處時，他一把抓著他的手臂，寺裏其他比丘全部消失，只剩下手裏抓著的那一位。於是他就請那位比丘去錢商家應供。

從那以後，周利磐陀伽成了僧伽中出衆的比丘之一，有各種各樣的神通。他能站在日頭下不熱、走在雨裏不濕、走長路一會就到。他可以使自己同時在多處出現 : 森林裏、墓地裏、其它地方。他培養了各種力量。結果，他終於克服受朋友輕視而受傷的自尊，反而成爲佛陀的著名弟子當中出色的一位。

這就是功德的力量。有的人得到異能與種種神通 : 禪定成熟了、洞見成熟了，能夠就在此生證得涅槃。這一切，來自善德、來自他們培養的波羅蜜。所以我們也應當爲已經培養的功德而自豪。

還有另一個故事，講的是一位老婦，有天去寺院，看見行禪道髒了，就把垃圾掃清，方便比丘們修行。她只做了這麽一次，但是做的時候帶著慈心，有信念、有敬意、心純淨。她看著那些垃圾不舒服，於是把它掃去，還准備好洗足水，結果她的心有了清潔、清新感。回家不久，她突然得心髒病死了。死後重生爲天神，有一大群隨從、一座宮殿、美食、各種財富。她住在宮殿裏，回憶起前世來，心想 : “ 如果我做更多的功德，會比現在更富有。最好回去，再多做一點好事，我可以有比現在更多的財富。我過去不知道功德會有這樣的果報。”

因此她離開天界來到地面，在森林、野外悄悄地尋找比丘。她碰見一位比丘正要入定，就站在一旁盯著他，找機會做事。可是當他見著她時，卻趕她走 : “ 這是什麽天神，想來撈取人界的功德 ? 以前你低估了功德，如今得著好果報，還要更多。你能貪到什麽地步 ? 走開 ! 我什麽也不要你做。讓人類有機會做善事。很多人沒有機會做你做過的事。不要來拿走他們做功德的機會。”

那位天神懊惱地飛回天界，只得滿足於已有的果報。她本想有更多的功德，別人卻不要她做。爲什麽 ? 我們人類傾向於低估小事的功德，死後想做一點功德卻很難。爲什麽難 ? 你不再有人身，根本不能與人講話，連把食物放進僧缽也做不到。能做的，只是站在一邊，隨喜他人的功德。只有那些眼力好的人能夠看見你。沒有法眼的人，根本不知道你的存在。如果碰上那些有特殊心力的人，可以教你一點。但是如果你做天神時沒有碰見這類人，就沒有機會培養更多功德了。

因此，你不要低估功德的力量。只要有時間與機會，任何時候你注意到有行善的機緣，自己有能力，應當趕快努力、盡快培養功德。如果死亡現在降臨，你有什麽 ? 什麽也沒有。你能做的，只有把存著的幹糧包起來帶走 —— 換句話說，你過去做的功德。當你回想起它時，那個功德會滋養你的心，助你到達天界的好去處。如果你培養心智修得強大的定力，能從世俗域界裏解脫，把你的心帶到超世。

因此，我們當中那些還不曾培養出大功德的人 : 不要低估你已有的。把已經做的當成自己的財富。是這些財富，將來會防止你落入低等域界。只要活在這個世上，你可以相信功德決定你的人生軌迹。如果離開這個世界，你的功德好比影子，會一直跟著你。

我在這裏所講的功德，正是我們這些心聚集在一起，來這裏培養的東西。把我的忠告牢記在心，作爲對法的憶念。

Source : http://www.theravadacn.org/

主題；這是善業幫忙。

佛教不是什麼事情都哀求，或者可以給予的，每一個人必須自己做，所以才能接受到果報，由於這樣佛陀才教導，必須佈施，因為這個善業會帶來善的果報，根據自己的心願。

注意看，有一些人做每一樣都能成功，有一些人做甚麼都不能成功，做這個也不能成功，做那個也是不能成功，因為這是沒有善業的幫忙。

佛陀就讚嘆時常佈施多多的人，是一位善的人想做甚麼都會心想事成，是一位有快樂的人。

Luang pu Lee