【修行就是去認識苦】

當我們的身體苦時，心就會跟著苦了。

…每個人也是這樣

因為每個人也有錯誤的認知，錯誤的理解

還未真正認識了解身體生起的苦

即是說，因為還執著/執取這個苦。不能對這個苦產生一個放下

怎樣都放下不了這個苦，就在痛苦中死去。

所以我們才要依靠著這個苦來作為禪修的重要之處。我們去認知這個苦，不是去做好準備去逃離這個苦。而是應該和這個苦共存，直至對這個苦產生認知，明白。我們不可以改變它，也不可以逃避它。所以這個學習是最困難的

就好像一座很大的山，遮著我們的視線，我們很難去將它跨過。所以就是說，學完之後又去了，即我們不能爬過這座高山。所以我們不停回來輪迴。

禪修並不是為了打坐，靜坐來找尋這個快樂，創造快樂。而是完全地去和這個苦共存，認識這個苦，認識通透這個苦。直到我們的心完全通透地領悟這個苦。那我們就不會因為這個苦而苦了。那時候我們不需要對這個苦做任何的行動。這個就是佛陀的教導。佛陀就是希望眾生透過這個方法來了解這個苦。不是教導我們打坐去減輕這個苦，佛陀教導我們要去面對這個苦，而不會感到害怕。這樣心才能夠從這個苦解脫，超越這個苦。心才能超越這個生老病死。超越世間一切都事情。所以這個就稱為解脫了的人，解脫苦的人。一個解脫了苦的人就不會來輪迴去受苦。所以就是已經得到最終的果。那我們內心的痛苦，就會被去除。內心想得到快樂的這些慾望就會滅盡。我們的心就會和這個慾望—想得到，不想得到的慾望—空起來。這個心當能夠去除想得到，不想得到的慾望，心就會解脫出來，得到至上的寂樂。而內心的寂樂並不是心創造出來的，而是因為除盡了種種慾望。不是說吃飽，能夠睡眠的快樂。這個快樂是真正的快樂。由我們創造出來的快樂是屬於欺騙我們的快樂，是無常不穩定的快樂。是不永遠，不長久的。而當我們能夠斷除想得到不想得到的慾望，那才是真正寂樂的生起。而這個心和世間的任何東西有任何粘著，或者另外的名稱就是涅槃。

【por khao wanchart yimme (白父)的成功實證】

所以知道嗎？剛剛開始就是從苦開始學習的，不是閉上眼，只是尋找這個快樂。好像很困難，因為沒有幾個人會想和苦共住。所以能夠成為阿羅漢聖者的，少之又少。為什麼 por khao 能夠和鐵走出來的腳共存？和他的腳痛？為什麼他可以一直生存下去，沒有種種埋怨？因為他已經明白了。他不是說沒有做什麼就去盡所有，而是經過修行，最終他面對所有苦都沒有什麼問題。他不會執著於這個苦是屬於我的。因為他已經看到這個苦不是我，我的。這個苦是不關於我，我的的。沒有一個我在苦。但現在我們在苦，這個苦還是我們的，這就是愚痴，不聰明，沒有智慧，所以就一直害怕，恐懼這個苦。但是我們就算怕也一定會面對這個苦，在香港會苦，在泰國也會苦。所以我們去到哪個地方也一定會苦。所以我們想想哪個地方不會苦的。有沒有？有得到沒有？怎樣做到自己不會苦？

所以修行不是逃避這個苦，而是以這個苦作為我們的老師，去教導我們。那我們就會越來越明白，清楚這個苦的本質，慢慢修慢慢去了解。就好比我們爬上這個斜的高山，就算我們爬上去也會跌下來，那我們要爬上去，又跌下來。。。這樣爬下去就會越來越有力量，最重要不要停止爬。這個就是為了解脫苦的一個精進力。不斷去了解他，認知他，就好像我們找石油，不斷鑽下去就最後一定找到。但是要一直挖下去。

【實修指導—觀照苦法印】

簡單來說，哪裡酸痛，就去看那個酸痛的地方，不要去看其他地方。就是忍辱，忍耐。死了之後會再生，再修。有什麼好害怕呢？是否怕了之後就不會老，不會病死呢？都是要去面對它。所以不需要逃避它，是需要了解他。內心要懂得堅強，懂得忍耐，不要軟弱。

【要忍耐】

當我們去到舒適的地方，我們是否就不會老病死呢？是否住得舒適，死了之後就不會輪迴呢？出生之後也要受苦。有誰出生之後是不需要受苦的。每個人都在舒緩痛苦，沒有誰快樂。所以我們禪修修行就是一個解脫苦的路。讓心在苦之外。能夠完全超越這個苦。是需要忍耐的。

剛剛開始的時候是比較辛苦的。但是不要氣餒。那我們就會發現所謂的困難問題就不是困難問題，只要我們全心全意修下去。就是當我們學習這個苦，和這個苦共存，就像我們在黑暗的地方走，不能夠認識這個苦。這對所有人也是很正常，就算教導他們的人也是這樣經歷過來的。就是不要停止繼續修下去。就算黑暗也在黑暗走下來，就算是不明白也在不明白中走下去。但就不要停止。

就好像我們在山洞裡面行走，到最後我們見到洞口的光明。不是說在山洞那裡睡。在我們行走的時候可能會跌下來，撞到，但也是走下去。當我們去到洞穴的出口，我們就來到舒服，那是就只有光明，就走得很輕鬆了。

我們對身體的貪愛執著就好像山洞裡的黑暗。當我們再死了再出生，都是出生在黑暗的洞穴裡。就算我們有家庭，朋友等等都是屬於在黑暗的山洞裡。沒有一些人想著要走出這個山洞。當要走出這個山洞時，遇到考驗，就放棄了，最後就不能解脫一切苦。所以修行是每個人自己的事情。只是希望我們保持這個精進心，那最後就會成功。但最重要是修行的方法要正確。因為現在的禪修有許多的教導。最少就是要對所跟隨的教導有信心。就算有些困難都好，那是保證我們能夠解脫所有苦的，不是隨便教導你們的。

我師父luang pu sim 說，遇到苦不要埋怨，要懂得忍耐。因為這個苦是一個大老師來的。所以教導你們的人是學習過來的。

【苦反而是寶貝】

現在我們身體的苦是我們的大老師，因為它很真實地教導我們，一直存在，教導你們不用任何言語，而是以真實的一面去教導你們，當中沒有一個自我在裡面，呈現出來不屬於任何一個人。和這個我沒有任何關係的。沒有任何神奇力量可以去改變它的。所以這個苦的特徵就是以真實的一面一直教導我們，只是我們不能夠領悟到它真實的一面。因為我們不斷去逃避它，不願意去面對它。需要幾多生世的輪迴才能夠明白它呢？有好的東西在我們之中，但我們不能取得它。就好像有財富但不懂的使用，就只懂去外面找食。身體的痛楚是大財富來的。但是我們覺得這個苦很難受，但這個感受是很大的財富來的。當我們打開這個寶藏，我們就會看到黃金，寶石。不要去其他地方去找佛法，其他地方的法是假的，欺騙的。所以關於身體方面的苦，是真正的法。所以要去認識這個苦，那樣未曾見過的就會見到，未曾明白的就會明白。那麼以前執著的就不會執著，我們就不會再因為它而苦

【要靠自己】

需要我們自己去修，了解，明白。我們不修不會了解明白的。就好像美食在我們前面。佛陀沒有強迫我們去修的。但是佛陀說如果我們去修就會得到益處。有些人不跟著去修，佛陀也不會說它。佛陀就是說，只要我們去修，就不用去受無盡的苦。佛陀已經教導了離苦的道路，但不會強迫，只有我們的思想念頭可以推動去修。如果我們不去修，沒有人可以強迫我們。要自己懂得精進去修，自己就會得到。就算教導你們的人，他們也是自己去修，自己得到。就是自己去修，

這個不執取不能去送給別人。當了解明白，執取的去除，不能夠分享出去，誰修就誰得到。依照這個教導就會有這個結果出來。所以關於這個教導，亦都讓依照修的人得到益處。當一個人有信心，才會有精進力去修，才有這個果出來。

【導師們引導我們去知苦】

如果沒有一個人教導，說依照這個方法去修會有解脫的果出來，就沒有多少人有信心去修行。所以佛陀或大師父的教導就好像一個拐杖那樣去輔助我們，就是讓我們能夠走去一條正確的道路，去了解真實的一面。那真實的一面是什麼？就是苦了。佛陀就是從他覺悟到涅槃，都是教導苦的生起和滅去，他沒有說在這個世間會快樂。所以我們所講的這個世間的快樂，是不真實存在的。這個快樂是我們創造出來的。因為真實的一面就只有苦。因為這個世間的一切所呈現的，是無常還是常的？任何無常的東西，那一樣就是苦的。有什麼東西是常的？所以說這個世間就是苦，身體也是無常，感受都是無常，思想都是無常的，色聲香味觸法都是無常的。所有的東西都是無常的。那有什麼是快樂的呢？就只有苦。所以我們不斷輪迴出生，就只有苦和苦。當我們能夠如實見到這世間只有苦和苦，就不會想再出生。再出生就只會一直苦下去。我們得到什麼東西，都會因為那樣東西而苦，我們有些什麼東西，都會因為那樣東西而苦。我們成為什麼東西，都會因為那樣東西而苦

【快樂總夾雜著苦】

所以不要想著得到成為什麼東西會舒服快樂。因為所擁有的東西會慢慢消失。當時間沒了是快樂還是苦呢？所以快樂是真正有，存在沒有？所以不要愚癡地追尋快樂，因為這個快樂會有苦一同帶來。當沒有什麼，還會痛苦嗎？心還是想擁有，成為，因為慾望還未去除。不想成為的慾望也未去除。所以明白這個就是不斷尋找苦，放進心裡，而自己是不知道的。不需要去找，祈求，追尋，就不斷去看，覺知這個苦。這樣就已經可以減少某個程度的追尋。當減輕了追求，就減輕了問題，和痛苦給自己。當自己一個人的時候，覺得不夠快樂，就想著找老公，以為找到老公之後就會快樂。生命是充滿著痛苦的，之後每天都咒他死。男人就以為找到老婆之後就會快樂，過了三年之後就想娶第二個老婆。所以這個痛苦是跟隨著快樂，這個快樂好像是引誘這個苦出來的。

【禪修的功德】

所以這是聰明還是愚癡呢？是很愚蠢的想法。我自己一個人聰明，因為我不想得到，沒有什麼想成為。因為我們選擇過的生活，錯誤地使用我們的生命，是因為我們不明白，我們以不明白去講，以這個不明白去維持我們的生活，卻以為自己已經明白了。以自己的認知去做。但我們所知的，所明白，所認識的，其實是錯誤的。是因為不是真實的認知，明白。所以每一次只帶來苦和苦過來。所以當我們能真正地了解，我們就不會苦。如果我們不去修，就不會能夠了解這個苦。當我們真正地去了解真相的本質時，那麼我們所做所講的都是真實的認知和明白，就不會帶來這個苦。所以這個就是關於禪修的功德，能夠對自己和他人帶來益處，帶給自己舒適，和他人一個好的影響。所以如果全世界的人都能夠正確修行的話，會為世間帶來更大的傷害沒有？所以我們要讓外在世界清涼起來，先要讓自己清涼起來，不是為了讓其他人帶給自己。要不然就會有問題出現。所以清涼應該是自己內在建立出來，不讓自己的心有任何執著執取，這樣就會清涼下來。

不是說讓這個世界，其他人清涼，才讓到自己清涼。先讓自己清涼，那麼自己見到的都會清涼，別人的咒罵都會清涼。別人對我們不好的行為都會是清涼，在這個世界發掘到達一切都會是清涼。不好都是清涼，痛苦都是清涼，病都是清涼，死都是清涼。身處那裡都是清涼。一個人都清涼，就算和幾百人相處都清涼。沒有人可以讓他灼熱，因為他是真正地知道。從這個世間的種種心情解脫出來，就是要修行去到這一點。到時大家就會遇到真正的舒服。不是睡在冷氣房的舒適。沒有任何的期望，沒有過去，沒有未來，沒有任何的目的，沒有任何的去處。自己修自己知道。真是去修才會真正見到。如果不是真正好的，佛陀就不會教導我們，就是希望這個世間的眾生清涼，不希望見到這個世間的大家有更多的痛苦。所以我們常常說外面的痛苦問題要去解決，那是解決錯了地方。所以痛苦和快樂來自於內心的創造，不是說從出面定義出來。

【無我】

好還是不好，它自己有說好還是不好嗎？但是是我們自己加上去的。我們自己加上去的。它有說給我們快樂還是痛苦嗎？誰說的？我們自己。它自己有說嗎？有說是你們的嗎？那是屬於誰的？誰是他的主人？說是我的是真實還是假的？真實的是它不屬於任何人。看到真實的一面沒有？所以我們見到每樣東西，看到它真實的一面沒有？當我們見到每樣東西真實的一面，就不會苦惱。每樣都屬於大自然界的。它是屬於任何人都嗎？它不屬於任何人的，但為什麼說是我的呢？大自然界有說他屬於任何一個人的嗎？地有生命嗎？太陽有心讓我們痛苦嗎？但是我們自己說為什麼這個太陽讓到我們那麼熱。這些都是我們自己加上去的。……

別人罵我們我們不要說他罵我們，我們自己去接受別人罵我們的說話。但真正來說，罵是什麼呢？罵只不過是一堆聲音。聲音自己有說那是罵的聲音沒有？聲音本身有說這是不好的聲音嗎？聲音只是聲音。誰說這個聲音是罵的聲音？誰說這個聲音是不讚賞的聲音？是否我們自己加上去的?聲音讓到我們憤怒？還是對聲音的認知了解讓我們生氣？所以我們禁止聲音，還是禁止我們思想呢？如果我們禁止聲音，可以禁止別人不去講嗎？但對聲音的認知，我們能夠禁止嗎？所以哪個方式是比較聰明的？哪個方式是不能夠將苦去除？哪個方式是沒完沒了的？所以有智慧的人選擇一些當下能夠將它完結的方法。

【解決自己的煩惱勝過解決外面的問題】

所以這是修行人原本的方向，來解決自己內心的問題，不是去改變別人的說話，別人的問題。所以有些人改變外面對東西，是不能讓問題不出現。但如果我們只是改變自己的想法，他罵讓他罵下去。我們只是聽到罵的聲音，但是聽不到罵的說話。那他罵下去，他都會累的。但不會讓那聲音成為罵的聲音，只是聽到聲音，但是沒有聽到是罵的聲音。是可以訓練，不是件很困難的事情。當他們罵時我們找方法讓他不罵，下一次罵時又想方法讓他不罵，這樣沒完沒了。我們整世人只是想著怎樣讓他不罵，不用去工作了。這是以無知的方式去解決問題。所以越解決就越多問題，不知何時才能完結。所以佛陀的教導我們解決內心的煩惱，內心的問題，要罵就由他們去罵。所以這個方式就是我們怎樣去面對這個苦了。而不是說將聲音去除。

【僅僅去知道苦】

現在苦是在身體是嗎？是為了解決這個苦對嗎？是為了改變姿勢對嗎？所以對於外面的罵人有什麼分別呢？因為別人罵的聲音是讓自己苦的聲音對嗎？現在沒有什麼聲音讓我們苦，只是感受讓我們苦，我們要解決這個苦就好像阻止別人去罵我們那樣。佛陀不是教導去解決這個苦，誰說這個苦是我的？是這個苦說是我嗎？還是我們自己說？

它自己有說自己苦嗎？會苦的是誰？誰說這個苦是我的？這個苦會對我們做什麼呢？這個苦有手有腳嗎？它有手扯著我們嗎？苦是沒手沒腳的。苦從哪裡生起？在膝蓋嗎？為什麼說苦是屬於我呢？我在哪裡？要去觀察一下我究竟在哪裡來？誰知道這個苦？誰看到這個身體是苦？誰看到這個苦是我對嗎？有個我見到這個苦嗎？(實際上沒有一個我)…….

【單純的覺知者才是我們真實的一面；覺知者也不是我】

熱的時候熱，凍的時候凍，餓的時候餓，苦的時候苦，樂的時候樂，只是知道，只是知道，只有見到和見到。要讓他快樂也是不能夠的，要做到灼熱煩惱也是不能夠。無論做些什麼都是要知道，見到。這個就是屬於我們真實的一面。我們想成為這個或者不想成為這個，這些都不是我們真實的一面。見到想成為這樣，不想成為那樣；知道想成為這樣，不想成為那樣—這是屬於真實的一面。我們真實的一面就是什麼都沒有。

【解脫的心超越苦樂】

當我們的身體痛的時候，沒有個我在痛。

當我們苦的時候，要看看究竟誰在苦，就是有一個我。那個見到我苦的人負擔很重。見到我們苦的那個‘見到’，本身不會苦。當我們不斷去見到這個覺知者，就會慢慢對這個覺知者，見到者有信心。那時心就不會選擇成為一個受苦的人，就會變成知道知道在苦，但不成為受苦的人。所以知道的那個覺知者是超越苦之上，在樂和苦之上。那他都能夠和任何人，任何事物相處。什麼都不是，那就會進一步知道不死的心是什麼。它自身就一直有解脫的存在，那就是原本真實大自然的心。是不需要去創立出來的，因為它本身就存在。我們還未見到，找到--因為我們心向外尋。所以有什麼生起，只是知道，不需要去改變。

在這個知道，觀察是否有個我。那個知道沒有任何的灼熱，沒有任何的煩惱。心是會不斷隨著喜歡不喜歡這些情緒去粘著，很少去覺知心本身，這個要不斷去覺知，去了解，才能夠抽離。有信心就算這個身體有任何變壞，世界有什麼災難都好，心都沒有什麼。所以心才能斷除所有痛苦，心就不會怕些什麼。因為任何東西都不能夠入侵這個心。就已經去到盡頭。這存在在每一個人的心裡。但是我們找錯地方，向外尋，所以我們需要回來我們自己那裡。那麼我們就會在我們自身入面看到這個實相。所以困難就會變成容易，複雜的就會變成簡單。越是停止尋找，建立，只是純粹知道，見到，就會清楚了解。以這個身體作為覺知的對象。那麼每樣東西就會清楚明白，無論是真實還是不是真實一樣

這是一個總括，總體的，大家就修下去