尊者Lueng Da Siri， 這位師傅去年（我）跟他學習過，很有智慧與學識，雖然年紀大時才出家，但相傳不久已成阿羅漢聖者，我認識他的兩位弟子收藏這師傅頭髮三年都變成舍利子出來，如圖中顯示，我也親眼看過，很美，像透明小珍珠，有如蘋果掛在樹上一樣，其很多舍利子也掛在頭髮上，有些則掉了下來，很神奇。

向他學習其間，他常常解答了我很多在心中還未問的疑惑，令我多次受驚，不得不服。

他的教導簡單易明，多為教去除貪嗔痴，有教觀呼吸、念佛或任何一個業處令自己心靜下來再去觀五蘊之無常、苦、無我，也教觀分解三十二相不淨觀去淫慾，說不淨觀有如聖者的花園，聖者常喜觀賞此不淨觀。

也建議止觀相運，或一天修止，一天修觀。

這師傅還生存，出家有十多年差不多二十年吧。

所以說，泰國善知識與聖者有很多，不信，親自來試試，我可介紹很多公認聖者不斷讓你們去參學，直到你們相信，但希望先學會泰文或有人翻譯，否則有勇氣要來衝衝也可以。

12-10-2014 

每個人都會發夢。夢境或許是神秘

而有趣的，但是有多少人會認真看待自

己的夢呢？泰國上座部森林派龍達斯列

長老（Luang Ta Siri）卻因一個神奇的

夢境，而踏上出家的解脫路。

《榮陞省中學第一任校長》

年屆八十的龍達斯列長老，1944

年出生於泰國東北部的一個佛教家庭。

大概從六、七歲開始，長老便時常親近

他的外祖父 —泰國上座部森林派的大

德隆波康迪尊者。「我的父親在他的晚

年，亦追隨我外祖父出家修行。在這樣

的環境中，耳濡目染久了，我對佛法自

然而然產生了好感，生起了信心。」

龍達斯列長老完成小、中學教育

後，以優異的成績入讀師範學院。經過

四年的師資訓練，長老順利考獲教師資

格，從此便成為了一名中學教師。任教

不久後，長老榮陞為 Ban Dong Yen 學

校的第一任校長。「那年代還沒有『校

長』這種職稱，我們通常稱之為『大老

師』。」

大老師的職責十分繁重，須具備

十八般武藝。「除了處理學校的行政事

務，亦須懂得各種科目的知識，以代替

偶然缺席的老師授課。」

教書是一份神聖的工作，但人事問

題卻令長老心生倦意。「幾年的教學生

涯，令我知道現實的生活充滿着競爭、

佔便宜等種種劣行。 我明白這是世間

的實相， 所以希望遠離這種生

活。」二十九歲那年，長老依據泰

國的習俗，初次出家修行。「雖然

我希望出家修行，但我的父親不

允許我拋下妻兒出家修道，所以

我那次的出家生活只維持了十五

天。」

還俗後，長老卻依舊過着

近似出家人的生活，「我繼續守

持五戒，在六齋日會持守八戒，

每天禪坐、經行、誦經。我等待

着因緣成熟時，能夠繼續出家修

行。」

《相士驚人預言》

「某日，我的前妻到街巿買菜時，她遇到一個相

士。相士主動免費幫她看相，並預測我的壽命只有

五十歲。太太回到家中，將這經歷告訴了我。不過，

我們都覺得這些是無稽之談，大可不必理會。」隔了

幾天，長老的前妻又到了菜市場買菜。這次，她碰到

了另一個相士。「那相士也熱心為她免費看相，並且

給了她相同的預測 — 老公五十歲會死亡。」

除了預測壽數之外，相士亦說中長老的性格，以

及曾有過的人生經歷。相士言之鑿鑿，令長老夫婦大

感事有蹺蹊。「不久之後，家裏又來了兩位相士，免

費為我太太看相，他們都信誓旦旦地說，我在五十歲

時就會死掉。他們還說唯一能改變這種命運的，就是

去出家修行。」

「老實說，第一次聽相士這麼說，我完全沒什麼感

覺。第二次時，我會覺得有點奇怪。直到第三次的那

兩個相士，他們異口同聲地說同樣的事情，我開始有

點擔心。」

不過，擔心歸擔心，長老的生活節奏還是照舊，

平常到學校教書，假日幫前妻看顧店鋪賣牛奶。令長

老真正踏上解脫之道的，是一場夢。

《令長老走上解脫道的夢》

「那兩個相士來我家後，某天晚上我做了個夢，

我夢見自己死了。我的心識便從我的身體裏浮起來，

它跟指甲一樣大小，能夠飄到任何地方，看到不同的

人，我嘗試跟這些人聊天，但是他們似乎看不到我，

也好像聽不到我的聲音，對我總是不理不睬。我覺得

很奇怪，也很沮喪。為什麼會這樣呢？」

「我的心識飄到我的屍體旁，我看着我的屍體，被

人抬放在一座骨頭山的最頂端。我看着自己的屍體在

骨頭山上慢慢腫脹、腐爛，然後化成一堆白骨。我聽

見有聲音告訴我說：『這座骨頭山的骨頭，是你累生

累劫、經歷不同輪迴所積累的屍骨。』」

「夢中的我對此感到驚愕。我心想：原來自己在

輪迴之中，已經死過那麼多次！然後，這聲音跟我

說：『我是來帶你走的。』我頓時感到害怕，於是我

開始跟這聲音討價還價，所謂『好死不如歹活』。那

時我想起了我的前妻，我就跟他說，我前妻的身體不

舒服，坐骨神經痛，希望能等她身體痊癒後再走。不

過，那聲音卻說：『無論你在哪裏，你老婆都是會病

的，她的病跟你沒有任何關係。』」

「於是我想起了我的子女，我跟那聲音說，他們

才剛剛讀完書，還沒經濟能力，我擔心他們將來的生

活，或許等他們的生活稍微穩定了，你才來接我走

吧。不過，我的建議遭受拒絕。那聲音說：『你的子

女跟你沒任何關係，父母和子女的關係，就好像青蛙

生完卵一樣，卵生出來之後，青蛙就走了。至於那些

卵怎樣孵出來，牠們有自己的方法。』」

訴諸感情似乎無法撼動那把聲音的決定，夢中的

長老只好再想辦法。「那時我想起我的媽媽，於是我

就跟那聲音說，我媽媽年事已高，她的起居飲食需要

有人照顧，如果這時候把我接走，恐怕就沒有人去照

顧她了。」長老的話音剛落，那聲音隨即質疑：「這

個月你照顧你母親幾次？三、四天？那其他的日子，

你媽媽都是怎麼樣生活的？她一樣可以生存，所以你

媽媽的人生跟你也沒絲毫關係。」

「正當那聲音決定要將我帶走時，我想起阿姜曼

的教法 — 涅槃是確實可經驗的，於是我鼓起勇氣

跟那聲音提出了請求，就讓我先出家修行，體驗一下

『梵行已立』的經驗，再把我帶走。我講完請求後，

那聲音立刻消失了。」

夢醒時，長老還心有餘悸，他省悟到，「原來人

死後的狀態是這樣無奈的。」

就如《梁皇寶懺》所說，父母、兄弟、妻子、眷

屬雖然彼此相愛，但是當面臨死亡時，大家都不能代

受。縱然是高官厚祿，也不能用榮華豪貴、錢財寶物

來延長人的壽命，更不用說可以透過言辭、飲食來跟

死亡討價還價。死亡終究是每個人必須面對的，又有

誰可以倖免呢？

由於相士的預言，加上死亡的夢境，長老決定放

下世間的一切，再次踏上了古仙人道。

《簡單、方便的禪修方法》

1993 年，龍達斯列四十九歲

在上座部森林派大德 Luang Por Si

Tun 的座下出家。「那時師父跟

我說，一天有二十四個小時，我

們每日最少要用八小時來修行。

不過，我覺得用八小時修行太少

了，於是自己決定每天花兩倍時

間 — 即至少十六個小時修行，

但十六個小時修行根本找不出時

間來休息，所以減少為十五個小

時，每天只睡兩小時，就算背靠

椅子也當是睡覺的時間。」

關於修行的方法，「我主

要是依照師父教導的『安那般那

念』（ānāpāna-smṛti），『āna』

是吸氣、入息，『apāna』就是出

息、呼氣，『smṛti』就是念、覺察

的意思。」這種禪修方法，又稱

為「覺知呼吸、出入息念、觀呼

吸」，這些不同名稱所指的都是

同一種禪修方法 — 將心念專注

於呼吸上，令心不會散亂。

「我們只要覺知呼吸的出入、

生滅，日起有功，呼吸自然而然

就會變得越來越輕。 不僅如此，

我們的身體亦好像消失了，這時

候剩下的只有心的覺知，沒有任

何人、我、眾生在裏面，心是很

安定。」覺知呼吸的方法十分純

樸，不需要任何的配備，只要有

呼吸，都能夠實踐，「我們在禪坐

時，可以覺知呼吸；在走路時，

也可以覺知呼吸。」總之，「在日

常生活的行、住、坐、卧中，我

們都能修習這種方法。」

《解脫就是放下執着》

這種方法會令我們暫時忘

卻煩惱，這是因定力而引發的效

果。然而這不是究竟的，「在定

力退卻時，無明的煩惱依舊浮

現，令我們心生執着。當眼見

色，六根對六境時，我們的心未

必能保持『心一境性』的狀態，

遇到境界現前時，我們的心多少

還會起伏。」

「我們的心之所以會起伏，是

因為我們還執着五蘊是『我』，

於是我的師父就教導我思維五個

業處 — 頭髮、體毛、指甲、牙

齒、皮膚。要如何去思維這五種

東西呢？以頭髮為例，我們可以

去思維：頭髮是我嗎？我是頭髮

嗎？頭髮之中有沒有我？我是否

在頭髮之中？我們不斷去叩問，

最終我們會明白，五蘊之中沒有

我在裏頭。當我們了解五蘊沒有

永恆不變的自我時，就能夠蠲除

這種『五蘊是我，我是五蘊』的

邪見。」

「一旦了解到我們的身體是

無常，而無常的東西就存在變動

時，我們的心就會產生厭離，會

趣向解脫。」所謂「解脫」，

其實就是消除對五蘊的貪愛和

執着。最後，長老表示：「1993

年 8 月我出家，經過一段時間的

覺知呼吸修行，我的心開始變得

定力很好與穩定。之後大師父知

道我定力已很好，就教我修觀，

觀身體的不淨，觀身心只是地水

火風空與識界和合而成，都是無

我的，整個修行過程大約用了四

個月，未到第二個戒臘，我便能

體悟佛陀所講的道理，及禪修所

帶來的喜悅。那年剛好是我五十

歲。」

後來，「我將這種體驗告

訴了我師父，師父聽後會心一笑

說：相士預言『五十歲時將會死

去』，可能是指從世間這個概念法

中死去吧。」

信徒：師父，我看到你們的介紹，看到luang ta 的頭髮會變成舍利，我覺得很神奇，我自己都是舍利的重道愛好者，我想問luang ta 在香港這段時間會剪頭髮嗎？我想請啊，放在家裏供奉

、

Luang ta siri ：頭髮你要請是可以的，是有一些印尼的，今次我們去過印尼。印尼的居士他們之前請了過去，請了幾條頭髮過去之後，都是變成舍利子的，他們都有送回給luang ta 的。

之所以變成舍利子，是因爲我修行能去除邪見，能去除五蘊是我、‘我的’錯誤的見解，不再執著五蘊有個我的存在。所以心不會往外跑，心一直在自己那裏。所以這個心都影響到讓到身都清净，所以變成舍利子出來。

因爲我的心已經去除邪見、錯誤的見解，已經能斷除五蘊是我的邪見，所以不再執著有個我、‘我的’存在在這個五蘊、種種的行蘊入面。‘我’ 或者‘他們’、我能夠斷除這個邪見，心就能超越對五蘊的執著，心就得到自在

誰想要就去上白泥寺去請

52：00-56：00

5-4-2023 HK 講座

更多關於luang ta siri

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6%E5%80%91%E8%88%87%E8%91%97%E4%BD%9C/%E6%B3%B0%E5%9C%8B/luang-ta-siri 

信徒： Luang ta 還需要再修行嗎？

Luang ta siri:已經梵行已盡了， 不需要再修行了。不需要再修行了。 已經熄滅了五蘊， 不再執取。我們修行就是為了看清這個五蘊的實相，已經去到這樣就沒有什麼需要再修了。 已經從梵行中畢業了。在這裡看到的都是空的、髒的， 心已經沒有執著了， 這些都是無我的， 疑惑都沒了。

關於來佛教出家的人，戒師一定會教導這個業處的，教導這個禪修方法的，關於髮毛甲齒皮。

如果不能背起這個kesa loma 即是髮毛甲齒皮，是不能夠出家的。當我們懂得背之後，我們就去偏僻，比較靜的地方，比如說森林啊那些地方。打坐，靜坐裡面，心不斷默念kesa loma….即髮毛甲齒皮，皮齒甲毛髮。選擇其中一樣，例如頭髮，頭髮，不斷默念下去。當你不斷念下去的時候，心就會慢慢在這句集中起來，心就會在這裡集中起來，入了定。入了定之後心就會空起來。當這樣入了定，心空了出來，剩下覺知，覺知。這個的另一個名稱就是心解脫，心從五蘊解脫出來。一直這樣念下去，心就會這樣空了出來，明亮，在三十二身分空了出來，從中解脫了出來，就叫做心解脫，空，覺知，明亮。就好像Luang Pu sri 所寫的，誰還未嚐到這個解脫，他就還未嚐到出家。這個解脫呢，就是未嚐到解脫的滋味。即是我們只是需要用這五樣東西，五個業處，即是髮毛甲齒皮，皮齒甲毛髮，不斷念來念去，或者選其中一樣來念，念到心在這一句集中起來，然後就會入定，入定的時候這句就會消失，剩下心，空～，這樣這個心就會解脫出來。即心就會集中，各種東西就會消失，剩下覺知，空空，解脫，這個解脫是充滿著快樂的。我們就會覺得很感動，感動原來佛陀的教導是這樣的。這個從五蘊解脫出來的快樂是我們未曾體驗到的快樂，這個從五蘊解脫出來的快樂，是涅槃的快樂來的。所以這個解脫之樂就是梵行的滋味。

如果我們沒有用這個方法，都可以用anapanasati ，即是出入息念的禪修方法，出入息念這個業處。剛才所說的五個業處就是關於髮毛甲齒皮，皮齒甲毛髮這樣去念的修行方法，或者頭髮又可以，皮膚又可以，讓心定下來，入了定，變成成就了心解脫。如果我們試過這個方法很久了，都是不行的話，那麼我們都可以選擇另外一個，亦即是出入息念，覺知呼吸的禪修方法。

關於這個出入息念的禪修方法，這個業處，都是可以讓到我們修到生起智慧和定力的方法。就是以這個覺知呼吸出入的方法。當呼吸入的時候，知道bud,bud 的意思在巴利文即是佛；呼吸出的時候知道呼吸出，在心默念dho，即佛陀。讓我們的心和呼吸合在一起，即無分開。呼吸入bud ,呼吸出dho，或者我們可以純粹覺知呼吸出入都可以。呼吸入，長，長到去肚臍那裡，都知道；出長，都知道長。或者呼吸短的時候，去到心口那裡都好，在這裡出來，都知道呼吸出短。就是讓我們的心和呼吸在一起。即是讓心沒有離開呼吸，一直覺知入去，覺知出來。

Anapanasati 是這個巴利文。Ana 即是呼吸入，pana 即是呼吸出，sati 即是正念。即是我們有這個念，知道呼吸入，知道呼吸出。知道呼吸入，長～知道呼吸出，長～或知道呼吸入，短～知道呼吸出，短～不要讓我們的心離開呼吸。這樣無論我們在打坐還是行住坐臥任何時候都這樣覺知呼吸出入，這個就是在修行。而且我們要去明白了解這個anapanasati 它的意思。這個呼吸就是屬於內身，因為是依住這個粗的身，這個呼吸是屬於內身。而我們的心去知道呼吸，這個就是屬於心。我們的心有正念地去覺知這個呼吸入，呼吸出，那麼這個過程就是充滿著身和心在裡面的。這個身心另外一個說法，就是這個身就是色法，心就是名法，名色法在裡面。這個我們就是認為這個五蘊是我，呼吸進就是我們生，呼吸出就是我們死。試下有沒有看見自己在生，在死。如果沒有呼吸，這裡坐著的每個人都會死。因為這個呼吸即是我們，他是一直呼，一整日。我們不斷去跟隨著這個呼吸，覺知著這個呼吸。入出入出，它是長啊，短啊，粗啊，幼啊，不斷去知道它，覺知它。到最後，這個長的呼吸就會慢慢慢慢變短，短的呼吸就會慢慢慢慢變長，變成剛剛好的呼吸。這個時候你就會看到呼吸越來越輕，越來越微細。這樣呼吸就會慢慢輕，慢慢寂止。這個呼吸就是內身，這個身就會慢慢寂止。

當呼吸不斷輕盈輕盈，到最後身輕盈，呼吸輕盈。呼吸即是這個身輕盈，到最後身心輕盈然後寂止，止息。當這個身止息，心止息，我們就會從五蘊解脫出來，成就心解脫。所以在這個時候我們觀呼吸，這個呼吸就是有身心五蘊在。所以呼吸會慢慢輕盈，到最後會止息，寂止，沒了。身體也會沒了。這個就是五蘊，五蘊會寂止，從五蘊解脫出來。我們就會從中體驗到解脫的快樂，解脫之樂，這就是後面Luang pu  sri 所寫的，解脫之樂，這個解脫的快樂是非常的殊勝，非常的高，非常快樂的。這樣就代表我們已經嘗到梵行的滋味。心解脫就是滅了五蘊，即滅了這個呼吸，這樣就成就了心解脫。

這個解脫就是心解脫，從五蘊解脫出來，即是我們體驗到涅槃的滋味，這個就是梵行的滋味。如果我們今晚專心修的話，我們就會有機會體驗到梵行的滋味，對嗎？

呼吸就是內身，我們心去覺知呼吸就是個心。身和心就是五蘊。所以呼吸入就是五蘊的生，呼吸出就是五蘊的滅，就是這個五蘊不斷生滅生滅，一整日，一整晚。所以這個就是輪迴了。當這個呼吸覺知到它熄滅的時候，它沒了的時候，剩下個心。這樣心解脫就是涅槃。就好像我們睡著，沒有去知道呼吸的存在，這個都是屬於凡夫的涅槃。就是你們睡覺的時候，呼吸已經好像不存在，身體已經好像丟了。這個睡覺的快樂，就是凡夫的涅槃之樂。

但是如果感受到聖者的涅槃之樂，那就不是凡夫的睡覺的涅槃窩，那我們就要打坐，而不是給你睡著。打坐的時候就是覺知呼吸，呼吸輕盈，到最後呼吸沒了熄滅了，好像不見了。身體都沒了，剩下心去覺知，空。這樣就是聖者的涅槃之樂。這個就是真正的涅槃了。但是凡夫的涅槃就是睡著。當我們無論是快樂還是難受痛苦，當你睡著的時候，這些全部都會消失。但是我們透過這個覺知呼吸，出入息念的修行方法，就是可以成就心解脫，慧解脫。

如果我們的心還未能夠平靜下來，那就靠這個覺知呼吸，不用想太多，不斷去覺知下去。或者我們去了解思維這個呼吸。這個呼吸是屬於內身，覺知呼吸是透過心在，覺知呼吸能夠不斷地生滅入就生，出就滅。所以在未死之前要看到呼吸的出入，見到嗎？就是我們看到這個呼吸的出和入。這個呼吸的入便是生，出就是老病死。就是看到呼吸的生，老，死。這個就是我們可以生起智慧，就是我們在整日之中看到呼吸的生和老死，呼吸出就老死。明白五蘊的意思沒有？

這個五蘊即是這個呼吸。當呼吸入就是生，生的同時也在變老。當呼吸出的時候就是死。我們就會看到這個呼吸一整日在生老死，生老死。這個呼吸又出又入，又生老死，它是常還是無常的？我們要見到它的苦，即見到它不斷地老，不斷地生滅生滅。這個無常是一種苦來的。我們要這個呼吸不要出不要入我們做到嗎？可以和它說嗎？如果不入不出會怎樣？會死對嗎？當呼吸出了之後沒有入，可以做到嗎。所以這個呼吸在強迫我們，這個就是苦了。如果呼吸不入不出我們會怎樣？所以不入不出的話我們每個人也會死。苦就是因為不斷有生有老有死。不斷有生滅。所以我們從中看到這個苦，無我。所以呼吸不斷出入出入，這種無常是苦來的，實相是苦。所以這樣出入出入，這種無常，變來變去是一種苦。這種苦就是苦聖諦，四聖諦之中的苦聖諦，屬於真理。我們應該去了知它的。即是去覺知它，了知它。為什麼會苦呢？因什麼原因呢？我們應該去覺知它，去覺察它。這個智慧就在這裡生起，即我們看到呼吸不斷入出入出，不斷生滅生滅，是屬於無常的，是苦的，而且無我的。這個苦有苦生起的原因。苦生起的原因，就是因為我們執取這個五蘊是我。

關於這個苦，我們只是去關心別人的事情，所以我們的心會苦。包括我們去見到別人小朋友他們出生，到他長大，到他老死，這個只是屬於別人的事情，世間的事情。這個小朋友出生之後，他就會長大，就會老會病，會死。但這個還是屬於別人的事情。關於過去的事情，這是屬於別人的事情。別人的事情，這些過去的事情，我們可以捨沒有？我們可以放得下？當我們去除這個我的時候，我們就會見到生和滅，生和滅這個真理。它當中是沒有一個我在，只有純粹的生滅。這個生滅是屬於真相，真理。我們是不能夠去除這個痛苦的，我們只能去除苦生起的原因，即是苦集。這個大自然本來就是會這樣生滅，所以我們會了解它知道它。它這種生滅生滅，我們是不能夠去阻止它的。它是屬於大自然界的。所以當我們這樣去了解到它呢，我們內心的苦就會滅，這個就是苦滅。坐在這裡的，看到自己生死沒有？生死就是我們看到呼吸進生，呼吸出死。這樣在生死之中不存在個我，不存在個人。這樣就是苦滅。而令到我們放下的智慧，就是正見，就是道來的。所以這個就是教導大家，如果我們以這五個業處，髮毛甲齒皮都修到不能夠定下來，平靜下來的話，我們就換成出入息念，覺知呼吸。這樣我們就會嚐到這個梵行的滋味，就是涅槃的意思了。會否在很遠的地方？垂手可得。

有人問佛陀，佛陀佛陀，涅槃是怎樣的？佛陀說涅槃是完全的熄滅。那問的人就不明白，熄滅了什麼？什麼熄滅？所以問佛陀，完全熄滅了些什麼？即是完全熄滅了輪迴，即不會再輪迴了。這個輪迴就是這個呼吸，這個呼吸不斷在輪迴，不斷在生死輪迴，見到嗎？誰可以修到呼吸滅了的話，就會見到這個涅槃。就可以嚐到梵行的滋味。明白嗎？大家要努力專心用心去修行

就到此為止，去到涅槃就足夠了

信徒： 我剛剛接觸禪修， 在今年一月每日禪修半個小時。 最近想精進一些， 都是想心解脫的。暫時我發現最大的問題是對付掉舉， 因為平時想很多東西。一方面想應付這個難題，所以現在更加早起床。 可以禪修多一節。 但我發現效果更差， 會比睡得足時打瞌睡。 所以我有時想是否可以應付到這個難關呢？

我也有聽過尊者說過， 解脫的其中一條路是可以自己教自己， 於是我自己試， 但好像是心的造作多些。想問如何進步

Luang ta siri: 我們先要明白修行分為兩種。

第一種是修止禪修定， 第二種是修慧即是修觀。

關於修止禪修， 就是我們的覺知要和心在一起， 即我們的正念與呼吸要在一起， 這樣知道呼吸的出入， 這樣就是止禪的修行

就是這三樣東西， 心， 正念和呼吸。 我們只是要讓正念去守護這個心， 覺知呼吸的出入。 這樣一直覺知下去， 呼吸進入到哪裡， 心也是知道的， 出來也知道， 就是正念管理著心去呼吸那裡。 入～出～ 當我們可以讓心和呼吸一直在一起的時候， 知道呼吸進到哪裡， 然後出來， 無論呼吸去到深還是淺也知道。 這樣你可以維持到幾分鐘的話， 便可以讓心生起剎那定。 已經可以生起喜樂。

之後如果繼續下去， 便會生起定力。 但如果過程中心離開了呼吸， 這樣的話心就會變回粗。 譬如想起工作， 這時就不是修行， 這純粹是思想造作。 所以這是止禪定力的修行。 你只是要小心不要讓心離開呼吸

我們禪坐的時候心一跑出去的時候， 就努力把它拉回來

信徒:是否很輕就可以了? 因為我發現一月份我禪修的時候， 我拉回來的時候有點打壓。 我現在就這樣想:呼吸是大自然， 都是佛陀的教導和過去的因緣而引致我今生能夠聽到佛法， 所以我就很尊敬身心， 身心就是佛陀， 佛陀在大自然。 這樣呼吸就舒服很多。

Luang ta siri: 當你感到胸口很沉重，就是你已經離開了呼吸， 你的心跑了去胸口那裡。 所以我們應該覺知呼吸下去, 入和出。 覺知呼吸， 無論它是長短粗幼， 你都知道， 舒服不舒服， 你都知道。

關於覺知呼吸， 我們就要知道下去。 無論當時在走， 站著， 坐著， 現在就是要延伸到你的四威儀也要覺知呼吸。 這樣你就一直在修行了。 就是努力不要讓這個覺知呼吸有斷層，間斷。 這樣將它成為習慣， 幫助你達證涅槃的資糧。

當這個呼吸覺知到它滅， 你就只會看到心， 知道知道， 覺知的心。 這個就是定力， 止禪。

接著就說關於觀禪。

知道什麼是業處嗎？ 有五業處：髮毛甲齒皮。

這些就是用來修智慧的業處

信徒： 是否有定才能修到慧？

Luang ta siri: 不需要有定力的 ， 就是你找一個靜些的地方， 沒人騷擾的， 接著你去打坐， 用四個問題去問自己：

1. 頭髮是我嗎？

2. 我是頭髮嗎

3. 有沒有我在頭髮裡面？

4. 頭髮是否在我裡面？

信徒： 是否單純這樣問就 OK？

Luang ta siri: 以心回答心。

所以我們以自己的心問自己， 這個頭髮是否我， 我們就是迷失了， 認為這個頭髮是我， 皮膚。 所以我們就要問自己， 看清楚， 頭髮是否我， 皮膚是否我

不只是和你說， 你們全部都是， 都要去做。 

所以髮毛甲齒皮， 加在一起有三十二身分， 組合成我們這個身體， 即是我來的， 這個就是智慧， 要去了解它。

所以坐著的這個身體是我嗎？ 

所以我們這個身體， 三十二身分， 當你把它全拆開， 它們還是我嗎？頭髮是否我？ 牙齒是否我？所以這個髮毛甲齒皮的這個五業處， 你選其中一個你喜歡的， 去思維， 去問， 每日去思維去禪思。

這樣修下去， 無論快慢都好， 一定會有功的。 這樣總會生起一個智慧， 觀智， 知道它的實相。當你知道原來是無我， 就會鬆開愚痴， 鬆開是我的痴心 

所以這個三十二身分組合在一起， 我們就會覺得是我， 當全部拆開了， 就會看到無我。 所以就會生起智慧， 讓到你了解身體真實的一面。

頭髮都屬於身體的一部分。 那麼指甲， 牙齒是否屬於身體？ 

皮膚是身體？ 

所以這些全部集合在一起就是身體。

所以我們最主要迷失在這個身體， 認為這個身體是我。 所以我們就是迷失於這個身心， 五蘊， 說這個五蘊是我。 但如果集在一起的話，就會覺得有個我。

其實有沒有一個我？沒有!

當你知道這個身體沒有一個我， 髮毛甲齒皮， 肉腱骨骨髓腎臟沒有一個我， 這個時候， 眼見到色有一個我在見到嗎？

這個就是觀禪

要每日去問， 這個頭髮是否我？ 或者髮毛甲齒皮， 頭髮是否我， 頭髮裡面有沒有我， 有沒有我在頭髮裡面， 或者你喜歡可以以皮膚來思維。

就這樣每天不斷去問， 問到你知道原來整個身體都是沒有一個我， 坐著的都是沒有一個我， 身體裡面沒有一個我。

信徒： 如果我坐著看牙齒， 但這個是止禪而不是觀禪。 但如果好像尊者這樣去問就是觀禪對嗎

Luang ta siri:. 如果去問， 就是一種觀， 就是增長智慧的方法 。 所以你去問， 牙齒是否我。 牙齒入面有沒有個我， 有我在牙齒入面？這個就是觀了 。

問的時候牙齒會否回答這個是我？ 他會如何回答你？

那個心呢？心如何回答呢？

自己問自己的心：牙齒是否我。 牙齒入面有沒有個我， 有我在牙齒入面？

如果你了解到其中一部分不是我， 你就會延伸到整個身體， 都會知道它是無我

信徒： 是否智慧一生就不會退失？

Luang ta siri:如果我們明白了之後， 這個智慧是不會退失的 . 我們已經知道這個三十二身分不是我了， 這個智慧是會存在的。

所以你問下去， 如果三十二身分不是我的話， 我在哪裡？ 

我有沒有存在？

所以有沒有我在？ 我在哪裡？

所以這個就是一個智慧， 讓我們知道沒有我存在在這裡。

這個就是觀智， 一個智慧， 讓到我們知道沒有一個我在。 所以這個身體有沒有我在？ 這個就是屬於智慧， 屬於觀。

但是還有這個心， 心是一個覺知， 他的元素是知道， 識的元素， 大自然界的。識界。

這個大自然界的東西有一個個體嗎？ 這個識界， 這個空氣有嗎？

信徒： 那麼這個心是產生這個智慧的嗎？

Luang ta siri: 還未， 如果我們什麼都沒做， 怎會生起智慧 呢？ 它只是一個覺知的元素。 知道， 純粹知道。 但這個知道有一個痴心在， 仍然覺得這個身體是我。 

心就是名法的四種。 這個名法的四種， 就是由心那裡生起的

所以這四個名法， 我們要去找， 這個受想行識是否真的有我在？

心是怎樣生起的？ 在哪裡生起的？

信徒： 心無安住之處， 心不斷地生滅

Luang ta siri:所以我們都是依然迷失在心， 仍為心有個我。 如果我們認為心有個我， 都是處於瘋狂的狀態。 這個心是從眼見色而生起的。 當眼和色碰在一起， 就會生起心識。 耳和聲音碰到， 就會生起識。 心就是在這裡生起的， 六根對六境。 

所以在這裡生起的時候， 這個貪嗔都會生起。 因為心迷失了， 認為身心是我， 所以有貪嗔的生起。

所以他的過程有個我嗎？ 眼見色， 識就會生起。 這個眼識的生起， 就是心的生起

這個心識， 這個眼識的生起， 但是我們認為是我， 之中有我， 便會有貪， 情緒的生起， 我們的心便會受到情感的影響。 

所以這個情緒的生起就是感受的生起。 這個就是無論是聲音大小， 男女的聲音， 都會讓我們有一種記憶， 那就是想蘊

所以在這個時候， 想啊， 感受啊， 情緒有了。 這個受想行識， 的這個識， 就是生了之後滅去。 就是眼識色， 耳識聲音， 生起然後滅去

受想行識是屬於心的運作。 當你六根對到六境的時候， 這個心的運作便會有受想行識的生起和滅去。

眼就是屬於身， 知道這個色， 是屬於心， 屬於心的運作。這個就是身心的運作。知道這個色， 知道後便會滅去。這個就是五蘊， 這個就是生滅。

所以這個生滅入面， 心是無我。

當我們心識，知道，這樣生起滅去， 是我嗎？是我在見到嗎？ 所以它只是身心的活動， 身心的運作。

所以我們耳聽到聲音， 耳識的生起， 心知道， 生就滅， 這個過程有個我在嗎？ 

信徒； 我想問當你看到心的運作之後， 心是否都會迷失在這個觀的運作中？ 沒有安住。

Luang ta siri: 這是我們迷失認為心是我， 五蘊是我， 講起心就牽涉到身體。 所以最主要是六根對六境， 有一個運作在， 無論你做些什麼， 都已經會有運作在。就算你怎樣安住， 都是會有這樣的運作， 但是你現在就是要知道它的生滅。 就算你不去知道， 它都是一直在運作

眼是身的一部分。

如果我們眼見色， 生起眼識。 耳聽聲生起耳識。 心知道眼識耳識滅去。 在這個過程裡， 就是生和滅。 當中不存在人我眾生在。 心只不過是一個功能， 那就是知道。 在這個眼識， 耳識裡面， 就是知道， 生就滅， 生就滅。 當中不存在一個我。 心的運作不存在一個我， 人我和眾生， 他們就這樣生和滅。 所以， 當我們這樣了解的時候， 還會有受想行識嗎？

所以當我們眼見色， 耳聽聲， 知道那個過程， 就是心識的生滅。 例如眼識的生滅， 過程是沒有一個我 ， 還會有情緒的生起嗎？ 

如果我們了解他的無我， 心滅了，那麼其餘四蘊， 這個受想行識還會生起嗎？ 

如果我們將心滅了， 我們不需要聽佛法都可以。

貪嗔就在心生起。

無明之所以生起， 是因為有痴心， 認為心有我， 身是我， 五蘊是我。所以無我， 到了這裡， 你就會停 

信徒：如果想以最快速度滅一切苦， 止禪和觀禪應該如何分配時間呢？

Luang ta siri: 你就一直這樣修下去， 最少八個小時。沒有修止的時候就修觀， 沒有修觀的時候就修止。 解脫苦， 你知道苦是什麼嗎？ 如果不知道苦是什麼， 還怎樣能解脫苦呢？

【正念的重要性】

關於修行其實就是修我們的身、口、意，而不是在其他地方去修。如果要令到我們的心生起定力，我們必需培養正念、訓練正念。如果我們的正念不夠好，不能夠守護心的話，是不能夠生起定力的，正念跟定力是互補互助的。

正念有三個程度，第一個程度的正念是能夠守護心；

第二個程度的正念是能夠知道心、見到心；

第三個程度是能夠超越世間、超越心的正念，

正念是非常重要的，需要透過訓練、禪修才能培養到出來。

那些發瘋或得了神經病的人正是因為缺乏正念造成的，我們必需能夠以正念守護心，而這是需要訓練的。

【修出入息念能到達涅槃】

關於以正念修定，佛陀教導我們出入息念，亦即覺知呼吸出入的方法。關於這個ANAPANASATI出入息念，佛陀教導我們以正念來覺知呼吸出入，呼吸入時知道入，呼吸出時知道出，一直知道呼吸的出入。ANAPANASATI是巴利文，是從前佛陀使用的語言，ANA的意思是呼吸入，PANA的意思是呼吸出，而SATI的意思是正念，加起來意思就是覺知呼吸。我們要守護我們的心持續覺知、憶念覺知呼吸的出入，不讓心離開呼吸，這個出入息念ANAPANASATI任何一個人都應該多修習，多修習就可成就心解脫、慧解脫；能夠滅除對五蘊的執取，今生能達證涅槃，解脫一切的苦。

如果一個人能多培訓、多修習出入息念、覺知呼吸，就能完滿四念處，即觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法，當四念處圓滿時，自然能夠成就七覺知的完滿，當七覺知完滿，自然能夠成就明的完滿，明的意思就是三明，當明完滿，自然能夠成就解脫，心就能從五蘊的執取解脫出來，除盡一切煩惱、斷除一切痛苦，亦即是證悟涅槃的意思。這是LUANG PU SEE寫下的，任何人看不到、到達不到、了解不到解脫，自然嘗不到梵行的味道，體驗不到涅槃。所以我們應該多修習出入息念，這樣我們就能夠達到生命的解脫、證悟到涅槃、去除一切煩惱，涅槃並不是存在很遠的地方，而是存在於我們每個人自身內的。

【修出入息念簡介】

所以應該從那裡修習?應該從出入息念第一段開始修習。出入息念有十六段，這十六段分為四個部份，每個部份有四段，第一部份關於觀身如身或觀身留身，巴利文就是我所說的_Kaye Kaya anupassana，觀身如身並不是在其他地方，呼吸是身體的一部份，是微細的身，這個呼吸、微細的身是依靠我們這個粗的身體，所以我們要了解到，呼吸是身體一部份，是內身來的。現在大家可以打開眼，現在並非入定的時候(大眾笑)，聽清楚明白了解禪修方法，然後去實行，就像老師教導學生一樣，要讓人明白方式才可以讓他們落手實行，現在我正在教導你們禪修方法，但並非叫你們現在禪修，我們要先明白禪修方式，才能夠正確地去禪修。呼吸可以分為兩種，第一種是出入息長，即是知道呼吸入長、呼吸出長。第二是知道呼吸入短、呼吸出短，呼吸屬於內身，或稱為色法，我們的心去覺知呼吸、安住於呼吸是屬於名法。所以當我們覺知呼吸時，這個呼吸裡面是包含了兩樣東西，一是呼吸本身，二就是這個心。所以這個呼吸是屬於身體的一部份，是屬於内身，屬於身，而我們覺知呼吸的出入是心，是有身、心在這裡。而這個識心就是在這裡，當我們覺知呼吸時，就是在呼吸這裡。

【姿勢】

那禪修的方式，這個姿勢就是右腳疊在左腳上面，右手疊在左手上面，正直其身，我們正直我們的身，但不是緊的，放鬆，保持心的專注力，有這個正念。

【尋找安住點|出入息念第一階】

那我們會在我們身體找一處地方，作為我們內心安住的地方來覺知，在那裡覺知呼吸。（龍達所指的，他所講的）七處，第一，龍達說這個呼吸會經過我們身體七個地方，這七個地方，第一就是從鼻尖或者人中吸入去，去到額頭，這是第二處，第三處就是頭頂，接著對下來第四處就是我們的喉嚨，第五處就是我們的胸口，第六處就是這個肚臍上的肚，第七處就是肚臍，這個呼吸去到肚臍之後，就會回經這個呼吸的管道走回出來。

（泰文）就是這個呼吸出，呼吸就會在肚臍這一處，出到去到這個第二處，第三處就是胸口，第四處就是喉嚨，接著第五處就是這個頭頂，第六處就是我們這個額頭，第七處就是這個呼吸這個鼻端或者人中上面呢呼吸就是這裡出的。

現在你們就可以試一下呼吸入長呼吸出長，看看我們這個呼吸經過七處那一處是最明顯的。即是長息入，長息出，呼吸入長，呼吸出長，試試四十次，這樣呼吸入長呼吸出長，試試四十次。而這個呼吸長亦有分為輕輕地這樣長，現在試，呼吸入長，呼吸出長，四十次，一邊數，數到四十。

呼吸入長呼吸出長，包括是粗粗的長入長出，及輕微的，和中等的呼吸，

呼吸入和呼吸出，這個入長，或可以慢慢地輕微地慢慢呼吸，長是呼吸入長呼吸出長......，

讓我們的心去覺知這個呼吸，跟隨這個呼吸，進到去身體進到去肚臍那裡，接著又從肚臍那裡跟著呼吸跑到外面去到鼻孔鼻端人中那裡，四十次。呼吸入，長入，令到它長，即是刻意的，刻意令到呼吸入長。

現在可以一起去試跟著數呼吸入長呼吸出長，一呼吸出長，二這樣，數到四十。

這樣在這個覺知的呼吸，出入長期間去觀察留意呼吸，是觸到那一處最明顯，這個七處入面剛才所說的，七處入面這個呼吸經過那一處是你覺得最明顯最強烈最容易察覺。

不要給心跑了出去，不要給正念迷失，不斷有這個正念覺知，呼吸入長出長，呼吸入到肚臍和這個鼻孔入氣去到肚臍，然後又出回來。就是不斷讓我們的心留意呼吸，入去出來，跟著它入跟著它出，看看那一處是最明顯。

【尋找安住點|出入息念第二階】

就是呼吸伴著正念去覺知去看到這個呼吸的出入，來守護這個心。讓心不斷在呼吸裡面，不斷去覺知呼吸它出和入。你的心是黏住在呼吸那裡，用在呼吸裏面，這才叫出入息念的 anapanasati，要有這個正念一直跟呼吸在一起，直到四十次，四十次試了嗎？已經夠四十次？這樣呼吸出入長四十次，現在我們就改變另一種呼吸，就是呼吸出入短。

剛才說的這段巴利文是關於短息的，出入息短，但是我們現在呼吸變成呼吸入短呼吸出短。現在不是呼吸的長息，現在轉換成要試一下短息，即呼吸入一下就出，呼吸入一下就出一下，跟著呼吸入一下短，出入息短。心一直在覺知呼吸，不要給它跑出去，這才叫作出入息念。因為你的念在出入息這裡才叫作出入息念。

這樣我們的這個心這個正念才能夠一直在呼吸那裡，出和入，這樣才叫多點修習，不斷在呼吸那裡，沒有跑出去，一直知道這個出入，這才叫多點修習。

就這樣練不斷出入息短四十次，呼吸入短呼吸出短數一，二，這樣數到四十，直到數到四十，如果我們忘記了就是說我們失念了，而我們數到一半不知數到去那裡或者是想了出去，就叫失念。

當我們數夠四十次之後，現在就去開始觀察去思惟去了解，究竟這個呼吸觸到由鼻端到頭頂到胸口和肚腩肚臍喉嚨，那一處是最明顯的，這些呼吸觸到這七處那一處是最明顯最強烈最容易察覺到，就將那裡成為我們安住我們心的地方，將這個正念一直擺放在這裡個心在這裡一直覺知這個呼吸。

當你已經知道七處的任何一處觀察到呼吸在那裡是特別明顯的，就一直留在那裡，觀察這個呼吸一直覺知這個，通過那一處最明顯的地方，我們只是選其中一處就足夠，只是揀其中一處來覺知

我們於此七處必需有一個作為心安住的地方，如果沒有任何一處作為心安住的地方，就好像一個流浪漢，他沒有家，沒有家就四處流浪，不能夠安定，所以如果我們於此七處地方找其中一處，安住我們的心在那裡，去察覺呼吸出入，心就有一個家，有一個安住的地方，心就容易安定下來。

【由身念處到受念處】

找任何一處，覺得最明顯的，就好像有些人在鼻端，或者人中，呼吸在這裡出，在這裡出入，那麼他就一直在那裡覺知呼吸，以正念的心安住在那裡，呼吸出長入長知道，或者呼吸出短入短都知道，就在呼吸最明顯的地方察覺呼吸的出入。剛開始時我們先跟隨這個呼吸，這個息，進入到我們身體裡面七處再去到鼻的出面，無論這個呼吸當時是吸入長呼出長也好，還是吸入短呼出短也好，我們就不斷跟隨這個呼吸入呼吸出，之後心只是安住在七處之中呼吸最明顯的一處，就一直努力安住在那處知道呼吸出入，令到它能夠連續維持覺知呼吸下去，不要有任何的間斷，要一直有正念持續覺知這個呼吸，連續覺知下去，不要讓這個正念失去或跑往其地方，因為你如此持續覺知下去，不斷觀這個呼吸，到最後就會生起喜樂，這個喜樂是一種感受，是受念處。

【心念處】

所以繼續覺知下去，就會有喜樂、感受的生起，當我們繼續覺知下去、修下去，喜樂都會慢慢消失，之後就會生起一境性和捨心。那時候這個心就會很愉悅很爽朗，這個心就會很安定，之後這個心就會放下一切情緒或情感，放下過去，也放下未來，只剩下心不斷地知道、知道，這個就成為了止禪的修行，成就了安止禪的修行，心就會很安定，這個亦屬於觀心如心。所以頭三個部份：觀身如身、觀受如受、觀心如心，是屬於定力的修行，這個就是止禪的訓練，在這個止禪的訓練，我們觀呼吸觀到最後，呼吸是會消失，身體都會好像消失了的，呼吸好像沒有了的，剩下心覺知、覺知、空……就是這麼簡單，

【尋和伺】

大家記得沒有？記得這個禪修的技巧沒有？那現在就開始禪修了，大家去找一處，剛才覺得是最明顯的一處，去覺知呼吸出入，以正念去覺知這個呼吸，呼吸入出是長，呼吸入出是短，一直知道，跟随呼吸入出，到最後去到七處中最明顯的一處，心就安住在那裡，不需要再跟隨呼吸去其他地方，當我們知道禪修的方法之後就可以去修了，開始禪修就是五禪支裡面，尋、伺、喜、樂、一境性，

尋的對象就是呼吸，不斷以呼吸作為我們覺知的所緣對象，

伺就是呼吸入長出長我們去察覺，這個呼吸出入的長短粗幼對我們身體有何感覺、有何影響，對我們的思想念頭、我們的心有甚麼感覺和影響，去觀察它和了解它，這個就屬於伺。

【成就初禪】

不要讓我們的正念跑去其他地方，如果我們的正念離開了這個呼吸，就叫做失念，即正念已經不在呼吸那裡，所以我們要一直覺知呼吸下去，不要讓心離開這個呼吸，讓心一直知道這個呼吸，不斷讓我們的心知道呼吸出入，無論呼吸或長或短，或粗或幼，都一直知道這個呼吸，沒有讓這個心離開呼吸，這就叫做出入息念，有正念在呼吸那裡，就叫Anapanasati

當你這樣修下去時，就會產生喜、樂、一境性，這樣就成就了初禪。不要讓這個心和呼吸走了出去，讓心一直有正念覺知這個呼吸，不是以正念去看我們的思想念頭，這是不行的，只有用正念去覺知呼吸出入才叫做出入息念，才叫Anapanasati。

這個尋伺呢，

尋就是一直有正念覺知呼吸的出入，不會有任何間斷間隔，是持續、連續性的覺知呼吸下去，知道呼吸的長短、粗幼的影響，這樣呢，就會生起喜、樂、一境性，當我們一失念，心離開了呼吸，去想其他事情，走神去了其他地方，我們就拉回到這個呼吸，不斷拉回來覺知呼吸，就是在修Anapanasati，出入息念。不要失念，一失念要回來呼吸，一失念要回來呼吸，知道呼吸出入，一想了出去或者去了其他地方，又回來呼吸。那樣喜樂一境性會自然生起的。心就會入定，就會很安定。這樣的話，我們就已經能夠成就初禪。

【二禪】

當這樣覺知呼吸下去，生起喜樂一境性初禪之後，這樣覺知下去，呼吸會慢慢消失。這個時候你不能夠再覺知呼吸，因爲呼吸已經沒了，所以就剩下喜樂一境性，這個就成就了二禪。

【三禪】

所以不要失念，一直要有個正念在呼吸。當一直保持覺知的時候，這個喜都會慢慢消失，剩下樂和一境性，心就達到三禪。當我們繼續保持覺知下去、知道下去，不要失念，不要給心跑去其他地方，慢慢喜會消失，剩下樂和一境性。

【四禪】

接著覺知下去，樂都會消失，剩下一境性和捨心，那就成就了四禪。接著到最後剩下這個純粹覺知覺知的狀態，就是一境性和捨心。我們就是保持給我們的心，一直去覺知這個覺知、覺知這個心。那盡量守護這個心在覺知裏面，純粹是知道知道知道，剩下心知道。這樣就是已經成就了止禪，成就了安止定。佛陀有時會用另一個稱呼，叫作心解脫。心從五蘊解脫出來，因爲這個禪定，心是一境性的。能夠守護著他，維持下去，有些人可以在四禪住到一個小時、兩個小時、三個小時都可以。

【要精進】

所以一直去投資這個呼吸、覺知這個呼吸、觀察這個呼吸的長短。以這個勤力、精進去修，一直去覺知呼吸下去。當呼吸好像剛才是急速的，究竟會對我們身心有什麽影響？呼吸粗、長短、或者是輕微，會是什麽樣的感覺？然後知道呼吸，了解呼吸。以精進力去修，不斷努力地去尋伺，就是剛才所講的。

繼續修下去，心就會生起飽滿、喜樂、一境性。有些人可能感覺身毛豎立，有些人會覺得身體是輕盈的。這個就是喜悅生起的有時的狀態、一些情況。當喜悅生起，樂都會隨之而來。心就會很專注集中成爲一心，而成就定力。所以我們要一整日一整晚地去尋伺這個呼吸，去覺知這個呼吸，一整日、一整夜，無時無刻。不要給這個正念離開這個呼吸，要給正念去覺知，好像黏實在這個呼吸那裏，和呼吸黏在一起。不斷去隨著這個呼吸去觀察。

只是不斷知道呼吸入和出，呼吸入的時候知道呼吸入，呼吸出的時候知道呼吸出。一直知道呼吸的出入出入。但是要多些修習，一直這樣去觀察到這個呼吸的出入，有尋和伺。這就是關於出入息念禪修的方法。大家知道了這個方法就一直着手去修。那開始就解釋方法，解釋完之後大家知道明白了，就開始落手去修。

【再解尋和伺】

關於禪修的方法，剛才所説的五禪支，即尋、伺、喜、樂、一境性。

尋就是我們以呼吸作爲我們内心的所緣，為修行的業處，一直去覺知呼吸

伺就是觀察這個呼吸出入長是怎樣、短是怎樣，對身心的狀態，很輕微的呼吸和很粗俗的呼吸是怎樣的，對身心的狀態是怎樣的。這樣不斷地去伺，不斷去觀察呼吸的長短、各種的影響。

明白了之後就修下去

Cred .to 賢、gary tam、johnson

更多關於Luang ta siri

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【簡介】

關於出入息念的修行方法。Ana 的意思就是呼吸入,pana的意思就是呼吸出，sati 就是憶念、有正念地覺知、憶念呼吸的出入，這個就是anapanasiti 的意思。

聽聞過來的就是屬於知識經典上的，是知識上的明白，然後我們再將它實修出來，那就叫修行、禪修這個佛法.那當我們禪修之後有了成果，就叫做patiwat(音譯) 。最主要都是講到身心的，沒有講到其他。

所以anapanasati 就是關於出入息念、呼吸的。呼吸是屬於内身，身體的身。當我們的心去覺知這個呼吸，這個就是心來的。所以這個身心就是色法、名法，也可以稱爲五蘊。所以這個是屬於比較微細的五蘊、粗的五蘊就是屬於我們坐著的身體。呼吸是屬於微細的五蘊。所以所講的東西是沒有離開這個身心的，都是圍住身心來講的。呼吸就是屬於内身，而覺知這個呼吸是屬於心。身心就是五蘊。所以是一層一層重叠、有粗的與有微細的五蘊。記得沒有？呼吸可以稱爲五蘊沒有？說關於身心的東西，呼吸是有個身心在的。

Anapanasati即出入息念，這個多些去發展、去修，就會成就心解脫、和慧解脫。當完滿這個anapanasati 就可以完滿心解脫和慧解脫，可以在當生那一刻就解脫所有苦

Titadamni 就是在當下這一刻。

剛剛開始我們要聽得明白，然後記起，然之後我們將它實踐出來。所有法的聚集処，就已經聚合在這個呼吸入面，出入息念入面。這個經也是關於這個呼吸的出入。經就是呼吸入、律就是呼吸出。當這個呼吸微細到熄滅、無了的時候，就會見到律、見到這個殊勝的法，就是究竟法。所以這個經律論就已經存在在這個出入息念。戒定慧也是集合了在這個出入息入面，這個道果涅槃也是集合了在這個出入息念入面、這個呼吸入面。所以這個呼吸是在我們·生活當中很重要的。

【安般念十六階】

佛陀講起出入息念有14（16）段。14（16）段分爲四個部分。每一部分有4段，4X4十六有十六段。

第一部分可以分爲觀身如身。那這四個部分可以稱爲四念住。第一個部分就是關於觀身如身，第二部分就是觀受如受

第三部分就是關於觀心如心

第四部分就是關於觀法如法

所以就是有那麽大的功德在裏面的。

當我們修到四念住完滿後，就會成就到七覺支圓滿。

當七覺支圓滿，就會自然成就到明和解脫的圓滿。

解脫就是從五蘊的執取中解脫出來，已經除盡了煩惱

其實我們不需要修許多業處。這個出入息念就是佛陀所教導和他所修的方法。是屬於專門佛陀所教和佛陀所修的一個禪修方法。那其他的人他們會教導不同的情感情緒，那是他們的事情。無論關於起伏或移動，都比較是他們創出來的。

所以關於這個出入息念來成就心解脫慧解脫，今天就會為大家開示和解釋。

所以這個出入息念有四個部分，每個部分有四段。全部加上就有16段。

【身念住】

第一部分就是關於觀身如身。

我們要去用心去瞭解，不是坐在這裏閉上眼，要去專心聼。

關於身有兩類，第一就是粗的色身，即我們在坐的那個。我們的心在覺知呼吸、在呼吸那裏，是屬於心。所以在呼吸的身心入面，是有五蘊，是五蘊來的。所以呼吸是屬於身體的一部分。所以我們覺知呼吸，當呼吸進入身體，就是觀身如身。這個是微細的身來的。

呼吸是屬於内身，心在呼吸那裏就是心來的，大家要真正去明白。所以當我們見到這個呼吸，吸入去身體那裏，這個就是見到觀身如身。那這個出入息念有分爲四個部分。

在這四個部分，第一部分有四段，

第一段就是關於知道呼吸入長、呼吸出長。即我們深長地吸，和深長地呼。這個就是屬於呼吸入長、呼吸出長

當我們嘗試禪修時，我們要嘗試這個呼吸入長、呼吸出長。那當我們試了好多次呼吸入常長、呼吸出長之後，我們就試將它變爲呼吸入短、呼吸出短

剛才我説的，大家就試一下：呼吸出入長、呼吸出入短。試許多次

那第一部分的第三段就是知道全身，知道全身就是這個呼吸出入是短或長也知道，同時也知道這個粗的身，内身和外身也知道，這個就是知道全身色

這個呼吸的吸長出長、呼短出短和會觸到鼻梁、鼻孔的，這個就叫做知道全身色了。所以明白全身沒有？

如果我們聽了不明白，就等於沒有聽到。這個呼吸入長、呼吸出長；呼吸入短、呼吸出短，當他這個呼吸觸到鼻梁、或者我們鼻孔都好，就是屬於全身色，覺知全身。

-所以呼吸有沒有觸到鼻梁、鼻孔？所以這個呼吸入出長，呼吸入出短去觸到、碰到這個鼻孔，就是全身。要試下去修，不要閉上眼。這個就是知道全身息。

之後就是關於第一部分的第四段，就是讓到呼吸止息下來。這個呼吸入出是屬於身體，我們讓到身行止息也就是讓呼吸慢慢微細到最後像是消失了。當這個呼吸慢慢地微細到止息了，那這個身體和心的行蘊、造作也會止息下來，到最後就會剩下這個原本的心，覺知覺知沒有行蘊、沒有造作的心。這個呼吸的止息、熄滅就是，這個呼吸是微細的五蘊，所以屬於五蘊的熄滅。到時候就剩下純粹的心，覺知、覺知、知道、知道。

所以那時那個心就從五蘊中解脫出來，這個時候就叫心解脫。

心就會入到定、很安定，剩下純粹的制知道、知道的覺知。

所以第一部分就有這四段。

當個心入到這個定，這個安定，就是我們能夠成就止禪。所以不是說很困難，只是知道呼吸出入、呼吸出入長、呼吸出入短、和呼吸出入，只是這樣而已。就是這麽容易，心就會安定下來。如果心不能夠集中為一，不能夠成爲一心、入定、安定下來，我們就繼續修下去。知道這個呼吸出入是長、短那樣。

我們的心如果沒有跑出去，只是和呼吸一起的話，到最後身心就會越來越輕盈，就會生起喜樂。

【受念住】

那在這個時候，心就會產生喜樂的禪悅，也就生起了這個受。所以當我們這樣去覺知呼吸下去，就會看到心會生起喜悅。當這個喜悅生起之後，樂就會隨之而來。那這個喜悅、喜樂就會在心生起，所以這個心有了喜樂之後就是屬於心行，心的行蘊。

當心生起快樂的感受的時候，生起喜樂的感受的時候，喜樂是一個感受，那是屬於受念處。這個就是觀受如受。

接著再修下去，這個喜樂、心行就會止息下來。

【心念住】

當這個喜樂也止息下來，就會剩下純粹心的覺知。到時就會看到這個心純粹只是在覺知覺知、知道、知道。所以這個接下來就會去到第三部分、觀心如心。

那就是知道我們的心是不斷覺知、覺知下去，這個心去到不會喜歡、又不會討厭。那個時候，那個心是愉悅的，不會有喜惡，那最後心就會越來越專心，到最後心就會很安定。

最後就是讓心不斷放，放些什麽？就是放過去的事情、情緒，未來的事情和情緒、思想念頭，心只是純粹地活在當下，知道知道。所以這個第三部分觀心如心就在這裏結束

【法念住】

然之後就到第四部分，觀法如法。

這個觀法如法，呼吸是屬於色法，我們覺知這個呼吸，這個呼吸出入是名法來的，所以是有了名色法在。當呼吸入就是一個生，呼吸出時就是死。呼吸入就是一個生，呼吸出時就是滅，生滅。這個名色法的生滅。

所以觀法如法的意思，就是看到呼吸出入的生滅，或者說這個呼吸出入或五蘊的生滅。呼吸入就是生、呼吸出就是滅，一直看到生滅。好比喻為見到五蘊，這個呼吸入就是生、呼吸出就是死，不斷在生死生死。這個就是關於無常觀。

就是我們觀呼吸入是無常的，隨觀呼吸出都是無常的。接著我們就會對五蘊產生厭離。呼吸入、呼吸出，對五蘊產生厭倦、厭離、離欲。

當我們見到呼吸的生滅生滅，就會產生厭倦。厭倦之後就會讓我們生起離欲，離欲之後我們就會去除對五蘊的執著。

接著再下去我們就會對五蘊生起放下，對五蘊不會有執著，呼吸入也會生起捨心、放下五蘊。呼吸出心也會對五蘊生起捨心。

我們就會看到這個五蘊是無常、苦、無我，就會將這個五蘊捨回去，還歸大自然。

那心就會去除煩惱，從當下這一刻解脫所有的苦

所以這個就是關於出入息念。

【出入息念、四念住、止觀的關係】

誰多些去修、多些去發展，就可以讓四念處圓滿。那四念處就可以分爲四念處的四個部分，觀身如身、觀受如受、觀心如心---這三個部分是屬於止禪、定力的一個訓練。、

第四部分觀法如法是屬於修觀的部分，屬於生起智慧的部分。

這樣我們就會在這裏成就心解脫、慧解脫，心就會從五蘊解脫出來

那其實我們要真正更加好的，就是去找這個出入息念的經典，接著去讀、去瞭解，最好能夠背起來，最後也將今天的記下去。因爲太長了我們很難去解釋。

今天luang ta 所講的，就是關於修出入息念一個大的方向、或四念処的一個大方向，給大家有一個了解。但如果我們真正去落手去修的話，是沒有去到這個地步的。

【禪支和四禪】

當真正去修的時候，我們就會有這個尋、伺、喜、樂、一境性五禪支。那這個就可以成就初禪。

關於尋，尋就是我們以呼吸作爲心的所緣、心覺知的對象。尋就是關於覺知這個呼吸

伺就是我們去了解，當我們覺知呼吸入長感覺是怎樣、覺知呼吸入出短的時候是怎樣。覺知呼吸入粗出粗的感覺是怎麽樣，覺知呼吸入出是微細的時候是哪個感受是怎樣，這就是關於伺

當我們有這個精進力去尋、伺下去，就會生起喜、樂、一境性。那樣我們就可以成就初禪，初禪就會生起

所以真正實修的時候就是這麽簡單，就是不斷地去尋、伺那個伺，不斷去知道出入長短、粗細那個感覺是怎樣，那就會成就、讓我們成就初禪。

當我們繼續修下去、呼吸會越來越輕、微細。到最後就會沒了，那時尋和伺已經做不到了，呼吸已經消失了。這個時候就會生起剩下喜、樂、一境性，就是二禪

當這個呼吸消失了，尋、伺沒了，再修下去的時候，喜都會慢慢消失，只剩下樂、一境性，那就是三禪

當我們這樣覺知、繼續知道下去，不需要去造作、想些什麽，就只是去觀察、知道下去，繼續覺知下去，這個樂就會慢慢散開、沒了。最後就會剩下這個一境性、捨心。或者可以叫做四禪或安止定。

那時候就會有兩個情景，心是一境性的，和就是捨心，知道知道、捨。

所以這個就是講由初步到修到這個境界的，給大家知道一下而已。

所以當我們真正去修，就是剩下尋、伺、喜、樂、一境性。

剛才所説的十六個階段大家只是了解一下，當真正實修的那時就是修這五禪支，由尋、伺，修到剩下最後呼吸沒了，尋、伺、沒了，剩下喜、樂、一境性，成就二禪。

當我們繼續純粹覺知下去，看下去、覺知下去，喜就會慢慢散了沒了，就剩下樂、一境性，這時就達到三禪。

那我們繼續修下去就會自然達到四禪，這個樂就會自然地消失，沒了、散開了，剩下心是一境性和捨，這時心就會達到四禪。

那時心的一境性，就會只是知道知道。這個就是安止定、安止禪，就會有捨心和一境性。

【 四禪的狀態】

那這個心就會在四禪那裏很安定、很定，住在四禪、和定力入面，有些人可以維持很久，有些人不久。有些人可能可以在這個四禪入面50分鐘、有些人一小時、有些人2、4、5個小時，是不一樣的。當心在安止定飽滿之後，就會退出來。就好像我們睡飽了、吃飽了，或飲水飲飽了。我們睡飽了就會自然地醒了，那這個禪定也是，進了這個定力，當飽滿了，就自然會退出來。修禪定是爲了讓心得到休息，心不會造作任何東西，是沒有思想念頭造作的，是純粹休息、很安定。

當心從四禪退出來之後，那時心是很柔軟的、是適合思維、讓這個心有工作。但是剛開始修禪定，是令我們停止所有思想念頭，讓心停止所有思想念頭得到休息。當心在四禪入面休息到已經飽滿，在這個禪定退出來的時候，那時候心很柔軟，很適合讓心去思維、去觀的。

【三明】

那我們從禪定退出來之後，我們才去讓心去想、去思維、去思維我們自身。但心在入定的時候就不要强硬地讓心去想東西，或者去思維。那去思維就去憶念自己的這個心，去了解這個心過去可能一百萬世，都好，是經歷過什麽，這個就是屬於宿命通、宿命智

我們的心是很無量的，因爲我們的心可以記憶起過去很多生許多世。我們做過什麽、記憶都存在在我們的心入面。所以我們能夠憶念起多少生、多少世，甚至是百萬個生世

所以當我們出定的時候，去看回我們的心去憶念、過去世。這個就是屬於宿命通、宿命智

或者我們想去看其他人的心識，其他衆生他們死了之後投生到哪裏，做了什麽業力有什麽的果報，我們也可以去看到。但是條件就是你必須要有安止定、安止禪。去到四禪。當心去到四禪飽滿退出來的時候，心才可以做到這樣東西，憶念起過去世或有這個天眼智、知道別人有什麽因有什麽果。

好像這個人常常喝酒的，他死了之後他會投生到哪裏？這樣我們也可以看到。他就會墮落到惡道、地獄入面。

亦都可以看一個人犯邪淫、去侵犯別人妻子、老公、他死了之後會去哪裏呢？那我們就可以用剛剛出定的心去看。

這就屬於天眼通、天眼智。這種智就是可以看到這個人在這裏死了之後會投生到哪裏？做了這個業、死了會輪回到哪個界。

第三種智就是無漏通、無漏智。就是去盡煩惱的一個神通、智慧。那關於去除煩惱的智慧，不是去看哪裏，只是去觀這個五蘊。就是回來觀我們自己的五蘊。我們就會看到這個身體只不過是地水火風、或四界聚合而成的。而心識只是暫時依住在這個身體裏。那身體有給不同的名稱，例如色法、名法。其實這個身體並沒有一個人我衆生在入面的。它是屬於種種元素的聚合，是屬於無我的元素來的。是一個無我的元素的界、是無我，沒有一個人真正成爲他的主人的，只是別人來給這個身體加一些概念，說這個是我、這個是衆生、這個是他。

所以當他們去了解這個五蘊無我的時候，他們就可以去盡所有的煩惱。這個煩惱就是貪嗔癡，就不是很困難，只是回來觀回這個身心。人們稱這個身體為人、我、衆生、他，那我們是執著在這個觀念入面，不是真的有一個我、一個衆生、他在這個身心入面。所以我們這樣執著之後，眼見色、耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸觸、意觸法，我們都會認爲是我看到、我聽到、我嘗到、我聞到、我接觸到。就在這裏生起喜惡、貪和嗔。所以我們要認識、去修這個漏盡通、漏盡智，煩惱、苦、苦的因、他的滅、和他的道。

這個煩惱包括有貪欲，貪欲是指眼見色，對色的貪；耳聽聲，對聲的貪；鼻聞香、舌嘗味，生起的貪。所以我們滿足這些，就是關於貪、就是一個煩惱。

如果我們不喜歡，那就是不滿意、不喜歡色聲香味觸。

之所以有貪嗔的生起，是因爲有這個癡、這個無明。這個癡就是我們迷失了，認爲五蘊是我、我是、五蘊、認爲五蘊入面有我、我入面有我。這就是屬於錯誤的見解或邪見。其實這個五蘊都是屬於一個概念法來稱、來套上這個身心的。

接著這個人我衆生其實在深信上都是沒有的。當我們能夠去除這個癡心和無明，我們就不會再執著、迷失在這個五蘊入面。當無明滅、這個煩惱就會滅。當無明生、這些煩惱就會生起。

當我們迷失了五蘊有我或執取五蘊，就是屬於苦生起的原因。當我們能夠去除對五蘊的執取，這就叫滅、能夠達到這個滅，來到苦滅。所以這個苦的生起，是因爲煩惱的生起。當無明滅，這些煩惱就會滅。當無明滅，我們就可以滅去對五蘊的執取。就是我們只是迷失；認爲五蘊有一個自我在入面。所以當我們領悟到五蘊無我的時候，眼見色，都知道、見到沒有一個我在。耳聽聲都知道純粹聽到，鼻聞香都知道、純粹是聞到。但在這個過程都是沒有喜惡。所以這個境界是屬於涅槃的境界。

所以對五蘊的執著的滅去不在哪裏，就是去除自身對五蘊的執取。無明即我們迷失了認爲五蘊是我、我的。如果我們去觀，就看到身體是地水火風四大的元素，沒一個我、人、衆生在入面。我們這樣了解五蘊的無我，我們的心就會從五蘊中解脫出來。就只是這麽多。所以anapanasati (入出息念)是所有法的集中處，所有法都集中在這個anapanasati 入面。關於經律論都是集中在這個出入息念裏面。道果涅槃都是在這個呼吸入面，戒定慧都是集中在這個出入息念裏面。所以修行多修，就會自然成就心解脫、慧解脫，就會在當下一刻從煩惱解脫出來。

開示就到此結束

17-3-2023晚上開示

00：00-1：16：55

https://www.facebook.com/trpenchala/videos/892377922070135

【簡介】

接下來就會說關於身念處的修行方法

關於身念處，我要講的是關於32身分。

32身分在我們誦經的時候有時是會念到的，關於身體是充滿種種不净的經文。就是我們以這個32身分作爲我們一個禪修的業處。

這個32身分作爲我們的業處，大家有試過跟著念沒有？有誰是已經能夠背下來的？關於髮、毛、甲、齒、皮32身分。這32身分就是砌成一個東西、砌成我們一個人類出來。這個身念處或者身至念，或另一個名稱叫不净觀，就是了解身體分解拆開成爲身體的種種不净物。有沒有誰是念過、記過的，有沒有？有念過其中五個，髮、毛、甲、齒、皮嗎？一起念。

剛才念的巴利文，就是髮、毛、甲、齒、皮，就是以這五樣東西作爲禪修的對象、禪修的所緣。

Kāyagatāsati就是以身體作爲我們培養正念的對象。

【初果到四果】

第一，我們可以瞭解這個身體是沒有一個我、人、無一個衆生在内。當我們這樣去了解，是可以讓我們成爲初果的，亦都不是困難的事情。

第二點，就是看這個身體，瞭解它是不幹淨的，是不净物來的，是髒的、是會發臭的，這樣深入去修，可以讓我們成爲三果的修行者

當我們看到它是無常、無我、苦的時候，可以讓我們成爲阿羅漢。

就是不是一件好困難的事，就是以正念不斷去圍住我們身體去修。當我們這樣有正念去身體去修，這個就是叫禪修、修行

【修行大綱】

修行分爲兩樣東西，

第一就是修到心靜下來、定下來，這個叫止禪的修行。

關於觀禪的修行或禪修，就是我們能夠清楚去了解、觀到五蘊的無常、苦、無我，這就是屬於觀禪的修行。

【止禪的修行方法】

關於身體這五個部分，我們剛才所念的，那我們背下來之後，我們就去找偏僻的地方、環境，適合禪修的地方，譬如修行、田地、田園，或者是墓地，是沒有人干擾、沒有人經過的地方去以這五個部分專注去修行。就是我們將髮、毛、甲、齒、皮這五個部分來回地背熟它。當我們背熟他之後，我們就善巧地正思維、去觀。

头发（kesā） · 体毛（lomā） · 指甲、爪（nakhā） · 齿（dantā） · 皮（taco）---就是這樣不斷背。讓到我們的心很容易、純熟地念誦。

就算別人要成爲比丘都好，都是必須要學這五個身體的部分、這個不净觀的修行方法。就是背這五樣的東西髮、毛、甲、齒、皮，然後調轉皮齒甲毛髮。就是去寂靜的地方不斷念這五個部位、去念誦，讓我們的心不從這五樣東西跑出來。以身體這五個部位，作爲我們内心憶念的業處、我們内心所訓練正念的方法。就是不斷念來念去，持續下去，不會中間有任何間斷。這個就是屬於業處的修行方法，即以身體為對象。是以這個持念的方法，由髮、毛、甲、齒、皮，念到皮，接著由皮念回來皮齒甲毛髮，這樣念來念去，以這個持誦的方法在心默念，這樣去修下去。

我們一直念下去的時候，不會間斷，最終我們的心就會在這個業處那裏集中起來。當我們一直念下去，不會遺失忘記，不會跑了出去，個心就會入定。這樣的話我們就能成就止禪的禪修方法。心就會平靜、定下來，就可以成就定力，不是很困難，也不需要去哪裏找的東西來的，就是我們不斷在個心那裏來去來去一直念下去。無論念幾多次都好，我們也一直念下去。

或者我們以一個計算的方法去修行、去禪修都可以，譬如髮、毛、甲、齒、皮，皮齒甲毛髮—數一。我們在打坐之前、禪修之前做一個決意，要念十次、二十次，或者是五十次那樣。如果我們在默念的途中忘記了、或心跑了出去的話，我們就要重新念過。譬如我們是要修五十次的，那麽我們過程中忘了了，那麽我們就回來開始計數。

這樣不斷去修的時候，心就會集中，集中就會入定，變成一境性、一心。這是屬於止禪的修行方法。

所以當我們記起了髮、毛、甲、齒、皮，皮齒甲毛髮之後，我們就去找一個偏僻、靜的地方，包括是山林、森林、墓地或田園，那些沒人去旅游，或者經過、走來走去的地方，我們就一直以這五個身體部位，一直默念、一直持誦下去。

【觀禪】

接著關於觀禪的禪修。觀禪的禪修就是讓到我們的心能夠清楚瞭解這塊東西、或者這個五蘊的實相。因爲我們就是迷失在這個身體、認爲是屬於我、我的。我們就同樣用這身體的部位，去正思維、去問他。那問這四個問題的方法就是在髮、毛、甲、齒、皮的其中一個部位，只是選其中一個部位。譬如指甲，有些人可能覺得容易去正思維指甲，容易去看得清楚，就以這個指甲去作爲所緣，選一個就可以了，為所緣、為正思維的對象去問問題。那如果我們的心是很喜歡皮膚的，很方便、很輕鬆、很舒服，那我們就以皮膚作爲禪思的對象，以這四個問題去問

那剛才就是說，我們選任何一部分，去了解去知道它的實相，我們就等於知道其他另外4樣或31身分，因爲有同樣的性質。那我們最主要是迷失在認爲五蘊有個我在。我們一開始迷失，最主要就是從身體開始，我們以爲這個身體有個我在裏面，認爲這個身體是有個衆生，有個我存在在入面。再深入就是關於這個心，我們也仍為這個心是有個我、有個人、有個衆生在入面。

就是在這五個身體的部位、髮、毛、甲、齒、皮，我們選其中一個。譬如說，我們喜歡其中一個，選頭髮也好，就是以這個作爲禪修的業處，給我們的心去工作、禪思，作爲工作、思維的所緣。如果我們選了這個頭髮作爲禪修對象，我們就一直以頭髮作爲問四個問題的對象。由於我們一直迷失在這個身體，認爲它是我的，所以我們就以這個身體的其中一個部位，例如頭髮去了解他的實相。因爲頭髮都是屬於身體的一部分，對嗎？頭髮就是屬於身體的一個部分來的。當我們認爲身體是我的時候，我們就去了解清楚這個身體，抽取其中一個部分去理解它。譬如說頭髮—頭髮是我沒有？

以四個問題去問它，

1頭髮是我嗎？

2 我是否就是頭髮？

3 頭髮入面有沒有我？

4我有沒有在頭髮入面？

記得嗎？四個問題。

以心自問自答。

當我們理解到這個頭髮是無我，就可以理解到這個所謂的我其實只是加諸在這個身體上的。所以真正有個我存在沒有？有個我存在在這裏沒有？所以他們是給一個假設、名相給這個身體說是我而已。其實真正來説是無我的。所以如果有個我存在，這個頭髮都是有個我，這個頭髮有個我存在沒有？所以‘我’只是一個名稱，所以只是給這個軀體給一個名稱為‘我’這樣。所以我真正來講是有沒有？

如果我們沒有個我在，他們的身體有個我在嗎？所以我們的身體不存在一個我，他們的身體同樣也不存在（一個我）。

所以我們以這四個問題來問身體其中一個部分，那我們記得沒有？這四個問題。如果我們有誰是方便、喜歡用皮膚來作爲業處、思維對象或問問題，那就用皮膚。就是自己問自己的心

皮膚是我嗎？皮膚入面有個我沒有？那是沒有一個我，或沒有一個我在入面的。

因爲由過去到現在我們都慣稱這個軀體為我。其實這是由古代開始，真正講是沒有的，沒有一個我存在在入面，

【概念法與究竟法】

這個皮膚它自己認識皮膚沒有？它有沒有說他是皮膚呢？所以是人們給一個名字它，叫皮膚。他自己都不知道他叫皮膚或頭髮、牙齒，是人類給它的。當我們生出來之後，他們教導我們說這是頭髮、牙齒、皮膚，這樣給我們去記住這些概念、名稱。如果它是沒有我的話，它是什麽呢？髮或者皮膚如果無我的話是什麽來的？可以回答到嗎？他是屬於自然界的，屬於地界。所以只是將這個地界給一個名字他、一個名相。這是一個社會、一個世界，他們用的、溝通的名稱。這個身體有許多不同的名相。

譬如頭髮是屬於身體嗎？

毛是屬於身體嗎？

牙齒是屬於身體嗎？

所以髮、毛、甲、齒、皮、内臟、筋骨，這些32身分組在一起，就稱爲身體或我。那關於這個眼，也是隨著這個身體來稱呼的，對嗎？耳朵也是同樣在身體裏面加諸一個名稱給它。無論是鼻都是，都是屬於身體的一個名稱，加多一個名稱落去。所以將所有東西組合在一起，他們就説是一個我。將它加諸稱之爲他。他們是屬於概念法的東西來的，概念法是屬於真實的東西沒有？是屬於實相沒有？那當將種種名相拿走，眼耳鼻舌啊，這些都是依然存在在那裏的。那個是關於名相，一個名字，加落去。即定一個名方便他叫的。那這種種名稱、概念法，只不過是存在在世間，但以究竟法，他真的存在嗎？

就是其實他都是自然界的東西來的。那這堆自然界、種種界的聚合，接著給他不同的名稱，譬如頭髮，生在頭的那些就叫頭髮，生起手臂的就成爲毛。所以這種都是屬於概念法的存在，是概念法的真實的一面。即在這個世界存在的概念，譬如說這個人、這個衆生、這個男人、女人。所以這個是屬於世間、真實存在在世間，在世間來説給他一些名相，譬如眼，都是四大的聚合而說是眼、頭髮之類。所以就算真實存在，都是屬於概念法之中、名相之中，但如果我們在究竟法細心去瞭解，都只不過是地水火風，是屬於大自然界的地水火風，是一個物體，是沒有一個名稱、名相的。所以種種名相加諸上去，其實他就是一塊東西在。所以這些種種概念或名相是真實存在，但在究竟法來説，是什麽都沒有的，只是一堆自然物。譬如地水火風入面有個我在嗎？

所以我們一直的觀念就是執著在這種種概念入面，所以我們不能夠去瞭解到這個究竟法真實的一面是無一個我的概念在入面的。所以佛陀教導我們說有三種：

概念法上的真實

施設的佛法上的真實

究竟法

【正見】

所以在這些種種界的聚合中是否真的有個我的存在呢？地水火風裏是否真的有一個人、衆生存在呢？當我們知道其實是沒有一個我、衆生、人在種種界的聚合，這是正見，正確的見解。之前我們一直有邪見、顛倒見，認爲這個五蘊是一直存在一個我，有他、有衆生，所以這個我、這個人是真的有存在沒有？當我們知道、理解到是沒有的話，我們就可以去除這個邪見，正見就會生起。當認爲五蘊是我、我是五蘊、五蘊入面有我，有我在五蘊入面；這個是顛倒見、或叫邪見、錯誤的見解、癡心、無明。那當我們理解到五蘊是每一個我，就是一個正確的見解、一個正見，可以去除這個顛倒見、無明。

【初果】

當我們去除這個邪見的錯誤見解的同時，正見就會生起，有正確的見解沒有？如果見到，就能生起正確的見解，見到五蘊無我，就可以去除顛倒見、去除有人我衆生的錯誤見解。那樣我們就可以去除這個身見結。身見結即

認為五蘊是我

或我擁有五蘊

或五蘊在我中

或我在五蘊中（MN55）

當我們瞭解到五蘊是無我的時候，就可以斷除身見結，成爲初果。

【三果、不净觀的修行】

接著我們就去瞭解身體是髒的、不乾净的，是不净的，它是會發臭的。那如果我們去理解這個身體是種種污物，就會對它產生厭離。當我們對它產生厭離厭倦，我們就會產生離欲，即厭倦這個欲望。當我們厭倦這個欲望，我們就不會執著欲樂，就會去除欲愛、欲樂的執取。那所以我們能夠清楚瞭解這個身體的不净、髒的時候，我們就可以成就三果。

當我們還未見到這個身體不净、髒的一面，我們可以將它脫出來、剝出來。譬如頭髮如果是跌落去食物、湯的話，還值得飲嗎？還想不想去飲這個湯、食這個食物呢？當我們還未能見到他的不净、髒的話，我們就將這三十二身分將它拆開，將它分離。譬如說頭髮，我們以正念、智慧，去憶念、去將他分開。譬如頭髮放在一面。毛也將它放在一面。甲，指甲、脚甲也將它放在一面，牙齒放在一面、皮也剝出來放在一面。皮、肉、筋、骨、心臟、脾肺腎也將它拆到一面，接著去看一下它們是乾净還是不乾净？

假如將這些髮、毛、甲、齒、皮、肉、心肝脾肺腎這些拆開一樣一樣，放在這個地上，這個32身分。那如果這些身體的物體，維持在這裏一個鐘、一日、兩日、九日，會變成怎樣？當我們將皮膚剝了出來之後，那會有什麽流出來呢？這個身體會剩下什麽呢？沒了皮膚漂亮嗎？好看嗎？有什麽會流出來呢？血膿全都會流出來，所以要看到它的不幹淨、真實的一面，這樣去見到它，去瞭解它。那我們透過這樣就會厭惡這個身體、離開對它的執著。當我們將身體32身分拆開之後，假設一個小時、兩個小時，它會怎樣？那它會發臭沒有？它的顔色會有什麽變化？

那譬如一個人喜歡一個人的話，如果他沒了頭髮的話，還會喜歡他沒有？沒了皮膚還想和他結婚嗎？敢去看他嗎？如果牙都沒了呢？我們就會見到他其實是不漂亮的。

那如果我們將種種内臟、全部拆下來，剩下骨頭。那這些是要每天去修的，如果每天去修，將身體的髮、毛、甲、齒、皮、和内臟、筋骨其他全部將它剝掉，只剩下骨頭，看一下只剩下骨頭漂亮嗎？是需要每天去修的。

我們身體排出來的那些東西，哪裏漂亮、哪裏是乾净的東西？所以我們才見到身體的不净、它的髒、是會有臭味的，這樣我們才會對身體產生厭倦，對它離欲。當我們厭倦身體，自然就會厭倦這個欲愛。會讓我們不想再來出生、輪回，會厭離、厭倦輪回。這樣我們就可以成爲三果，就只是那麽多而已。

但需要連續、持續地去修，即每天去修。是需要每天去修，將這個身體拆散它、分開它，全剝開它。並不是說修了一日，便隔一個星期才再修。這樣我們便很難去見到它真實的一面。

當我們持續去修這個不净觀，持續去拆這個身體一個月、一年。我們就會生起智慧、觀智。我們這樣會生起一個智慧、一個觀智，這個智慧就叫隨觀智。隨觀智就是我們能夠隨、不斷觀到這個身體的實相。即不斷見到這個身體是不净的，和它是沒有一個人、我、衆生在裏面的，沒一個我、人、衆生在髮、毛、甲、齒、皮、筋骨。這樣會生起一個隨觀智，隨觀到它的實相是沒有一個衆生、沒一個人、我、他在裏面的。我們這樣隨觀之後，我們就會厭倦、離欲，就會成爲三果。

【阿羅漢、三相】

最終修下去，我們就會見到它的無常、苦、無我。

這個身體是常的沒有？常駐的嗎？

當你出生的時候是小朋友、是嬰兒對嗎？由BB長大到小朋友、年輕人，最後長大成人。所以這個身體一直在變的。那一直在變的無常，是一種苦來的。接著就會越來越老化。最後就會去到死，最尾就會把你燒了。所以我們見到它的無常。

所以我們見到它是無常、他是一種苦來的，不斷在變。它是一直在變的，早晚一直在變的。頭髮、指甲都會越來越長，皮膚都會越來越皺，這是一種苦來的。因爲它一直變異，我們不能控制，所以它是一種苦來的，

那它亦都是無我的，亦不存在一個我在裏面，它是屬於自然界的。如果這個身體是我、是我們的話，我們應該可以吩咐它說不要老，可以嗎？你不要病、不要痛，可以嗎？就是不可以，所以是無我的。如果是真的我的話，我們應該可以和他說、吩咐它對嗎？所以當我們可以見到這些現象，我們就會厭倦。當厭倦，就會離欲。那離欲，就會去除對五蘊的執取，我們的心就沒有任何執取在心入面。所以這個身至念或這個32身分，我們就多些去修、去做、去禪修。

【總結】

第一點我們看到它的無我的時候，這個身體無我，我們就可以成爲初果。

當我們了解身體是不净的、髒的，是會發臭的，那樣可以讓我們成爲三果。

當我們看到無常、苦、無我的時候，我們就會生起厭倦、離欲，就會去除對五蘊的執取，然後成爲阿羅漢。

可以做到嗎？在這裏坐著的有一個我在嗎？有一個人、我在嗎？那你們就可以成爲初果

當我們可以去除這個身見結，就可以成爲初果。

當我們見到這個身體全部都是充滿著不净的，髒的、是會發臭的話，這樣就可以成爲三果

如果是見到是無常的，譬如我們的身體是常的嗎？見到它的無常、苦、無我，就可以讓我們成爲阿羅漢。

所以這個五蘊，只是我們的身體，我們去修行，就可以生起很多的益處。所以要回去嘗試去修

------Luang ta siri

《調息法達到禪那》

入出息念的第四個階段就是讓身行止息。

這個色，就是這個呼吸。

因為這個呼吸而讓身體能夠維持下去。

‘行’就是造作。所以這個呼吸的造作讓身體可以維持下去。

而我們讓身行止息、 平息下來

這個身行止息，即是我們調這個呼吸，調到它越來越輕微和輕盈。

由一開始呼吸很粗糙的，變成中等，到慢慢細微輕微。輕輕地吸，輕輕地呼。到最後呼吸是幼細的。就是這樣去輕化這個呼吸。

我們要有精進力去控制這個呼吸，讓這個呼吸越來越輕細。由一開始很粗，到中等，到很輕細、 幼細，直到呼吸沒了。

但如果呼吸仍然不能輕微到已經熄滅。我們就繼續努力修下去，不斷努力地去調整呼吸。盡量讓呼吸慢慢地輕微輕細，到最後呼吸好像沒了那樣。

這個階段的身行止息，就是呼吸的止息和寂止。就是透過我們去控制呼吸，由粗，慢慢調整到它越來越輕微、 微細，到最後呼吸沒了，這個就變成身行止息，或者說身行寂止。

但修一下它未必就能那麼快止息。所以要不斷調整，讓呼吸不斷輕微輕微，到最後呼吸是沒了的。

當我們不斷調整呼吸，越來越細微。不斷重複修下去，到最後呼吸會輕盈微細到沒了。身體也會寂止，身體也好像沒了，呼吸也好像沒了。剩下覺知覺知、 空空。這個覺知就是佛陀的意思，覺醒。這個就是心已經是安定、 入定的狀態了。那麼這個心就成就了心解脫。意思就是心因為禪定的力量而從五蘊解脫出來。

如果呼吸還未微細到沒了，我們就要以精進力去調整和控制這個呼吸，讓這個呼吸一直不斷微細下去，到最後呼吸沒了、 止息了，這樣就成就了心解脫了。

佛陀就說這個就是身行止息。

....剩下心覺知、 覺知，充滿著明亮

5-4-2025 @澳門

---Luang ta siri 

"Achieving Jhana through Breath Control"

The fourth stage of mindfulness of breathing is to let the body cease its actions. This body refers to the breath. It is through this breath that the body can sustain itself. "Action" refers to doing. Thus, the act of breathing allows the body to continue.

We aim to bring the body to stillness and calm. 

This calming involves adjusting the breath to become increasingly subtle and light. Starting from a coarse breath, it transitions to a medium, and gradually to a fine and delicate one. We breathe in gently and breathe out softly. Ultimately, the breath becomes very subtle. This is how we lighten the breath.

We need to exert effort to control the breath, making it finer and finer. From a coarse start to a medium, and then to a very fine, delicate breath, until the breath ceases. If the breath cannot yet become subtle enough to extinguish, we continue to practice diligently, constantly adjusting the breath, aiming to make it lighter and finer until it seems to disappear.

In this stage of bodily action cessation, it is the cessation and tranquility of breath. Through our control, the breath transitions from coarse to increasingly subtle, until it eventually ceases, resulting in bodily action cessation.

However, achieving this stillness may not happen immediately. Therefore, we must continually adjust, allowing the breath to become progressively lighter until it finally vanishes.

As we repeatedly adjust the breath, it becomes more and more subtle. Eventually, the breath will become so light that it seems to disappear. The body will also reach a state of cessation, appearing to vanish alongside the breath. 

What remains is pure awareness—this awareness embodies the Buddha’s meaning of awakening. This state signifies a mind that is stable and concentrated, achieving liberation of the heart. This means that the heart, through the power of stillness, is freed from the five aggregates.

If the breath has not yet refined to the point of cessation, we must use our effort to adjust and control it, allowing the breath to continually become finer until it ceases. This will lead to the liberation of the heart. The Buddha described this as the stillness of the body.

... What remains is awareness, filled with brightness.

--- Luang Ta Siri

5-4-2025 @ Macau

《涅槃是永恆之樂》

Luang ta siri :就好像已經熄滅了的火，所有苦都滅去了，沒有去哪裡。

證入涅槃就是永恆的快樂。心證入涅槃就是最殊勝的快樂一直下去

不會再輪迴了，只是一直永遠在涅槃的快樂當中

信徒：即不會有色身呈現了？

Luang ta siri:沒有什麼字和詞語可以形容到他，涅槃就是滅盡。就是什麼也是滅盡了。所有的苦和煩惱也是滅盡了

《Nibanna is Eternal Bliss》

Luang Ta Siri: It is like a fire that has been extinguished; all suffering has cease , has gone nowhere.
Attaining nibanna is eternal happiness. When the mind realizes nibanna , it experiences the most supreme bliss that continues endlessly.

There will be no more rebirth; one remains forever in the joy of nibanna.

Believer: So there will be no physical form presented?

Luang Ta Siri: There are no words or phrases that can adequately describe it; nibanna is complete cessation. Everything has ceased, including all suffering and defilements

《害怕》

因為有一個‘我’在，才會害怕

如果沒有一個‘我’在，誰會害怕呢？

因為還在邪見當中，認為有一個‘我’。

我們還迷失五蘊有一個‘我’，所以才會害怕

如果我們知道五蘊沒有一個人、 我、 眾生、 他，你接觸到什麼不同的東西，也不會害怕。去到什麼環境，只是空的接觸，也不會害怕。

如果知道沒有一個我的話；看到、 聽到，就會知道沒有一個人、 沒有一個我。

-----Luang ta siri

《Fear》

Because there is an "I," there is fear.

If there were no "I," who would be afraid?

Still trapped in wrong views, believing in an "I."

We are lost in the five aggregates, thinking there is an "I," which is why we fear.

If we realize that the five aggregates do not contain a person, an "I," living beings, or others, whatever you encounter will not invoke fear. No matter what environment you are in, it is just an empty contact, and you will not be afraid.

If you understand that there is no "I," then seeing and hearing will reveal that there is no person, no "I."

----- Luang Ta Siri

《女人也能成阿羅漢》

信徒：女生也可以證悟涅槃嗎？

Luang ta siri ： 是男是女，什麼身份都可以解脫，證悟涅槃。只是你不能成為佛陀而已

女人只能做佛陀的母親，但不能做佛陀

比佛陀還要大（笑）

不能成為佛陀，但可以成為佛陀的母親

"Women Can Also Attain Arahatship"

Devotee: Can women also attain nibanna?

Luang Ta Siri: Whether male or female, anyone can achieve liberation and attain nibanna. The only exception is that you cannot become a Buddha.

Women can only be the mother of a Buddha, but cannot be a Buddha themselves.

Greater than the Buddha! (laughs)
 

You cannot become a Buddha, but you can be the mother of a Buddha

《偷僧團東西的惡業會影響上下七代》

信徒：之前Luang ta 說有信徒偷了僧團東西，然後會影響他上下七代。但佛教一般認為自作自受。那麼我們造惡會影響上下七代，這個是什麼原理呢？

Luang ta siri:因為這個是屬於僧團的東西。對僧團所造的惡業大過對個人所造的惡業。很多年前，有個居士就是這樣。有許多人供養了善款，他就收起來，沒有立即給僧團，而是放在自己戶口。到久了之後，就只是給回一點點出來。國外的人匯款，有時都會匯款到他那裡。他就收起來，或只是給部分僧團。就算是去印度的那些按金，他都是收起來。然後買車給自己小孩子，買這樣那樣。到最後被人發現了，有警察發現了這件事。出家人不懂得去捉他，他還都少就多少。雖然他還了些，但這個惡業還是要受的。

偷僧團的惡業會影響上三代、 下三代，加上他就是七代。

我們就反缽，這些人來供養都不接受了。這就是最大的懲罰了

信徒：例如一個人偷了僧團錢，但他爺爺已經死了一百年，那些惡業都會去了他那裡？

Luang ta siri: 有機會會傳到他那裡。如果他還未輪迴，心識還在這裡的話

信徒：但佛教不是自作自受的嗎？

Luang ta siri: 因為這些是業力的遺傳。一個人造了這個惡業，會影響上一代、 下一代。有了這個惡業，就需要接受果報，他的兒女都會受到影響。

信徒：即只是受牽連？如果一個人的太公已經升了天，那就不受影響了？

Luang ta siri:佛陀是全知者，他對業力是最了解的

信徒：那可否透過修行、 透過慈心迴向去化解這個惡業那？如果發生了的話。

Luang ta siri : 因為這個惡業是很沉重的，除非是成為了初果。要重新決意，重新持守這個戒，重新好好地修行。

他由那時開始很富有的，變成現在很艱難、 很貧困了。所以我們看到對子女都有影響的。父母貧困，子女都跟著貧困。所以這種惡業是現世報來的。就算我看見都覺得很可憐。

"The Bad Karma of Stealing from the Monastic Community Affects Seven Generations"

Devotee: Earlier, Luang Ta mentioned that a devotee stole from the monastic community, which would affect his seven generations. But Buddhism generally teaches that we reap what we sow. So, how does committing our bad deeds affect seven generations?

Luang Ta Siri: This is because it belongs to the monastic community. The bad karma created against the monastic community is greater than that created against an individual. Many years ago, there was a layperson who did just that. Many people donated funds, but he kept the money for himself instead of giving it to the monastic community right away. After some time, he only returned a little. People from abroad would sometimes send money to him, and he would keep it or only give part of it to the monastic community. Even the deposits meant for the trip to India were kept by him. He bought a car for his child and various other things. In the end, he was discovered, and the police found out about it. The monastics didn't know how to catch him; he still had some money left. Although he returned some, he still had to face the consequences of that bad karma. Stealing from the monastic community affects three generations above and three below, totaling seven generations.

We do not accept donations from those people; This is the greatest punishment.

Devotee: For example, if a person steals money from the monastic community, but his grandfather has been dead for a hundred years, will that bad karma still go to him?

Luang Ta Siri: There is a chance it will transfer to him if he has not yet been reborn and his consciousness is still here.

Devotee: But doesn't Buddhism teach that we reap what we sow?

Luang Ta Siri: That's because this is a hereditary karma. When a person commits this bad deed, it will affect the previous and next generations. With this bad karma, one must face the consequences, and his children will also be affected.

Devotee: So it's just collateral damage? If a person's great-grandfather has already passed away, will he not be affected?

Luang Ta Siri: The Buddha is all-knowing; he understands karma best.

Devotee: Can this bad karma be resolved through Dhamma practice or by directing loving-kindness? If it has already occurred?

Luang Ta Siri: This bad karma is very heavy. Unless one becomes a stream-enterer.

one must be resolute, uphold the precepts again, and practice diligently.

He was very wealthy at that time but has now turned into a very difficult and poor situation. So we see that it affects the children as well. When parents are poor, the children also become poor. This kind of bad karma manifests in this life. Even I feel very sorry when I see it.

For more about Luang Ta Siri:

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6-masters/%E6%B3%B0%E5%9C%8B-thailand/luang-ta-siri 

<入定後將不能控制身體>

心一旦進入了一境性，是不可以吩咐道身體向前行還是向後退的；也不能吩咐身體做任何事情的

---Luang ta siri

"We Cannot Control the Body in Jhana"

Once the mind enters into one-pointedness, it cannot command the body to move forward or backward; it cannot instruct the body to do anything at all.

--- Luang Ta Siri

《怎樣不那麼蠢？》

信徒:怎樣可以不那麼蠢？

Luang ta siri: 去除邪見就不再蠢了

如果我們還是覺得五蘊是’我‘ 的話，這個依然是邪見，依然是蠢

我們自己應該教導自己，身體只是地水火風；識只是住在這裡，這個就是心。 身和心都只是大自然而已，不是’我‘ 

只是一堆的名法和色法；我們將它安了一個名字。

但事實上五蘊是否真的呢？’我‘ 是否真的呢？

它只是一個名字而已。

當明白了之後，我們就可以破除邪見，不再蠢了

還覺得五蘊是’我‘ 的話，那個人是瘋子來的，愚癡的人就是瘋子

我們仍然覺得五蘊是我的話，這個就是瘋子的病，愚癡的病。一直都以為五蘊是我的話，這個就很難處理

"How to Be Less Foolish?"

Devotee: How can one be less foolish?

Luang Ta Siri: Remove wrong views, and you will no longer be foolish.

If we still think the five aggregates are "me," that is still a wrong view and still foolish.

We should teach ourselves that the body is just the elements: earth, water, fire, and air; consciousness merely resides here, and that is the mind. Both body and mind are just part of nature, not "me."

They are merely a collection of mental perspective and form perspective ; we have assigned them a name.

But in reality, are the five aggregates truly real? Is "I" truly real?
It is just a name.

Once we understand this, we can break through wrong views and no longer be foolish.

If one still perceives the five aggregates as "me," that person is like a madman; a foolish person is indeed a madman.

If we still believe the five aggregates are "mine," that is the disease of madness and folly. If we always think the five aggregates are ours, it becomes very difficult to handle.

《我慢》

我慢就是覺得自己是一樣東西：比人好，和人平等，比人差

這些都是我慢的性質

就是內心仍然執著有’我‘的位置。

自我存在的見解（sakkāya-diṭṭhi ），那是很粗糙的層面而已。知道是無我。但仍有微細的執著，那就是我慢。

只有這個我慢斷除，才可以斷除無明。

無明一斷，後面的緣起法都會全斷了

’我‘不存在的話，還有誰想和自己的老婆老公睡？那自然就想出家了，就自然想走了。

不斷地去修的話，就會想離開這個家庭了。就會想去寺院那裡吃齋了。說真的，他不會想和異性在一起。

大家會看到異性是很醜陋，很骯髒，不乾淨的東西的。

亦都不想吃肉。因為肉都是來自母親的月經和父親的精子。它們都是腐爛，酸臭的。

所以就會想離開了。

想走的時候，找個地方的時候，就會想起Luang ta 了（笑）

只會對生命感到厭倦，對生老病死厭倦，對家庭產生厭倦；如果’我‘不存在的話，這些都沒有意思的了，是這樣嗎？

那我們還賺錢來做什麼？ ’我‘都不存在咯～

即使我們做事賺錢，為了布施多些，都好。但久了，都不想在家裡住了。好像我以前那樣，只是不想說出來而已。

這樣的話，女眾的就好像穿到後面三位那樣（尼師）

男眾就會穿得好像我們那樣

只是照顧好身心，在等死而已。

就算要用這個身體來做事，都不會有善業或惡業

只是這個身心的動作而已，沒有’我‘在裡面。做功德還是做惡業，都不會有善惡的因果，因為沒有一個’我‘ 在裡面。

五蘊不是我了

明白嗎？

他就穿越了善業和惡業，已經消除了業；做什麼都不會有善惡業了

---Luang ta siri

"Conceit"

conceit is the feeling that one is a certain thing: better than others, equal to others, or inferior to others.

These are the characteristics of conceit.

It is the attachment to the place of "self."

The view of self (sakkāya-diṭṭhi) is just a coarse aspect. Knowing that there is no self is one thing, but there is still subtle attachment, and that is conceit.

Only by eliminating this ego can one eliminate ignorance.
Once ignorance is cut off, all subsequent dependent origination will also cease.

If "I" do not exist, who would want to sleep with their spouse? Naturally, one would want to renounce worldly life.
If one continues to practice, they will desire to leave their family. They will want to go to a monastery to eat vegetarian meals. Honestly, they won’t want to be with the opposite sex.
People see the opposite sex as ugly, dirty, and unclean.
They also won’t want to eat meat, as meat comes from the menstrual blood of mothers and the sperm of fathers. Both are rotten and foul.
So they will want to leave.

When wanting to go, looking for a place, one will think of Luang Ta (laugh).

One will just feel tired of life, tired of birth, aging, sickness, and death, and become weary of family; if "I" do not exist, then all of this is meaningless, right?

Then why are we making money? If "I" do not exist...
Even if we work to earn money for more offerings, that’s fine. But over time, we won’t want to stay at home. Just like I used to feel, but I didn’t want to say it out loud.

In this case, women may seem like the three nuns behind
Men will dress like us, just taking care of body and mind, waiting for death.

Even if one uses this body to do things, there will be no good or bad kamma.
It’s just the actions of this body and mind; there is no "I" involved. Whether doing good kamma or bad kamma, there won’t be any karmic results, because there is no "I" in it.
The five aggregates are not "me."
Do you understand?
They transcend good and bad kamma ; and have eliminated karma; whatever they do will not result in good or bad karma.

--- Luang Ta Siri

《深入探究無常》

信徒：剛才提到無常、 苦、 無我，但這些都是理論，在工作上遇到不喜歡的人，怎樣應用到呢？

Luang ta siri: 我們要將無常、 苦、 無我的道理實踐，就要好好地深入思維。就算是呼吸，都是無常的，不斷生滅。 飛機的聲音也是不斷生滅，只不過它是比較頻密，聽起來好像連貫的一個聲音。但是這種相續，掩蓋了無常的本質。所以我們真的要深入地去思維和看到無常，我們才可以用到。

譬如說這個燈光，是否無常的？ 它為什麼可以還那麼光？燈泡其實是連上電源，一直給電，所以才可以那麼光。這個其實就是一個無常的狀態。

而我們的意識、 覺知其實都是一樣，隨著呼吸一起生滅的。

呼吸入，它就生滅生滅，其實它一直在生滅。我們只看到生，看不到滅

我們的意識都是一樣，它都是不斷生滅的狀態，但就好像聲音那樣相續的狀態，我們以為那不是無常。

所以就要看清楚這個相續背後的無常。它其實就是生、 住、 滅的過程，不斷生滅、 不斷在發生的

我們要看到苦才會得到快樂

而無常、 苦、 無我是一起的

經典中說生是苦，老是苦，死是苦；這個生老死都是一起的，就好像呼吸那樣；它不斷發生，這樣我們才能看到無常、 苦、 無我。如果我們覺得這個五蘊是’我‘ 的話，這個就是集諦，苦就在這裡生起了。大自然就是這樣，生滅就是它的特性。明白這一點就是滅諦。

這樣就可以滅苦，就沒有新的苦可以集起。

這個生滅的過程太頻密了，我們叫相續，遮蔽了無常的特質；我們以為是持續存在的東西。例如我們坐在這裡，一直在變老，但因為相續的過程，我們以為自己不是在衰老。

"In-Depth Exploration of Impermanence"

Devotee: Earlier, you mentioned impermanence, suffering, and not-self, but these are all theories. How can we apply them when we encounter people we dislike at work?

Luang Ta Siri: To practice the principles of impermanence, suffering, and non-self, we need to deeply contemplate them. Even breathing is impermanent, constantly arising and ceasing. The sound of an airplane is also continuously arising and ceasing; it just occurs at a more frequent pace, making it sound like a continuous noise. However, this continuity obscures the true nature of impermanence. Only by deeply contemplating and seeing impermanence can we truly apply it.

For example, is this light impermanent? Why does it still shine so brightly? The light bulb is connected to a power source, continuously receiving electricity, which is why it can shine. This is actually a state of impermanence.

Our consciousness and awareness are the same; they arise and cease along with our breath.

As we inhale, there is arising and ceasing; it is constantly happening. We only see the arising, not the ceasing.

Our consciousness is in a continuous state of arising and ceasing, but like sound, it appears continuous, leading us to believe that it is not impermanent.

Thus, we need to clearly see the impermanence behind this continuity. It is essentially the process of arising, dwelling, and ceasing, continuously happening.

We must see suffering to attain happiness; and impermanence, suffering, and not-self are interconnected.
The scriptures say that birth is suffering, aging is suffering, and death is suffering; birth, aging, and death occur together, just like breathing; they happen continuously. This way, we can see impermanence, suffering, and not-self. If we believe that the five aggregates are "me," then this is the truth of the origin of suffering. Nature is like this; arising and ceasing is its characteristic. Understanding this is the truth of cessation.
Thus, suffering can be extinguished, and no new suffering can arise.

This process of arising and ceasing is too frequent; we call it continuity, which conceals the characteristic of impermanence. We mistakenly believe that things are continuously existing. For example, we sit here and are continuously aging, but due to this continuous process, we think we are not aging.

《掉舉惡作》

掉舉惡作，譬如說，男見到女，就會有內心的波動

女見到男的，也會有內心的波動

我只是舉個例子而已，說得有些遠

我們見到心還有這樣的動盪，可能是緊張...；覺得為什麼會這樣呢？

它只是這樣自己發生。這個就是五上分結的掉舉，就是心的波動

很簡單的例子。就是女人見到沒有穿衣服的男人；就會問他做什麼呢？是否傻了？

女人見到沒有穿衣服的女人，也會問他做什麼呢？

心就會卡一卡那樣,不知道給什麼反應好，這個就是所謂的掉舉了

心就好像有一種動盪，不知道應該給什麼反應

一個三個聖者不會找老婆老公了，他會一直持八戒，過梵行的生活。所謂梵行，是因為梵天是沒有男女的，也沒有男女之間的性關係，不會有這些作為快樂的來源；他的食物只是喜和樂而已。不是說我們穿到這樣就是梵行者。那只是形容出家人的生活而已。

要我們的內心真的斷除欲貪，這才是真的梵行者

---Luang ta siri

"restlessness"

restlessness can be likened to a man seeing a woman, which causes internal turmoil.

A woman seeing a man will also experience internal turmoil.
 

I’m just using this as an example, which may seem a bit far away.

When we notice such disturbances in our hearts, it might be due to nervousness... We might wonder why this happens.

It simply occurs by itself. This is the restlessness of the five upper fetters, the turmoil of the heart.

A simple example: when a woman sees a man without clothes, she might ask, “What is he doing? Is he crazy?”
When a woman sees another woman without clothes, she might also ask the same question.

The heart gets stuck and doesn’t know how to react; this is what is called restlessness.

The heart seems to experience a kind of turmoil, unsure of how to react.

A non-returner does not seek a wife or husband; they will uphold the Eight Precepts and live a Brahma conduct (Brahmacaryā). What is meant by Brahma conduct is that in the realm of Brahma, there are no men or women, and there are no sexual relations between genders; these do not serve as sources of happiness. Their sustenance is merely joy and happiness. It’s not that just dressing a certain way makes one a practitioner of Brahmacaryā; that merely describes the lifestyle of monastics.

To truly cut off greed in desire realm within ourselves is what makes one a Brahmacaryā practitioner

--- Luang Ta Siri

《三類初果簡單說明》

身口意做好（具備四不壞淨，戒的部分是五戒十善業），這已經是第一種初果了

如果大家看到自己是不停地變老的，這就是第二種初果了

如果知道身心不是我，這就可以放下邪見，生起正見，這就是第三種的初果；他破除了認為五蘊是我。大家覺得五蘊是我嗎？我是否五蘊？我在五蘊裡面？ 五蘊在我裡面嗎？（不）

這就可以破除愚癡，智慧就生起了。

(Luang ta siri 說第二第三類初果都要建基於四不壞淨）

這就可以看到身口意是大自然，不是五蘊，沒有’我‘ ，沒有’真我‘在裡面。

有人死了，真的有人死了嗎？ 人都只是一個假名。’我‘是否會死？

如果身體壞滅了，它都會回去它要去的地方

而心就會進入到涅槃。

"A Simple Explanation of the Three Types of Stream-Entry"

When body, speech, and mind are good (possessing the four unbreakables, with the precept aspect being the Five Precepts and Ten Good kamma), this already constitutes the first type of stream-entry.

If one sees oneself as continuously aging, this is the second type of stream-entry.

If one understands that body and mind are not "me," then one can let go of wrong views and cultivate right view; this is the third type of stream-entry. 

It breaks the notion that the five aggregates are "me." 

Do you think the five aggregates are "me"? 

Am I the five aggregates? 

Am I inside the five aggregates? 

Are the five aggregates inside me? (No)

This can dispel ignorance, and wisdom will arise.
(Luang Ta Siri says that the second and third types of stream-entry must be based on the four unbreakables.)

This allows one to see that body, speech, and mind are nature, not the five aggregates, with no "I" and no "true self" within.

When someone dies, did someone really die? People are just a false name. Will "I" die?

If the body perishes, it will return to where it needs to go,
and the mind will enter nibanna.

《初果聖者的功課》

一位初果聖者的煩惱從整座山的分量，變成只剩下一個拳頭那麼少的煩惱，或者全沒了。

如果有人真的罵你，會傷到你嗎？

有沒有’我‘？這裡

只是一種假有

所以如果他罵，會罵中我們嗎？他都罵不到你，見不到你，你還會憤怒嗎？

有沒有人生氣？

那就可以放下這個嗔心了

眼睛看到，耳朵聽到，身體碰到；你還會生起貪心嗎？還會想要嗎？

眼睛是我嗎？耳朵是我嗎？五蘊是我嗎？

眼睛見到影像，是’我‘見到嗎？

耳朵聽到聲音是’我‘聽到嗎？

只是大自然在工作而已，眼睛和耳朵在合作工作而已，沒有’我‘在。

誰還覺得五蘊中有’我‘嗎？

那還有人貪嗎？ 還有人嗔嗎？

這個五蘊沒有我，這個世界都沒有我；愚癡的人都沒有我；還有我嗎？

還有人貪和嗔嗎？

沒’我‘ 的話還生氣來做什麼？ 他和我都不存在

他存在嗎？

他不存在那生氣來做什麼?

這樣就可以放下貪嗔癡，成為阿羅漢了

你可以滅到貪嗔癡，就可以進到涅槃了，明白嗎？

這就可以很快進入到涅槃了，就在我們眼前了

這個就是最後一生了

如果我們可以放下愚癡，知道是無我的話；就可以破除貪嗔癡，去到涅槃。

我們要做到的話，就要先做到第一種初果，然後第二種，第三種，然後就阿羅漢了；是否很容易？

每個人都做到的，無論是在家出家，男女老少；所有人都可以做到，放下到這個邪見的話，就接近涅槃了。唯一需要做的，只是訓練正念正知，讓我們變得成熟。

當眼見到色，要有正念生起，要知道眼是否我

這個正念正知就是智慧。我們一直保持知道，這個是否’我‘？’我‘是否存在？

因為我們過往太習慣這個自我的角度；就覺得是’我‘看到。

當我們有正念正知的時候，我們就會記得，這個不是我，’我‘是不存在的

---Luang ta siri

"The Homework of a Stream-Enterer"

The defilements of a stream-enterer shrink from the amount of an entire mountain to just the size of a fist, or even disappear entirely.

If someone insults you, will he hurt you?
Is there an "I" here?
It's merely an illusion of existence.
So if he insults you, can he really reach you? If he can't reach 'you', if he can't see 'you', will you still feel angry?
Is there an 'I' angry?
Then you can let go of that anger.

When your eyes see, your ears hear, and your body touches; will you still feel greed? Will you still desire?
Are the eyes "me"? Are the ears "me"? Are the five aggregates "me"?
When the eyes see an image, is it "I" that sees?
When the ears hear a sound, is it "I" that hears?
It's just nature at work; the eyes and ears are working together, and there is no "I" involved.

Does anyone still feel there is an "I" within the five aggregates?
Is there anyone who is greedy? Is there anyone who is angry?

This five aggregates do not have "I"; this world does not have "I"; foolish beings do not have "I"; so is there still an "I"?
Is there still an 'I' who is  greedy and angry?

If there is no "I," why be angry? He and I do not exist.
Does he exist?
If he does not exist, then why be angry?

This way, you can let go of greed, hatred, and delusion, and become an Arahant.

If you can extinguish greed, hatred, and delusion, you can enter nibanna, do you understand?
This is how you can quickly enter nibanna; it is right before us.
This is the last life.

If we can let go of ignorance and understand that there is no self, we can break free from greed, hatred, and delusion, and reach nibanna.

To achieve this, we must first attain the first kind of stream-entry, then the second, the third type of stream entry, and then become an Arahant; isn't that easy?

Everyone can do it, whether laypeople or monastics, young or old; everyone can achieve this. If you let go of this wrong view, you will approach nibanna. The only thing needed is to train in right mindfulness and right understanding, allowing us to mature.

When the eyes see form, mindfulness will arise, knowing whether the eyes are "me."
This mindfulness and right understanding is wisdom. We must always remember to ask, "Is this 'I'? Does 'I' exist?"

Because we have been so accustomed to this perspective of self, we feel that it is "I" that sees.
 

When we have mindfulness and right understanding, we will remember that this is not "me," and "I" do not exist.

--- Luang Ta Siri

《正命》

正命就是我們有正確的職業、 投生方式，就是我們不去傷害眾生，不去賣會傷害人的東西；也不會做讓我們犯戒的東西。

譬如說賣彩票的人、 殺生的職業、 或賣幫助殺生的工具，這些都是邪命。

---Luang ta siri

"Right Livelihood"

Right livelihood means having the correct professions and way of living. It involves not harming sentient beings and not selling things that can cause harm to others; it also means not engaging in activities that violate our precepts.

For example, selling lottery tickets, professions that involve killing, or selling tools that assist in killing—these are all considered wrong livelihoods.

--- Luang Ta Siri

《看只是看的修行方法》

信徒：我看只是看，聽只是聽，不起反應，對嗎？

Luang ta siri:這是佛陀所教導的。看只是看，聽只是聽，我們看到所有東西，而沒有自我在。做到這一點是初果或以上的。初果他不執著，他看只是看。如果我們只是凡夫，看到好的還是會喜歡，看到不好的就不喜歡。

初果的聖人，他們六根接觸到六境都是空的觸，因為裡面沒有’我‘。凡夫他是有’我‘，所以他們仍然覺得有’我‘去接觸境界。大家成了初果沒有？

所以我們要真的去做到，看到而沒有一個’我‘ 生起，而是一個空的接觸

就是這樣去衡量自己。就是接觸到對境，還生起貪啊，嗔啊；這還是凡夫。如果可以放下這個貪嗔癡，那就是初果聖者，可以斷除一些比較粗的煩惱。

"The Practice of Seeing but Just Seeing"

Disciple: I see just to see, I hear just to hear, without reacting, right?

Luang Ta Siri: This is what the Buddha taught. To see just to see, to hear just to hear, we see everything but without a 'self' involved. Achieving this is the attainment of the stream-entry or higher. A stream-enterer does not cling; they see just to see. If we are merely ordinary beings, we will still like what is good and dislike what is bad.

For a stream-enterer, their six senses contact the six objects as empty contacts, because there is no "self" within. Ordinary beings have a "self," so they still feel that there is a "self" interacting with the objects. Have you all attained stream-entry?

So we need to truly practice seeing without a "self" arising, but rather as an empty contact.

This is how to measure yourself. If, upon contact with the objects, greed or aversion still arises, that is still ordinary being. If you can let go of that greed, aversion, and delusion, then you are a stream-entry and can eliminate some of the coarser defilements.

《Luang ta siri 教導觀心》

信徒：我比較喜歡觀心，我可否在煩惱生起時提醒自己那是無常的？然後看到無常？

Luang ta siri:是可以的。當我們的心境有所變化時，我們要知道是貪，還是無貪

嗔，還是無嗔

癡，還是無癡

有定，還是無定

各種的狀態都去知道，知道所有的心境狀態，都是無常變化的，都是生起而後滅去，生起而後滅去

我們要以這樣的角度去看，才叫在心內觀心。

你要明白我們觀心是為了什麼去看。我們觀心的目的是什麼？我們觀心能夠斷除我們的煩惱？

煩惱生起的時候，你看到了，就會放下。

如果放不下的話，那還不是觀。

所有的東西都是無常生滅的。看到他們都是持續分解。不是我們重新再把回憶提出來，重新製造那個煩惱。

要把觀心的功夫真的用到出來，是可以斷除的，不再沉溺在那種狀態裡面。它是無我、 無常的；如果還沉溺在其中，那還不是

舉大念住經裡所說：‘在心內觀心，具足熱情、 念、 正知，這樣就可以斷除世間的苦惱。所以我們要有熱情的精進力，不僅是看到，還要斷除我們內心的煩惱。要不然我們只是看到，但沒有什麼用

大家明白了嗎？我們觀心是為了什麼？

是為了斷除現在的煩惱

"Luang Ta Siri Teaches vipassana of the mind"

Disciple: I prefer observing the mind. Can I remind myself that the arising of defilements is impermanent? Then see the impermanence?

Luang Ta Siri: Yes, you can. When our mental state changes, we need to recognize whether it’s greed or non-greed, aversion or non-aversion, delusion or non-delusion, still or non-still.

We should be aware of all these states, knowing that all mental states are impermanent, arising and then passing away, arising and then passing away.

We need to view it from this perspective; that is what it means to observe the mind within the mind. You must understand why we observe the mind. What is the purpose of our mindfulness? Can our mindfulness eliminate our defilements?

When defilements arise, if you see them, you will let go. If you cannot let go, then that is not true vipassana. 

Everything is impermanent, arising and ceasing. We should see them as continuously disintegrating, not reviving memories to recreate that defilement.

To truly apply the practice of observing the mind, it can lead to the cessation of attachment; we will no longer be immersed in that state. It is non-self and impermanent. If we are still immersed in it, then that is not it.

As the Great Discourse on the Four Establishments of Mindfulness states: "Observe the mind within the mind, with zeal, mindfulness, and clear comprehension, so that you can eliminate the suffering of the world." Therefore, we need to have a passionate diligence; it’s not just about seeing, but also about eliminating our inner defilements. Otherwise, we are merely seeing, which is of little use.

Do you all understand? Why do we observe the mind? It is to eliminate the defilements we have right now.

More about Luang Ta Siri:

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《怎樣看自己的修行有沒有進步？》

信徒：要看自己有沒有進步，是否看自己的貪嗔癡有沒有一直減少?

Luang ta siri: 所謂粗的煩惱，就是要用戒去殺死他

中間程度的煩惱，用的是禪定去殺死他

微細程度的煩惱，就是用智慧去殺死他

信徒：就是從煩惱有沒有的角度去看自己的修行有沒有進步？

Luang ta siri: 就是看自己的修行，戒定慧。

你的戒已經很穩定嗎？五戒八戒做得好嗎？

你還想得到別人的東西嗎？這些是很重要的部分

戒並不是嘴巴上說說而已。在泰國，二三年級的小朋友都可以背到。我們真的要做到不殺生、 不偷盜、 不妄語..的話，就真的具足戒。

戒每個人都懂得怎麼背。但當慾望生起的時候，我們是否能夠用戒去對治它？

那只是背誦的戒，而不是對治煩惱的戒

"How to Assess if our Practice is Improving?"

Disciple: To see if I have made progress, should I look at whether my greed, hatred, and delusion have continuously decreased?

Luang Ta Siri: The so-called coarse defilements should be eradicated with moral precepts.

For defilements of medium intensity, stillness is used to overcome them. 

For subtle defilements, wisdom is employed to eliminate them.

Disciple: So, it's about examining the defilements to assess my progress in practice?

Luang Ta Siri: Yes, it’s about observing your practice in terms of precepts, stillness, and wisdom. Is your morality stable? Are you observing the five precepts and eight precepts well? Do you still desire what belongs to others? These are very important aspects.

Precepts are not just something you say. In Thailand, even second or third graders can recite them. If we truly uphold the precepts of not killing, not stealing, not lying.... then we are genuinely practicing morality.

Everyone knows how to recite the precepts. But when desire arises, can we use the precepts to counteract it? That’s merely reciting the precepts, not using them to combat defilements.

《坐禪太開心有沒有問題？》

信徒：打坐時太開心，擔心是否有問題。怕死時仍會苦

Luang ta siri: 如果我們看到無我，就可以滅苦。沒有去的地方，沒有來的地方，也沒有停留的地方；這就是無我

信徒：還是擔心打坐時的開心

Luang ta siri: 不用擔心。每個眾生都是去尋求快樂的。出離是一種快樂，禪那也是一種快樂，涅槃是更高、 無可比擬的快樂；我們就是這樣去提升自己的快樂，明白嗎？

你還未看到苦。如果見苦的話，就會厭離。當你真的感受到苦，你才會找出路，才會放下。

你還未明白蘊。有幾個蘊？

信徒：五

Luang ta siri: 我指的蘊並不是指色受想行識的蘊，而是不同層次的蘊。我們現在坐在這裡的是肉身，欲界的身體，會臭會髒的身體。

呼吸也是一個身體，比這個肉身更精細的身體

比呼吸更精細的，是進入禪定一種能量的身體

還有一種就是無色界的身體。這四種的蘊是重疊在一起的。現在我們這個身體有四層這樣的身體

只有阿羅漢才可以斷除色貪和無色貪。三果或以下的聖者還會執著這些色界和無色界禪定

色界的貪就是我們仍黏著於禪相的狀態。當我們看到色界的定和無色界的定都是無常、 苦、 無我的話，才可以超越它，證悟阿羅漢。

"Is It a Problem being Too Happy While Meditating?"

Disciple: I'm too happy when I meditate and worry if that’s a problem. I’m afraid I’ll still suffer when I die.

Luang Ta Siri: If we see non-self, we can extinguish suffering. There is nowhere to go, nowhere to come from, and nowhere to stay; this is non-self.

Disciple: I'm still worried about being happy during meditation.

Luang Ta Siri: There's no need to worry. Every being seeks happiness. Renunciation is a form of happiness, meditation is a form of happiness, and nibanna is a higher, incomparable happiness; this is how we elevate our happiness, do you understand?

You have not yet seen suffering. If you see suffering, you will develop weariness. When you truly feel suffering, you will seek a way out and let go.

You have not yet understood the aggregates. How many aggregates are there?

Disciple: Five.

Luang Ta Siri: The aggregates I’m referring to are not just the form, feeling, perception, mental formations, and consciousness aggregates, but different levels of aggregates. The body we are sitting in now is the physical body, the body of the desire realm, which is foul and dirty.

Breath is also a body, a more refined body than this physical body.
More refined than breath is the body of a certain energy that exists when one enters meditation.

There is also the formless realm body. These four types of aggregates overlap with one another. Right now, our body has these four layers.

Only an arahant can cut off attachment to the form and formless jhanas. Non-returners or below still cling to the states of the form and formless jhanas.

Attachment to the form realm is when we cling to the nimitta. When we see that both the material and formless jhanas are impermanent, suffering, and non-self, only then can we transcend them and attain arahantship.

《沒有禪那依然可以成為阿羅漢》

阿羅漢也有兩條路，一條是心解脫（這裡指俱解脫），一條是慧解脫。

心不平靜也可以成就阿羅漢，這是慧解脫阿羅漢。

所以不是說一定有色界定、 無色定才可以證悟阿羅漢

這些定提婆達多也有，但他初果也未到。

還未有證到初果，但已經有四禪八定了，黏著於這些禪定的狀態

---Luang ta siri

"One Can Become an Arahant Without Jhana"

An arahant can take two paths: one is the liberation of the mind (refers to liberation of both), and the other is the liberation of wisdom.

It is possible to achieve arahantship even when the mind is not calm; this is the arahant of wisdom liberation. Therefore, it’s not necessary to attain the form or formless jhanas to realize arahantship.

Devadatta also had these jhanas, but he had not yet attained stream-entry. He had not yet realized stream-entry, but he already had the four jhanas and eight attainments, clinging to those states of meditation.

--- Luang Ta Siri

《知道苦但仍未肯放下？》

信徒：雖然知道是苦，但為什麼我們還會有敵意，還不能放下？

Luang ta siri: 因為你還未明白什麼是苦，如果真的明白是苦的話，就能夠放下

信徒：那可能我苦得還不夠（笑）

Luang ta siri: 就是因為還未明白苦。佛陀說，假如我們知道苦，就會厭離，就會放下。你還未看到苦

我們念經的時候會念到生是苦，老是苦，死是苦。不用去尋找，就在我們的呼吸這裡，在我們的識這裡。我們呼吸進的時候是生，我們呼吸出的時候是死。這樣的話，我們就直接可以看到這個法。明白苦了嗎？

信徒：明白一點點

Luang ta siri : 我們要明白，我們身體坐在這裡，並不是‘我’。真正的‘我’是這個識（Luang ta 只是以世間語言表達，實際上並沒有‘我’存在）。我們每一下呼吸都在生和死的狀態

佛陀在《轉法輪經》中說，生是苦、 老是苦、 死是苦；你明白苦就是明白了四聖諦。他就像我們的呼吸，每天都在循環。我們身體上的苦，我們是斷不了的；但是我們可以斷掉心裡的苦。

明白苦了嗎？

就在我們的呼吸裡面

"Knowing Suffering but Still Unable to Let Go?"

Disciple: Although we know it is suffering, why do we still have hostility and cannot let go?

Luang Ta Siri: Because you still do not understand what suffering is. If you truly understood suffering, you would be able to let go.

Disciple: Maybe I haven't suffered enough (laugh).

Luang Ta Siri: It’s precisely because you have not understood suffering. The Buddha said that if we know suffering, we will develop weariness and let go. You have not yet seen suffering.

When we chant, we say that birth is suffering, aging is suffering, and death is suffering. You don’t need to look far; it’s right in our breath, in our consciousness. When we inhale, it’s birth; when we exhale, it’s death. This way, we can directly see this truth. Do you understand suffering now?

Disciple: A little bit.

Luang Ta Siri: We need to understand that our body sitting here is not the "self." The true "self" is this consciousness (Luang Ta is using worldly language; in reality, there is no "self" that exists). With every breath, we are in a state of birth and death.

The Buddha said in the "Turning the Wheel of Dharma" that birth is suffering, aging is suffering, and death is suffering; understanding suffering means understanding the Four Noble Truths. It’s like our breath, which cycles every day. The suffering in our bodies is something we cannot escape; however, we can cut off the suffering in our hearts.

Do you understand suffering? It’s right in our breath.

《禪定的目的》

禪定的目的就是讓我們的心歸一，那我們就能拿來去用，就像磨刀石那樣，把我們的心磨得很銳利；用在智慧方面

---Luang ta siri

"The Purpose of stillness"

The purpose of stillness is to unify our mind, so that we can sharpen it , much like a whetstone sharpens a blade; this sharpness can then be applied to our wisdom.

--- Luang Ta Siri

《為什麼要去貪？》

我們要的所有東西，僅僅只是為了延續自己的生命。不需要去貪這些東西

所謂的‘我’是不存在的，為什麼要去貪這些東西呢？

---Luang ta siri

"Why Should We Be Greedy?"

Everything we desire is merely to sustain our own lives. There is no need to be greedy for things. The so-called "self" does not actually exist; so why should we be greedy for these things?

--- Luang Ta Siri

《還是要好好地照顧世間法》

信徒：雖然我們知道一切都是無常，但我們依然可以希望事情往好的方向走嗎？

Luang ta siri:我們還是要依靠這個世間的。雖然我們的身體是無常的，我們也要好好地照顧它。這些還是要依靠世間的義務。照顧好身體並不是說要去貪，想要這個、 想要那個

這個就是無常，所有東西都是六大元素：地、 水、 火、 風、 空、 識，這些都可以放在無常、 苦、 無我的框架裡

如果我們知道老是大自然的定律，我們就可以一直看到大自然的法。為什麼會老呢？因為無常，所有東西都一直在變化。

就好像讀書的那些，他們知道禪定有五禪支：尋、伺、喜、樂、心一境性。如果問他初禪是怎樣的？他就可以說到，但並不代表他可以自己說道，這只是記憶來而已。

同樣地，無常、苦、無我；我們理論上明白；但真正發生時我們反而看不到。所以我們要真正地看到它，看到所有東西都是相續的狀態，我們衰老是持續性的進行中，我們要看到它。看到嗎？這是老

嘴巴會說是老，但不是真的看到

"We Still Need to Take Care of the Worldly Duties"

Disciple: Although we know that everything is impermanent, can we still hope for things to turn out well?

Luang Ta Siri: We still need to rely on this world. Even though our bodies are impermanent, we must take good care of them. This is still part of our worldly duties. Taking care of the body doesn’t mean we should be greedy, wanting this or that.

This is impermanence; everything consists of the six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. All of these can be framed within the realm of impermanence, suffering, and non-self.

If we understand that aging is a natural law, we can always see the laws of nature. Why do we age? Because of impermanence; everything is constantly changing.

It's like those who study; they know that meditation has five factors: initial application of mind, sustained attention of mind, joy, happiness, and one-pointedness of mind. If you ask them what the first jhana is like, they can describe it, but that doesn’t mean they have truly experienced it; it’s just memory.

Similarly, with impermanence, suffering, and non-self; we conceptually understand them, but when it truly happens, we often fail to see it. So we need to genuinely see it, to recognize that everything is in a state of continuity, that our aging is an ongoing process. We need to see it. Do you see? This is aging.

The mouth can say it’s aging, but we don’t truly see it.

《第二類初果是看到一切都呈現三相嗎？》

信徒：昨天Luang ta 說第二類初果是看到無常、 苦、 無我，那是否見到所有東西都是，才算呢？

Luang ta siri: 我們如果看到自己是無常的話，我們看到所有人、 所有東西都是無常的。我們已經老了這麼多年了，我們知道自己是無常的話，坐在這裡的所有人都是一樣的。

知道什麼是無常的嗎？ 

你的面是常嗎？和小孩子時一樣嗎？

因為是無常，所以我們才會是這個樣子，而不是剛剛出生的樣子，明白嗎？

因為無常，所以我們才會變得這麼老，要不然還依然是小孩子的樣貌

"Is the Second Type of stream-enterer Seeing Everything as Impermanent?"

Disciple: Yesterday, Luang Ta said that the second type of stream-enterer is seeing impermanence, suffering, and non-self. Does that mean we have to see everything in this way to count?

Luang Ta Siri: If we see ourselves as impermanent, we will see that everyone and everything else is also impermanent. We have aged over the years; if we recognize our own impermanence, then everyone sitting here is the same.

Do you understand what impermanence is?
Is your face the same as it was when you were a child?
Because of impermanence, we are not as we were at birth. Do you understand?
Because of impermanence, we have become old; otherwise, we would still look like children.

《看破》

當我們看破這個假設的有，這就是一個自然的狀態，究竟法的狀態，解脫的狀態。沒有自我，只有大自然而已

這只是假名而已。

以為五蘊是我，這是邪見

所以這些佛陀所教導的法，就是要我們去除有身見、 邪見，去除邪見後涅槃就在眼前了

---Luang ta siri

"Seeing Through"

When we see through the illusion of existence, we realize a natural state, the state of ultimate truth, the state of liberation. There is no self, only the nature.

These are just a conventional names.
Thinking that the five aggregates are the self is a form of wrong view.
The teachings of the Buddha are meant to help us eliminate the view of self and wrong views; once we remove these wrong views, nibanna is right before us.

--- Luangta Siri Indasiri - Tham Pha Daeng Pha Nimit Temple

《做了許多惡業仍有機會投生天界》

信徒：過去以前因為無知而犯的錯已經發生了，我們不能改變，只能現在做好，對嗎？

Luang ta siri:那些都是過去的東西，我們只能好好地把握現在而做好。

聽過Aṅgulimāla尊者嗎？他殺了許多人，他也是好好地修好自己的身口意，最後他也能成為阿羅漢

有人來問我，他做了許多邪淫的惡業，有好幾個老婆，他覺得自己應該沒有機會去天堂了。其實都是可以的，只要我們好好地做好自己的身口意，就會關掉惡道的大門。過去的已經過去了。就像我們放出來的屁，就不要再抓住它、 抓回來了

"Having Committed Many Evil Deeds, There Is Still a Chance to Be Reborn in the Heavenly Realm"

Disciple: The mistakes we made in the past due to ignorance have already happened, and we cannot change them. We can only do well in the present, right?

Luang Ta Siri: Those are all things of the past. We can only focus on the present and do well. Have you heard of Aṅgulimāla? He killed many people, but he diligently cultivated his body, speech, and mind, and in the end, he became an Arahant.

Someone asked me; he has committed many immoral acts and has several wives. He feels that he no longer has a chance to go to heaven. In fact, it is still possible. As long as we properly cultivate our body, speech, and mind, we can close the door to the lower realms. The past is already gone. It's like releasing a fart; don’t try to grab it back.

《彌勒佛的年代》

在彌勒佛出世的時候，那個時代的人有八萬歲的壽命，就算你是四萬歲，還是屬於很年輕。

如果想投生到那個時代，要有三個美好的素質，就是身口意都要好，才可以在那時出生。

彌勒佛中間的字就是metta ，就是慈悲的意思。那個時代的人都是互相慈悲的，所有人戒律都很好；而且所有人都是很美麗很英俊的，不會有邪淫的情況發生。那個時代的人都是吃素的，不吃肉。他們認為肉是不干淨的東西。我們的肉都是從父母交配而來的，從父親的精液、 母親的月經而來的；它本身是不淨的。他們都是吃菜、 吃植物等等的。

所以如果想投生到彌勒佛的時代，你們的身口意要做好。我們做好了這些身口意的話，就可以投生天界。彌勒菩薩下來的時候，那些天神都想跟著他，就會一起下來。我們做好身口意的話，我們作為人類和天神的狀態就不會超過七世；我們死後投生到天界，然後見到彌勒菩薩，然後跟著彌勒菩薩下來，剛剛好。

彌勒菩薩是在第四層天、 兜率天。天界的壽命是一層比一層更加長的。

三十三天的一天等於人間一百年

越高的天界，時間的跨度就越大

有人說如果發願到天界，他們做不到。怎會做不到呢？只要我們把這些天法好好地修起來就可以了。

什麼是天法呢？就是慚愧

只要我們把慚愧之法修起來，我們就可以投生天界。

色界天那些梵天們，他們一天等於人間九百萬年，加上去可以等到彌勒佛出世

如果想投生到色界天、 梵天，我們就好好地禪修，讓心可以歸一，那我們就可以投生到梵天界。為什麼做不來呢？專心地做就好了。

梵天他們是不需要吃食物的，他們的食物只有喜和樂兩種。那些外道的修行者，他們也是可以投生到梵天。想去的話，也是透過我們這樣精進地禪修，可以念Buddho 啊，或者看呼吸都可以

---Luang ta siri

"The Era of Maitreya Buddha"

During the time of Maitreya Buddha, people lived for eighty thousand years; even if you were forty thousand years old, you would still be considered very young. To be reborn in that era, one must possess three beautiful qualities: good behaviour, speech, and thoughts.

The middle character of Maitreya's name is "metta," which means loving-kindness. People of that time were compassionate towards each other, and everyone followed good precepts. They were all beautiful and handsome, and there were no instances of sexual misconduct. People ate vegetarian diets, avoiding meat, as they believed meat was impure. Our flesh comes from the union of parents, from the father's sperm and the mother's menstrual blood; it is inherently impure. They consumed vegetables and plant-based foods.

Therefore, if you wish to be reborn in the time of Maitreya Buddha, you must cultivate your body, speech, and mind well. If we do this, we can be reborn in the heavenly realms. When Maitreya Bodhisattva descends, the celestial beings will want to follow him and will come down together. If we cultivate our body, speech, and mind well, our state as humans and celestial beings will not exceed seven lifetimes; we will be reborn in the heavenly realms, meet Maitreya Bodhisattva, and follow him down.

Maitreya Bodhisattva resides in the fourth level of heaven, the Tusita heaven. The lifespan in the heavenly realms increases with each higher level. One day in the Thirty-Three Heavens equals one hundred years in the human realm. The higher the heavenly realm, the greater the time span.

Some say they cannot make the aspiration to the heavenly realms. How can they not? As long as we cultivate the heavenly virtues well, it is possible. What are the heavenly virtues? They are wise shame (hiri) and wise fear of consequences (ottappa). If we cultivate these virtues, we can be reborn in the heavenly realms.

In the realms of form, the Brahmas, one day equals nine million years in the human realm, allowing them to wait for the arrival of Maitreya Buddha. If one wishes to be reborn in the realms of form or Brahma, we must practice meditation diligently, allowing our minds to return to 'one' (to be still). This way, we can be reborn in the Brahma realms. Why would it be impossible? Just focus on it is ok.

Brahmas do not require food; their sustenance is only joy and happiness. Even practitioners of other religions can be reborn in the Brahma realm. To attain this, we must diligently practice meditation, whether by reciting "Buddho" or by observing our breath.

--- Luangta Siri Indasiri - Tham Pha Daeng Pha Nimit Temple

《臨死時想起什麼就去到那裡》

佛法就是這些，以佛法僧作為皈依

當我們的心墮落的時候，佛法僧的功德就會來幫助我們，讓我們不會墮落惡道

如果沒有這樣的話，我們的心就很容易去到惡道。

比如說，我們想起自己的孩子，你就變成鬼，一直守著他。你想起什麼，你就會生作什麼。然後你的心就會被卡在那裡，在那裡出生。

如果我們憶念起佛法僧的話，我們就能在人道或天道出生。如果我們修行好的話，就可以更上地提升，去到初果。更厲害的話就可以去到二果、 三果等等

---Luang ta siri 

"Wherever You Think of at the Moment of Death, That’s Where You Will Go"

Buddhism teaches us to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. When our mind falls into negativity, the merits of the Buddha, Dharma, and Sangha will help us, preventing us from descending into the lower realms. Without this, our minds can easily fall into those realms.

For example, if we think of our children, we may become a ghost, constantly watching over them. Whatever we think of, we will be reborn as that. Our minds can become trapped in that state and will be reborn there.

If we remember the Buddha, Dharma, and Sangha, we can be reborn in the human realm or the heavenly realm. If we practice well, we can further elevate ourselves to the first stage of enlightenment (stream entry). With even greater effort, we can be once-returner, non-returner, and so on.

--- Luang Ta Siri

《坐禪時昏昏入睡？》

信徒：坐禪的時候觀呼吸，但觀著觀著，卻睡著了

Luang ta siri: 正念不足。亦都是一個痴心的生起，迷失的生起。在你昏昏欲睡的時候就深長地呼吸。

這個是因為當時我們的心沒有覺知到呼吸，沒有了正念，已經墮落到痴心、 迷失的狀態，所以這個是愚癡的禪修、 禪定

深呼吸。跟著呼吸下去，跟著呼吸出來；長吸、 長呼20次30次來去除昏沉。重新叫醒你的心。這個就是痴心的狀態，亦都是我們沒有了解到五蓋。五蓋中的昏沉、 掉舉、 疑蓋就是痴心。貪蓋屬於貪，嗔蓋屬於嗔。所以就是貪嗔癡。

所以這個五蓋是屬於中等的煩惱。如果我們打瞌睡的時候，就睜開眼，然後深呼吸，讓呼吸又粗又深又長；跟著呼吸入、 出

這個就是愚癡的禪定，心迷糊。

痴就是迷失的意思，也就是蠢的意思

當我們深長呼吸下去，直至我們的昏沉消失了，我們才如常地覺知如常的呼吸

"Fallen Asleep While Meditating?"

Disciple: When meditating, I observe my breath, but I fall asleep.

Luang Ta Siri: This is a lack of mindfulness. It is a rise of delusion and confusion. When you feel drowsy; take deep, long breaths. This happens because our mind is not aware of the breath; we have lost mindfulness and fallen into a state of delusion. This is foolish meditation.

Take deep breaths, following the inhale and exhale; do this 20 to 30 times to dispel drowsiness and awaken your mind. This is a state of delusion, and we do not understand the five hindrances. Among the five hindrances, sloth and torpor, restlessness, and doubt are forms of delusion. Greed and hatred correspond to the hindrances of greed and hatred. Thus, it’s greed, hatred, and delusion.

These five hindrances are considered moderate level  defilements. If we find ourselves dozing off, we should open our eyes and take deep breaths, making our breathing coarse, deep, and long. Following the breath in and out, this is the foolish meditation where the mind is confused.

Delusion means being lost or foolish. When we take deep, long breaths until our drowsiness disappears, we can return to being aware of our breath as usual.

《無常是快樂的嗎?》

信徒：現在如果問許多人‘無常是快樂還是痛苦的’ ，他們會說那是快樂的。因為壞的會變好，會有轉機。請問Luang ta 怎樣回應他們呢？

Luang ta siri : 當我們就這樣去思維無常、 明白這個無常，這的確是快樂了。比如說什麼不見了，你找到了，這也是無常啊。你能知道所有的東西、 所有的變化都是無常的話；你自然能夠生起快樂了。

比如說，我們長白頭髮，如果我們真的明白的話，我們就不會花錢去染頭髮、 做這些東西。因為我們交給無常、 大自然就好了，這樣心就會快樂

信徒：有些人思維這個無常，反而會更加執著；例如‘啊，因為無常，所以我會更好、 死後會投生到天界’ 可以怎樣解釋給他們聽呢？

Luang ta siri: 無常而讓我們做惡業的也有。他們不是真的明白無常。比如說我們的鼻子很扁，如果我們開心地接受它，我們就不用去整容那些了。如果去整容的話，可能會讓你發炎、 更加苦。這些就是無常、 大自然的現象。如果我們嘗試改變大自然的話，只會浪費我們的錢，而且讓我們苦。無常是大自然的定律。我們能夠改變大自然的定律嗎？比如說我們哪裡不滿意，我們就想去改變它。

這個是大自然的法性、 定律

"Is impermanence happy?"

Believer: If you ask many people now, "Is impermanence happy or painful?" they would say it's happy. Because what is bad can become good; there can be a turning point. How would Luang Ta respond to them?

Luang Ta Siri: When we contemplate impermanence and understand it, it indeed brings happiness. For example, if something is lost and you find it, that is also impermanence. If you know that everything and all changes are impermanent, you naturally can experience joy. For instance, as we get gray hair, if we truly understand it, we wouldn't spend money to dye our hair or do such things. We can just accept impermanence and the nature, and then our hearts will be happy.

Believer: Some people think about impermanence and become more attached; for example, "Ah, because of impermanence, I will be better, and after death, I will be reborn in heaven." How can we explain this to them?
Luang Ta Siri: There are those who let impermanence lead them to do bad deeds. They do not truly understand impermanence. For example, if our nose is flat and we happily accept it, we won't need cosmetic surgery. If we do get surgery, it might cause inflammation and more suffering. These are the phenomena of impermanence and nature. If we try to change nature, it will only waste our money and bring us suffering. Impermanence is the law of nature. Can we change the laws of nature? For example, if we are dissatisfied with something, we want to change it. This is the nature of natural laws.

《這些算是使喚師父辦事嗎？》

信徒：Luang ta 說使喚聖者做事，例如如果我們加持佛牌、 請師父幫忙祝福、 誦經、 翻譯、 解決疑難、 邀請開示佛法；這些是惡業嗎？

Luang ta siri: 是不同的事來的。邀請，我們是邀請他們教導、 幫助眾生。這個是邀請師父他們教導眾生，不是去使喚他們。

信徒：有些人喜歡把佛牌拿給師父祝福，這是惡業嗎？

Luang ta siri: 這就不是那麼好了。因為這些佛牌可能之前已經有大師父祝福過來的了。好像我祝福過的佛牌，已經不需要其他人再去祝福加持了。我已經很有信心不需要其他人再加持了

信徒：那麼這樣算是惡業嗎？

Luang ta siri: 這個是請求他們，不是去使喚他們。

信徒：那麼如果我們請師父幫忙翻譯，這個算是惡業嗎？

Luang ta siri: 不是。這個是在教導、 幫助別人、 道化別人，讓別人明白佛法，懂得去修行佛法。

信徒：可否舉些例子，怎樣為之使用師父呢？

Luang ta siri: 叫他們去做事，那個就是使用師父了。例如叫他們辦事：幫我拿這樣東西、 那樣東西；這個就是使用師父了。

"Is this considered using the master to do things?"

Believer: Luang Ta said that using saints to do things; but for the followings:such as when we ask them to bless amulets, ask for blessings, recite scriptures, translate, resolve doubts, or invite teachings; are these considered bad kamma?

Luang Ta Siri: These are different matters. Inviting them means we are asking them to teach and help beings. This is inviting the master to teach sentient beings, not using them.

Believer: Some people like to bring amulets to the master for blessings. Is this a bad kamma?
Luang Ta Siri: This is not so good. Because these amulets may have already been blessed by a great master. For example, the amulets I have blessed do not need further blessings from others. I am confident that they do not need additional blessings.

Believer: So does this count as a bad kamma?
Luang Ta Siri: This is a request to them, not using them.

Believer: What if we ask the master to help with translations? Is this a bad kamma?
Luang Ta Siri: No. This is about teaching, helping others, and guiding them so that they understand the Dharma and know how to practice it.

Believer: Can you give some examples of what it means to use a master?

Luang Ta Siri: Telling them to do things, that is using the master. For example, asking them to work: "Help me get this" or "that"; that is using the master.

《Luang ta siri 對香港人的提示》

信徒：請問Luang ta 有什麼想提醒香港人？

Luang ta siri: 就是提醒你們不要發神經。如果還認為五蘊是我的話就是發神經。

五蘊是我嗎？ （不）

不要再發神經了

神經病好了沒有？

如果認為‘五蘊是我’的話，這是邪見，也就是神經病、 瘋人的見解。

‘我’也是假設出來的。五蘊亦都是假設出來的，要思維、 自己問自己，直到我們真實地見到。

就問自己：假如身體、 這個五蘊不是’我‘，那麼那是什麼東西？

我們問到最後，就會知道只是一堆元素。不是真的有個’我‘在裡面。

當我們去除這些愚癡和迷失，我們就等於去除這個神經病。

所以無論是痴心還是嗔心，這些都是認為有一個’我‘在，這個亦都是在發瘋。

你們的神經病開始好起來沒有？

如果知道沒有一個’我‘，這個神經病就會好起來。

很少有人會這樣去提醒我們的。在泰國有許多人想邀請我去，就是因為他們明白了。就是讓他們明白

"Luang Ta Siri's Advice to the Hong Konger"

Devotee: What would Luang Ta like to remind the people of Hong Kong?

Luang Ta Siri: I want to remind you all not to be psychotic. If you still think of the five aggregates as "me," then you are being psychotic.

Are the five aggregates "me"? (No)
Stop being psychotic.
Are you done with your psychosis?

If you believe that "the five aggregates are me," that is a wrong view, which is a psychotic perspective.
The "I" is a fabrication. The five aggregates are also fabricated; you need to reflect and ask yourself until you truly see it

Ask yourself: If the body and these five aggregates are not "me," then what are they?
When you ask yourself this deeply, you'll realize they are just a collection of elements. There isn't really an "I" inside.

When we remove this ignorance and delusion, it's like removing that psychosis.

So whether it's ignorance or anger, these arise from thinking there is an "I," and that too is a form of madness.

Are you starting to feel better from your psychosis?
If you realize there is no "I," then that psychosis will improve.
Very few people will remind us of this. In Thailand, many people want to invite me because they have understood this. It’s about helping them to understand.

《阿羅漢們還會工作？》

信徒：阿羅漢打破了人類意志力的極限，但都會繼續生存。但我見聖者們都很有心，用盡自己的心去弘法，想了解他們的作息，和他們有沒有功課給自己做？

Luang ta siri: 一個阿羅漢的心已經處於解脫的快樂之中，而且他已經不會再執著五蘊，他的心已經超越四大，在五蘊之上。他所做的一些義務，都只是訓練弟子，帶弟子去做的。但他自己本身已經對五蘊沒有任何的執著，已經超越了這個五蘊和四大

他已捨下邪見： ‘五蘊是我’，‘我是五蘊’，‘有我在五蘊之中’ ，‘五蘊在我之中’。他的心已經在四大之外，五蘊之上。所以就算他用這個四大去做任何的東西，都不會有善業或惡業，在業力之外。之所以他維持這個色身和飲食，只不過是在做利益世間的事情。不是捨下對五蘊的執著之後就會死亡，只不過是用正念和智慧去捨下對五蘊的執著。只不過他能夠及時地捨下五蘊，即知道這個五蘊是四大的聚合，只不過是心識來依靠這個四大、 這個身體，但不存在一個‘我’，他們能夠這樣捨下對五蘊的執著。

但他們都有保持他們的義務和工作，就好像Luang Pu sri 和這個傳承的Luang Pu In ，他們都是有他們的工作和義務。你可以試下問Luang Pu In 有沒有做東西。做都是為了子孫、 弟子信徒、 國家、 佛教，他們本身沒有什麼期望想從中得到些什麼。你可以打聽下Luang Pu In 有沒有做東西。所以我也還有我的義務和法務，做是為了社會、 國家、 佛教、 子子孫孫、 信徒。就算我也有起建這個四聖地，為了子子孫孫可以去頂禮、 去隨喜，為了可以關閉四惡道。不是為了利益自己，是為了利益弟子信徒透過這樣做這些布施和頂禮而關閉四惡道。

所以所有大師父都是這樣去做工作。

"Do Arahants Still Work?"

Believer: Arahants have broken through the limits of human willpower, yet they continue to live. I see that the saints are very dedicated, using their hearts to spread the Dharma. I want to understand their daily routines and whether they have tasks they set for themselves.

Luang Ta Siri: An Arahant's mind is already in the joy of liberation, and they no longer cling to the five aggregates. Their mind transcends the four elements and is above the five aggregates. Any duties they perform are merely to train their disciples and guide them. For themselves, they have no attachment to the five aggregates and have transcended both the five aggregates and the four elements.

They have abandoned wrong views: "the five aggregates are me," "I am the five aggregates," "there is a me within the five aggregates," and "the five aggregates are within me." Their mind is beyond the four elements and above the five aggregates. Therefore, even if they use these four elements to do anything, it will not produce good or bad karma; they are beyond karma. 

The reason they maintain their physical form and have food is simply to engage in beneficial activities for the world. Letting go of attachment to the five aggregates does not mean they will die; rather, they use right mindfulness and wisdom to relinquish that attachment. They can timely let go of the five aggregates, knowing that these aggregates are merely the aggregation of the four elements, relying on these elements and this body, but there is no "me." They can let go of their attachment to the five aggregates in this way.

However, they still uphold their duties and work, just like Luang Pu Sri and Luang Pu In from this lineage; they both have their work and responsibilities. You can ask Luang Pu In if he is doing anything. Their actions are for the benefit of descendants, disciples, the nation, and Buddhism, without expecting anything in return. You can inquire whether Luang Pu In is involved in activities. I also have my duties and responsibilities, doing things for society, the nation, Buddhism, and future generations. 

Even if I contribute to establishing these Four Holy Sites, it is so that future generations can pay respects and rejoice, and to close the four lower realms. It is not for personal gain, but for the benefit of disciples and followers, to help close the four lower realms through these acts of generosity and reverence.

So all great masters work in this way.

《去除邪見死後生善道或證涅槃》

如果我們可以去除‘五蘊是我’的邪見的話，發生意外而死亡時，心就會投生到善道，天界或證入涅槃；因為他事先已做好準備。

因為他沒有執著五蘊是‘我’或‘我的’，當心識離開身體，不會執著五蘊是‘我’或‘我的’，心就會直接證入涅槃。

如果我們沒有事先修開，意外死時是來不及的。

當呼吸不再進來，這個四界就會分解，心就會離開這個身體，心就會立刻了解到‘五蘊不是我’‘、 ‘我不是五蘊’、 ‘五蘊之中沒有我’、 ‘沒有五蘊在我之中’，心就會去到天界或者證入涅槃。

所以我們要在死之前訓練這個正見

....

如果當下立即死的話，我們有正見，亦都可以去到天界或者證入涅槃。

但是如果我們有邪見，認為‘五蘊是我’‘、 ‘我是五蘊’，那麼死後我們依然會一直守護著這個五蘊

....

如果我們知道五蘊不是‘我’的話，一斷氣就能夠放下五蘊。

如果連自己的五蘊也知道不是‘我’，我們兒女的五蘊是我的嗎？妻子的五蘊是我的嗎？ 當明白五蘊不是我的話，所有東西都會放下。所以還會擔心他們嗎？ 他們沒有，我們也沒有

---Luang ta siri 

"Removing Wrong Views to Rebirth in a Good Realm or Attain Nibanna"

If we can eliminate the wrong view of "the five aggregates are me," then when unexpected death occurs, the mind will be reborn in a good realm, the heavenly realm, or attain nibanna; this is because one has prepared in advance.

Since there is no attachment to the five aggregates as "me" or "mine," when the consciousness leaves the body, it will not cling to the five aggregates, allowing the mind to directly realize nibanna.

If we have not cultivated this understanding beforehand, when death comes unexpectedly, it will be too late. When the breath ceases, the four elements will disintegrate, and the mind will leave the body, immediately recognizing that "the five aggregates are not me," "I am not the five aggregates," "there is no 'me' in the five aggregates," and "the five aggregates are not within me." The mind will then go to the heavenly realm or attain nibanna.

Therefore, we must train in this right view before death. If death occurs suddenly and we have right view, we can also reach the heavenly realm or attain nibanna. However, if we have wrong views, believing "the five aggregates are me" or "I am the five aggregates," then after death, we will continue to cling to these five aggregates.

If we understand that the five aggregates are not "me," we can let go of the five aggregates the moment we take our last breath. If we know that even our own five aggregates are not "me," then are our children's five aggregates ours? Are our wife's five aggregates ours? When we realize that the five aggregates are not ours, everything can be let go. So will we still worry about them? They are nothing, and  we are nothing too.

--- Luang Ta Siri

《昏迷病人靈魂出竅?》

信徒：我想問一個人病了很久，對外界沒有意識了。但他沒死。那他會否有靈魂出去了另一個空間？我怎樣幫到他呢？

Luang ta siri : 如果他還有呼吸，他的心識還在身體裡。如果有呼吸，即還有心識，心識和呼吸在一起。所以他的心識還在，沒有去到其他界。如果你和他說的話，就叫他默念 buddho  dhammo sangho ,讓他的心達證皈依三寶。送這個 buddho  dhammo sangho給他，作為禮物。

如果一個人內心有佛法僧作為皈依處的話，他死的時候也不會墮落到四惡道

信徒：但他是天主教基督教的

Luang ta siri : 無論基督教還是什麼宗教都好，內心有皈依處，都是對他有幫助的。無論是基督教還是什麼，他吃到糖都是甜的，吃辣椒都是辣。行善都是有善報，行惡都是有惡報，不論任何宗教。無論是基督教還是什麼，假如偷東西別人都會被人捉去，對嗎？ 無論是基督教還是什麼，和老婆孩子爭吵都會生氣，對嗎？

看到別人的東西都是想要得到的。所以無論是基督教還是佛教，他們的心都是一樣的

他們提起說創造世界出來。創造到美也有醜也有，為什麼要創造醜的出來？

如果這個世界可以被創造，為什麼要創造那些斷手斷腳的人出來呢？

無論是基督教、 佛教還是伊斯蘭教，都一樣是人，都一樣有這個心。這個心都一樣有貪嗔癡，心一樣有妒忌、 怨恨。所以佛陀才教導我們持好五戒，就是避免我們有過強的貪嗔癡，因此而造惡。明白嗎？

所以讓他默念buddho 。如果我們求上帝來幫助我們自己，也幫助不到。

"Does the Soul of a Comatose Patient Leave the Body?"

Believer: I want to ask about a person who has been ill for a long time and is unconscious of the outside world. But he is not dead. Does his soul go to another space? How can I help him?

Luang Ta Siri: If he still has breath, his consciousness is still within his body. If there is breath, there is consciousness, and consciousness is linked with breath. Therefore, his consciousness is still here and has not gone to another realm. You can talk to him and encourage him to silently recite "Buddho, Dhammo, Sangho," so that his heart can take refuge in the  Triple Gem. Offer this "Buddho, Dhammo, Sangho" to him as a gift. If a person has the Buddha, Dharma, and Sangha as a place of refuge in their heart, they will not fall into the four lower realms when they die.

Believer: But he is Catholic/Christian.

Luang Ta Siri: Whether Christian or of any religion, having a place of refuge in the heart is beneficial for him. Regardless of whether it's Christianity or anything else, when he eats sugar, it is sweet; when he eats chili, it is spicy. Doing good deeds brings good results, and doing bad deeds brings bad results, no matter the religion. In Christianity or any other faith, if someone steals something, they will get caught, right? In Christianity or any religion, arguing with a spouse or children can lead to anger, right? People see others' possessions and want to obtain them. So, whether Christian or Buddhist, their hearts are the same.

They mention the creation of the world. If the world can be created, why create something ugly? If this world can be created, why create people with missing limbs? Whether in Christianity, Buddhism, or Islam, we are all human and possess the same heart. This heart experiences greed, anger, and ignorance; it also experiences jealousy and resentment. This is why the Buddha teaches us to uphold the Five Precepts, to avoid strong greed, anger, and ignorance that lead to evil actions. Do you understand?

So, let him silently recite "Buddho." If we seek God to help ourselves, it cannot help.

《不生不滅的心和涅槃》

我們透過覺察呼吸的生滅，即它的生死

我們一直察覺下去，最後我們的心就會變成不生不滅，不死的心；這就是涅槃的境界

我們看見呼吸的生滅生滅、 生死生死，到最後我們連呼吸的生滅也看不到了，只看到空，看到不生不死的境界，看到空。到最後剩下覺知、 空、 不生不死的境界，這也是佛法僧也存在在裡面的境界

---Luang ta siri 

"The Uborn and Undying Heart and Nibanna"

By observing the arise and fall of our breath, we become aware of its birth and death. As we continue this awareness, our mind transforms into an unborn and undying heart; this is the state of Nibanna.

We see the arise and fall, birth and death of the breath;  and finally, we can no longer perceive the cycle of breathing; we only see emptiness, the state of being undying and unchanging. In the end, what remains is awareness, emptiness, and the state of being unborn and undying, which is also the realm in which the Buddha, Dharma, and Sangha are in

--- Luang Ta Siri

《不要理會禪修中的影像》

我們不要迷失在禪定所產生的影像

就好像我們迷路這樣，我們在浪費時間

在禪修那裡迷路，有機會會讓我們精神有問題

變成神智不清，或者我們說走火入魔

這個是屬於觀染，我們禪修的障礙

這些禪定過程中有種種的幻像和影像，當我們去對它有興趣，每次打坐都想去追，那慢慢慢慢就會自我膨脹，覺得自己很厲害。到最後其他人提醒都不聽

---Luang ta siri

"Don't Get Distracted by Images in Meditation"

We should not get lost in the images produced during meditation. 

It's like getting lost; we are just wasting time. 

Getting lost in meditation can lead to mental issues, causing confusion or what we might call going crazy.

This belongs to the realm of defilements and is an obstacle to our meditation practice. During meditation, there are various illusions and images, and when we become interested in them, wanting to chase after them every time we sit, we slowly start to inflate our ego, thinking we are impressive. In the end, we won't listen to others' reminders.

--- Luang Ta Siri

《先止後觀比較穩妥》

信徒：在禪修的過程很難把止觀分割開，好像混在一起

Luang ta siri: 關於止觀要怎樣修呢？就是我們要先成就止禪，直到內心生起定力。心可以休息、 有力量，我們才去修觀。入定就是我們心會停止一切的思想，沒有妄念，要想什麼都不能想。心入到定，就在那裡休息，休息夠了、 飽滿了，就會退出來。

這個定力就好像磨刀石。當心從定力退出來的時候，我們才去思維、 去想。然後心如果剛剛從定力退出來，心是很柔軟、 很有力量的，很適合我們去工作、 去修觀。

修觀就是去思維。然後心剛剛從定力出來時，它的智慧是很鋒利的，五根五力在這個時候很強壯，所以這個時候我們要去除對付煩惱。煩惱就是迷失在五蘊當中，認為五蘊中有我；這時我們要正思維五蘊無我的特徵。去了解它如何無我。

我們剛從定力退出來，就去修觀，去思考五蘊的實習相。我們都認為五蘊是我、 我的，我們就去了解五蘊其實不存在一個‘我’、 不是我。

透過這樣去了解到五蘊其實是空的，不存在一個‘我’，僅僅存在著一堆不淨物。這樣才可以去除內心的執取，把煩惱殺掉。

所以是不同的階段，我們就修定修到定下來，修到心有力量、 柔軟了，我們就去思維這個五蘊的無我，它是種種的界

--Luang ta siri

"First Stillness, Then Insight: A More Reliable Approach"

Disciple: It’s very difficult to separate stillness and insight during meditation; they seem to blend together.

Luang Ta Siri: How should we practice stillness and insight? First, we must achieve stillness in meditation until our minds develop stillness. When the mind can rest and gain strength, we can then practice insight. Entering stillness means stopping all thoughts; there will be no distractions, and we cannot think of anything. When the mind enters stillness, it rests there. Once it has rested sufficiently and is full, it will naturally come out.

Stillness is like a sharpening stone. When the mind exits this stillness, we can begin to think and reflect. At this moment, the mind is very soft and strong, making it suitable for work and insight practice.

Practicing insight involves contemplation. When the mind has just come out of stillness, its wisdom is sharp, and the five faculties and five powers are strong. At this moment, we need to deal with defilements. Defilements arise from being lost in the five aggregates, thinking that there is a self within them. We must correctly contemplate the characteristic of non-self in the five aggregates and understand how they are devoid of a self.

As we just exit stillness, we practice insight by contemplating the nature of the five aggregates. We often believe that the aggregates are "I" or "mine," so we need to realize that there is actually no "self" present in the five aggregates; they are merely a collection of impure substances. By understanding this, we can eliminate attachment and eradicate defilements.

Therefore, these are different stages: we practice stillness until it stabilizes and our minds become strong and flexible; then we reflect on the non-self of the five aggregates, which are various realms.

-- Luang Ta Siri

《入定者能體驗到涅槃的境界》

信徒：我應該強迫心去和呼吸在一起？還是心跑掉了、 知道，跑掉了、 知道？

Luang ta siri: 要停止思想念頭，讓我們的心只是回來覺知呼吸而已。過去的也不要，未來的也不要；剩下就是覺知這個呼吸而已。一切的妄念都不要，只是覺知呼吸。思想就是煩惱，如果我們一去想，痛苦就會生起。所以無論是想過去還是未來，這些思想都是要停下來，單純地覺知呼吸的進出而已。

呼吸慢慢沒有了，就剩下覺知。這時就慢慢和覺知在一起就可以了。如果我們進入這種情況的話，這個就是心解脫，成就這個定力。

誰看到這個心解脫，那個人就是體驗到涅槃的境界了。

Luang Pu Sri 就教導，誰見到這個解脫，他就嚐到梵行的滋味。

我們覺知到呼吸滅去的話，我們就見到解脫。

誰看見到解脫呢？就是這顆心看到解脫。到解脫就是這顆心，那個人就可以觀想到涅槃。觀想到涅槃的就是這顆心。

《The One Who Enters Jhana Can Experience the State of Nibbana》

Devotee: Should I force my mind to stay with the breath, or just know it when it wanders away?

Luang Ta Siri: You should stop the thoughts and let your mind simply return to the awareness of the breath. Do not dwell on the past or the future; just remain aware of this breath. All distractions should be set aside, focusing solely on the breath. Thoughts are defilements; whenever we think, pain arises. So whether thinking of the past or the future, these thoughts must stop. Simply be aware of the inhalation and exhalation of the breath.

As the breath gradually fades, only awareness remains. At that point, you can slowly be with this awareness. If you enter this state, that is liberation of the mind, achieving stillness.

Whoever sees this liberation has experienced the state of Nibbana. Luang Pu Sri taught that anyone who sees this liberation tastes the flavor of Dhamma. If we perceive the cessation of the breath, we see liberation. Who sees liberation? It is this heart that sees liberation. The path to liberation is by this heart, and that person can then perceive Nibbana. The one who perceives Nibbana is this heart.

《禪修的五魔》

在修習禪定的過程中，魔羅會入侵。魔羅的意思就是我們的煩惱。煩惱會阻礙我們，讓我們的心不能平靜下來

這個煩惱魔就是我們想得到這個、 得到那個；想成為這個、 成為那個。這個煩惱魔就是讓我們想得到，想看到這樣那樣。這些全都不需要的

過去都不需要，未來都不需要，我們只需要看到呼吸。 當我們這樣防護的時候，魔羅沒機會入侵時，它就會入侵我們的五蘊。就是讓我們這裡痛、 那裡痛、 這裡酸、 那裡酸，阻止我們的心去修習業處，讓我們從業處出來去留意它。

所以我們不要給自己的心和這些魔羅共處，我們應該讓我們的心和智者，即我們的呼吸在一起。

另外一種魔羅就是思想念頭、 種種的妄念，從業處拉我們的心出來。所以這種妄念和思想就是至聖的魔。心就會想過去的事情、 未來的事情，想這樣想那樣，那我們的心就會從自己的思想妄念在一起。這個亦即是我們的心和魔羅在一起。這時心就會從覺知呼吸跑了出來，和思想念頭在一起。這個思想念頭就是最大的魔來的，阻止我們的心平靜下來，離開業處和禪修。

當我們知道這些思想念頭都是魔羅和障礙，我們不和它們在一起，那它們就會變成一些影像、 一些聲音、 一些味道來吸引你。這樣就會讓我們的心離開了覺知呼吸，和這些聲和色在一起。有時它會化成天人、 天女、 天男的影像。如果是女人的話，就會變成男天神給我們；如果是男人的話，就會變成女天神給我們；為了將我們從業處和定力拉走。當我們知道這是魔羅來的，即不理會它繼續修業處，它就會變成剛出生的情況給你看，即裸體。女性就會看到男天人，他們極之英俊，沒有任何缺陷，很具誘惑性，在這裡坐的男士沒有一位及得上。 

如果是男性的話，就會看見女天人，看見她們的裸體。非常之漂亮，讓人忍不住去看她們。當見到這些男天人女天人，就會忍不住離開定力去看，看到世間的男人女人和他們相比，就好像一隻猴子。他們非常之好看。

就算我們的佛陀成佛時，都有魔羅化身天人相給他看。魔羅的女就化身顯現給佛陀看。這三個女天人有渴愛、 貪、 慾，來化出來給佛陀看。所以佛陀已經經歷過來了，才教導我們心不要和魔在一起。

但是如果魔女魔男都吸引不到我們，到最後就會以死亡的魔來攻擊我們。死魔就是死亡的意思。這個死魔就是，當我們打坐下去，覺得心很亂、 很不舒服、 不平靜，那就覺得去睡比較好。死魔的意思就是我們忍不住然後去睡覺，從定力死去。所以我們拿起枕頭然後睡，就好像被死魔殺掉，從戒定慧死去。

所以這就是五種的魔。這五種的魔就是來障礙我們，讓我們的心不能定下來。所以佛陀在《大吉祥經》中說，遠離愚癡人，親近智者。即不給我們遇見親近魔羅，要去親近智者，那即是呼吸。這個善知識就是這個覺知者，隱藏在呼吸裡。當我們的心和呼吸共處，我們就是在親近智者、 善知識。當我們讓心一直和智者共處、 在一起，那我們就會成功。我們的心就會入到定、 成就道果涅槃。

---Luang ta siri 

The Five Mara in Meditation

During the practice of meditation, Mara invades. Mara refers to our mental defilements. These defilements block us and prevent our hearts from finding peace.

This defilement is our desire to obtain this or that; to become this or that. This Mara leads us to want to see various things, which are all unnecessary.

We do not need to dwell on the past or the future; we only need to focus on our breathing. When we protect ourselves in this way, Mara has no chance to invade. However, if it does intrude upon our five aggregates, it causes pain here and discomfort there, distracting us from our practice and drawing our attention away.

Therefore, we should not let our hearts co-live with these Mara; instead, we should keep our hearts with the wise, which is our breathing.

Another form of Mara is thoughts and various illusions that pull our hearts away from our focus. These thoughts are the most insidious Mara. The mind starts to think about the past and the future, wandering away from the awareness of breathing. This is when our heart becomes entangled with Mara. At this point, the mind runs away from the awareness of breathing and gets caught up in thoughts. These thoughts are the greatest Mara, preventing our hearts from settling and focusing on meditation.

When we recognize that these thoughts are Mara and obstacles, we should not engage with them. Instead, they will transform into images, sounds, and sensations that seek to attract us. This will cause our hearts to drift away from the awareness of breathing and become entangled with these sights and sounds. Sometimes they may manifest as heavenly beings. If one is a woman, they might see male deities; if one is a man, they might see female deities—tempting us to abandon our focus and stillness. When we realize this is Mara, we should ignore it and continue our practice, which may manifest as a newborn condition—nakedness. Women may see handsome male deities without any flaws, very enticing, surpassing any men here. If a man, he may see beautiful female deities, making it hard to look away.

Even the Buddha, when he attained enlightenment, faced Mara manifesting as heavenly beings. Mara's daughters appeared before him, called desire, greed, and lust. The Buddha experienced this and taught us not to engage with Mara.

However, if the male and female Mara cannot attract us, they will ultimately attack us with the Mara of death. The death Mara signifies death itself. This Mara comes when we meditate and let us feel our minds as being chaotic, uncomfortable, or restless, leading us to prefer sleep. The death Mara is when we succumb to the urge to sleep, thus abandoning our stillness. Picking up a pillow to sleep is like being slain by this death Mara, leading to the demise of our practice of precepts, stillness, and wisdom.

These are the five types of Mara. They obstruct us, preventing our hearts from settling. Thus, the Buddha said in the "Great Auspicious Discourse," to distance ourselves from foolish people and to associate with the wise. We should not allow ourselves to associate with Mara, but rather stay close to the wise, which is our breath. The wise one is the awareness hidden within our breathing. When our hearts are in union with our breath, we are in proximity to the wise. When we keep our hearts aligned with the wise, we will succeed. Our hearts will enter jhana and achieve the path to Nibbana.

《從禪那出來之後要怎樣做？》

從禪那出來，不要那麼快就鬆開我們的手腳

我們應該要回憶起之前是怎樣修習，而生起定力的。我們是用什麼方法作為內心覺知或者憶念的對象？

當出定後，我們應該先這樣去正思維，不要那麼快鬆開手腳。我們去回憶起到底怎樣讓心入定，是長呼吸？短呼吸？是粗？是幼？而讓這個心能夠入定。

我們將這心安住在哪個安立處？我們要記得。當我們記住了之後，心才容易平靜。這個是為了之後打坐時可以用同樣的方法。這樣心才容易平靜。

但如果我們去換方法去修，那就很難平靜。

就是這樣一直修下去

---Luang ta siri 

《What to Do After Coming Out of Jhana ?》

After coming out of Jhana, do not quickly loosen your hands and feet.

We should remember how we practiced before and what methods we used to cultivate stillness. What was the object of our inner awareness or recollection?

When we finish meditating, we should first reflect on how we entered Jhana: Was it through long breaths? Short breaths? Was the breathing coarse or fine? This helps our mind settle into calmness.

Where do we establish our mind? We need to remember this. Once we remember, it becomes easier for the mind to be at peace. This way, we can use the same method when we meditate again, making it easier for the mind to settle.

However, if we switch methods, it becomes difficult to find calmness. So, we should continue practicing in this way.

--- Luang Ta Siri

《初果聖者還有的煩惱》

Luang ta siri:初果仍然有煩躁、 有壓力的時候

他們的錯誤見解有時仍會生起，他們的心還不夠穩定、 智慧還未夠強

所以他們舊的習性還會呈現，會有執著

有時仍會有壓力、 煩躁

但他們的貪嗔癡像凡夫一座山那麼大，縮小到好像拳頭那麼大

這個是指最後一類的初果，即斷除三結的初果

如果一個人罵我們，會罵中這個‘我’ 嗎？

所以最後一類初果的根器會強壯到了解到沒有一個我在

最後一類初果，他們要加強訓練正念正知

即正念和智慧

眼見色的時候，要理解是否有一個‘我’在

耳聽聲的時候，要理解是否有一個‘我’在...

當聽到別人罵我們時，就要知道是否一個‘我’ 在聽到

這個就是要訓練我們的諸根，讓我們的正念及時拿智慧去應用，去除當下煩惱的生起

信徒：別人罵我們的時候，我們就立刻想罵回去

Luang ta siri :這個時候，我們要訓練我們的根器、 我們的諸根、 智慧

是否有一個‘我’ 在被人罵？

The Defilements Stream-Enterers Still Face

Luang Ta Siri: A stream-enterer still experiences agitations and pressure at times. Their wrong views may still arise, and their minds are not yet stable enough; their wisdom is still developing. Therefore, their old habits can resurface, leading to attachments. At times, they may still feel pressure and agitation.

However, their greed, hatred, and delusion, which once felt as large as a mountain, shrink down to the size of a fist. This refers to the last type of stream-enterer, who has cut off the three fetters.

If someone insults us, do they strike at this "self"? The last type of stream-enterer will have a strong foundation, realizing that there is no "self" present. They need to enhance their training in mindfulness and wisdom.

When seeing colors, they need to understand whether there is a "self" involved. When hearing sounds, they need to recognize if there is a "self" present...

When we hear others insult us, we should be aware of whether a "self" is listening. 

This is about training our faculties, allowing our mindfulness to apply wisdom to eliminate the arising of present defilements.

Devotee: When others insult us, we immediately want to retaliate.

Luang Ta Siri: At that moment, we need to train our faculties, our senses, and our wisdom. Is there a "self" being insulted?

《賭博和買彩票是惡業》

Luang ta siri :一些導致墮落的行為或娛樂包括有去賭博、 買彩票，都會導致墮落到惡道

信徒： 如果買20baht 可以嗎？買一點點

Luang ta siri :就算一點點毒藥都可以毒死人的

信徒：請問Luang ta 可以解釋為什麼賭博、 買彩票這些是惡業、 買彩票會讓人墮落惡道？

Luang ta siri :因為賭博本身就是一種墮落的行為。就算未死，已經好像墮落到地獄裡。賣了自己所有的財產，到最後什麼都沒有，跳樓自殺都有。因為賭博到最後自殺的人，可以說是成千上萬。所以賭博會帶來灼熱還是快樂？

當買彩票，我們浪費錢買許多。結果還未出，我們的心已經在跳跳跳了。這個就是沒有戒了，心也是邪見了。不是一個有戒有法的人。是一種邪命。

無論是殺豬、殺牛、殺雞去賣，這個也是屬於邪命來的。這個是惱害了自己，也惱害了其他眾生。賣武器、捉獵物的捕捉器，都是屬於邪命的。

所以當買了許多六合彩時，號碼還未出來，我們已經好像死了那樣。我們用了許多錢去買六合彩，就算號碼還未出，已經驚心動魄了。假如沒有中，就好像死了似的。

這比不上我們守好自己身口意，身口意向善，禪修佛法，這樣心比較暖一點。心也會受益，也可以去除邪見

有這樣良好的身口意，最多也不會輪迴投生多過七次

信徒：可否說，因為買彩票，我們用20元想要一億，這是大貪的行為，所以導向惡道？

Luang ta siri :這個是屬於導向墮落的入口。通常都不會中，通常都是損失。沒有見過買彩票的人真的發達。到最後四大敗壞、 死亡，就會墮落惡道。這不值得。

所以想得到、 想中，這個就是一種貪來的。這種貪、 想得到，得不到就會變成嗔。為什麼會嗔呢？ 就是因為迷失認為五蘊裡面有個我在。如果了解到五蘊裡面沒有一個我的話，就可以去除貪嗔癡。

誰想得到錢，就是這個‘我’想得到錢。當可以去除邪見、 沒有一個‘我’的話，心又怎會想得到呢？所以只是有那麼多。

用戒去去除粗糙的貪嗔癡。

最主要還是貪。當他們得到一億，他們就會想要得到十億。

當呼吸進入不到身體，到時還想得到些什麼？

氧氣筒嗎？ （笑）

如果這個氧氣筒都幫不到我們，會怎樣？ 死囖～

所以其實我們的生命是很短暫的，就好像只是一剎那。但是如果相比地獄的時間，他們的一日，等如人間的九百萬年。 所以地獄的壽命是很長的，相比起我們。

"Gambling and Buying Lottery Tickets are Bad Karma"

Luang Ta Siri: Some actions or entertainments that lead to downfall include gambling and buying lottery tickets, both of which can lead to a fall into the bad realms.

Devotee: Is it okay if I spend 20 baht to buy lottery ticket? Just a little bit?

Luang Ta Siri: Even a little bit of poison can kill a person.

Devotee: Could you explain why gambling and buying lottery tickets are considered bad karma? How do they lead someone to the bad realms?

Luang Ta Siri: Because gambling is itself a degenerate behavior. Even if you don't die, you are already like someone who has fallen into hell. You sell all your possessions, and in the end, you have nothing left. There are even cases of people committing suicide by jumping from buildings due to gambling. Thousands of people end up committing suicide because of gambling. Does gambling bring warmth or happiness?

When buying a lottery ticket, we waste money on many tickets. Even before the results are out, our hearts are already racing. This indicates a lack of precepts, and the mind is filled with wrong views. Such a person is not one who practices precepts and Dharma; this is a form of wrong livelihood.

Whether it’s killing pigs, cows, or chickens to sell, that also falls under wrong livelihood. It harms oneself and harms other beings. Selling weapons or traps for hunting also belong to wrong livelihood.

So when we buy many lottery tickets and the numbers have not yet been drawn, it feels as if we are already dead. We spend a lot of money on lottery tickets, and even before the results are out, our hearts are racing. If we don't win, it feels like death. This is not as good as maintaining our thoughts, speech, and actions in a wholesome way, practicing meditation and the Buddha's teachings, which can warm the heart. The heart will benefit and can eliminate wrong views.

With good thoughts, speech, and actions, one will not be reborn more than seven times in the cycle of samsara.

Believer: Can we say that by buying lottery tickets, we are using 20 baht to try to get a billion, which is an act of great greed, thus leading to a lower realm?

Luang Ta Siri: This falls into the category of a gateway to downfall. Usually, you won’t win; it’s typically a loss. I have never seen anyone who became wealthy from buying lottery tickets. In the end, with the decay of the four elements and death, one will fall into the lower realms. It’s not worth it.

So wanting to get and hoping to win is driven by greed. This kind of greed—wanting to gain something—if not achieved, will turn into anger. Why does anger arise? Because one is deluded into thinking that there is a self within the Five Aggregates. If one understands that there is no "self" within the Five Aggregates, they can eliminate greed, anger, and ignorance.

Anyone who wishes to obtain money is driven by this "self" wanting money. If we can eliminate wrong views and have no "self," how can the heart still desire? So there is only this much.

Use precepts to eliminate coarse greed, anger, and ignorance. 

The main problem is still greed. When they obtain a billion, they will want ten billion. When they can no longer breathe, what more do they want? An oxygen tank? (laugh) If even the oxygen tank cannot help us, what will happen? We will die!

So, in truth, our lives are very short, like a mere moment. But compared to the time in hell, one day there is equivalent to nine million years in the human realm. Thus, the lifespan in hell is very long compared to ours.

《像常人的初果聖者》

成為初果，仍然可以有慾望去做工、 賺多多錢，都是可以的。

都可以有老婆小孩

只不過成為初果後，他知道死了之後這些全都沒有了

所以他的貪嗔癡會減少。當他有很大的慾望生起時，他就會有這樣的想法去提醒--即是這些東西最後都帶不走的

他會努力去賺錢，但也知道這些到最後都只是養活自己的生活

---Luang ta siri 

"A Stream-Enterer who is like an ordinary person"

Becoming a Stream-Enterer (the first stage of enlightenment) does not mean that one cannot have desires to work and earn a lot of money. It is still possible for them to have a wife and children. However, after becoming a Stream-Enterer, one understands that all these things will be gone after death.

As a result, their greed, anger, and ignorance will decrease. When strong desires arise, they will remind themselves that these things cannot be taken with them in the end.

They will work hard to earn money but also recognize that ultimately, it is just to sustain their own living.

--- Luang Ta Siri

《使喚聖者的惡業》

Luang ta siri:如果那些人還有邪見，他們的身口意不好的話，他去使喚聖者；初果已經是聖者了

他們就會得到惡業

有一個例子，就是有個女居士，她從佛陀那裡聽起類似剛才所說的佛法；她就生起信心，身口意好，成為了第一類的初果。她就想起一位女性朋友，同樣希望她能成為初果。

在找她的同時，她的朋友就在洗澡，也在洗頭。碰巧她的朋友需要一些綁頭髮的東西，就對這位初果聖者說：‘你幫我拿這個吧！’ 

就這樣去使喚、用初果聖者。

就是因為這個惡業，讓她五百世成為下人、奴隸、被人使喚。

所以當我們有這些法、這些德。如果是凡夫來使用我們，就會有這個惡業

信徒：那怎樣知道他們是否初果呢？

Luang ta siri:只有自己知道自己。修習佛法的人自己便知道自己的身口意好不好。他們不會四周圍和人說自己是初果的

就算出家人有很高的戒臘，也未必是初果。

有些出家人雖然戒臘高，但他們去買彩票都有的。這個就是身不好，戒行不好

一開始就是從布施開始，接下來就是有好的身口意，身善、口善、意善，這是屬於戒

接著就是修定，然後就是修智慧。正見就是有這個智慧，知道五蘊不是我的正見。知道五蘊，人、我、眾生只是元素，沒有一個我在。

The Bad Karma of Commanding the Noble Ones

Luang Ta Siri: If those people still have wrong views and their actions of body, speech, and mind are unwholesome, and they try to command the noble ones—who are already stream-enterers (sotapanna)—they will incur bad karma.

For example, there was a female lay disciple who heard similar teachings from the Buddha, which inspired her confidence. She cultivated her body, speech, and mind well, becoming a first-type stream-enterer. She thought of a female friend who she hoped would also become a stream-enterer.

While looking for her friend, she found that her friend was bathing and washing her hair. Coincidentally, her friend needed something to tie her hair and said to this stream-enterer, "Can you help me get this?"

By commanding this stream-enterer, she incurred bad karma, resulting in her being reborn as a servant or slave for five hundred lifetimes, being commanded by others.

So, when we possess Dhamma and virtues, if they are used by an ordinary person, it leads to bad karma.

Devotee: How can we know if someone is a stream-enterer?

Luang Ta Siri: Only one knows oneself. Those who practice the Buddha's teachings are aware of their own actions of body, speech, and mind. They do not go around telling others that they are stream-enterers.

Even among monastics with high precepts, they may not be stream-enterers. Some monastics, despite their high status, still buy lottery tickets, indicating their actions are unwholesome.

It starts with generosity, followed by good actions of body, speech, and mind—being wholesome in body, speech, and intention, which relates to the precepts. Next is the cultivation of stillness, and then the cultivation of wisdom. Right view involves the understanding that the five aggregates are not "self." Knowing that the five aggregates, people, and beings are merely elements, there is no "self" within them.

當我們身善、 口善、 意善的話，即我們有持戒

再去禪修修定，心也很容易定下來

When our bodily actions, speech and mind is good; that means we keep precepts,

Then when we go meditate to cultivate stillness, the mind can be easily be still 

----Luang ta siri

"An Elder Monk inspired by Luang ta siri Successfully Realized the Dhamma"

Luang Ta Siri mentioned that there is an elderly monk who ordained in his old age, named Luang Pu Bunmee. After reading Luang Ta's biography, he developed faith and decided to emulate Luang Ta's practice.

Luang Ta only sleeps for two hours each day before, spending almost the rest of the time in meditation.

However, Luang Pu Bunmee is even more dedicated, sleeping just one hour a day. 😂

Recently, Luang Pu went to pay respects to Luang Ta. Luang Ta remarked that Luang Pu's hair, like his own, could also transform into relics.

《仿效Luang ta siri 而成功體證的老年比丘》

Luang ta siri 提到，有一位晚年出家的比丘，叫Luang Pu Bunmee. 在讀到Luang ta 的傳記後生起信心，於是仿效Luang ta 的修行。

Luang ta 當年苦修時每天只睡兩個小時，其餘時間幾乎都在禪修

而Luang Pu Bunmee 比Luang ta 更厲害，每天只睡一個小時

最近Luang pu 去頂禮Luang ta 。

Luang ta 說Luang pu 的頭髮也好像Luang ta 的頭髮那樣，都能夠化成舍利子～

《布施、持戒、禪修是通往涅槃之道》

過去佛陀教導來做布施，持戒和禪修；是一條可以讓我們證悟涅槃的道路。

佛陀說這個布施是可以去除我們內心的吝嗇和慳貪，讓我們的心可以清明起來，做這個布施。

接著我們亦都做這個三皈依，做這個佛法僧三寶，持好這個五戒。透過持戒，可以去除內心比較粗糙的貪嗔癡；讓我們的心可以進一步的清明。

之後說到禪修。禪修分為兩種。

一種叫止禪，止禪就是我們修到讓我們的心平靜。或者我們說是修定。

透過修定，我們內心生起的定力，可以去除我們內心中等的煩惱，也就是我們的五蓋。關於修定，可以去除我們內心中等的煩惱，可以去除我們內心的貪蓋，嗔蓋，昏沉睡眠蓋，掉舉後悔蓋，和疑蓋。

關於微細的煩惱，就是我們透過修觀來去除的。微細的煩惱就是我們內心深處的執取，執著。 這個執取就是執取五蘊，認為五蘊是我、是我的這種煩惱。這個就是無明。所以這個是癡來的。愚癡就是執著五蘊是我、是我的，所以這種癡也是無明。 所以我們禪修就是為了理解實相，我們坐著的這個身心、這個五蘊，來了解它的實相。我們認為五蘊是我、是我的--這個見解，是一個很嚴重的錯誤見解來的。之所以我們會繼續輪迴下去，就是因為有這種錯誤見解。所以佛陀才教導我們斷除三結，就是要修行禪修捨去身見結、疑結、戒禁取結。

關於這個身見結，就是認為五蘊是我、我是五蘊、五蘊裡面有我、有我在五蘊裡面。這個是錯誤的見解來的。所以我們才要去正思維，這個五蘊是否真的屬於我、我的，去了解這個身體。這個身體只不過是地水火風的聚合，這些都是界來的，元素來的。無論地界，我們來之前它都是存在，我們走之後它都是存在，沒有任何一個‘我’的成份在裡面，就是這樣去了解五蘊。所以這個地水火風是屬於自然界的東西來的，是一直都存在在這個世間裡的，不是屬於任何一個人來的，是屬於自然界的。

這個心識，這個識是屬於知的界，就是它進了胎。而這個知元素，也是屬於自然界的。心識入住這個身體，所以就會給這個概念，就是身心。

而身和心都是屬於自然界的元素。當這個身和心聚合在一起，我們就說，這個是我。但其實這只不過是種種自然界元素的聚合而已。所以身心才被假設為‘我’，或名法、色法這樣去稱呼它們。所以五蘊是形容這堆自然界元素的名稱和假設而已。所以我們去執著了種種的概念法裡面。

其實五蘊真正來說是不存在的。存在嗎？

五蘊是沒有的。 除了身心稱為五蘊，我們還會加上不同的名稱，包括說這個是人、這個是我、這個是眾生、這個是他那樣。就這樣不斷重疊不同的概念法去同一樣的東西裡。

那這個人、我、眾生，在五蘊裡面是存在的嗎？ 沒有的

所以無論是錯誤的見解或者稱為無明，就是我們迷失了在我是五蘊、或者五蘊是我、五蘊裡面有我、有我在五蘊裡面。

如果一個人有這樣的見解—認為我是五蘊、或者五蘊是我、五蘊裡面有我、有我在五蘊裡面—這個亦都是屬於邪見。那這個亦都是屬於無明，屬於痴心。是很嚴重的錯誤見解來的。直到我們明白到，其實真正來說五蘊是沒有的，是一堆大自然界的聚合，人、我、眾生、他，這些相都是不存在的，只是種種大自然界的聚合，這樣才可以去除這些錯誤的見解。所以這個是屬於邪見，即愚癡來的，亦都是無明，不如實了解實相。所以這種錯誤見解，是非常嚴重的錯誤見解。所以真正來說，如果是以實相的角度，五蘊真正是我、是我的嗎？

人、我、眾生、他，這些都是不存在的。這種種的名相、種種的概念，都是加諸下去的。

那大家現在有正確的見解，還是錯誤的見解？有錯見，還是有正見？

五蘊是否我？如果見到‘五蘊是我’的話，這個就是錯誤的見解

如果見到五蘊不是我、不是我的，這個就是正見。

當這種正見生起的時候，那種邪見或者無明就會熄滅、滅去。所以智慧可以幫助我們去除邪見、痴心。、

透過修智慧和觀，可以清楚這種無明。

透過這樣去除煩惱、無明，我們的心就沒有受到任何煩惱的污染。那麼心就是充滿自然、清淨、清涼。

所以就是一開始所說的，布施、持戒、禪修，就是證悟涅槃的道路。就是透過我們這樣去修，這樣去證悟涅槃的方法。

好像一開始早上我們來供僧…這個是幫助去除我們內心的慳吝。

但我們的煩惱還未去除，透過持戒去去除我們內心比較粗俗的貪嗔癡煩惱。

接著透過修定去除我們中等的內心煩惱，即是五蓋。

但是煩惱還未完全去除的，所以透過修觀，修智慧，來去除我們內心細微的煩惱，即是執著。

內心微細的煩惱，就是邪見，或者說無明。所以我們透過修智慧生起這種正見，來去除內心細微的煩惱

透過我們修智慧，去除我們內心的邪見、微細的煩惱、無明。那我們內心的煩惱就會除盡。那內心就會充滿著清淨、光明，那剩下的心，就是原本的心，很自然的心。所以這就是一條導向我們證入涅槃的道路、修行方法。所以證入涅槃的方法，就是布施、持戒和禪修，我們要去好好地實踐。  涅槃是存在在每個人之中的，每個人如果能夠將‘我’去除，即五蘊是‘我’ 的‘我’去除，也就是這個無明，涅槃就會生起。無明或者邪見就是認為五蘊是我。

因為所有的煩惱就是聚集在無明之中，就是認為有這個‘我’存在。所以涅槃存在在每個人之中。只要每個人滅除這個‘我’ ，涅槃就會在心中生起。

----Luang ta siri

31-3-2025

"Generosity, Precepts, and Meditation: The Path to Nibanna"

In the past, the Buddha taught that practicing generosity, observing precepts, and meditation are paths that can lead us to enlightenment and Nibanna. The Buddha said that generosity can remove our inner stinginess and greed, allowing our hearts to become clear through giving.

Next, we also take refuge in the Triple Gems: the Buddha, Dharma, and Sangha, and uphold the Five Precepts. By observing the precepts, we can eliminate the coarser forms of greed, anger, and ignorance within us, further clarifying our hearts.

Then, we come to meditation, which is divided into two types. One is called "samatha", which helps us cultivate a tranquil mind. We can also refer to this as stillness/concentration. Through the inner stillness we develop, we can remove the moderate defilements in our minds, known as the Five Hindrances. These hindrances include sensual desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt.

As for the subtle defilements, they are removed through "vipassana" (insight) meditation. Subtle defilements arise from deep-seated attachments and clinging. This clinging is to the Five Aggregates, believing they are "self" or "mine." This is ignorance, resulting from attachment to the Five Aggregates as "self" or "mine." Thus, our meditation practice is aimed at understanding the true nature of this body and mind, or the Five Aggregates, to see their reality. The belief that the Five Aggregates are "self" or "mine" is a serious wrong view. The reason we continue to cycle through samsara is due to this wrong view. Therefore, the Buddha teaches us to eliminate the Three Fetters, which involves practicing meditation to abandon the fetter of view of self, doubt, and attachment to precepts and vows.

Regarding the fetter of view of self, it is the belief that "the Five Aggregates are self," that "I am the Five Aggregates", there is "self" within the Five Aggregates, or the five aggregates are in the "self". This is a wrong view. We need to reflect correctly on whether the Five Aggregates are truly  "I" or "mine," and to understand this body. This body is merely an aggregation of the elements of earth, water, fire, and wind; these are the nature. The elements existed before we came, and they will still exist after we leave; there is nocomponent of  "I" within them. This is how we should understand the Five Aggregates. The elements of earth, water, fire, and wind belong to nature, existing in this world, not belonging to any individual but rather to the nature.

The consciousness is part of the realm of knowing; it enters the womb. This knowing element also belongs to the natural world. When consciousness inhabits this body, it generates the concept of body and mind. The body and mind are both elements of the nature. When the body and mind come together, we say, "this is me." However, it is merely a collection of natural elements. Thus, body and mind are falsely assumed to be "self," referred to as "nama (mental part)" or "rupa (form)." The Five Aggregates merely describe this collection of natural elements and their assumptions. Yet we cling to various conceptual frameworks.

In truth, the Five Aggregates do not exist. 

Do they exist? The Five Aggregates are non-existent. Besides the body and mind referred to as the Five Aggregates, we layer different names on top, calling this a person, this is "I," this a sentient being, or that someone else. This continues to overlap different conceptual frameworks onto the same thing.

So, do "person," "I," or "sentient being" exist within the Five Aggregates? No. Therefore, whether it is a wrong view or called ignorance, we have lost ourselves in the belief that "I am the Five Aggregates," or "the Five Aggregates are me," or "there is a self within the Five Aggregates.", 'Within I there are five aggregates'

If a person holds such a view—believing they are the Five Aggregates, or that the Five Aggregates are them, there is a self within the Five Aggregates, Within five aggregates there is a self —this too is a form of wrong view and belongs to ignorance, or deluded thinking. It is a serious misunderstanding. Only when we understand that, in truth, the Five Aggregates are non-existent, merely a collection of natural elements, will we see that "person," "I," "sentient being," and "them" do not exist. They are simply collections of natural elements. This is how we can eliminate these wrong views. Such views are indeed forms of wrong view, resulting from ignorance and misunderstanding the truth.

So, from the perspective of reality, do the Five Aggregates truly represent "self" or "mine"?

Do "person," "I," "sentient being," "them" exist? These various names and concepts are merely added on.

Now, do you have correct views or wrong ones? Is there wrong view or right view? Is the Five Aggregates "self"? If you see "the Five Aggregates are me," that is a wrong view. If you see the Five Aggregates are not "self," nor "mine," that is the right view. When this right view arises, the wrong view or ignorance will extinguish. Thus, wisdom helps us eliminate wrong views and delusion.

Through cultivating wisdom and insight, we can clearly see this ignorance.

By removing defilements and ignorance in this way, our hearts will be free from any contamination of defilements. Our hearts will then be filled with ease , purity, and tranquility.

So, as initially stated, generosity, precepts, and meditation are indeed the path to realizing Nibanna. This is the method through which we practice and attain Nibanna.

For example, in the morning when we come to offer to the monks... this helps remove our inner stinginess. However, our defilements have not yet been fully eliminated; through observing precepts, we can remove the coarser forms of greed, anger, and ignorance. Then, through stillness, we can remove the moderate defilements , namely the Five Hindrances. But defilements have still not been completely eradicated, so through vipassana and wisdom, we can eliminate our subtle disturbances, which are attachments.

The subtle defilements within the heart are wrong views or ignorance. Thus, we cultivate wisdom to give rise to right views to eliminate these subtle defilements.

Through cultivating wisdom, we eliminate our inner wrong views, subtle defilements , and ignorance. Our mental defilements will then be fully eradicated. Our hearts will then be filled with clarity and brightness, reverting to our original, natural state of mind. This is the path leading us to realize Nibanna, our method of practice. The method to realize Nibanna is through generosity, precepts, and meditation; we must practice them diligently. Nibanna exists within everyone. If everyone can eliminate the "self," that is, the notion of "I" in the Five Aggregates, which is ignorance, then Nibanna will arise. Ignorance or wrong view is the belief that the Five Aggregates are "self."

All disturbances converge within ignorance, which is the belief in the existence of this "self." Thus, Nibanna exists within everyone. As long as everyone extinguishes this "self," Nibanna will arise in the heart.

---- Luang Ta Siri

31-3-2025

Image credit to หลวงตาศิริ อินฺทสิริ วัดถ้ำผาแดงผานิมิต

《我執》

今天要講關於佛陀的法。法就是自然本身。法、自然，就在我們此刻坐在這裡。

不用去別處尋找，一切法都歸結於身心，或稱為色法、名法，或稱為五蘊，也就是我們自己。法離我們遠嗎？坐在這裡，遠嗎？外在之法是指我們身外之物，內在之法就是我們自身。我們自身就是身與心，二者不可分離。
 

說到身便涉及心，說到心便涉及身，因為身心本是一體，不可分離。
 

說到身便涉及心，說到心便涉及身，身心本是同一個人。我們卻迷惑於這自然現象，以為它不是自然。人們因此執著於這自然現象，認為是「我」，是「我的」。他們把身心五蕴稱之為「我」，我們就執著認為身心是我，是我的。是這樣嗎？它真的是我，是我嗎？這是自然現象，我們都聽說過「法」這個詞。

法的意思是「事物」，任何事物。由因緣和合而成的有為法，都落入自然規律 - 三法印：無常、苦、無我。不是我，不是我的。要理解這一點。
 

我們陷入迷惑，認為是我，是我的，因此產生執著。這就是所謂的取著。沒有別的，就是身心，色法、名法，稱之為五蕴。約定俗成稱為五蕴，五蕴又被認為是我們自己。迷惑不在別處，因此佛陀教導我們要放下我執。我執就是執著認為有一個自我。

-------Luang ta siri

《Attachment to 'self'》

Today, I will talk about the Buddha's teachings. The Dhamma is nature itself. The Dhamma, nature, is right here as we sit together.

There is no need to search elsewhere; all Dhamma ultimately relates to body and mind, known as form and name, or the five aggregates, which are essentially ourselves. Is the Dhamma far from us? Sitting here, is it far? The external Dhamma refers to things outside of ourselves, while the internal Dhamma is our own being. Our being consists of body and mind, and the two cannot be separated.
When we talk about the body, we also involve the mind; when we talk about the mind, we also involve the body, because body and mind are originally one and inseparable.

We confuse this natural phenomenon, thinking it is not natural. People thus cling to these natural phenomena, believing they are "I" or "mine." They refer to the body and the five aggregates as "I," and we cling to the idea that the body and mind are "me" or "mine." Is that true? Does it truly belong to me? This is a natural phenomenon, and we have all heard the term "Dhamma."

Dhamma means "things," any things. The conditioned phenomena that arise from causes and conditions fall under the natural laws—the three marks of existence: impermanence, suffering, and non-self. It is not "me," it is not "mine." This is something we need to understand.

We fall into confusion, thinking "I" and "mine," which leads to attachment. This is what we call clinging. There is nothing else but the body and mind, form and name, referred to as the five aggregates. The five aggregates are conventionally recognized as ourselves. Confusion does not exist elsewhere, which is why the Buddha teaches us to let go of the notion of self-attachment. Self-attachment is the belief in a self.

-------Luang Ta Siri

只是一堆自然界的元素

五蘊只是法的名稱，是名法，五蘊其實是沒有，這麼說吧，我們只是為它取了個新名字。以前這些都只是純粹的自然現象，明白嗎？人們為這些自然現象取了名字：地、水、風、火、空、識，明白嗎？這些本來就只是純粹的自然現象。

人們將它命名為人，把它分為色法和名法，稱之為五蘊。這些只是法的名稱而已，純粹的自然現象：地、水、風、火、空、六識，這些都是世間本具的元素，是世間的元素。「元素」（界）的意思是本源，是世間原本就存在的東西。這些是屬於誰的嗎？吓？嗯！這是最初的本源。在我們未出生前，地界不是就存在了嗎？出生時它存在，死後它還在，對不對？水、風、火也是如此，不是嗎？我們面前的空氣有嗎？識呢？知的元素呢？這些都是世間固有的元素，沒有主人。

這些元素聚合在一起，相互和合，因此稱為「行」，行的聚集，行的集合。「行」就是諸多條件和合而成的，明白嗎？嗯！它們相互組合，形成一個整體，一個形狀，本來只是純粹的自然現象，沒有名字可稱。因此人們稱之為眾生、人，取名為眾生、人，為自我、他人，眾生、個人、自我、我們、他們，這些真的存在嗎？真的存在嗎？

人們在這裡產生迷惑。啊！怎麼會不存在呢？這裡坐著的人呢？喂！這些名字只是為了日常生活，為了社會交往而設立的。真實的「人」存在嗎？嗯？純粹的自然現象本無名字，因此設立了這些概念化的稱呼，稱之為眾生、人、個體、自我、我們、他們。「我」真的存在嗎？嗯？

「他」真的存在嗎？嗯？當「我」不存在時，「他」還會存在嗎？這就是「應當親證」，聽聞佛法後，必須將其內化，體證於自身。

----Luang ta siri

Just a Bunch of Elements

Just a collection of natural elements. The five aggregates are merely names; they do not truly exist. Let's put it this way: we have simply given them a new name. 

In the past, these were just pure natural phenomena, understand? People named these natural phenomena: earth, water, wind, fire, space, and consciousness. Do you understand? They were originally just pure natural occurrences.

People named it "human," dividing it into form and name, calling it the five aggregates. These are just names of phenomena, pure natural occurrences: earth, water, wind, fire, space, and the six consciousnesses. These are elements inherent in the world, elements that exist naturally. The term "elements" refers to the original nature; these are things that have always existed in the world. 

Do these belong to anyone? Hmm! This is the original source. Before we were born, didn't the earth already exist? It exists at birth and remains after death, right? Water, wind, and fire are the same, aren't they? Is there air in front of us? What about consciousness? These are all elements inherent in the world, with no owner.

These elements come together, intermingling, which is why we refer to it as "sankhara." sankharas are the result of various conditions coming together, understand? They combine to form a whole, a shape, which was originally just a pure natural phenomenon with no name. Hence, people refer to it as beings, humans, naming them self, others, beings, individuals, we, and they—do these really exist? Do they really exist?

This is where people become confused. "How can they not exist?" they ask. "What about the people sitting here?" These names are merely established for daily life and social interactions. Does the real "human" exist? Purely natural phenomena had no names, so these conceptual labels were created, calling them beings, humans, individuals, selves, we, and they. Does "I" really exist? Hmm?

Does "he" really exist? Hmm? When "I" does not exist, does "he" still exist? This is what should be directly realized. After listening to the Buddha's teachings, it must be internalized and personally experienced.

----Luang Ta Siri

《執著就是苦因》

苦是不能夠去除的。會生會滅的就是這個苦，這是去除不到的。苦就是不斷地生滅，就算我們在睡覺，這個苦也是不斷地生滅下去的。這個苦是不能去除捨棄的。但是可以去除這個苦的因。如果我們的心去執著捉住它，這個就是生起苦的原因。

你有見過嗎？去執著執取你所問的問題。你去執著，這個就是生起痛苦的原因。所以這個要去除，去放下。放下生起苦的原因。你一放下，你的心就會空，就會舒服。回來當下不斷覺知呼吸的生滅。

你所執著的，不是我們的事情來的。我們的事就是五蘊的生滅生滅、 生死。那個已經是外在的事情了，那些是應該去除、 放下的。如果你可以放下，心就會舒服，心就會接近成為阿羅漢。

放下、 捨棄，心無執著。

如果我們認為無我的事情認為是我的話，這就是生起苦的原因。沒有的東西認為是有的東西。

苦生起的原因是因為我們執著它們，所以就會苦了。所以苦生起的原因是應該去除、 捨棄的。如果能夠捨棄這種執著，我們去認為沒有的當作是有的。認為不是我的、是我的，所以就會苦了。

---Luang ta siri

"Attachment is the Cause of Suffering"

Suffering cannot be eliminated. What arises and ceases is suffering, and this cannot be removed. Suffering is a continuous cycle of arising and passing away, even while we are sleeping; it continues to exist. This suffering cannot be discarded. However, the causes of this suffering can be removed. If our hearts cling to it, that is the cause of arising suffering.

Have you seen it? Clinging to the questions you ask. This attachment is what causes pain to arise. Therefore, it must be removed and let go. Let go of the causes that give rise to suffering. Once you let go, your heart will feel empty and at ease. Return to the present moment, continuously aware of the arising and passing away of your breath.

What you are attached to does not belong to us. Our concern is the arising and passing of the five aggregates—birth and death. That is an external matter; those are what should be removed and let go of. If you can let go, your heart will feel comfortable, and it will bring you closer to becoming an Arahant.

Let go, relinquish, and free the heart from attachment. If we mistakenly think that what is not "self" is "mine," that is the cause of suffering. Believing something nonexistent to be real.

The cause of suffering arises from our attachment to these things, which leads to pain. Therefore, the causes of suffering should be removed and discarded. If we perceive what is not as if it were, believing what is not "mine" to be ours, this leads to suffering.

--- Luang Ta Siri

《讓所有問題消失的方法》

看這個呼吸的生滅生滅，這就是五蘊的生滅

就去思維它們是怎樣生滅的。不給他生，不給他滅，可以做到嗎？ 這種生滅就是無常，你就會看到苦。這種不斷變化，就讓你看到苦。我們就不要去執著這個世間所有的東西，所有東西就會消失，你所有問題就會不見了。

過去的就已經不要再捉住了，就好像我們放了的屁不要再捉住了

------Luang ta siri

The Method to Make All Problems Disappear

Observe the arising and ceasing of this breath; this is the arising and ceasing of the five aggregates.

 Contemplate how they arise and cease. Can you not let them arise, not let them cease? This arising and ceasing is impermanent, and you will see suffering. This constant change will allow you to see suffering. We should not cling to everything in this world; when you do not cling, all your problems will disappear.

Do not hold onto the past, just like we should not hold onto the gas we fart.

------Luang Ta Siri

《放下》

不需要捉實，捉住或抓緊；要懂得放。

一放就會舒服

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放下就是解脫之道

----Luang ta siri

"Letting Go"

There is no need to grasp, hold on, or cling tightly; one must understand the art of letting go.

Once you let go, you will feel at ease.

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Letting go is the path to liberation.

---- Luang Ta Siri

《解決槍手的‘英雄’？》

翁靜晶：那我想再問一個問題。我們佛教不殺生，但是如果有一個人走出來，比如用機關槍把戲院幾百人的人殺光。但有一個善信走出來拿機關槍殺了那個殺手，救了幾百人。那麼這個壞人殺掉的那個人，他要承擔怎麼樣的因果呢？如果其動機是純正的

Luang ta siri :這個視乎於動機，純粹想去殺人的這個動機；而為了救人幫人而殺人的這個動機；動機是不一樣的。所以業力輕重，或者有無業力，都是要視乎動機；如果動機好的話，可能會沒有什麼業力或者業力不大

動機就是他的出發點。

就是看動機出發點。就是那個人已經殺了許多人，因為不希望他殺那麼多人，所以殺了他，其動機是希望保護更多的人，但是同樣他也是殺了人。所以他有好的動機去做這件事，但是他做的事情還是殺人；所以他是屬於有共業在那裡，但是惡業不會太重；不會比那個純粹想殺人的人重。如果他是要墮惡道，也不會墮落到很深的地獄，可能會是比較淺的地獄

翁靜晶：：如果這個人明知會墮惡道，仍要去救人，這個不是更大的功德嗎？

Luang ta siri :這個業力是很不可思的。所以這是他們的問題，我們很難去了解當中的各種因素。最重要是我們自己本身。我們自己本身好好守好身口意，這個才是最重要的。

影片red. to 寬熾良緣 ：

https://www.youtube.com/watch?v=r3WMZQPxw8E

"A ‘hero’ who kills the gunman?"

Mary Jean Reimer: I would like to ask another question. As Buddhists, we do not kill. However, if someone comes out, for example, with a machine gun and kills hundreds of people in a theater, but a good-hearted person comes out and shoots the gunman, saving those hundreds of lives. What kind of karmic consequences will the person who was killed by the bad person face, if their motive was pure?

Luang Ta Siri: It depends on the motive. The motive for wanting to kill is different from the motive for saving people by killing. The weight of karma, or whether there is any karma at all, depends on the motive. If the motive is good, there may be little to no karma or it may be light karma.

The motive is the starting intention. We look at the starting intention  of the motive. That person has already killed many people, and because they did not want him to kill more, they killed him. Their motive was to protect more people, but they still killed someone. Thus, they share in the karma of that act, but the evil karma will not be too heavy; it will not be heavier than that of someone who purely wanted to kill.

If he were to fall into the lower realms, he would not fall into a deep hell, but rather a more shallow one.

Mary Jean Reimer:: If this person knows they will fall into the lower realms yet still chooses to save lives, isn't that an even greater merit?

Luang Ta Siri: The nature of karma is quite complex. It's difficult for us to understand all the various factors involved. The most important thing is ourselves. It is crucial for us to keep our own actions, speech, and mind well; that is what matters most.

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https://www.youtube.com/watch?v=r3WMZQPxw8E 

" Mental Aspect in the Ten Wholesome deeds"

The wholesome mental conduct consists of three aspects:

Non-greed: not desiring to possess what belongs to others.

Non-anger: not harboring resentment, jealousy, or the intention to harm others.

Right view: having an understanding in line with Dhamma, which is the belief that good deeds result in good outcomes and bad deeds result in bad outcomes; one will neither think nor dare to commit wrongdoing openly or secretly, whether in front of others or behind their backs.

---  Luangta Siri Indasiri - 龍達斯列 - Tham Pha Daeng Pha Nimit Temple

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《十善業中意業部分》

善的意業有三樣

第一，不貪，不想得到（屬於）別人的東西

第二，（不嗔），不怨恨、妒忌、想傷害別人

第三，有正見，如法的見解，即是相信善有善報，惡有惡報；不會想、也不會敢在明或暗的地方；別人的面前或背後作惡

---Luang Ta Siri

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https://www.youtube.com/watch?v=r3WMZQPxw8E

“...The world... obscures the Dhamma.

Emotions... obscure the mind.

Conventional reality... obscures liberation.

The Five Aggregates... obscure Nibanna.

The purpose of practice is to understand

according to the truth:

to see that the body is not a being,

not a person, not a self, not 'us' or 'them.'

The term 'anatta' refers to the absence of ownership;

it is not under anyone's control

because it has no owner.

Nibanna means complete extinguishment:

what is extinguished? The cycle of samsara,

the cycle of birth and death.

What cycles through birth and death?

The Five Aggregates cycle through birth and death.

To attain is to know and realize,

to realize what? To realize that emptiness,

to reach the void, to understand nature.

The mind and nature are one and the same…."

“...世界...遮蔽了法。

情緒...遮蔽了心。

世俗...遮蔽了解脫。

五蘊...遮蔽了涅槃。

修行的目的在於了解

真實的情況：

看見身體不是眾生，

不是個人，不是自我，不是‘我們’或‘他們’。

‘無我’這個術語指的是沒有擁有者；

它不受任何人的控制

因為它沒有主人。

涅槃意味著完全的熄滅：

熄滅什麼？生死輪迴。

什麼在生死輪迴？

五蘊在生死輪迴。

達到就是知道和領悟，

領悟什麼？領悟那個空，

達到空，理解大自然。

心與大自然是一體的……”

-----Luang ta siri