這兒先介紹動中禪的創始者隆波田禪師的生平和禪修經歷：

1911年9月5日，隆波田生於泰國東北部雷府（Loei）羌堪縣（Chiangkhan）的布洪鎮（Buhom），他有4位哥哥和一位妹妹。10歲時出家當沙彌，學習寮國語、唸「佛陀」以及數息的禪修方法，一年半後還俗。20歲時短期出家當比丘，繼續學習禪修，半年後還俗，學習了當地的唸咒法門等。22歲時結婚，育有三男孩。為了便於小孩上學，隆波田搬到較熱鬧的羌堪市，他沿著媚公河以汽船做生意，來回在泰國羌堪府、農開府（Nongkhai）和寮國首都萬象(永珍)之間，賺了不少錢；他並向遇到的禪師們學習傳統的禪修方法。隆波田說：

以前，我學習許多種的「業處」，例如，入息時唸「佛」，出息時唸「陀」，以及坐地盤腿並閉上眼睛，像這樣各種各樣的方法。我學習內心誦著「samma araham」。我也練習腹部上升和下降的方法：這是入出息的一種方法。接著我練習數息，這是入出息的另一方法。然後我練習「入出息念」，知道短的入息、短的出息，以及知道長的入息、長的出息。我練習這些方法，並沒有使我擁有內觀的智慧。這些方法導致寧靜，但它是不同於我所要尋找的寧靜。

隆波田約43歲時，去寮國辦一個供養法會，一些事情使他心中感到生氣。以前他並不知道生氣是一種巨大的苦，現在他覺得自己有如身在地獄，他下定決心要戰勝這種苦，但是他不知道如何處理他的念頭。他逐漸減少買賣，停止一切事業。

1957年隆波田46歲，此時已經處理完所有事務，知道以往雖做了不少功德，內心仍有煩惱未斷除，因此決心離家尋找滅苦的方法。他到泰國東北部農開府的珠光寺（Rangsi mukda）參加夏安居的禪修課程。有一位名為阿姜潘‧阿難陀（Achan Pan Anando）的比丘，從曼谷的Mahathat寺被邀請到珠光寺，他會以小參的方式來檢驗禪修者的進展。阿姜潘是寮國人，曾經在緬甸學習默唸手部移動的「動-停」以及腹部「起-伏」的禪修法門（其後他被邀請住在寮國首都萬象的Buddhavongsa Sokpaluang寺）。

1957年8月8日是禪修的第一天，隆波田先練習傳統的禪法和阿姜潘所傳的默唸手部移動的「動-停」（阿姜潘教完有事去寮國幾天），隔天隆波田將禪修的技巧改成單純地覺知肢體的動作，以此方式一直練習下去。

8月10日是禪修的第三天，早上五點，隆波田作手部動作時，體會到了「名色」，並知道功德與過失之後，生起了一種智慧，卻將覺性推到外邊，並未覺知身體。到了黃昏，隆波田晚上洗過澡後，在兩棵樹之間來回經行。走了一會兒後，「念頭」第一次生起，並沒有覺知它；念頭第二次生起時，隆波田覺知到了它；第三次的時候，他已經能夠看見、知道、明瞭念頭。此後每當念頭生起，就放下它，一次又一次，隆波田在來回經行一陣子後，生起了真正的內觀智慧而有第一次的大證悟，如實看清了事物（Vatthu）、真實存在（Paramatta）和變易（akan）。

到了晚上，隆波田繼續看念頭，又有第二次的大證悟，他看見、知道、明瞭了貪、瞋、癡，因而「受、想、行、識」不再是苦，他忽然領悟了這條聖道，感覺到體重似乎消失了百分之六十。

1957年8月11日是禪修的第四天，早上隆波田經行時，有第三次的大證悟，不久就體證到「生盡」，此後內心不再有苦和煩惱了。

隆波田開悟後，接著接受阿姜潘老師的檢驗：

阿姜潘問他：「鹽是否鹹？」

隆波田回答：「鹽不是鹹。」

「為什麼？」

「鹽不在我的舌頭上，所以如何會是鹹？」

接著阿姜潘問「胡椒是否辣」，和「糖是否甜」的問題，隆波田對這些問題給了相同方式的回答。

接著阿姜潘又問：「在黑色之中，何種較黑？」

隆波田回答：「黑色就是黑色，沒有黑色能超越黑色。白色就是白色，沒有白色能超越白色。紅色以及其他東西也是如此――沒有任何東西能超越它自己。」

阿姜潘沈默了一段長時間後，他再問：「假設這裡是一片森林，有一個人來看我而後走回去。這人回去時帶著槍，途中碰到一隻老  虎，他開槍射擊。這隻老虎受了傷，變得非常兇暴。如果我已告訴這人要你來這裡看我，你會來嗎？」阿姜潘用故事提出一個深義的問題。

隆波田回答：「會的，我會來。您要我來，我就會來。如果我不來，就對您不恭敬。」

「但是你若來，這隻老虎會咬你。」

「哦，我沒有看到這隻老虎。」

阿姜潘問：「你將走大路還是走捷徑（穿過森林）？」

隆波田回答：「我不會走捷徑，我會走大路。我走大路時，這隻老虎一來，我就看到牠並能避開牠。如果我不走大路，老虎來時我看不見牠，因而不能避開牠。」

此後阿姜潘就沒有說什麼了。

隆波田繼續停留到十月底禪修結束後才回家。回家後開始於雷府的羌堪市教導親友動中禪。他的太太經過三年的練習，有一天早上在菜園摘菜，突然覺得整個身體都失掉「味道」，就像醃牛肉的收縮（It shrank like beef being salted!）。隆波田叫她不用管它，放下它，不久她告訴隆波田她內心不再有苦了。

1959年，隆波田回到老家雷府的布洪鎮，公開舉辦第一次十日的禪修課程，有三四十人參加，隆波田提供食住。不久在當地成立了二個禪修中心。

1960年2月3日，隆波田48歲，他在家鄉的吉祥昆芒寺（Sri khun muang）出家受比丘戒，依止戒師（勝利法師）一年。

1962年到1963年，隆波田到寮國傳動中禪。

1964年，隆波田指導摩訶布阿通學習動中禪。

1966年，隆波田在雷府蓋建佛禪寺（Paphutthayan），成為動中禪的一個主要中心。早期的大弟子，如摩訶布阿通、布曇長老（Boomtam）、康懇長老（1936生）、隆波通（1939生）等來此學習動中禪。

1971年，隆波田在泰國東北部孔敬府（Khonkaen）蓋建解脫森林寺（Mokkhavanaram），為動中禪的另一主要中心。

1973年，重要弟子阿姜達（1951生）來解脫森林寺學習動中禪（阿姜達三年後滅苦，後來常在此寺教導動中禪）。

1974年，隆波田到寮國首都萬象(永珍)傳動中禪。

1975年，隆波田受邀到泰國中部鄰近曼谷的暖塔武里府（Nonthaburi）的Chonlaprathan寺，指導禪修，遇到學問僧歌維法師（Kovit Khemananda）。歌維法師發覺了動中禪的奧妙，經由他的推介，隆波田的動中禪引起各界的注意和廣泛學習。

1976年，隆波田在曼谷近郊蓋建南來寺（Sanamnai），為動中禪的另一中心。（此寺於1985年起由隆波通作住持）

1982年，隆波田到新加坡二次，傳授動中禪，此期間隆波田出現胃癌的症狀，隆波田依然於孔敬府解脫森林寺指導禪修，此時大威瓦（1950生）、尼羅多法師、甲仁長老（1928生）都來此學習。

1983年到1986年，隆波田在家鄉雷市蓋建佛法島（Ko Phutthatham）踏名款寺（Thap mingkhwan），為動中禪另一重要中心。

1985年，隆波田於南來寺，指導安嘉利老師（1945生）於家中修習動中禪。

1988年，隆波田9月9日回到雷市的「佛法島」，於9月13日下午仍做著手部的移動，這是他「最後的教導」，隆波田於6時15分入滅，享年78歲。

轉載自

林崇安 《內觀雜誌第60期》

 http://www.insights.org.tw/xoops/modules/articles/article.php?id=170

隆波田說：

我們必須自我學習。我們必須自我教導。

我們必須看自己。我們必須知道自己。

我們必須瞭解自己。我們必須自己做。

所以，您不應對其他感興趣。

只要多做移動的練習。做它好像沒什麼特別的。

做它，不要倉促，不要懷疑，不要猜想。

做它，不要期望結果。

要簡單，只要移動。一次一個移動，並且要知道。

當您不知道時，讓它通過。當您知道時，讓它通過。

有時您知道，有時您不知道，如此讓它通過，但要知道。

當身體動時，知道它。當內心動時，知道它。

這是一個一天24小時的實踐。

下決心真正地實踐，并且舒適地實踐。

隆波田說：

如果您正確地開發正念，最長實踐時間是不超過三年、中等時間是一年和最快時間是一天到九十天。

"…隆波喜歡講自己的事，不喜歡講別人的事，

因為別人的事，隆波並不知道，

只知道自己的事。

『Sandiṭṭhiko——應當由智者親自見到；

Akāliko——不受時間限制。』

要自己知道、自己看到，敢於行正、言正、思正。

佛陀曾說：

『過去的時候，自己尚未知道、未理解苦之究竟；

但當祂知道了止息痛苦的方法後，就拿來教導我們。』

如果我們能像祂那樣修行、那樣看見、那樣理解，

那就不會有別的結果。

而現在，我們修行得像佛陀了嗎？

隆波認為，我們大概只是「有點像」而已，

也許根本不像，甚至一點也不接近。

這麼說，聽不懂的人會大吃一驚，

甚至可能指責隆波『邪見』。

要說隆波是什麼——隨你說。

因為隆波是這樣信佛陀的。

無論是布施、持戒、禪修、內觀，

所有修行的最終目的，

佛陀都是為了教我們滅除痛苦。

有一次，隆波去武里喃府講法，

那次參加Kathina法會的人，至少有四五百人。

隆波問他們：『你們來這裡是為了什麼？為了功德，對嗎？』大家齊聲回答：『為了功德。』

又問：『為了上天堂，對嗎？』

回答也一樣：『為了上天堂。』

又問：『為了涅槃，對嗎？』

回答也一樣：『為了涅槃。』

於是隆波接著問：

『那有誰現在就想死的嗎？』

答案是：沒有一個人想死。

這就說明，我們沒有用智慧去如實觀照。

自古以來，有誰生而不死？有哪一族、哪一種語言的人能不死？連佛陀、連阿羅漢，也都一樣要死。

所以我們誤解了，就像在『啃骨頭』——沒吃到肉。

我們偷偷摸摸、斷斷續續地修，得到一點點平靜，

那不過是在嚼筋，沒滋味。

因此，我們修行，是要來吃那真正的『肉食』——實質的修行果。

隆波動過手術，居士天天來對隆波說：

『如果只吃沒有蛋白質的食物，隆波會越來越消瘦。』

隆波就從這件事悟到，拿來比喻給大家聽：

人對人之間的怨恨與憎惡，有時也會出現。

無論多麼相愛、多麼富有、多麼要好、甚至同生同死、無時不思念，但若沒有道德，遲早會互相嫉妒、互相傷害。

所以才說：

『若有情感而無德行，則情感終無穩固。』

隆波是在四十六歲那年，才徹悟這個道理，感受至深，一直到今天。

無論在哪兒講法，隆波都講這一件事，因為這是最重要的事。

佛陀畏懼『生』，祂不願再來生，因為祂畏懼『死』。

若不生，便不會死。但人們如今，只想要『來生』，卻不想『去死』。

那我們還能稱自己是佛弟子嗎？

算佛陀的親屬嗎？

算佛陀的弟子嗎？

這正是我們應當反省的。

我們修習念處、修定、修慧、修觀，

皆是為了如實知見，知了之後應不同於過去，超越舊的境界。

那究竟有什麼不同？

我們如今超越了什麼境界？我們知道嗎？

若還不知道，那就說明我們尚未真正禮敬佛陀，尚未真正受用『法』。

若我們真的知道、真的見到，我們就能對自己的言語負責任。

若隆波說得與別人不同，那就得承認——的確『不同』。

佛陀並不是教人再來投生，而是教人不再投生。

若用隆波常說的簡話來說：『佛陀是殺盡天下眾生的人。』

聽了，有人就說隆波錯了——『佛陀是最慈悲的啊！』

對那種人來說當然沒錯。

但隆波在四十六歲那年，真切地明白了，佛陀所教的『殺人』，是用智慧來殺——你可說是『殺人』，也可說是『殺煩惱』，或是殺掉一切『我執』的幻影。

若還有『我』，就只會紛亂不安。

所以最後，只剩下『純淨的佛』。

隆波田"

"...Luang Por likes to talk about his own experiences, not about others', 

because he doesn't know others' affairs— 

he only knows his own. 

'Sandiṭṭhiko—to be seen by the wise for themselves; 

Akāliko—timeless.' 

You must know for yourself, see for yourself, and dare to act rightly, speak rightly, and think rightly. 

The Buddha once said: 

'In the past, He Himself did not yet know or understand the ultimate nature of suffering; 

but when He discovered the way to end suffering, He taught it to us.' 

If we practice, see, and understand as He did, 

the outcome will be no different. 

But now, are we practicing like the Buddha? 

Luang Por thinks we are only 'somewhat similar,' 

perhaps not at all alike, not even close. 

Saying this may shock those who don’t understand, 

and they might even accuse Luang Por of 'wrong view.' 

Call Luang Por whatever you like— 

because this is how he has faith in the Buddha. 

Whether it’s giving, precepts, meditation, or insight, 

the ultimate goal of all practice, 

as taught by the Buddha, is to end suffering. 

Once, Luang Por went to Buriram Province to teach. 

There were at least four to five hundred people attending the Kathina ceremony. 

Luang Por asked them, 'Why are you here? For merit, right?' Everyone answered in unison, 'For merit.' 

He asked again, 'To go to heaven, right?' 

The answer was the same: 'To go to heaven.' 

He asked further, 'For Nibbāna, right?' 

Again, the answer was the same: 'For Nibbāna.' 

Then Luang Por continued, 

'So, is there anyone here who wants to die right now?' 

The answer was: not a single person wanted to die. 

This shows we are not using wisdom to see things as they are. 

Since ancient times, who has been born without dying? 

What race, what speakers of any language, do not die? 

Even the Buddha, even the arahants—they all had to die. 

So we misunderstand, like 'gnawing on bones'—not getting any meat. 

We practice sneakily, intermittently, gaining a little peace— 

that’s just chewing on tendons, tasteless. 

Therefore, in our practice, we must seek the real 'meat'—the substantial fruit of practice. 

Luang Por once had surgery, and lay devotees kept telling him, 

'If you only eat food without protein, Luang Por, you’ll keep getting thinner.' 

From this, Luang Por realized something and used it as a metaphor for everyone: 

Resentment and hatred between people can arise at times. 

No matter how much love, wealth, closeness, even vowing to live and die together, thinking of each other constantly— 

without virtue, they will eventually become jealous and hurt each other. 

That’s why it’s said: 

'If there is affection without virtue, that affection will never be stable.' 

Luang Por deeply realized this truth at the age of forty-six, 

and it has moved him profoundly to this day. 

Wherever he teaches, Luang Por speaks of this one thing, 

because it is the most important matter. 

The Buddha feared 'birth'—He did not want to be born again, because He feared 'death.' 

If there is no birth, there is no death. But people today only want 'future lives'—they don’t want 'to die.' 

So, can we still call ourselves disciples of the Buddha? 

Are we truly the Buddha’s relatives? 

Are we truly the Buddha’s disciples? 

This is what we should reflect upon. 

We practice mindfulness, stillness, wisdom, and insight 

all to know and see things as they are. 

Once we know, we should be different from before, transcending our old state. 

So, what exactly is different? 

What state have we transcended now? Do we know? 

If we don’t know yet, it means we haven’t truly paid respect to the Buddha, 

we haven’t truly partaken of the Dhamma. 

If we truly know, truly see, we can take responsibility for our words. 

If what Luang Por says differs from others, we must admit—it truly 'differs.' 

The Buddha did not teach people to be reborn—He taught them not to be reborn. 

To put it simply, as Luang Por often says: 'The Buddha is the one who kills all living beings.' 

Hearing this, some say Luang Por is wrong—'The Buddha is the most compassionate!' 

For such people, that’s fine. 

But at forty-six, Luang Por truly understood: 

the 'killing' the Buddha taught is done with wisdom— 

you could call it 'killing people,' or 'killing defilements,' 

or killing all illusions of 'self.' 

If there is still a 'self,' there will only be chaos and unrest. 

So, in the end, only the 'pure Buddha' remains. 

Luang Por Tian"

chinese trasnlation cred. to 中泰佛法 คำสอนปฏิบัติธรรมจีนและไทย

用心聽啊！各位出家的比丘、沙彌、比丘尼：

有些人對 「修行」這個名詞還不是很清楚。「修行」的要點在於 「動

機」─為了什麼而修行？我們應該是為了我們自己，為了明見真理，體

證佛陀的教導而求法 。各位必先立起這點知見，而不是看見他人修就

跟著做，懈怠時停，精進心起就修，一天做一點點，這表示我們的信

心還不夠，道心還不堅強。

我開始修行時，觀念就不正確，認為成果一定有權威或神通，起了錯

誤的觀念，在修行上就會偏差。修行的出發點要向內返照認識自心。

從書本學的知識也一樣，用它來照見自己，不要執著或在文字上打轉，

因為這樣我們就沒辦法認識自心。現在有很多位善知識在教導，每位

的教法都不盡相同，所以我們要深思他所說的話，是否他能保證自己

所說是絕對的真理，否則的話，表示他所說的還有疑問，是不是因為

他自己本身也是似懂非懂。這點對於初學者非常重要。各位要好好地

思考。

佛陀雖然知識淵博，廣學多聞，但未成道前不曾教化過任何人。後來

自己精進向內觀照培養自覺，見法後對正在生死苦海中輪迴的眾生起

大悲心。他自語：「從今開始我將宣說真理。」當時有位正在求道的

婆羅門叫優婆伽遇到佛陀，請佛陀為他開示真理，但他卻無法理解而

離去。我們現代人也同樣想求真理，但是遇有善知識講真理時，卻聽

不進去；不論任何人，若對他講真理後，他還沈溺於無意義的事，喜

歡玩樂，表示他對佛法不夠理解或還不想從痛苦中解脫。

所以真正的修行是修自己。在課誦時有一段經文說：「吾人勿放逸。」

所謂放逸就是忘記自己，沒有覺性，也就是不研究自己，能研究自己

就是不放逸的人。

研究自己是指覺知自己的身心。首先要培養自覺，知道身心的一舉一

動，這是研究也是修行，不同於一般的往外研究。所謂研究與修行是

在自己的身心，知道自己正在做、說、想什麼，這點我們要有透徹的

知見，才能真正地了解。

知道、看見、明瞭有二種。聽他人說而知，這只是思想，不足以依賴，

並不能徹底滅苦或解決生命的問題。另一種的知道是從心中生起，叫

做內觀智慧而不是知識；有了覺性，智慧就跟著來，叫做內觀智慧，

也叫毗婆奢那（如實往內正觀），所以能熄滅痛苦。

今天我說的修行法不論在家、出家都能做得到，有同樣的效果，因為

每個人都有身與心。佛陀的教導，我可以保證，佛陀二千五百年前已

經向我們保證，佛陀的教導非常簡單，就是用來解除自心的苦惱。既

然理明了，就要用它來做消除苦惱的工具，自己滅苦後，也要幫助他

人從苦惱中解脫。

人會痛苦煩惱是因為看不見念頭。其實念頭本身並沒有煩惱存在，會

苦惱都是因為有我在妄想，但卻不知、不見、不明自它，就轉換為貪

瞋癡，痛苦也隨之而來。這是為什麼佛陀教我們要善護念己心。然而

大部分時間我們時常忘記向內觀照，有些人甚至一生從未觀照自己的

心。若往外求法，依照他人所說，到深山修行，閉目打坐，或是禁食

等方法，表示他還不知，因為不知就跟著他人修，想到什麼就做什麼，

這樣的效果並不是很好。

告訴各位，其實修行不一定要到山洞、深山或道場，重要的是不論到

什麼地方都能隨時覺知自己的身心。托缽時看自心的動態，吃飯時也

如此，清楚地知道自己的一舉一動，這就是修行。在家居士也一樣，

工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念。這是正道的修行；若

認為修行就不用做什麼、不用工作、不用謀生，這是不正確的，而這

些我都經歷過。

隆波田問：在座的人現在起瞋心嗎？

聽眾答：沒有。

隆波田問：有的時候你們會生氣嗎？

聽眾答：會。

隆波田問：你們有看見它從什麼地方來？

聽眾答：不知道。

隆波田問：根據佛陀的教導，不知道就是忘記自己，沒有覺性的人。

你們持戒，瞋心就沒有了嗎？

聽眾答：還有。

隆波田問：既然如此，你持的戒算清靜嗎？

聽眾答：不算。

隆波田：就是這樣。

「戒」譯為清淨心，現在你們的心清淨平穩，表示你們戒存在著。心

如果不在這種狀態，就是沒有持戒。假使修行禁食禁水，卻不知反觀

自心，那麼，修到死也不會見法。

當我還在家時，齋日就到佛寺持八關齋戒，以為自己有持戒，後來才

知道真正的戒是指清淨心，心不平靜表示沒有持戒；當貪心起，想佔

有他人的東西時，就沒有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚癡不

知事實真相也是如此。各位要有這樣的知見。

戒是指平常心，超越善與惡，現在這個時刻，各位的心無貪瞋癡，就

表示你們此時持戒清淨。沒有戒的保護，就不是真正地活著，無明煩

惱會隨之而起。

能保持平常心的人，不論是工作、說話、思想絕不會有差錯。心無法

清淨平穩的人，做什麼都不會有百分之百的效益。

隆波田：各位都知道戒是用來消除粗重的煩惱？

聽眾：是的。

隆波田：那麼瞋心是粗還是細？

聽眾：粗的。

隆波田：就是這樣。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清淨嗎？當然

不清淨。

定是用來平熄中等的煩惱，也就是散亂心。慧是用來對治細微的煩惱、

癡心。覺知與貪瞋癡是相對的，若有智慧我們稱之為無貪瞋癡。當念

頭生起時，我們能知道、看見，久而久之自然習慣；知道自己的心無

貪瞋癡，因為有注意在保護我們，過境時能及時覺知，懂得如何解決，

這是修行的初步。

所以修行就是要識己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、

天堂、地獄；凡事不要向外。課誦時，有一段經文：「智者自證」；

從書上知不是真正的智慧，所謂智者是指自知、自見、自證，毫無惰

性，不限時地都能精進用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是

光說就可以達到的事。

舉例來說，我們想要有錢，但卻不工作，怎麼會得到錢呢？修行也是

同樣道理，想要體悟佛法，光說不練如何能得。將自己所學過的知識

拿來思惟，不表示真正知道，自己用思想來推測，還不是智慧。念頭

生起，還會生氣，那些所學算什麼？對自己一點也沒有幫助，因為即

使學再多，觸境時仍然會生氣。

隆波田：生氣是苦還是樂？

聽眾：苦。

隆波田：既然是苦，你喜不喜歡？

聽眾：不喜歡。

隆波田：既不喜歡，要怎麼做才不會生氣？

聽眾：提起正念，覺知念頭。

隆波田：這樣就不會生氣嗎？

聽眾：是的。

隆波田：這就是修行的開始了！出家做大比丘還會生氣嗎？

聽眾：仍會生氣。

隆波田：身為在家居士會生氣嗎？

聽眾：也一樣會生氣！

隆波田：看見了吧！它手下毫不留情，不管誰都受它影響。有錢人是

不是也會生氣？

聽眾：同樣會生氣。

隆波田：窮人是不是也會生氣？

聽眾：是的。

這表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是

為了解除心中的痛苦。如果沒有苦惱就沒有必要修行了。現在雖然沒

有煩惱，但境界來時還會被境轉，所以在順境時我們要先修練，當發

生任何事情時，能及時地解決，這才叫做有修行的人。若解決不了，

表示修行功夫還不夠。

教他人前，要能百分之百保證自己所說的話。光是思惟、推測還是沒

有用。我能保證我所教的法，其實不要學得太多，能向內觀照（自己

的身心）就對了！要這樣的修：時時刻刻都保持覺性、覺醒，清楚地

知道身體的一舉一動，知道自己的起心動念。不要壓抑妄念，念頭生

起讓它起，持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並看清念頭時，

妄念就不會持續，苦惱也無法生起。

隆波田：譬如我們處在黑暗中，想要光明時，不知道的人用手去摸燈

泡、轉燈泡，燈會亮嗎？

聽眾： 不會。

隆波田：那麼，知道的人用手去按開關，燈會亮嗎？

聽眾： 會亮。

隆波田：貪瞋癡也是如此，不要想對治的方法，只要有覺性，注意自

心，念頭生起時，知道、看見，光明就會出現在心中，不住於黑暗了。

這與持戒或禁食無關。持戒、禁食是好，但還只是修行的外表。如果

能自己知道或有智者指點，體會到修行的要點就能受用，不論做什麼

都應用得到。

隆波田：心起念想偷他人的東西就是犯戒。如果自己被偷會高興嗎？

聽眾：不高興。

隆波田：當我們偷他人的東西，他人會高興嗎？

聽眾：當然不高興。

隆波田：啊！看見了！如果我們打人，對方會高興嗎？

聽眾：不高興。

隆波田：跟別人發脾氣，受氣的人會高興嗎？

聽眾：不會。

隆波田：那麼別人生氣，我們會高興嗎？

聽眾：不高興。

隆波田：這就是修行，我們時時刻刻要有這樣的知見，我很簡單地說

了，接不接受要看個人。

我們說給他人聽，但對方無法理解，反而指責、批評我們，當他指責

批評時心中已有苦惱了，但他卻不明白。被指責、批評時，心能鎮靜；

被稱讚時，也能平靜，因為我們知道真正的苦惱不是由他人造成，而

是自己心念所反應出來。他人批評或讚嘆我們時，心不受影響，因為

我們能知見自己的念頭，因而不會有痛苦。這是佛陀的教導，是要點，

是修行時必需要有的知見，如果能明自此點，其他要點就能逐漸了解。

各位不要以為來這裡住，想要做什麼就做什麼，隨心所欲。不用功修

行是沒有效果的。有人非常認真來求法，但住兩三天後就跑了，這是

不精進的人。精進的人話很少，時間到就很用心練習，和大眾在一起

時也只是默默地修行，覺知自己的心念，不要太多話，有些人只是一

時認真，然後就去找朋友聊天。我們可以用底部破洞的水桶來比喻，

把水倒下去，水永遠也不會滿，因為桶底有漏，沒有水就沒得喝，口

渴想喝水，但卻無法有水喝。會儲水的人（不漏洞）獨處時能有清淨

心，和大眾相處時也能收攝自心，注意觀照心念，不多話，聽朋友說

話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器，倒水

下去能夠存水，因為它已沒有漏洞了。

真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭，不是只有一

兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們

要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地

知道、看見、明白貪瞋癡，這是修行的關鍵。如果突破這一關，我們

才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以成為真正的出

家人。居士也可以做出家人。禪宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆

能做出家人。

隆波田： 各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果？

聽 眾： 有聽過 。

隆波田： 身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然

後還俗又再出家，所以說它只是表相。

我們要對表相有相當的認識。大部分人，尤其佛教徒對表相不大理解。

為什麼呢？因為一般的教法都著重在表相，非常地普遍。我以前還沒

有智慧，以為佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像，有也可以，沒

有也無所謂，這些都是表相，佛像本身並不能傳法。

隆波田：各位有看過佛像？

聽眾：有。

隆波田：它有對你開示嗎？

聽眾：沒有。

隆波田：有沒有和它話說

聽眾：不曾。

隆波田：所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成為真正的出家

人。真正的出家人意為聖弟子。佛像不能教我們，因為它只是表相、

是物體。

我們來出家也一樣只是表相，可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人

才是真正的出家人，這境界超越了名相，肉眼看不見，稱之為真理。

它本來就存在每個人的心中，但我們卻沒有注意到。瞋心一動，就隨

著轉，來不及看清，苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗，就認為他

是在說我，但事實上講我們的人才是狗，因為他看不見人是人，他的

內心是狗。因為能有這樣的見解，就能放下，這叫如實正觀；如果認

為他是在說我，就是愚癡的人。

修行的方法其實不多，今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是

要不斷地練習，讓自己成為真正的出家人。身為出家比丘、沙彌、比

丘尼，住在寺裡修行，而在家居士在家裡也能做真正的出家人，這是

通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡，也會走

向地獄。古人就曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心

中，但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。

~~摘錄自：自覺手冊

【泰】隆波田

隆波田基金會 譯

引言：這是一份南傳修禪的資料。《法雲》雖然提倡大乘止觀修學，但是，我們也很願意

介紹不同立場 的修禪法門，一方面可以打開視野，一方面也是他山之石可以攻錯，希望

藉此利益讀者。

隆波田（ Luangpor Teean，I911-1988 ）是泰北重要禪師，他所教授的「動中禪法」

（ Dynamic Meditation ）在國內外流傳。在他弘法的三十年中，指出人人都具有潛藏的、

認識真理的能力，不論國籍、宗教、性別、年齡，如果修持正確，行者就能發現、認

識，進而明瞭 真理。其方法是從培養覺知入手，通過規律的手部動作及有恆的練習，

智慧將升起，直到煩惱止息。

隆波田出生泰北農家，未受正式教育。曾學習並探究不同的禪法。近四十六歲時，他

決心尋求真正的法。他 離開家，到一間寺院練習一種簡單的肢體動作。但是他沒有跟

著在心中默念：「動-停」，只是覺知身心的活動。幾天裡，他對於這樣修習禪法有了

極深刻的體悟， 後來，他現出家相，傳法直至生命終止。目前傳承隆波田禪法的是其

得法弟子阿姜通。阿姜通稟承師志，至力于動中禪的弘化。隆波田的著作包括《逆流》、

《自覺 手冊》、《致覺知者》等。

世間教師們所傳授之法，繁若森林茂葉，其中可資藥用者，卻寥寥無幾。因此，在你

學習禪觀時，應僅擇取 那不令煩惱衍生於心、能竭煩惱之源、殲除無明之法，採取教

中菁華，所謂法之核心，亦即此法能令你覺知自我，使心寧定、令智慧圓滿者；念起

時，應見念起、知 念起。不論念以何種方式出現，應對其瞭然分明，且知如何不受其

欺矇。在佛陀的教示中，有不少滅苦之道，你應於其中選擇一關涉正念與智慧者。

修學佛法，應明「禪定」，若誤解，則將空延歲月，取證無由。禪定有二途：

一、奢摩他，華譯為「止」，乃制心一處，集中注意，若不具解慧，則為癡定。

二、毘缽舍那，華譯為「正觀」、「慧觀」，乃明確、清楚、如實地覺知。

動中禪可於工作中、坐著時、飲食間......等日常生活裡修此禪觀。不求靜止不動，但須

覺知身心每 一動況，身動時，感受它；心動時，知道它。心動為念，念起時，應立刻

覺、知、透脫。如是持續地修習，直到覺知圓滿，你將親見、親知、親自明覺解脫慧。

所謂正確的修行，指你親自如實地見、知、明，那是不由他悟的智慧。當修行正確時，

無明滅，解慧起；愚 闇失，智慧開；黑暗與不幸消逝，光明與禪定起而代之。

讓我們修習增長覺知，直到其圓滿為止，則貪、瞋、癡將息滅。修行者，不論是出家

或在家，將可正常地生 活、工作、吃飯、行、住、坐、臥，如凡夫常人一般，仍有受、

想、行、識之活動，卻不受其苦。

人人皆具清淨、妙明而寧靜的心，問題端看是否肯修習至離卻執著為止，而離執的唯

一途徑，則在培養增長 覺識，若能肯心自許，將能由貪、瞋、癡、習染、欲、執及所

有業行中解脫自在。

第一項修行方法

修行，必涉事、理。

事，指規律的動作，摩擦手指，來回踱步等方法。有一個方法是設計來使身體不靜止

不動，而得以持續不斷 且清楚地在身體的活動中培養覺知。

至於理，首先應明白，「覺知」乃僅指感受，或察覺動況而已，不可踰越於此。你不

需注意是「在走路」、 「在呼」、「在吸」，那是錯的，只要感受動況便是，覺知身

心的動況：念起時，察覺它；身動時，感受它。其次，應瞭解在任何狀況發生時，但

感受、察覺它升 起，便任其過往，不須分辨其內涵是貪或瞋。例如風吹時，但覺有風

便可，不必知道這叫「風吹」，其至連知道是「風」，尚嫌多餘，只要感受它與常態

無風時不 同，便綽綽有餘，不須再加名相，否則徒增迷惑。

以規律的動作來培養覺知，不應「太」注意你的感受。放鬆！別太勉強。然修行方法

之事、理的瞭解則是非 常必要的，如果僅知事相而誤解了這方法的原理，便不會有結

果；若對原理瞭如指掌，而不會事相竅門，亦不能成功。故欲修習培養覺知，定須理、

事雙全，有技 巧，也徹底瞭解其原理。

總而言之：一、你一定要自己親身培養覺知，直到你知道它、見到它、明白它，在你

的身心中內證它。二、 一定得有方法和理解。三、不要靜止，應不停地動。（編按：

念住於身受心法上，任何波動，心馬上警覺、敏感）四、精進地依法修行而不勉強，

成果自會顯現。

規律的動作步驟：

一、將兩手平放於兩膝上。二、以小指邊為緣，翻右掌（覺，稍停）。三、提右前臂

（覺，稍停）。四、放 右掌，使平貼於小腹部（覺，稍停）。五、以小指邊為緣，翻

左掌（覺，稍停）。六、提左前臂（覺，稍停）。七、放左掌，使平貼於小腹上之右

掌背上（覺，稍 停）。八、抽右掌，平貼前胸（覺，稍停）。九、外伸右前臂（覺，

稍停）。十、以小指邊為緣，垂直置右掌於右腿上（覺，稍停）。十一、平放右掌於

右腿上 （覺，稍停）。十二、提左掌，平貼前胸（覺，稍停）。十三、外伸左前臂（覺，

稍停）。十四、以小指邊為緣，垂直置左掌於左腿上（覺，稍停）。十五、平放左 掌

於左腿上（覺，稍停）。

一再地重覆上述動作步驟的週期。

第二項培養覺知所成慧

你應該修習增長覺知（ Sati ），直到它越來越強，禪定（ Samadhi ）越來越深，則解

脫慧（paññā）顯現，你將自內證真，不假外求。

一、首先，你知道自己即是身與心（ rūpa nāma ），心覺受，知道身體之動態；知道

身業及意業，身業如行、住、坐、臥，意業如思想、感受等；知道身病及心病，身病

指頭痛、胃痛等，心病則是念頭，如意、不 如意等。

在了知身心之後，你將知道、明白苦（ Dukka ）、無常（ Aniccam ）、無我（ Anatta ）。

Dukka ，苦，是對身而言，指不堪忍受之蘊聚，指不動不變之不堪忍； Aniccam ，是

無常、不定； Anatta ，是無主、無我。它一直是如此的。

接著，你將了解俗諦（ Summuti ），徹底地了解了假名虛妄的一切，例如，你將明白

金錢原來僅是一種被認為是有價值的金屬或紙張，而這種了解便是覺、正定及解慧。

Sacca 中文是 「諦」，是「真」之意。

若是虛妄俗諦（ Summuti ）有的，你知道；若是意觸真諦（ Paramattha ）有的，你也

知道。鬼、神、地獄、天堂、罪、福（功德）、皆是虛妄俗諦有的，也是意觸真實有

的。

接著，你知道了宗教非指廟宇，而是一種皈依。佛，是由無明中覺而具解脫智慧者，

因此，皈依佛，則是指 皈依於自覺、正定、解慧、心清淨、妙明、寂靜等人人本具的

覺性，它是智慧的豐碩皈依。

假若你只研讀經論，而不事修習培養覺知，則只是憶念邊事，而非真知實見。當你徹

底地知道、見到、明了 這虛妄的世間，便對俗諦的一切不再執著，這種由培養覺知而

得之智，則是「真」，或觀慧。

二、接著你將了知名色（ Nāmarūpa ），心知念起。繼續培養覺知，當念起時，你應

覺照它起，知道它、明了它，但是別注意關懷它，也別任由它干擾了覺知的培養。當

你覺照念頭時，念頭將越來越 短。

在這個層次裡，你知道了境、觸與流轉（ Uatthu-Paramattha-Āk ā ra ）。 Uatthu 指所

見的事、物，包括心境與物境； Paramattha 指現前當下意觸所見；Ākāra 則是流 轉、

遷移。知道了境、觸與流轉，意指你意觸那流轉不息的所見境。

一旦你清楚地了悟境、觸、流轉時，你將見、知、明和觸知貪、瞋、癡，因為那便是

境、觸、流轉。

三、在領悟此時，心將非常地歡愉，亦可覺知離苦的受、想、行、識（亦即是離垢無

染的生命），樂受（ Piti ）現前，心地的不同，真知起時，無明頓失。繼續修行，切

莫對樂受產生執著，真智現前時，覺知（ Sati ）隨減而不若以前的層次中完滿，但所

現之真智則永不復失。

四、繼續地修行，將對身心動況更形清楚，解脫慧將自然顯現，你將知道、見到、明

了、習染、欲望、執著 及業行，如實地真知、實見，而習染、欲望、執著及業行將減

少或消失。當解脫慧現前時，你將對自己所悟產生自信。在了悟這些時，將有樂受再

起，慎勿執著，應 繼續修行，你將了知戒（ S īl a ）、戒器（ S ī lakhandha ）、定

器（ Samadhikhandha ）、慧器（ Paññākhandha ）。

S ī la ， 戒，指離一切過非之正常身、語、意，是無記性。 khandha 是「器」、「種」

之意。

S ī lakhandha ，是承受正常身語意之器。

Samadhikhandha ，是承受寂靜心之器。

Paññākhandha ，是承受解脫慧之器。

戒，是在粗惑如貪、瞋、癡、習染、欲求、執著、業行竭盡時，自然發生的，因此，

我們說：「戒使我們正 常」，並不指戒相條文。

定，是用以除中惑的工具，執著於奢摩他止是 kāmāsava ，為執著所制， Bhavasava ，

為有或煩惱所制， Avijjāsava ，為無明所制。

智慧則是除細惑無明的工具。

在領悟戒、戒器、定器、慧器之後，你將了解有二種靜慮或禪定。

一、奢摩他（止），集中注意，這是不含解脫慧的定。

二、毘缽舍那（正觀），是一種清楚地知道、真實地知道、清楚地見到及真實地見到

的定，由於培養覺知， 定將自然顯現，由於它已經在那兒，不須去造作它，是一種由

貪、瞋、癡中解脫的定。任何事發生在你的身心時，覺知立現。因為覺知、寧定的心

及解脫慧業已在那 兒，所以貪、瞋、癡不起，假若你不增長你的覺知使其顯現，則雖

然它業已在那兒，你卻不能擁有它。

接著，你將知道、瞭解罪與福（功德），如果真有地獄，你將知道每種身、口、意及

三者共的惡業，將墮何 地獄。對於善業，你將知道它為何是福，假設真有天堂，你將

知道因為每一個身、口、意或三者共的善業，你會去那個天堂。

五、當你達到這培養覺知的方法之最後層次時，你將離苦（不堪忍受、煩惱），你將

知道、見到、了解而不 再有任何疑惑，心將經歷最後的改變，只有一清淨、妙明、安

寧的、平等的心，也將終其生與圓覺及解脫慧在一起，因為無明業已不存在了。但是，

他仍有不染煩惱 （苦）的受、想、行、識，清楚地知道，真正地知道，明白地見到，

實在地見到「真如」。

編按：「動中禪」主張正知自己的動作，念念分明，由持續不斷地修習，能親見、親知、

親自明覺解脫 慧。在這個時代為了遷就眾生，提倡簡易的法門，有接引初機修行的作用，

但修一法就有成就的人，是非常少的。《八大人覺經》中說：「菩薩常念廣學多聞，增長

智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂」，佛弟子不應得少為足，才不會因執此一法而忽

略其它經論中的法門。

摘自法雲網http://fayun.org/

講一個故事，故事大要是如此：有一個人來找隆波田——  他說：“師父！請你教導我如何解脫。” 隆波田說：“你打算什麼時候解脫？” 那人說：“在我死後。” 隆波田說“你很想快點解脫嗎？” “是啊！師父！” 隆波田說：“那麼你應該趕快去死，這樣你就可以解脫了。” “可是師父！我還想活很久啊！我還不想死。”......  這個小故事顯示：一個人之所以還無法在修行上有成就，很多原因出在他「不想」。這是實話，也是我的經歷。  當我們說：我想涅槃的時候，只是在想我要變得很棒。可是涅槃的意思是“棄絕”，然而我們卻是想“得到”，所以，我們決定，還是以後再涅槃好了；涅槃是“無苦”，結果我們發現佛卻說“樂也是苦”，最後也無樂，因此，我們就決定，還是以後再涅槃好了，因為我們還喜歡樂事。一個人最理想的一生，也許是享盡一生的富貴，占盡一切好處，但最後還是會涅槃，但是貪心的人關心的事情卻是：“如果有天堂，如何永遠呆在天堂？”就算在天堂會無聊也沒有關係的，因為只要休息一下，然後再繼續玩耍就又好玩了。  因此，如果你是真想涅槃，是真正願意的話，你會找到很多時間去練習，有的時候就把看連續劇的時間拿來練習禪修以及學習佛法，就可以憑空多出一些時間了；但是，如果你並非真想涅槃，不是真正願意的話，你會寧願去玩耍，也不願意去練習。  有時候我們相信一些信條，這些信念與信條也許很對，因為絕大多數的佛教徒是在家人，身為在家人跟出家人畢竟是不同的，會害怕自己為了修行而荒廢了該做的事情。譬如說升遷與工作，這是正命的一部份，我也當過學生，我不得不把多數時間拿來應付生活，我相信：如果我都不管該做的事情、整天修行是不可能的。對於這點我真的沒什麼評論，因為這是事實，但是我一直認為可以過的更好，我認為只要肯做，可以越來越好；如果因為要修行而荒廢一些娛樂與交際，那也是幸福的。  對於一個在家人來說，戒定慧三學、最重要的是戒學，光是靠著戒學就可以帶來無數幸福。即使於定慧不足，只要我們能照顧好自身與自身的生活和品格，便即是戒，且將因此而生出無量安樂。  隆波田其實是近五十歲才出家的，我很願意說一說他的故事，有些人可能不知道。隆波田像是大部份那個時候的人，小時候曾經去出家，在寺廟中學習一些拼寫與佛教教義，然後他還俗後就結婚了，一直到四十幾歲為止。中間他是一個必須養活一家的生意人，每年他都會佈施僧眾；有一天他為了該佈施多少、佈施些什麼跟妻子爭吵，過後他想：他自己曾出家過，也這麼認真持戒修福，如今卻仍會為了小事情而爭吵，那麼，他多年來的學佛經歷到底算什麼？於是他決定外出去尋找真理，沒有找到他就不回家了。  後來的事情大家都知道了，他到了寮國遇到一個緬甸來的比丘，那個比丘教導他一個禮拜就離開了，留下他一個人和其他學習者在那裡，練習現在被稱為「動中禪」的方法。不同的是，那個時候的練習是：一動一停都在心中默念“動、停”，而且動作的速度極為緩慢，有些些像是打太極拳那樣，甚至還要更慢。隆波田覺得應該要用自然的速度來動作，而且不必要默念動停，他照著自然的方法來練習，得到究竟的證悟而回家了。之後又花兩年八個月的時間，以在家人的身分，在家鄉教導他的親人與朋友鄉民等人，然後出家了。