《臨終時哪種業會先成熟?》
死亡之後,那是存在的。
那些沒有學法修行的人也許以為說,如果死了,一死百了。
如果我們曾經學過,尤其是我們曾經修行過,如果我們看到過,我們知道,我們看見,各種各樣的這些生命的空間是非常多的重疊的,有三十一道是重疊的,並沒有僅僅只是我們看到的。
單一的這個空間,他們很多的重疊是在一起的。 死亡僅僅只是換了這個維度,從一個地方換到了另外一個地方。 那個真正限定我們去得好還是不好,取決於我們自己的業而已。 因此我們必須要訓練自己,要去在力所能及的情況下做最多的功德。
事實上,一般的人以為說,我們老了,然後我們有孩子,有孫子做我們的靠山,或者是沒有誰照顧,有錢就會去到養老院,這個我們依然還要靠別人。 那個是屬於身體方面的依靠,但是我們的心呢,我們誰也靠不了,我們必須要能夠靠得了自己。 如果我們修行,我們就會看到,所有的眾生呢,就是生死輪迴,有的會好起來,有的會越來越糟,就是不停地輪迴。
那些真正限定說我們未來的生命是好還是壞,就是以業來做區分。
【重業】
業有好幾個層次,他們這個結果是有區別的,比如說這個大的業,這個有重業,有好的一面也有壞的一面。
如果我們有重業,在我們要死的時候,這個重業會先現前。
重業,好的重業,比如我們獲得了這個禪定,禪那,我們獲得禪那一二三四五六七八定,我們的心在臨終的時候處在禪定之中,我們維持禪定的這個業會給我們結果,然後我們去到這個梵天界可以去得了,不會去到別的地方。
如果我們造了惡業,比如說造了五不可逆轉的罪,比如說殺父殺母,殺阿羅漢。殺父殺母,這個很容易去衡量,但是殺阿羅漢,這個是比較難看的,因為我們不知道誰是阿羅漢。
還有另外一個是屬於五大逆罪,其實也就是讓僧團分裂,讓僧團分裂居士是做不了的,僧團分裂必須要僧人跟僧人才能夠分的,因此這個五大逆罪居士是做不了,只能做得了三條。殺父殺母,殺阿羅漢。
如果我們有好的業,很強的善業,那個稱之為正面的善業,這個正面的善業讓我們肯定會投身在好的地方,如果我們有不好的或負面的惡業(五逆重罪),不管我們前面做了多好的善業,這個正面的善業都不會現前。
比如說提婆達多,提柏達多並不是普通的人,如果提柏達多是很普通的人,他就無法變成悉達多太子的對手,他們的水平必須要很接近才能夠成為對手。
但是提婆達多他是妒忌性很重,想當老大,想出人頭地,造了兩條很重的惡業,做了很重的兩個惡業,第一個是讓佛陀身體出現了疼痛和流血,第二條就是分裂僧團。提婆達多即便有非常多的好的善業,但是臨死的一瞬間,立馬下到無間地獄,因為這個重業會先現前,一旦他從這個無間地獄上來之後,他又可以繼續修行,有一天他會變成獨覺佛,因為他的波羅蜜非常多,獨覺佛他的波羅蜜比這個舍利佛尊者,目犍連尊者的波羅蜜更多,因此這個好的跟壞的是無法相互抵消的。
比如有的人說造了很多壞事,然後再去做好事去抵消,但那是無關的,好的就會有好的結果,惡的就會有惡的結果,因此這個惡的別去做是最好的。
還有另外一種業,如果我們沒有重業的話,我們沒有造這個八定,也沒有造那個五逆重罪,這個還有另外一個稱之為慣行業,就是我們經常做的那個業,做到已經變成習慣了,已經變成了一種習慣性,習慣了。
【慣行業】
如果沒有重業的話,這個就會結果,我們投生到好還是不好,就取決於我們做的那些慣行業。
以前隆波認識一個老人,現在自己也老了,以前自己稱他為老人,因為他比自己老,因為自己很年輕,認識他的女兒,他有兩個女兒,很勤奮的修行。
這個父親,他的妻子死了很久,但是就是不願意娶新的老伴,因為愛自己的孩子,照顧孩子很好的,照顧孩子照顧得很好,願意不找新的老婆。
事實上他是很有錢的,但是也不願意再找老伴,但是他的缺點也有,就是喜歡喝酒,而且不只是正常的喝酒,每一天就會邀請朋友到家裡面來喝酒,然後會讓自己的手下殺雞。
每一天,這個餐館養了很多的雞,每一天都殺雞,每一天都殺雞,後來招待這個朋友,招待那些酒友,喝酒,然後覺得很快樂很享受。
問說那個時候他有快樂嗎?有。
但在他要死的時候,別問說誰是看到的人,有一個出家人看到,但是不是隆波,這個不能說是哪個師父。要死的時候,心生起了業相,看到雞子,看到雞,心就會跑到雞那裡去。剛好那個出家師父在,他是出家人,而且他的神通很厲害,他立馬去做這個慈悲觀,就忘了雞了。一旦忘了雞,就又看到了這個黑的螞蟻,因為他是很討厭黑螞蟻的,紅的螞蟻不喜歡,不討厭;只是討厭黑螞蟻。
這個他很奇怪的是,看到一隻兩隻螞蟻不知做什麼,等著牠們先排隊。這隊螞蟻來的時候,排了很長的隊,從那個隊伍的頭,一直排到隊尾.....
在臨死的時候,在醫院裡面,就一直是很難受;因為黑螞蟻爬到床上面,在醫院裡面,就一直在找麻煩,讓孩子讓護士來趕螞蟻,因為螞蟻上來了,全身都很癢,但他們卻看不到一隻螞蟻。
這個心啊,因為是不善的心,已經變成習慣了的,因為殺螞蟻,殺這個雞變成習慣,殺螞蟻變成習慣,殺雞並沒有任何的動機,並沒有想太多,只是想這個招待朋友;但是殺螞蟻,那是覺得很過癮的。
在他臨終的時候,第一次是看到了雞,一旦出家人能夠幫上忙了,又看到了螞蟻了,躺在床上,然後看到全是螞蟻。
這個心蒙上了陰影,這個業稱之為慣行業,這個做到已經變成習慣了的。如果沒有重業,這個業就會現前,最後就去了惡道。
子孫們恭請了高僧大德幫忙,但是還是幫不了忙,每個人都有屬於自己的業,幫不了忙,去到了惡道,變成了這個阿修羅道的眾生。
我們大家也許從來沒有看到過阿修羅道的眾生,阿修羅道跟鬼是不一樣的。
鬼,很帥氣的也有的,很漂亮的鬼也有的;但是阿修羅道的眾生是看起來很可怕的,很討人厭的。這個小的女兒,修行很棒,那就幫忙來念經,來做慈悲觀,給這個外公做慈悲觀,父親死了,然後到了晚上的時候就拼命的去唸經,然後這個做功德迴向,說願父親來接受功德。
這個一旦這樣發願了之後,她的禪定很好,一旦這麼發願了之後,馬上有結果了,這個阿修羅道的眾生並沒有被囚禁起來,還可以單獨的走的。這裡附近也許也有,也許今天他會跟著大家回家,也有可能如果大家有福報的話,會想跟你在一起生活的。
一旦這個發願結束的一瞬間,狗就開始吠叫了,這個很奇怪。泰國人會相信說如果鬼來的話,狗必然會叫的。隆波也遇到過,這個鬼來了之後,這個狗會叫是真的,但是跟這個平常叫是不一樣的,就類似於他的聲音是不同的。如果習慣曾經聽,一聽就知道了,這個狗在說啊,鬼來了,鬼來了。
如果是叫老婆呢,他也是叫的,是他會有很甜蜜的那種聲音的。
依她說這個外公來接受功德,他真的來了,狗就叫了,然後呢,然後這個整個家裡面都發臭,臭燻燻的,特別臭。
這個特別好的這個女兒修行,希望這個父親來接受功德的女兒開始回心轉意了,說:‘爸爸你不用不用困難來了,我們直接送給你。’
這就是愛,這個人類的愛是無法確定的。想讓父親不死,一旦父親死了,想讓他接受功德。如果真的來了,就說別來了,不然你會很困難的,這樣直接送給你。
這個業做了之後,就會導致他投身到這個阿修羅道,那是因為這個慣行業,做了又做,做了又做,每天都去做,變成習慣了。
因此我們大家必須要小心,如果我們有什麼東西不好的,比如說非常多的女性喜歡抱怨,喜歡抱怨是不好的業,不善的業,屬於說那些沒有意義的話。
有時候會傷害自己的,傷害自己先生,再傷害自己孩子。這個心也是屬於不善業。每一天抱怨,在年輕的時候不怎麼抱怨的,久久的才抱怨一次,一到老了之後,就每一天都抱怨,每一件事情都抱怨。
是不是真的?有好幾個大人點頭說是真的,這個抱怨的性格是什麼樣子的?因為它是屬於說不好的語言,說這種沒有意義的話,然後說了之後傷害別人的話。如果我們做到習慣,我們有沒有結果呢?如果沒有別的業來現前,這個業就會現前,這個慣行業就會現前。
【臨終業】
還有另外一種業,也就是心進去抓這個臨終業,也就是在生命的最後一刻會進去抓。這個心就剛好就捕捉那個所緣了。如果沒有重業,沒有這個什麼很明顯的慣行業,最後這個第三種業就會現前,那個稱之為臨終業,在臨終之前的那個業。
在經典有記載,在這個經典注釋裡面提到有一個富翁的孩子。
這個富翁他是特別小氣的,雖然他特別有錢,但是很小氣,他就給孩子做這種很光很精緻的耳環,所以稱孩子為精緻耳環。
但是孩子生病了,因為他的父親特別的這個吝嗇,孩子生病了,哎,沒關係,他很快就會自然康復的,以後想著會康復的。
但是就沒有康復,就會病得越來越重,他就不知道該怎麼做了。要去找醫生又害怕浪費錢,就把這個孩子放在家門口曬太陽,抱在門口曬太陽。
那個時候佛陀他托缽,看到了這個孩子,知道說這個孩子依然還有福報在,但是到了時間要死了,因為父親特別小氣,不願意治病,佛陀就這個把光散發出來,這個孩子看到了佛陀的光:這什麼光,那麼亮,然後那麼柔軟,這個從心散發的那種光,不像那種這個探照燈的光一樣,它很亮,然後這個很清涼,很舒服,看了之後就有快樂。
這個他就回過頭來看,看到了佛陀,心生起了信心,沒有什麼東西可以做功德,只是合掌,只是頂禮。那個時候就剛好死了,僅僅是這個功德就可以讓他投生為天神,這個稱之為這個在這個臨終之前做的那個業。
【已作業】
這個業有分的好幾個層次,還有另外一個就是這個小的那些業不會太有結果的,那些不太,不太充分的那些業;比如說我們做功德,起先我們有信仰,我們想做功德,一旦做了之後,覺得有點可惜。
在做之前想做,很精神很高興,做的過程中也很法喜,做完了之後,覺得難過,覺得很可惜,這個業啊,是屬於不好的業,這個不充分的業,是屬於很小的業,然後就會有結果。
曾經在佛陀時代,也有一個出家師父,他在這個縫袈裟,眼睛不太能看到,因為年紀大了,結果這個針插到了這隻小蟲,他就死掉了。
但是他死了之後呢,他就投生變成出家人,這個小蟲,這個投生成為獵人。看到這個出家人走過來了,就想說不應該拿著武器。那個出家人去哪裡也不知道,可能他害怕自己拿著武器,所以他就把這個箭毛扔到那個樹叢裡面,剛好他那個出家人就在那個地方,他就被插死了。
這個是小的業結果了,沒有別的這個就來結果了。
因此這個業,惡業無論小到什麼程度,能夠不做這是最好的,我們就去多多的去播種這個善業,多去造十善業
----隆波帕默 (2025年4月19日)
"Which Karma Ripens First at the Time of Death?"
After death, existence continues.
Those who have not studied or practiced the Dharma might think that death means the end of everything.
But if we have studied—especially if we have practiced—if we have seen and understood, we know that the realms of existence are many and overlapping. There are thirty-one realms, all interwoven, not just the single dimension we perceive. Death is merely a shift in dimension, a transition from one place to another. What truly determines whether we go to a good or bad destination depends solely on our karma. Therefore, we must train ourselves to accumulate as much merit as possible while we still can.
Ordinary people might think that when they grow old, their children and grandchildren will be their support, or if no one cares for them, money will secure them a place in a nursing home. But these are merely physical dependencies. As for the mind—no one else can be its refuge. We must rely on ourselves. Through practice, we come to see that all beings cycle through birth and death: some improve, some worsen, endlessly revolving.
What truly determines the quality of our future lives is karma.
【Weighty Karma】
Karma operates on different levels, each producing distinct results. There is weighty karma, which can be either wholesome or unwholesome.
If we have weighty karma, it will manifest first at the time of death.
Wholesome weighty karma: For example, if we attain deep meditative absorption (jhāna), our mind at death will remain in that state, leading us to rebirth in the Brahma realms.
Unwholesome weighty karma: Such as committing the five heinous crimes—killing one’s father, mother, or an arahant; causing a schism in the Sangha; or wounding a Buddha. Laypeople can only commit the first three, as splitting the Sangha requires monks.
For instance, Devadatta was no ordinary person—he was nearly equal to the Buddha in order to be able to be his opponents. But due to jealousy and ambition, he committed two grave misdeeds: injuring the Buddha and causing a schism in the Sangha. Despite his vast merits, at death, his heavy bad karma manifested first, sending him straight to Avīci hell. Only after exhausting that karma could he resume his path, eventually becoming a Paccekabuddha (a solitary Buddha).
Good and bad karma do not cancel each other out. Some think doing good can offset past misdeeds, but this is not the case. Each karma bears its own fruit.
【Habitual Karma】
If there is no weighty karma, then our rebirth—whether favorable or unfavorable—will be determined by our habitual karma (actions we repeatedly perform).
Long ago, Luang Por knew an old man .now, Luang Por himself has grown old, but back then, he was young and referred to this man as "the old man". This man had two daughters who diligently practiced the Dharma.
After his wife passed away, he refused to remarry out of love for his children, taking good care of them despite his great wealth. However, he had a vice: he loved drinking—not just casually, but daily. He would invite friends over, ordering his workers to slaughter chickens for feasts.
Did he have pleasure ? Yes.
But when his time of death came, his mind was overwhelmed by karmic visions. A monk ,not Luang Por, but another highly attained monk with psychic abilities--don't ask me who--- was present and saw what happened
First, he saw chickens—his habitual killing of them for feasts surfaced. The monk immediately performed loving-kindness meditation, temporarily dispelling the vision.
Then, he saw black ants—he had a deep hatred for them . In his dying moments, he hallucinated ants crawling all over his hospital bed, making him itch unbearably. Yet, no one else could see them.
His mind, clouded by habitual unwholesomeness, had become conditioned:
Killing chickens—though done without malice, just for feasting.
Killing black ants—done with delight, a deep-seated habit.
With no weighty karma to override these tendencies, his habitual karma took effect, leading him to rebirth in the asura realm (a realm of wrathful, miserable beings).
[Asuras vs. Ghosts]
Asuras are not the same as ghosts. Some ghosts can be beautiful or handsome, but asuras are frightening and repulsive.
His younger daughter, a devoted and good practitioner, performed merit-dedication rituals for him, chanting and radiating loving-kindness. She prayed: "May Father come receive this merit."
The instant she finished making the merit dedication, the dogs suddenly started barking—an eerie and unsettling sound. In Thai belief, when spirits or ghosts approach, dogs always bark, but their barks sound different from normal. Luang Por himself had witnessed this before—when a ghost is present, the dogs don’t just bark casually; their voices change, as if they’re urgently warning, "A ghost is here! A ghost is here!"
For comparison, when a dog barks at its owner or wife, it has a sweet, affectionate tone. But when it senses the unseen, the bark becomes sharp, frantic, and unnatural—those familiar with it can immediately tell the difference.
When the daughter prayed, "May Father come receive this merit," the dogs reacted instantly. Then, the entire house was filled with a putrid, suffocating stench—a clear sign that the deceased had arrived in his new, wretched form.
The devoted daughter, who had wished for her father to receive merit, suddenly had second thoughts. Overcome with fear , she cried out:
"Father, you don’t need to come! It must be so difficult for you… We’ll just send the merit directly to you!"
This is the uncertainty of human love—first, we desperately wish for our loved ones not to die. Once they pass, we hope they can receive our blessings. But when they actually appear before us (even invisibly), we panic and say, "No, don’t come! Just take the merit from afar!"
His rebirth in the asura realm (a realm of wrathful, miserable beings) was the direct result of habitual karma—actions repeated so often they became second nature:
Daily drinking and slaughtering chickens (even if done without malice, just for feasting).
Killing black ants with cruel enjoyment (a deep-seated habit of hatred).
Because he had no weighty wholesome karma (like deep meditation) to override these tendencies, his habitual patterns took control at death, dragging him downward.
This is why we must be extremely careful with our habits—especially negative speech. Many people, particularly women, fall into the trap of constant complaining:
In youth, they complain occasionally.
In old age, they complain every single day, about everything.
Is this true? Many elders in the audience nodded in agreement.
Why is complaining so dangerous?
It is useless speech—wasting time and energy.
It harms others emotionally—hurting spouses, children, and even oneself.
If done habitually, it becomes karma that ripens at death.
If no stronger karma (like weighty good or bad deeds) intervenes, these habitual tendencies will determine our next rebirth.
【Death-Proximate Karma】
There is another type of karma called death-proximate karma (maraṇāsanna kamma), which means the mind grasps at an object in the final moments of life. At the very last instant, the mind happens to seize upon that particular object. If there is no weighty karma (garuka kamma) or clearly evident habitual karma (āciṇṇa kamma), then this third type of karma will manifest - what we call death-proximate karma, the karma created just before death.
The scriptures record a story in the commentaries about the child of a wealthy man. This rich man was extremely stingy. Though he possessed great wealth, he was very miserly. He had exquisite golden earrings made for his child, so the boy came to be called "Little Gold Earrings."
When the child fell ill, his father's extreme stinginess prevented him from seeking proper treatment. "It's nothing, he'll recover naturally soon enough," the father thought. But the child didn't get better - his condition worsened until the father was at a loss. Too cheap to call a doctor, he simply carried the child outside to sit in the sunlight by their doorway.
At that moment, the Buddha came by on alms round. Seeing the child, he knew the boy still had some merit remaining but was at the point of death due to his father's unwillingness to treat him. The Buddha then radiated light. When the child saw this light - "What is this radiance? So bright yet so soft, this light emanating from the heart, not like the harsh glare of a spotlight but luminous, cool and soothing" - it brought him joy.
Turning to look, he saw the Buddha and faith arose in his heart. Having nothing to offer, he simply placed his palms together in reverence. At that very moment he passed away. This single act of devotion was enough to cause his rebirth in the heavenly realms. This is what we call death-proximate karma - karma created in the moments before death.
【Stored Karma】
Karma operates on several levels. There is another type called stored karma (katattā kamma) - minor karmic actions that don't bear significant fruit, those insufficiently strong karmas. For example, when we perform meritorious deeds: initially we have faith and wish to make merit, but after doing so we feel some regret.
Before the act, we're enthusiastic and joyful; during the act we feel inspired; but afterward we feel sad and regretful. This kind of karma is unwholesome, insufficient karma - minor karma that will still bear fruit.
There was a story from the Buddha's time about a monk sewing robes. His eyesight was failing due to old age, and he accidentally pierced a small insect with his needle, killing it. After death, that monk was reborn... as a monk! The insect was reborn as a hunter. When this hunter saw a monk approaching, he thought "I shouldn't be holding weapons." Not knowing where the monk was going, and perhaps fearing his own armed state, he threw his arrow into some bushes - right where that monk happened to be standing afterwards, killing him.
This is how even minor karma bears fruit when no other stronger karma intervenes. Therefore, no matter how small an unwholesome action may seem, it's best not to do it at all. Instead, we should diligently cultivate wholesome karma by practicing the ten wholesome deeds.
Luang Por Pramote (April 19, 2025)
其實如果想以最快的速度想功德圓滿
並不需要不斷布施
因為如果談到最快,
最快應該是禪修以去除煩惱
當心解脫煩惱,這就是功德圓滿了!
為什麼這樣說?
因為佛陀說功德是開心的意思(AN7.62)
所有佛陀、 獨覺佛、 阿羅漢都有不能毀壞的永久最高快樂---涅槃之樂
但如果還對煩惱依依不捨,沒有勇氣和心力去去除煩惱,還想不斷投胎轉世
這表示功德還不夠
那寧願多作布施、 嚴持戒律來累積功德(快樂的資糧),好過什麼都不做
但也不要捨棄禪修
就如Ajahn Golf 所說:【布施,就好像我們走去涅槃。
持戒,就好像我們跑去涅槃。
禪修,就好像我們坐車進入涅槃。
誰修行修得厲害,就好像坐飛機(Piu~)一下子就進入涅槃】
不要忘記,涅槃就是功德圓滿的同義詞...
If we want to quickly achieve the fullness of merit,
it’s not necessary to constantly crazily give (Dana).
Because when it comes to the fastest way, it should be through meditation to remove defilements.
When the mind is liberated from defilements, that is the fullness of merit! Why do we say this?
Because the Buddha said that merit means happiness (AN 7.62).
All Buddhas, Pacceka Buddhas, and Arahants experience an indestructible and everlasting highest happiness—the bliss of nibanna.
However, if we are still attached to our defilements and lack the courage and strength to remove them, still wanting to be reborn endlessly, it indicates that our merit is not sufficient.
In that case, it is better to engage in more giving and strictly uphold precepts to accumulate merit (the resources of happiness) than to do nothing at all.
But do not abandon meditation.
As Ajahn Golf said: “Giving is like walking towards nibanna. Upholding precepts is like running to nibanna. Meditation is like taking a car into nibanna. Those who practice diligently are like taking a flight (Piu~) straight into nibanna.”
Don’t forget, nibanna is synonymous with the fullness of merit...
“...Those who uphold the teachings of the Buddha, as taught by the Lord Buddha,
still struggle with their own minds,
which are under the influence of unwholesome deeds.
Sometimes they win, sometimes they lose,
but it's still better than being completely oblivious, refusing to discern right from wrong.
Not thinking to resist the power of unwholesome deeds at all,
they surrender to its influence,
acting without knowing what is right or wrong, good or bad.
It is said to be the greatest regret for one who has been born human and encountered Buddhism, but has not made an effort to understand how important it is to fight against the power of karma, which is unwholesome deeds, with full awareness and capability...”
“……崇尚佛法的人,依據佛陀所教導的,
仍然與自己的心鬥爭,
這心受到了不善業的影響。
時而勝利,時而失敗,
但這總比完全失去理智,不願意分辨善惡來得好:
根本沒有考慮過抵抗不善業的力量,完全屈從於不善業的影響,
言行舉止毫無所謂,不知善惡,這樣的人被說成是最令人遺憾的。
這樣的人既然已經投胎為人,遇見了佛教卻沒有努力去了解這是多麼重要的事情
必須全力以赴,保持完全的覺知,抵抗業力的力量,即不善業……"
His Holiness Somdet Phra Sangharaja, Prince Vajirananavarorasa
cred. to Ajahn Golf 阿贊高爾夫 อาจารย์กอล์ฟ
《使喚聖者的惡業》
Luang ta siri:如果那些人還有邪見,他們的身口意不好的話,他去使喚聖者;初果已經是聖者了
他們就會得到惡業
有一個例子,就是有個女居士,她從佛陀那裡聽起類似剛才所說的佛法;她就生起信心,身口意好,成為了第一類的初果。她就想起一位女性朋友,同樣希望她能成為初果。
在找她的同時,她的朋友就在洗澡,也在洗頭。碰巧她的朋友需要一些綁頭髮的東西,就對這位初果聖者說:‘你幫我拿這個吧!’
就這樣去使喚、用初果聖者。
就是因為這個惡業,讓她五百世成為下人、奴隸、被人使喚。
所以當我們有這些法、這些德。如果是凡夫來使用我們,就會有這個惡業
信徒:那怎樣知道他們是否初果呢?
Luang ta siri:只有自己知道自己。修習佛法的人自己便知道自己的身口意好不好。他們不會四周圍和人說自己是初果的
就算出家人有很高的戒臘,也未必是初果。
有些出家人雖然戒臘高,但他們去買彩票都有的。這個就是身不好,戒行不好
一開始就是從布施開始,接下來就是有好的身口意,身善、口善、意善,這是屬於戒
接著就是修定,然後就是修智慧。正見就是有這個智慧,知道五蘊不是我的正見。知道五蘊,人、我、眾生只是元素,沒有一個我在。
Luang Ta Siri: If those people still have wrong views and their actions of body, speech, and mind are unwholesome, and they try to command the noble ones—who are already stream-enterers (sotapanna)—they will incur bad karma.
For example, there was a female lay disciple who heard similar teachings from the Buddha, which inspired her confidence. She cultivated her body, speech, and mind well, becoming a first-type stream-enterer. She thought of a female friend who she hoped would also become a stream-enterer.
While looking for her friend, she found that her friend was bathing and washing her hair. Coincidentally, her friend needed something to tie her hair and said to this stream-enterer, "Can you help me get this?"
By commanding this stream-enterer, she incurred bad karma, resulting in her being reborn as a servant or slave for five hundred lifetimes, being commanded by others.
So, when we possess Dhamma and virtues, if they are used by an ordinary person, it leads to bad karma.
Devotee: How can we know if someone is a stream-enterer?
Luang Ta Siri: Only one knows oneself. Those who practice the Buddha's teachings are aware of their own actions of body, speech, and mind. They do not go around telling others that they are stream-enterers.
Even among monastics with high precepts, they may not be stream-enterers. Some monastics, despite their high status, still buy lottery tickets, indicating their actions are unwholesome.
It starts with generosity, followed by good actions of body, speech, and mind—being wholesome in body, speech, and intention, which relates to the precepts. Next is the cultivation of stillness, and then the cultivation of wisdom. Right view involves the understanding that the five aggregates are not "self." Knowing that the five aggregates, people, and beings are merely elements, there is no "self" within them.
戒律 - 使人具有好相貌。
布施 - 是使人具财富的原因。
禅修或供养佛法书籍给僧侣,或者送给有需要的人,会促使令人有很多智慧。
Precepts - Make a person have a good appearance.
Donation - Is the cause of wealth for a person.
Meditation or offering Dharma books to monks, or giving them to those in need, fosters a great deal of wisdom in people.
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam, Wat Thasung
"Liberation through Dharma," Issue 96, Page 128
摘自 龍婆Lersi Lingdam,Wat Thasung
《佛法解脱》第96期,第128頁
cred. to 听僧说
🟠 Giving the Dharma as a donation is superior to all donations 🟠
Sapphathanang
Thammathanang
Chinati
Giving the Dharma as a donation
is superior to all donations.
This means that
whatever you donate,
it cannot compare to the donation of the Dharma.
This donation of the Dharma
is the embodiment of wisdom.
Ordinary donations and offerings to the monastic community
are the cause of material wealth.
Precepts are the factors that generate happiness.
Moreover, this donation of the Dharma
is the cause that gives rise to wisdom.
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam, Wat Thasung
"Teachings of Luang Por Wat Thasung,"
Issue 50, Page 23
#Listening to the Monks
🟠 給予佛法作為布施,勝於一切布施 🟠
Sapphathanang
Thammathanang
Chinati
給予佛法作為布施,
勝於一切布施。
這意思是,
你所作的每一樣布施,
都無法和法布施相比。
這法布施,
是智慧之體。
普通的布施和供養僧團,
是非常富有,財產生起的原因。
戒律,
是令快樂生起的因素。
以及,這法布施,
是令智慧生起的原因。
摘自 龍婆Lersi Lingdam,Wat Thasung
《龍婆Wat Thasung的教導》,
第50期,第23頁
#听僧說
Example of a Person Who Made Merit in the Past by Joyfully Rejoicing in Others
When seeing others do good and receive good, they would express words of "Sādhu" (well done) and rejoice in others' merits. As a result, in the next life, they are born with a mouth that smells as sweet as a lotus flower. This is the result of having spoken good words and receiving the benefits of that merit.
過去通過隨喜他人而行善的個例
當看到他人做好事並得到好的結果時,他們發出「善哉」的讚美,並為他人所做的功德感到高興。
結果,在下一世,他們出生時口中散發著如蓮花般的芬芳。這是因為他們曾說過好話,並因此獲得了善行的果報。
---Ajahn Surasak
《無心之失是否沒事?》
無心而犯錯的思想、 說話、 行為有惡業嗎?
有的
但佛陀在AN6.63中說:‘業即是思哦~業即是動機哦~不是吧’
業的確等於動機。但要留意的是,不僅是粗糙的動機是動機,細微的動機依然是動機
Ajahn Golf 曾說:‘某些時候我們沒有這個動機去造成的犯錯。因為我們失念而造出來的,都是有罪業的。就好像比如,我們被蚊子針的,那我們就去摸,接著撥的過程就殺死了它。我們沒有動機要殺死它。但是我們因為缺乏這個正念,導致它死亡。那這個失念,都有業力在。 ’
失念就是心的散亂、 不夠細心。一旦我們處事不周,沒有考慮得仔細而犯下道德上的錯誤,那依然是惡業。
Ajahn Dao 曾說過:‘那些司機也是要小心。 如果他駕車出車禍, 帶其他人一起死掉, 他是會下地獄的。因為乘客就是把自己的生命交給司機, 如果司機帶著整車人一起死掉, 他會下地獄的 ’
疏忽大意而造成的損害,仍是罪業
並不是說我們沒有留意到就不用承擔業力的
佛陀就曾經教導他的兒子羅喉羅。當我們要思考、 說話、 行動時;應當考慮那是否會傷害自己? 傷害別人? 傷害雙方? 生起苦的果報?(MN61)
傷害自己就是讓自己不開心。怎樣為之不開心?內心的混亂,內心生起貪嗔癡就是不開心。 我們應當仔細觀察,自己要思考、 說話、 行動前是否帶著貪嗔癡、 散亂?還是帶著清明、 正念的心?
傷害他人就是為他人造成困擾或者煩惱。
有時我們總喜歡蒙混過關,覺得沒有考慮到會否影響到人,一股勁兒做下去就不是惡業。但假如傷害到人仍帶有業力的,為什麼?蒙混過關時心是什麼狀態?是沉重、 得過且過、 混沌的狀態,那一刻是不善心;當然有不善業啦!
佛陀在SN55.6中勸導信徒持戒,是連帶著同理心來說的。
例如我們自己不想死,想要快樂不要痛苦,如果有人要殺有這樣希求的我們,我們也不會喜歡。別人也一樣啊!自己不喜歡的話怎可以施加於他人呢?這樣想後我們便自己戒絕殺生、勸導他人戒絕殺生、讚揚戒絕殺生 。
因此凡事也應當想清楚,具備同理心,想想別人的感受,想想對人或者對整個世界的影響是好是壞;才去思考、 說話、 行動。是善業還是惡業,有戒還是沒戒;分水嶺就是在這裡。
隆波帕默曾提到,有些人在各種媒體,不論是以文字或語言來傳播,很常會產生負面影響的。
例如說這間酒店有鬼,有時僅僅是為了譁眾取寵,並沒有傷害人的動機;但當到處去說時,已經在傷害別人了。隆波反問說,這個世界哪裡沒鬼?
為什麼隆波說在傷害別人?因為引起恐慌、 破壞了別人的生意。
隆波繼續說:【或者是去餐廳吃飯,然後分享說,這個不好、那個不好,別進這家餐廳。那個對我們自己不好,因為結果是讓別人不進他的餐廳,這個也是在傷害了。 】
當我們因為疏忽大意而惡意地損害了別人利益的時候,那個業也是有的,戒也有污染了;因為持戒就是不傷害自己、不傷害別人。
隆波說:【持戒並不是背了戒條之後說我持戒了。我們必須要很微細、很周全地去觀察我們所做的那些是不是破戒,必須要有正念跟智慧。那些小的事情也會讓心蒙上陰影】
有時因為疏忽大意,甚至可以在不知不覺間墮落無間地獄。例如Luang Por Lersi Lingdam 說,有人從古廟中偷來佛牌,然後我們從別人那裡接收戴上,雖然並不知道,這也有罪業。
Luang Por 說,假如我們使僧團的物品損壞,都必須修補它們。否則,違犯者很容易會墮入無間地獄
Luang Por 繼續說:【像已經在荒地的廢棄寺廟,沒有任何它是寺廟的跡象,或有地方能顯示它是寺廟,但在森林裡的都好,或有僧人的都好,我們在那拿走什麼物品都好,一根草,一根木都好,這些都被認定為屬於僧團物品。或者如果有人將僧團的土地奪為個人財產,就真的很倒楣了。像這樣的,曾經有過有權勢的人侵占了僧團的土地,現在已經墮入到第七層地獄了。
龍婆班還說,我們所有在這裡的人怎麼能夠知道?漂浮到門口的木頭,我們以為沒有人的,拿去當柴火,但如果那木頭來自寺廟,就被視為寺廟的木頭,是僧團的物品,拿去用就是惡業。
田野間的樹木、草叢、稻草,這些地方可能曾經是寺廟,它們都曾被供養為僧團物品,但寺廟已經不在了。所有在寺廟的東西,包括土地都還是屬於僧團物品,我們只是去拿了一根草,也已經是惡業了,僧債的懲罰非常的嚴重。】
惡業的產生是因為疏忽大意、 正念不夠、 考慮不周。
就算看似沒有主人的東西,也不應大意地佔有。
如果要講很細微的業力,佛陀就說,連那些讓不善法增長、善法衰退的行爲 ,也會帶來痛苦的果報。(MN88)
很簡單,例如我們享受好看的影像、 好聽的音樂、 好嗅的氣味、 好嚐的美食飲料、 好摸的觸感;心會更有正念還是更混亂? 這個要我們細心地自我觀察。 雖然並不是很粗糙的業,但仍是業來的。
我們應當這樣想:‘如果我們和佛陀一起居住,佛陀細心留意和觀察我們的一舉一動;我們會被他譴責嗎?’
或者說,我們的任何思想、 說話與行為;見得光嗎? 出得大場面嗎?
就如佛陀在《大吉祥經》所說,假如我們行為無過失,這是最高的吉祥。
佛陀也在法句經26中說:‘愚者恣情於疏忽大意,智者則如守護珍寶一般,珍惜地守護著不疏忽大意 ’。
什麼是疏忽大意?Vibh 350 定義疏忽大意為心的鬆散。
那即是心失去正念和清明的狀態,心的散亂
我們有疏忽大意嗎?
"Is an Unintentional Mistake No Big Deal?"
Do unintentional thoughts, speech, and actions incur bad karma?
Yes, they do.
But the Buddha said in AN 6.63: "Kamma is volition,kamma is intention—right?"
Indeed, kamma is equivalent to intention. However, it’s important to note that not only coarse intentions are considered intentions; subtle intentions are still intentions.
Ajahn Golf once said: "Sometimes we don't have the intention to make a mistake. The mistakes we create due to absent-mindedness are still karmically culpable. For example, if we are bitten by a mosquito and we swat it, resulting in its death, we had no intention to kill it. However, our lack of mindfulness led to its death. Thus, this absent-mindedness carries karma."
Absent-mindedness refers to a scattered mind, a lack of mindfulness. If we handle situations carelessly and commit moral errors without careful consideration, it is still bad karma.
Ajahn Dao has said: "Drivers must also be cautious. If a driver causes an accident that results in the death of others, they will go to hell. Passengers entrust their lives to the driver, and if the driver causes the deaths of everyone in the vehicle, they will go to hell."
Negligence that causes harm is still considered bad karma. Just because we are unaware doesn’t mean we escape the consequences of karma.
The Buddha taught his son Rahula that when we think, speak, or act, we should consider whether it will harm ourselves, others, or both, and whether it will produce painful consequences (MN 61).
Harming ourselves means making ourselves unhappy. What is unhappiness? It means inner turmoil, the rise of greed, hatred, and delusion. We should carefully observe whether our thoughts, speech, and actions are influenced by greed, hatred, and delusion, or if our mind is clear and mindful.
Harming others means causing them distress or trouble. Sometimes, we like to slip by, not wanting to consider whether our actions might affect others. But if we harm others, it still carries karma. Why? What is the state of mind when we are trying to slip by? It is heavy, unserious, and chaotic; at that moment, it is an unwholesome mind; thus, bad karma is present!
The Buddha also advised followers to keep precepts with empathy (SN 55.6). For example, we don’t want to die; we want happiness and not suffering. If someone tries to kill us, we wouldn’t like it. Others feel the same! If we wouldn’t like something happening to us, how can we impose it on others? Thinking this way leads us to refrain from killing and to encourage others to do the same. We also approve or praise the abstainence from killing.
Therefore, we should think clearly about everything, with empathy, considering the feelings of others and the impact on people and the world; only then should we think, speak, and act. This is the dividing line between good and bad karma.
Luang Por Pramote mentioned that some people, through various media, whether in writing or speech, often create negative influences. For example, saying a hotel is haunted may just be for attention, but when we spread that, we are harming others.
Luang Por countered, "Where in this world is there no ghost?"
Why does he say it harms others? Because it incites panic and damages others' businesses.
He continued: "Or when dining at a restaurant and sharing that this or that is bad, advising others not to enter that restaurant. This is also harmful, as it results in others not going there."
When we negligently harm others’ interests, that karma exists, and our precepts become polluted; because keeping precepts means not harming ourselves or others. Luang Por said: "Keeping precepts is not merely reciting the rules. We must carefully and thoroughly observe whether our actions violate precepts, requiring mindfulness and wisdom. Even small things can cast shadows over the heart."
Sometimes, negligence can lead us to fall into the deeptest hell without realizing it. For example, Luang Por Lersi Lingdam said that if someone steals a Buddha amulet from an ancient temple and we receive and wear it without knowing, that also incurs karma.
Luang Por said that if we cause damage to the monastic community's property, we must repair it. Otherwise, violators may easily fall into the deepest hell.
Luang Por continued:【 "For instance, in a desolate abandoned temple, if there are no signs of it being a temple, or if it is in a forest or has no monks, anything we take from there, even a blade of grass or a stick, is considered property of the monastic community. If someone seizes land meant for the monastic community for personal gain, they will be very unfortunate. There have been powerful individuals who occupied monastic land, and they have now fallen into the seventh level of hell."
Luang Por Ban also said, "How can we here know? If a piece of wood floats to the doorway and we think it is unclaimed and take it for firewood, if that wood came from a temple, it is considered temple property. Taking it is bad karma."
Trees, grass, and straw in the fields may have once been part of a temple, and they were offered as property of the monastic community, even if the temple no longer exists. Everything in a temple, including land, still belongs to the monastic community. Taking even a blade of grass is bad karma, and the punishment for that is very severe.】
The generation of bad karma is due to negligence, insufficient mindfulness, and lack of consideration. Even things that seem ownerless should not be taken.
If we talk about very subtle karma, the Buddha said that even actions that promote unwholesome qualities and diminish wholesome qualities will lead to painful consequences (MN 88).
It’s simple; for example, enjoying beautiful sights, pleasant sounds, delightful scents, delicious foods, and enjoyable touches; does this lead to more mindfulness or more restlessness? This requires our careful self-observation. Although these are not coarse kamma, they still carry karmic weight.
We should think: "If we lived with the Buddha, and he carefully observed our every action, would we be reproached by him?"
Or, are our thoughts, words, and actions something that can come under the spotlight? As the Buddha said in the "Great Auspicious Sutta," if our actions are without fault, this is the highest auspiciousness.
The Buddha also said in the Dhammapada (26): "Fools are heedless, while the wise guard their vigilence like a precious treasure."
What is heedlessness? Vibh 350 defines heedlessness as a slackening of the heart.
This refers to a state where the mind loses its mindfulness and clarity, becoming scattered.
Now, are we careless?
功德或者福德,佛陀說是開心的意思(AN7.62)
做功德而讓我們遇到多些好事,這是一定的
但是否能讓我們永遠只遇到好事,永遠不會遇到壞事?
這不可能
有許多人瘋狂做功德,卻不見得他們只遇到好事。何況我們?
但福報卻能讓我們遇到困境難關時不會苦
所以最高最大的功德,必定是禪修的功德
禪修讓我們放鬆~放下~把一切煩惱拔除
當心靈足夠無私的時候,什麼壞事也不能奪走我們內心的快樂
遇到誹謗?一樣那麼開心
損失金錢?一樣那麼開心
失去地位?一樣那麼開心
失去親人朋友?一樣那麼開心
患上疾病?一樣那麼開心
衰來?一樣那麼開心
死亡?一樣那麼開心
這已經夠了
這已經是最強大的福報了
The Buddha said that merits mean happiness (AN 7.62).
Doing good deeds will certainly lead us to encounter more good things.
But can it guarantee that we will only encounter good things forever and never face any bad things?
That is impossible.
Many people engage in good deeds madly, yet they do not exclusively encounter good things. What about us?
However, merits can make it so that when we face difficulties and challenges, we do not suffer.
Thus, the highest and greatest merit must be the merit from meditation.
Meditation allows us to relax, let go, and remove all defilements.
When the mind is sufficiently selfless, no misfortune can take away our inner joy.
Encounter slander? Still just as happy.
Lose money? Still just as happy.
Lose status? Still just as happy.
Lose loved ones or friends? Still just as happy.
Suffer from illness? Still just as happy.
Face aging? Still just as happy.
Face death? Still just as happy.
That is already enough.
This is the most powerful merits.
他曾受過智慧方面的教導,為什麼還會墮落?因為我們每一世出生,都必定造惡業,善業也做,惡業也做。
當惡業結果時,每方面每樣都會變愚昧,會將「善的好的」看成「惡的壞的」,將「惡的壞的」看成「善的好的」。
當惡業成熟時,我們必須原諒他們,必須想到我們自己也一樣。有時候,我們也憤怒嗔恨別人,這憤怒嗔恨的行為是惡業,記住呐!
這個愤怒,空閒時我們就拍視頻。架好攝像機,在憤怒時,架好攝像機了就拍下來。它呈現出哪些樣子?當不憤怒了,播放出來看看,它漂亮嗎?說話的聲音也一樣,好不好聽?都不知道究竟說了些什麼。
憤怒是愚痴,愚昧,它是惡業。事實上,每個人都必定有惡業,我們也必須想着,惡業不會一直都結果,總有一天在未來,他的善業一定會生起,會存在,一定會結果。
就給予寬恕原諒去吧,我們的心就會變得幸福安樂。努力給予寬恕原諒,他們現在辱罵,我們生氣。接著第二天,心就會放開。要想着:辱罵我們的人會停止辱罵,去與人爭鬥這件事就算了。
慢慢這麼做,不久後心就會習慣,習慣這個詞,即是「禪」。今天也一起教導禪修,說關於寬恕布施,它是屬於哪類禪修?就必須答說是屬於戒隨念。
這寬恕布施是佛教裡最高的布施。所以諸位施主佛弟子們,所有人從現在開始,誠心想着給予寬恕布施,成為習慣。
心就會慢慢,變得清涼。它有時失敗、有時成功;有時成功、有時失敗,也都沒關係。不久後,我們就會達到最高的成功,如果何時達到最高的成功,您就可以得到三果聖者(Anakhami)的一半了。
摘自 龍婆Lersi Lingdam Wat Thasung
《龍婆Wat Thasung的教導》第三冊,第120頁
He has received teachings on wisdom; why then does he still fall? Because in every life we are born, we inevitably create unwholesome deeds, doing both good and bad.
When unwholesome deeds bear fruit, everything will become ignorant, mistaking "the good and wholesome" for "the bad and evil," and "the bad and evil" for "the good and wholesome."
When unwholesome deeds mature, we must forgive them and remember that we are the same. Sometimes, we also feel anger and hatred towards others; this anger and hatred are unwholesome deeds—remember that!
When we are angry, we might record a video during our free time. Set up the camera, and when you are angry, film it. What does it look like? When you are no longer angry, watch it back—does it look good? How does your voice sound? You may not even know what was said.
Anger is ignorance; it is unwholesome. In fact, everyone has unwholesome Kamma, and we must remember that unwholesome Kamma will not always bear fruit; one day in the future, their wholesome deeds will surely arise, will exist, and will bear fruit.
So, let’s give forgiveness; our hearts will become happy and peaceful. Strive to offer forgiveness. When they insult us, we get angry. Then, the next day, our hearts will let go. We must think: those who insult us will stop their insults and let go of the fighting.
By doing this slowly, soon our hearts will become accustomed to it; this habit is "meditation." Today we also teach meditation, discussing forgiveness and generosity—what category of meditation does it belong to? It must be answered as part of the Recollection of precepts meditation.
This forgiveness and generosity is the highest form of giving in Buddhism. Therefore, all you benefactors and disciples of the Buddha, from now on, sincerely think about giving forgiveness and make it a habit.
Our hearts will gradually become cool and calm. It may sometimes fail, sometimes succeed; it may succeed or fail, and that’s alright. Soon, we will achieve the highest success, and when we reach the highest success, you will attain half the state of a non-returner (Anagami).
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam Wat Thasung
"Teachings of Luang Por Wat Thasung," Volume 3, Page 120
Luang Pu Seng once said, “... The merit from good deeds done to Arahants will yield results very quickly because Arahants do not hold onto good nor do they accept evil. When People do good, the results are immediate; the same goes for evil deeds—the karmic effects will manifest quickly, ensuring that we see them in this life without waiting for the next...”
The hearts of ordinary people are like a concrete wall. If light is shone on it, not much light will be reflected back, as the wall absorbs most of the light. This is analogous to how, when others treat them well or poorly, their hearts absorb most of it, leading to fluctuations of joy and aversion. Therefore, the good and bad karma people generate from them is not very significant, and the reaction force of that karma is minimal.
However, as a person cultivates more, their heart becomes more like a mirror. When light is shone on it, more and more light will be reflected back, as the mirror reflects most or even all of the light.
This symbolizes that when others treat them well or poorly, their hearts do not absorb it, do not fluctuate, and do not generate joy or aversion. Consequently, the good and bad karma People generate is substantial, and the reaction force of that karma is very strong. If the object of their actions is an Arahant, the karmic results are immeasurable
Luang Pu Seng 曾說,“ ...對阿羅漢所作善行, 其果報會來得很快, 因為阿羅漢的心是福不留,惡也不受。何時作福,便那刻給予,作惡也如此,那個作惡的業力也會很快產生結果,保證我們在這一生中便會見到,不必等到來世...”
一般人的心就好像一面石屎牆壁那樣。假如把光射過去,沒有多少光會反射過來,石屎牆吸收了大部份的光。
這就比喻為,當別人對他好,或者對他壞;他的心會吸收了大部份,隨著動盪起伏,生起喜惡。所以造業者所得的善惡業並不是很大。那個業的反作用力很小
但隨著一個人越有修行,他的心就越來越如鏡般。假如把光射過去,越來越多光會反射過來,鏡子反射了大部份甚至是全部的光。
這就比喻為,當別人對他好,或者對他壞;他的心不會吸收,不會隨著動盪起伏,不會生起喜惡。所以造業者所得的善惡業非常大。那個業的反作用力非常大。
假如對象是阿羅漢,那個業的果報是無限倍的
有時看到一些佛陀時代的阿羅漢傳記,會記載他們供養了佛陀還是僧團後,幾十,幾百,幾千,幾萬,以致十萬個大劫都不下惡道,當了帝釋天多少次,當了國王多少次,最終抵達涅槃。
例如我們現在供養東西給僧團,的確有機會也有這樣的果報。
但也說一個故事給大家聽,記載在SN3.20中。
過去世曾經有人佈施食物給名叫多迦羅尸棄的獨覺佛。但布施了後,他卻後悔了,覺得應該給工人吃,而不是給獨覺佛吃。
供養一位努力修行欲求證得初果的人已經能產生無量的功德了,更何況是阿羅漢,甚至是獨覺佛?
然而,這個人因為造這個善業後後悔了,讓這個業變成低劣的業,所以只能產生七世天人生命,和七世富翁的生命。而且因為後悔的業,讓他做人非常吝嗇,自己過得像乞丐一樣。
在做人的其中一世,他為了錢而殺害了兄弟的獨子。殺了人的下一生,他再生到地獄受折磨十萬年,然後餘報讓他沒有兒子,死後家產被國家充公。而且因為再沒有累積新的善業,所以死後墮入大地獄了。
不清楚殺人是否這七世有錢人的其中一生,如果是的話,我們不要以為做了大功德就不用下惡道,假如犯了一些嚴重的過失,也是一樣可以下地獄的。
而且,我們做功德的心可以影響最終的果報許多。假如以正念,相信因果,虔誠,智慧,快樂的心去做功德,就可能真的能夠產生數萬個大劫的果報。不然,就算對方是福田,也可能只像那位富翁那樣,只享受到十幾世的大果報就用完了。
一般我們覺得,是那個善業直接導致我們享受數萬個大劫的人天投生,不下惡道。但也許不是。
例如宣隆大師過去為雀鳥的時候,他就曾供養迦葉佛水果。之後順理成章成為天神一段時間,但在釋迦牟尼佛出生之前,大的福報或許已經用完,讓他下墮到人間,再生為一位名醫。然後在釋迦牟尼佛年代,也是一位人類,是一位有名望的巴邁大師。
法子尊者推測,佛經所說的無量倍功德,有時一次天人的生命已經用得七七八八了。大家想想,例如單單只是四天王天,就已經是人間的900 萬年(AN3.71)。在此期間,絕大部分我們經歷的都是好的東西:好的影像,好的聲音,好的氣味,好的味道,好的觸感,好的情緒思想。天天都是這樣,真的是無量的功德,無量的快樂。經過900 萬年後還不給我們用完?
三十三天的快樂更高,壽命更長,等於人間3600萬年。
再上許多的他化自在天為人間92 億1600萬年。
假如在此生不是真的做許多許大的功德,例如供養聖者,供養僧團,那麼大概做一次天神後便用了大部分功德了。
所謂的十萬個大劫福報,其實是當我們做天神後用完一大部分的功德後,再來人間,這份大功德推動我們做一個好人,會布施,會持戒,可能禪修。然後累積許多功德後,再上去天界。用完功德後再跌下來,然後又累積,又上去。 這樣不斷循環十萬個大劫。
如果我們做人做得不好,是有機會破掉這個善的循環的!例如我們去殺人,亂搞男女關係,不尊敬聖者等等,分分鐘可以下地獄。就算過去有累積許大的功德也是這樣說。
佛陀在偉拉麼經中說,比布施佛陀僧團的功德更上的功德,是皈依三寶。 布施的功德,暫時只在佛陀時代阿羅漢的傳記中,看到最多讓他們十萬個大劫不下惡道。但Tīṇisaraṇāgamaniya長老的例子告訴我們,皈依三寶的功德更大。他在高見佛年代時皈依了三寶十萬年後,讓他一大不可數劫又十萬個大劫都不下惡道。三皈依是恭敬的表現。當這個恭敬的種子種下後,這份福報會推動我們未來生都會有恭敬尊重別人的美德。當尊重別人,我們自然不會傷害別人,輕蔑別人,避過許多大罪業。這是原理之一
比三皈依更大功德的是持五戒。Pañcasīlasamādāniya長老也是在高見佛年代時持清淨的五戒十萬年後,讓他一大不可數劫又十萬個大劫都不下惡道。當那麼長時間持五戒清淨,五戒就自然成為了我們的習性和性格。帶著這份性格去投胎,那麼我們生生世世都會是有道德的人,如此,便會避免造大惡業,自然能夠生生世世得生人天善趣。所以持五戒的功德那麼大就是這個原因。
佛陀說,修習慈心甚至如擠牛奶時拉一次奶頭那樣短的時間,功德會比持五戒更大(AN9.20)。這是因為一剎那的慈心,將會種下禪定的種子。散發慈心是快樂的,我們體驗過這個快樂後就會想常常也散發慈心,修習禪定。假如能修成禪那的話,下一生便可能再生梵天。梵天神的生命是以大劫計算的,整個生命期都充滿著快樂,沒有半點痛苦。所以修習慈心的功德那麼大,能夠帶來很長久的善的循環。 而且散播慈心的人,不容易憤怒,比較容易推己及人,想別人獲得快樂。這樣的人自然不會做惡業。當慈心成為性格後,將順理成章在許多個生命期都成為天神或人類。
佛陀說,比這更大的功德是修習無常想如彈指那樣短的時間。
無常想的效益是放下執著。放下執著的人煩惱輕薄,沒有煩惱的心是快樂的,而且不會因為貪嗔癡而行惡,心會傾向於出離。所以往後許多生許多世都會是修行人,出家人。這麼清淨的生命,很自然就能再生到天界或人間許多生許多世。假如波羅蜜成熟,甚至可以成為阿羅漢,獨覺佛或佛陀。涅槃之樂是最殊勝的,阿羅漢們都有最大的快樂,所以福報是最大的。而且死後不用再投胎,不用再受苦了,您說這樣的功德是否最大?
投胎轉世是充滿風險和苦的。 最好還是修習無常想、無我想、苦想, 然後把其他功德匯聚, 讓我們今生就證悟涅槃, 脫離一切危險
《避免惡業成熟的方法》
Luang por lersi lingdam 開示說,當我們產生惡念不善念時,【有時是過去的不善業介入控制了心,那個時候會削弱善行,讓我們感到沮喪沮喪,不敢爭鬥,厭煩。
但當善業介入時,善業馬上起作用將那個不善業踢出去,這時會勤奮,然後建造善行。每個人都必定會這樣的。善業越來越多,有強大的力量了,就可以將那惡念踢出去。】
當惡業成熟的時候,就會帶來種種不好的事情,扯我們下墮,讓我們傾向惡道。
剛才您的不善念---貪婪,傲慢,生氣,妒忌,吝嗇,憂傷,自卑,散亂,對業力的疑惑,後悔,昏沉懶惰,邪見我執---很可能是受過去的惡業所影響。惡業會為您帶來種種的是非,不好的人際關係,破財被騙,壞的名譽.......
當我們有惡念的時候,我們就會去說不好的言語,做不好的行為,然後就會在當生遭受到以上種種不好的事。
惡業是否很狡猾呢~
因此,讓惡業成熟還是不成熟的決定權在您的心。
當煩惱生起的時候,正念生起,把煩惱從心中踢走,那您就踢走了一個惡報了。
但當您覺得您可以控制您的心的時候,這也是邪見,會吸來緊張,緊繃和壓力。 事實上,心也不是我們的,您之所以會生起正念,是因為讀了別的文章,或吸收了別處的資訊,然後種種的條件合在一起讓您的心有正念,不是‘您’有正念。
當您讀完上面那段文字,就連這個我執,緊張,緊繃和壓力也踢走了。恭喜您,又踢走了一個惡業。
當我們的心保持清淨,沒有貪嗔癡,沒有煩惱,充滿慈愛;那就代表過去的善業在成熟。那麼就會吸來那些好名譽啊,財富啊,地位啊,朋友啊,影響力啊,好的人際關係啊,一切美好的事情。
"Ways to Prevent Bad Karma from Maturing"
Luang Por Lersi Lingdam teaches that 【when we generate bad or unwholesome thoughts, it is sometimes the influence of past unwholesome karma that controls the mind. At that moment, it weakens our good actions, making us feel discouraged and reluctant to fight , leading to frustration.
However, when good karma intervenes, it immediately takes effect, kicking out that unwholesome karma. At this point, we become diligent and start building positive actions. Everyone will experience this. The more good karma we accumulate, the stronger its power becomes, allowing us to expel those bad thoughts.】
When bad karma matures, it brings about various negative outcomes, dragging us down and making us lean towards the lower realms. Your recent unwholesome thoughts—greed, pride, anger, jealousy, stinginess, sadness, inferiority, restlessness, doubts about karma, regret, and laziness—are likely influenced by past bad karma. Bad karma can lead to various troubles, poor relationships, financial losses, and bad reputations.
When we have bad thoughts, we often speak negatively, engage in harmful behaviors, and subsequently experience the aforementioned negative consequences in this life.
Is bad karma cunning?
Thus, the decision of whether bad karma matures or not lies within your heart. When defilements arise, if mindfulness comes up and you kick those defilements out of your mind, you have just expelled a bad kamma from ripening.
However, if you feel that you can control your mind, that is also a form of wrong view, leading to tension and stress. In fact, the mind is not ours; the reason you generate mindfulness is due to reading other articles or absorbing information from elsewhere. Various conditions come together to create mindfulness, not because "you" possess it.
After reading the above, even the notions of self, tension, and stress can be kicked out. Congratulations, you have expelled another bad karma.
When our mind remains pure, free from greed, anger, and delusion, and filled with loving-kindness, it signifies that past good karma is maturing. This will attract good reputation, wealth, status, friends, influence, good relationships, and all beautiful things.
《每天都可以做大功德 》
《You can accumulate immense merits every day》
(English below)
每天都可以做齊這些善業,讓自己的心充滿功德與快樂:
1.禮敬三寶
2.讚美佛陀的美德
3. 以愛眼看著佛像
4.每當遇到怡人的影像,聲音,香味,味道,觸感,快樂;心理面把它們送給佛陀
5.吃飯前心裡把食物先獻給僧團,讓他們先吃,然後自己才吃
6.做布施,布施給僧團。
7.有座位時便讓座
8.有機會便幫助別人,給予方便
9.向別人給予微笑與溫暖
10.看見別人的時候,希望他們快樂,希望他們離苦,為他們的成就感到高興,放下別人對你的冒犯,原諒他們 。當遇到好事的時候不要貪戀,當遇到壞事時不要嗔恚沮喪,保持中捨
11.尊重每一個人,保持謙虛
12.隨喜佛陀的美德,佛陀一直以來累積的波羅蜜
13.隨喜布施群中每一個人的捐款/ 隨喜日常見到的每一個善舉
14.每天都持戒(五戒十善,八戒,十戒),時時提醒自己要持戒
15.禪修
16. 聽法/閱讀佛法
17.在網絡上傳播高僧大德的佛法
18.邀請別人一起行善
19. 誦經 (尤其是是佛隨念 itipiso)
20.孝順父母
21.每天都憶起自己當天所做的所有功德
22. 然後迴向功德給一切眾生
We can do all of these good deeds, to let our mind filled with merits and happiness:
1. Venerate the triple gem
2. Praise the virtue of the buddha
3. behold buddha images with eyes of love
4. Give away the good images , sounds, smell , taste. , Touches , happiness to the buddha in mind when you encounter any
5. invite the sangha ‘consume’ your food first before you consume (in mind)
6. Do dana, dana to the sangha
7. give away your seats to the needed
8. help others when you have any chances, give convenience to them
9. Give smile and warmth to others
10. when you meet others, wish them be well and happy, may they come out from sufferings, rejoice with their prosperity, let go of other’s offence to you , forgive them. Don’t overjoy with your good encounter , don’t overreact with your bad encounters, cultivate equanimity
11. respect everyone, be humble
12. Rejoice buddha's parami and merits
13. Rejoice everyone's merits in the donation groups/ when you see any
14. Keep precepts ( five precepts, ten wholesome deeds, eight precepts, ten precepts etc.) ,and remind yourself from time to time
15. Meditate
16. Listen to dhamma/ read dhamma
17. Share dhamma of ajahns on social media
18. invite others to do good deeds
19. chanting , especially itipiso( recollection of the buddha)
20.paying filial piety to our paparents
21. Recollect all merits you have done each day
22.Share merits with all beings
photo cred. to who owns it
在《菩提王子經》(MN85)及其義註裡記載一個故事。
菩提王子膝下無兒,一直想要個兒子。他聽説人們只要對佛陀做特別的供養,就能滿願。於是他便邀請佛陀受供。 在供養完畢後他準備白布,並發願:假如我會有兒子,佛陀就踩下去吧,假如沒有的話,佛陀就不踩吧。
佛陀以他心通知道了他的想法,並以神通知道,因爲過去世他們兩夫妻曾在一個小島上(殺)並吃掉幼鳥的惡業,這一生注定無兒女。
於是儘管菩提王子請求了三次,佛陀也保持沉默,沒有滿足他的慾望。
在《無礙解道》中,舍利佛就提到,佛陀具有大悲成就智。佛陀的悲心非一般,他在數之不盡的情況底下,都會對眾生生起大悲心。 佛陀的慈悲比所有天神與人類還要濃厚。吉祥尊者就曾提到,曾經有修行人觀察緣起時看到自己曾遇過佛陀。他形容,佛陀的慈悲強到你會感動到想哭。
佛陀的能力也是宇宙的頂峰。他的心的敏捷程度沒有任何弟子和天神可以匹敵,因此他具備雙神變智。雙神變智是指能夠同時在身體上示現水火的神通。例如右手出水,左手出火; 上身出水,下身出火;這個毛孔出水,另一個毛孔出火。這個神通需要心快速地交替進入火遍和水遍禪那;一般人的速行心在一個心路過程中會生起七次,但佛陀在示現雙神變時一個心路過程中只會生起四或五個速行心。沒有人比佛陀的心更敏捷。
佛陀也具備一切知智,有什麼他想知的,只要一經思索,他便立即知道。所以就算是天神,也會請教佛陀問題。
儘管具備最高的能力和智慧,佛陀仍然無法支配業果法則。佛陀雖然憐憫菩提王子,但沒法幫到他成願。業的力量勝過一切神奇力量。
有許多個場合底下,大目犍連尊者和佛陀都同樣見到了一些受苦的鬼魂(SN19)。然而,對於他們的苦況,佛陀和目犍連尊者也無法做到些什麼,佛陀只是和比丘們說,這些鬼魂過去做過什麼業,而導致現在的結果。
就有一次,一班餓鬼去求助迦葉佛,請求佛陀幫他們脫離困境。然而那時即管是迦葉佛都幫不到他們,只是預言他們在釋迦牟尼佛的時期能夠得到救贖。
佛陀對於自己很滿意的大弟子大目犍連尊者也是這樣。因為過去殺害父母的惡業,讓到大目犍連尊者受到殺手的追殺,在惡業成熟的時候,他沒法進入禪那,無法施展神通逃離,就這樣被人殺死了。 佛陀對於此事怎會不知呢?但在業果法則底下,連佛陀也沒法做什麼。
地獄中人滿為患,假如真的可以讓地獄的眾生脫離苦海,佛陀和具有大神通力的弟子們早已做了。但因為業力勝過一切神通和神奇力量,因此即使是佛陀,有時也沒法幫忙。
佛陀和具有神通力的弟子和天神,他們最多只可以在不違反業果法則底下幫助我們。法句經義註中就曾記載過這樣的故事:殊帕瓦莎公主的懷孕期異常的長,當她產前陣痛好幾天時,她不停憶念佛、法、僧三寶的殊勝功德。最後,她甚至請丈夫代替她去向佛陀頂禮問訊,佛陀知道公主的情況時,就說:「願公主免除恐懼,一切平安,願她順利生下健康高貴的兒子。」正當佛陀這麼說時,公主也生下健康的兒子,那位兒子就是福報第一的大弟子sivali 尊者。佛陀後來解釋,在某一世時,sivali是一位王子,他的國家給另一位國王佔據了,為了要奪回祖國,他接受母親的建議,圍堵該城市,城裏的人們因此斷水斷炊好幾天,因為這惡業,他們今生要忍受長期懷孕和生產的痛苦。
當佛陀觀察到惡業的力度已經幾乎消盡時,佛陀才能夠幫助他們。
因此,有時該受的惡業還是要受,儘管求神拜佛,他們都未必幫到我們。
儘管這樣,請不要放棄,要繼續奮鬥!
大蓮花獨覺佛過去世曾經犯下邪淫的惡業,導致有一世總是讓人討厭,連父母和丈夫都不喜歡她。那時她有幸遇到一位獨覺佛,供養了他一束蓮花,並發願,希望每一個見到她的人都愛她如愛此蓮花。因為這個善業,邪淫的業力竟然中止了,她的丈夫和所有人由那時開始都對她喜愛有加。
佛陀時代的本那長者夫婦,原本也因過去業而非常貧窮。但有一天他們遇到舍利佛尊者並供養了他食物等等,以此善業,他們竟然在當天成為了富翁。
他們能夠扭轉命運,都是因為自己種下的強大善業
在現代,也曾經有具神通的阿羅漢向信徒建議,建議他要持續做善業和迴向功德給冤親債主。這樣他的惡業就會快些消掉。可見,有時一個業力未必有固定的時效,也可以透過我們行善而快些中止。
因此,除了善業,你再找不到更好的依靠。
不管是善業還是惡業,它們都勝過一切神奇力量。
中國有一句古語,就是「金玉其外,敗絮其中」。賣柑者所賣的柑,外表看起來像金玉般華美,剝開來內裡卻乾得像破棉絮.
那些明星,歌星,演員,AV女優,賣弄性感的人;其實差不多。
表面上他們非常風光,被大眾歡迎,但內心卻面對很大的壓力。傳媒狗仔隊不斷追訪,自己每一個言行舉止都被大眾監視著,心裡其實很不安樂;因為他們都不是什麼聖人,假如做錯事,一切都毀了。
他們大多數都在劇烈地追求名利,這個渴求本身就是苦。當有名氣了,又怕失去,會妒忌別人。又要靠打壓其他同行來維持下去。當失去了,又非常傷心絕望。有時面臨同行的妒忌與是非,經紀人的壓榨,是苦不堪言的。有些被迫去吃毒品,酗酒,沉迷性愛來麻痺自己,有些甚至被迫自殺。
稀師父曾說,有位泰國的長老說,通常做明星歌星的人,後本生都是很不好的;都很困苦,有許多病痛,許多都會墮落。
這是什麼原因?記得我們每一個思想,每一句話,每一個行為,都是具有影響力的,都是業來的。參雜貪嗔癡的業,是惡業;不參雜貪嗔癡的業,是善業。凡夫來說,它們的意志不是善,就是惡。
SN42.2中曾經記載,有表演團的團長問佛陀,如果表演者以真真假假使人笑、歡樂,他死後會投生到歡笑天—這是否屬實?
問了佛陀兩次,佛陀都沒有回答,叫他不要問。到第三次佛陀見他仍然堅持,便唯有回答他
佛陀說,對於未離貪嗔癡的衆生,他以誘使貪嗔癡的表演使他們生起更多的貪嗔癡。
怎樣誘使貪?義注說,那是帶著五色彩帶在風雨中讓他們看見等等。就是讓人貪著沉迷這些美麗的景象。這是讓人心墮落貪求五欲的業
怎樣誘使嗔?義注說讓他們看見斬斷手脚的樣貌。這是讓他們生起恐懼害怕的業
怎樣誘使癡?義注說拿取水而變成油,拿取油而變成水。如是種種的戲法。這是顛倒一般的是非,讓人痴迷,讓人心迷失的業
佛陀說,他使自己陶醉、放逸,也使他人陶醉、放逸;因此死後往生到名叫歡笑的地獄那裡。義注說沒有這種名稱的地獄,這是無間地獄的一部份,他們被如唱歌跳舞的方式折磨。
而如果有人有著達拉普達那樣的邪見,邪見者有兩個去處:地獄或畜生界
我們來逐個拆解。
歌星覺得自己是以歌聲在取悅大眾。其實只是以聲音來滿足大家的五欲,滿足大家的貪欲。他使原本心平靜的人,在聽了自己的歌聲後,心變得渾濁,心變得貪婪於五欲。一些悲情的歌,甚至會讓人聽後心情低落。一些關於愛情的歌,會讓人貪求愛情,貪求異性的身體,增長淫欲情慾,增長妒忌吝嗇,增長控制欲等等的不善法。 是惡業來的
舞蹈員也是。透過跳舞的表演,使別人心生陶醉,貪著五欲,使別人的心迷失。也是惡業來的
演員也是。透過演不同的戲劇,煽動觀眾的情緒。演槍擊片的時候,煽動了觀眾的緊張,恐懼與擔憂,煽動了觀眾的嗔心和殘暴。 演一般戲劇的時候,按照劇本說了一些妒忌,吝嗇,貪婪,自大,自卑,自私,生氣的話;傳播了這樣的不善心,讓觀眾覺得這些是理所當然的。這也是惡業
那些主播,就視乎他們在說什麼了。如果是導人向善,提升心靈的內容,導人鬆開對世間/慾望的執著,那很好,是善業。如果說的東西是導向追求世間種種的話,導人心靈墮落的話,那就是惡業了
AV女優,賣弄性感色情的人其實大家都知道。這是誘使別人生起淫欲,誘使別人的心靈下墮,也是惡業。
歌星,舞蹈員,演員,主播,AV女優這些;真的替他們捏一把汗。他們太多人認識了,具有很大的影響力。他們可以大大地讓一大班人,甚至世界各地的人的心靈急速下墮。這是非常巨大的不善業。 以為自己帶給人快樂,是善業? 就如佛陀在上面所說,抱著這樣見解的人只會有兩個去處:地獄或畜生道。
當這些業力回到自己身上,會令自己心神不寧,心易混亂不定。情緒大起大落,多有情緒上的問題。當這樣的業在臨終時成熟,便會墮落惡道了
只有很少的明星,會積極行善,培育美德。例如孝順父母,捐助貧苦,捐助修行人,起建學校,持戒修行。這就比較可觀,善惡都有,就看看臨終時善多還是惡多,而拉扯到哪裡。據說在緬甸,歌星明星知道自己在做惡業,想彌補自己所作的惡業,或想變得更紅;會在放假時去寺院佈施,持八戒,修行。
因此,對於想要進入娛樂圈的人,其實有更好的工作選擇。已經踏入娛樂圈而不能抽身出來的話,唯有多行善,弘揚善行,而自求多福了
《什麼善事都應該做》
很久以前,稀師父請教大師父隆波間夏:應該做什麼善事好呢?
隆波說:什麼善事都應該做
不同的善事,都有不同的果報。
假如我們只是喜歡做某一類的善業,那麼我們未來所得到的果報也會很片面。
【布施】
布施能帶來富有的果報。但布施不同的物品,也會有不同的果報。
舉個例子,根據AN5.37,佛陀說,供養食物能得力量,容貌,急才,壽命,快樂。
SN1.42中佛陀也說,
布施食物會得到體力之果
布施衣服會得美貌之果
布施交通工具會得安樂之果
布施燈火會得視力
布施住處會得到一切的果報
而布施法,則是在給予不死(涅槃)
任何人去除別人恐懼、給予庇護,都會有許多圍繞追隨者(DN30)
假如有人修四攝法,例如他布施,說好聽的說話, 做對別人有利益的行為(例如說:這個應做,這個不應做,結交這樣的人,不要結交這樣的人),平等(不輕蔑其他人例如和人同甘共苦,一同吃飯)。 他將會有許多服從,忠誠的追隨者,假如他說糾正別人的說話,也會讓人信服,跟隨實行。(DN30)
任何人不吝嗇地常為眾人講說連接利益與法的說話。未來他投生時會是地位最高的人。(DN30)
任何人盡力讓人快速掌握知識,任何自己身份應得的、屬於自己的、適合自己的事物,很快便能得到(DN30)
任何人使長久失散或旅居國外的人和親屬團聚,果報成熟時,他將會有許多質素好的兒子,許多弟子。(DN30)
任何人祝願和幫助他人,在各方面(美德上和資產上)增長而不損失。 果報成熟時,他所得到的財產和善法都不會減退(DN30)
任何人以和藹、不蔑視、不憤怒的目光看人。 果報成熟時,許多人都會喜歡見他,受人鍾愛。(DN30)
帶領,鼓勵人做各種善行的人,未來會受眾人追隨。假如成為宗教師,他的教誡會受別人喜歡,受眾人追隨。(DN30)
太多了,你每布施送一樣東西出去,都會收回不同的果報。
還有一種布施,是我們很少提及的,叫做 ‘原諒施’ ,luang por lersi lingdam 說,假如我們肯去原諒別人,將能幫助我們斬斷貪欲,而且寬恕是斷除無明的基礎。假如任何人心懷寬恕布施,這人最終將能解脫痛苦,成為阿羅漢。
【持戒】
只是布施而不持戒的人,他們將不能享有其餘的福報。
佛陀說,持戒能夠避免我們墮落惡道,讓我們往生善道,成就財富,證得涅槃。
luang por lersi lingdam 開示說
任何人不殺生的話,他將生而貌美,無病痛困擾,長壽。《經藏 小部 小誦經》的註釋《闡明勝義》補充說,我們也將會身體強壯,口齒清楚,變得勇敢,無畏懼,無憂愁。 也會受到別人的喜愛,有許多隨從。不會有人能破壞我們的群眾。很少會和喜愛的人別離。就算被人攻擊,也不會死去。而且不會被人迫害
不偷盜者將會財富豐富富有,不被盜賊,任何災禍毀壞財富。義註補充說,我們會得到屬於我們自己的財富,而不是那種和人共有的財富。而且容易當上首領,無所不知,獲得快樂。
不邪淫的人將會生而有忠實的下屬,不違抗命令,因下屬而幸福快樂。 如果根據佛陀的話語來引申,我們也不會受人討厭,惹人喜愛,不會有敵人 (AN8.40)義註補充說,持不淫戒的我們,不容易會和喜歡的人離別,夫妻和樂,身體容貌端正,會獲得衣食住藥。 而且睡覺會睡得好,不會恐懼,不會丟面,不容易憤怒,疑惑,和掩飾自己,會空閒快樂。
不飲酒的人無劇烈的頭痛,不患神經病,不瘋癲,頭腦清醒,具備聰明智慧。義註說,果報成熟時,我們還不容易有嗔根心,例如不會慳吝,怖畏,妒忌,憤怒,激憤。也會幫助我們持不妄語戒,不離間語戒,不粗惡語戒,不閒雜語戒。 果報成熟時,其他美德也會因為持不飲酒戒而成就。 例如慚愧,知恩感恩,正直,慷慨布施,持戒,不懶惰,不放逸。
不妄語的人不會受到別人的誹謗中傷(AN8.40)引申Ajahn golf的開示,不妄語戒的人說話將很容易被人相信,沒有人會去騙他。大量的人靠近服侍(DN30)義註中提到,不妄語的人的牙齒會美麗整齊,各個器官都明淨,口有香氣,身體接觸到的東西都會是美妙的。言辭會清晰甜美,隨從都會恭敬地聽我們的話,而且說話會受歡迎。
不離間別人的人不會和朋友分裂,能友誼永固(AN8.40)會有堅不可摧的大衆(DN30)
不閒雜語的人說話會受到別人的重視和信納(AN8.40)不受任何人、任何敵人、任何對手侵擾 (DN30)
不粗惡語的人不會受到別人的辱罵,總是聽到善言善語(AN8.40)他的說話也容易令人信納(DN30)
持這四條關於語言的戒的人,luang por lersi lingdam 說,他們將生而言語美妙,別人聽到你的聲音不會厭倦。如果用現代的話來說,就是有迷人的聲音,將擁有幸福的生活和巨大的財富,正正是因為你的聲音
假如我們不去貪屬於別人的東西,不會想傷害別人,不會懷有邪見,相信因果;luang por lersi lingdam 說,我們將心靈平靜,生而無憂無慮,心靈平和,永遠幸福。
假如任何人持有正見,他們在未來世重新遇上佛教或正信宗教的機會很高。
假如有人謀生清净、正當,未來他將會有清淨的隨從(DN30)
【禪修】
古阿羅漢那先尊者尊者曾說,禪修有二十八種功德好處。
禪修能保護自己(例如進入禪那後外界很難能傷害到我們的身體)、增加壽命、增加自己的力量、封閉罪過、
離開壞名聲、帶來名聲、
讓不喜樂消失、喜樂出現、
離開恐懼、建立無畏自信、離開懈怠、使活力生起、
離開貪、離開瞋、離開癡、擊敗慢、破壞尋(胡思亂想)、建立心的一境平靜、
使心柔軟、讓我們容易笑、建立嚴肅的形態、使利得生起、引人禮敬、
能得到喜、喜悅
能夠如實觀看到諸行的本質(無常,苦,無我)被看見
不會再投生、證得一切果位
佛陀也說(AN11.15), 假如任何人大量修習慈心,純熟精進,就將會得到十一種利益:
1.睡得安樂、
2.快樂地醒來、
3.不作惡夢(不見惡夢)、
4.對人來說他是可愛的、
5.對非人來說他是可愛的、
6.天神守護、
7.火或毒或刀杖不侵、
8.心迅速地入定、
9.面色明淨、
10.死時不迷亂、
11.假如還未證得阿羅漢果,將會再生梵天
佛陀說,在導致再生的功德當中,慈心的功德是最大的(AN8.1) 佛陀曾說,自己在過去世曾修慈心七年,讓他七個大劫都在梵天,當上大梵天王,36次帝釋天,無數次轉輪王。佛陀說,如果有人午前、中午、傍晚都施予百大鍋之食物布施,都比不過午前、中午、傍晚時修習慈心即使甚至如擠牛奶時拉一次奶頭那樣短的時間—那樣大果報 (SN20.4)
比修習慈心更大功德的,是無常想,即是修觀(AN9.20)。一個人假如常常思維世間事物的無常,例如財富,權利,地位等等的無常,也思維或如實觀察五蘊的無常; 他將能夠減輕貪嗔癡。 一個貪嗔癡輕薄的人,首先他不會那麼容易受外界的人事物而影響心;愛別離,怨憎會,求不得之苦將會減輕。而且,他將會受人喜歡,不容易和人摩擦。 他會受到許多人的尊敬,有很好的名譽。 而且,因為煩惱輕薄,無論他是否富有顯赫,他一樣會快樂。 假如修到證果,他將能永遠解脫惡道之苦。佛陀說,初果聖者(不論往後投生成爲)天神或人,都是長壽、美麗、快樂、有名聲、有影響力的。(SN55.30)假如任何人證得阿羅漢果,他將獲得比天神還殊勝的快樂。無時無刻,他的心都一樣那麼滿足和快樂;而且不用再來投胎受任何你想像得到的苦。
【其餘善業】
根據《小業分別經》,
任何人不傷害別人的身體,他將會得到健康的果報
任何人不容易發怒,未來他將會英俊美麗
任何人不妒忌別人,會隨喜他人的成就的話,他未來會很有影響力
任何人不傲慢頑固,而是謙虛恭敬,將來他將會投生到高貴的家庭,處處受人尊重重視。
假如一個人去學習什麼是善?什麼是不善?什麼是應受指責的?什麼是無可指責的?什麼是應當從事的?什麼是不應當從事的?做了什麼事會帶給我長期的損失與痛苦?做了什麼事會帶給我長期的利益與安樂?--這樣的業果智慧。 將來再來投生的時候,他會很有智慧
陶傑先生是香港很有名氣的才子. 在香港幾乎無人不識.
不用這裡宣傳,他也一樣有名氣, 他的facebook 有48萬追踪者左右啦(他沒有給錢這裡宣傳啊 XD)
一個小時前,他出了一篇文章說'福', 有些內涵和佛法在裡面
而且他是名人,易引起共鳴, 所以才分享他的東西.
作為佛教徒,我們以佛陀作為我們的榜樣: [ 比丘們!我不與世間爭論,僅世間與我爭論。比丘們!如法之說者不與世間中任何人爭論:比丘們!凡被世間中賢智者們認同為不存在,我也說它『不存在』;比丘們!凡被世間中賢智者們認同為存在,我也說它『存在』] (SN22.94)
陶傑先生說了許多關於福的意涵:【家財萬貫百子千孫固是福,父慈子孝是福,「竹裏坐消無事福」,無事也是福。】
又引用劉姥姥,說他雖然清貧,但因為她有感恩之心,所以有福氣
這些都沒錯,但如果以佛教的角度來歸納,福是什麼意思?
佛陀說,福,就是開心的意思,快樂的意思(AN7.62)
無論貧富,美醜,貴賤;只要他開心,他就有福。
Ajahn Golf 也說:【福的意思,就是一種快樂的力量。當我們有這個福,這個快樂,我們就能散播出去,別人就能夠體驗到這種快樂】
所以一個人有沒有福,除了看他自己開不開心外,也可以看他能否把快樂帶給身邊的人。
福氣,或者這個快樂,就如水。心,就如杯。如果快樂多,就不僅能裝滿杯子,還能溢出去把快樂傳給別人。
福從哪裡來?從布施,持戒和禪修。
我們布施,饋贈,幫助別人;因為幫到別人,所以我們自己也開心。這是什麼? 福囖! 別人也因為受到我們的恩惠而開心,這也是福囖!這是把福傳給別人。
我們持戒,不傷害自己,不傷害別人。過了一會兒,我們就心安理得,不會後悔,感到開心。這是什麼?福囖! 或者,有人傷害我們,但我們忍住,不傷害他們。過後,我們開心--‘啊!我做了好事!我沒有傷害到他! ’ 這是什麼?也是福囖! 別人也因為不被我們傷害,靠近我們也會有安全感,也會快樂。 這也是傳播出去的福。
我們禪修,培育心裡的平靜,心會滋潤快樂。這就是福囖! Luang pu sri 說:’沒有比寧靜更大的幸福。‘ 這是真的。 Ajahn brahm 甚至形容,進入深度禪定的快樂,比性高潮還要快樂!
但平靜也是無常的,如果執著這個平靜,當失去時豈不會感到煩躁不安? 面對世間的得失,還逃不開傲慢自卑的二元對立。
所以,更高的福是放下執著的福。透過觀察或思維世間或身心的無常,苦,無我;或者身體的不干淨;而放下對世間和身心的執著。
佛教稱這是智慧的開發。
這樣的智慧有什麼效益? 讓心輕鬆自在,沒有壓力,開開心心,快活過神仙囖! 不論這個世界發生什麼事,一樣那麼開心。還不是最大的福氣?
一個透過禪修而獲得大福的人, 他一定是一個很慈悲的人。為什麼?
曾有信徒問過Luang ta siri :阿羅漢對自己的慈愛是否多於對別人的慈愛?
Luang ta siri 便回答:’對別人多些。 他自己已經有了, 不用了。‘
這個愛,並不是一般男女之間的自私情愛,色情愛執,為了滿足自己慾望的愛,Luang ta 說這只是慈悲。
自己已經那麼快樂了,快樂都滿瀉了,自然能把快樂分給全世界。
陶傑先生說得好:’無常,無為,無事,一切無憂,便是有福。‘
我們看到無常,便能放下執著。真正放下執著的人,心是無為,無事,一切無憂的。這還不是福?
隨喜讚歎陶傑先生!他也為大眾宣示了正法,他提到輪迴的概念。他說,(福在)’輪迴之中好像一筆隨時能花完的紅利,卻總想找一個長穩的股票投資,有生生世世分不完的dividend‘
因果輪迴是確實存在。佛教之中的輪迴是什麼的性質? 是無我的性質。
生死輪迴中並沒有一個不變的靈魂,
身體不斷在變動,感受不斷在變動,記憶和界定不斷在變動,意志和選擇在不斷變動,這個覺知也如流水般不斷流動--看似不變,但其實在變。
種下如是因,就得如是果。
受報的,和造業的,雖已不同了,卻又互相關連。
在新年間,能夠為大眾宣揚因果輪迴的正見。陶傑先生真的有 ’福‘ !
為什麼? 當人知道有因果輪迴,便會捨惡行善,為自他帶來這個福--快樂。
只要有一個人被他正直了見解,陶傑先生就有一份的福。
48萬人因為陶傑先生而生起正見,他就有48萬福。
所以真是功德無量~ 福德無量~
隆波帕默在2022年1月1日中說:如果散播不好的東西,是造惡業。比如分享讓人讀了會生起煩惱的內容,肯定是造惡。假如發布的是提升心靈的內容,那樣很好。
在網絡分享東西要非常小心!
在網絡分享東西要非常小心!
在網絡分享東西要非常小心!
我們平時和一兩個朋友聊天,說了些不恰當的話,會有惡業,但不會非常巨大。
但假如我們在社交媒體上說了一些不如法的話,那個惡業非常大!因為那麼多年來,我們累積了那麼多的人脈,我們一發布了東西,許多人都會看到。假如發布的是善的東西,那個善業會是平時說話的許多倍。假如發布的是不善的東西,那個惡業也會是平時說話的許多倍
說什麼是惡業呢?散播邪見是惡業。
例如見到別人布施,說:他布施是愚蠢的行為,因為布施出去根本不會有結果--這是大惡業
說:這個世界沒有沒有因果的,沒有善惡業的果報的--這是大惡業
任何人否定父母的恩德,否定有過去未來世,否定有化生眾生(例如鬼,天神,地獄的有情),否定擁有神通的正當修行人宣示過去未來世。這些也是惡業。
以上的說法屬於佛陀所定義的邪見,全部有依據,是出自佛陀之口—那是在巴利三藏的(MN41 Sāleyyakasuttaṃ沙拉經)
之所以這個專頁常常引經據典,背後其實是為了避免惡業。所說一定要出自佛陀,大弟子,阿羅漢,其他聖者,大師父之口;假如不是,一定要符合他們所說的底層邏輯,依循法。
佛陀說,他不見除了邪見之外,還有一法這麼應該被大呵責(AN1.310)。
因此這個千萬要小心,就算不相信,也千萬不要在網絡上散播邪見,因為那是極重的不善業;發布一次隨時可以拉我們下地獄,因為受我們影響的人眾多,為這個世界,為這個人類社會帶來很大的惡業
此外,和五戒相反的惡業,假如在網絡上鼓吹,認可別人去做,那也是大惡業:它們是殺生,偷盜,邪淫,妄語,飲酒吸毒。
在網絡發布東西之前,也要確保內容的真實性,不然一傳十十傳百,歪曲了對方的說話;雖然可能無心,但第一個發布者的惡業非常重,因為與事實不符。
網絡上也很容易犯這些罪行,例如:
離間別人,引起不和的內容。
粗惡語,罵人的說話,尖銳粗暴的說話
閒雜語,沒有意義的說話
想佔有別人的東西的想法
想別人消失去死的想法等等。
攻擊別人,公審別人等等
一旦在網絡上發布,別人會受我們的感染的!我們讓許多人生起煩惱了!這是大惡業。
網上也有許多那些整人,惡搞的短片,您自己看已經生起了不善心了,因為這是從別人的不幸中獲得邪惡的快樂;如果你分享出去,那個惡業非常大。假如散播一些嚇人的影片,那個惡業會讓自己未來會常常處於驚嚇之中。
那些無厘頭的短片,看完會浪費別人時間的短片和文字;散播他們,也是惡業。因為屬於閒雜語
那些創立色情網頁的人,他們的罪過非常大,因為讓許多人生起了淫欲這個煩惱。假如我們去分享我們認為‘好’ 的色情影片給別人,也是很重的不善業。
其他例如鼓吹別人不要尊重父母,不要尊重有德者,不要尊重修行人等等;也是很大的罪過。
挑起仇恨,主張以怨報怨;也是很大的不善業。
較細微的惡業,是在網上鼓吹別人享受五欲。例如多些享受性愛,多些聽音樂—音樂就是生命;鼓吹別人多些享受美食物欲等等,不用努力,懶惰也沒問題。
假如我們自己有煩惱,就不要在網上發布啦。因為別人會有樣學樣,為整個世界帶來不良的影響。
例如我慢,所思所想所說都顯得自己很重要,和人比較。或者炫耀自己的成就,自讚毀他。別人也會受您感染,弄到越來越多人的我慢越來越重。假如炫耀自己或作風高調,其實是挖一個坑給自己,因為你會引來別人的妒忌,別人的指指點點,別人的批評,議論,取笑。Ajahn golf 曾經教導一位信徒,自己的事情不用分享出來
有些人會在網絡上放負,但也不是太好,因為也是在傳播憤怒,悲傷,擔憂,抑鬱這些負能量給人。
或者談戀愛,說到愛情很好而秀恩愛--試過有人這樣炫耀,弄到他身邊的人也心思思開始談戀愛。談戀愛其實是不善法。我這樣說您可能不認同,但假如您看到愛情中的執取,性慾,妒忌,吝嗇,佔有欲,您或許會改觀。
所以說,自己有煩惱留給自己就好了,不用傳播出去。
反之,假如我們能夠善用網絡去傳播提升心靈的內容,那是很好的事。
例如散播慈悲喜捨
散播五戒十善業
散播八戒,十戒
鼓勵人出家
鼓勵人少欲知足,恭敬謙順,精進不放逸
傳揚佛法和四聖諦,去讓人了知這個五蘊是苦,叫人放下它們。
傳播阿羅漢和聖者的教導
宣揚知恩感恩,對不善法慚愧
鼓勵多聞佛法,鼓勵信施戒聞慧
鼓勵忍辱、原諒。鼓勵人做善業,減少不善法
假如在網絡上傳播這些,將會為您帶來極大的功德。
因此,在網絡分享東西要非常小心!想過才好發布!
The result of sharing info/news of dana (generosity/charity) or encourage people to perform goodness.
“ When we invite or encourage other people to make merit, it is a form of good kamma. The fruit of such kamma will help us to gain followers, influence, a good career and employment, as well as reduce obstacles in our lives. If we encounter a problem, it will not be an issue as we will have benefactors to assist us and tide us through difficult times.
If this person wishes to accomplish big things, such as becoming a leader or ruler and having many followers, or to undertake any task, it will proceed without difficulty and in an auspicious manner.
Luang pu Boonsong
接引或鼓励他人去行善、布施、做慈善之事,自己亦能共享功德
如果我们去邀请或鼓励别人一起来行善修功德,这也是善业的一种。此善业的果报可为我们带来好名声、追随者、影响力、好的事业与工作,以及减少生活上遇到的障碍。就算我们遇到难题,不需太担忧,自然会有贵人协助我们度过难关。
如果你希望成就大事业,譬如成为一个领袖、统领、拥有许多跟随者,或者承担起任何任务,这些都能顺利完成、一蹴而就。
文颂大长老
<All Great people are givers>
Luang Phor is now going to walk around and take care of everyone.
All of you must also give warmth and care to others.
The Buddha is someone who gives.
Jesus is someone who gives.
Allah is someone who gives.
All the great kings are givers.
Government officials and politicians are supposed to be givers—people who are selfless.
Monastics are also givers, those who live with self-sacrifice.
If we do not give, if we are not selfless,
Then we are people without morality, without Dhamma.
Without morality, we cannot have stillness.
Without stillness, we have no wisdom.
We’re left only with ‘self’—clinging to ego.
----Luang Por Ganha
April 30, 2025
《所有偉大的人都是施予者》
隆波現在要四處走動,照顧每個人。
你們所有人也必須給予他人溫暖和關懷。
佛陀是施予者。
耶穌是施予者。
真主是施予者。
所有偉大的國王都是施予者。
政府官員和政治家應該是施予者——無私的人。
出家人也是施予者,過著自我犧牲的生活。
如果我們不施予,如果我們不無私,
那麼我們就是沒有道德(戒)、沒有法的人的。
沒有戒,我們無法擁有定。
沒有定,我們就沒有智慧。
我們只剩下「自我」——緊緊抓住自我。
---- 隆波甘哈
2025年4月30日
《不同布施的心態》
大家是用什麼的心態來布施的?
佛陀開示說原來用什麼的心態來布施,是會影響果報哦~
有些人布施是帶有貪欲的,想要果報的。例如布施前就已經在想:‘我做這個布施,是為了死後能享用福報的。’ 以這樣的用心來做布施,功德還是有,但是是最小的。當這個業在臨終時成熟,就會投生到欲界最底層的四天王天。
有些人布施,僅僅是出於‘布施是好的’ 而做。這是因為尊重聖賢的教導而行善。帶著這樣的用心而造下的布施業,當在臨終時成熟,就會投生到欲界第二層的三十三天。
有些人布施,是因為父母或者祖先一直在做,所以自己因為慚愧,羞恥於忽略傳統,害怕被指責,所以依循傳統行善布施。慚愧是比尊重更高層次的心來哦!隆波帕默曾說關於持戒,’ 我們不破戒,是因為聽到佛陀教導破戒不好,所以不去做。但天神比這更進一步,他們不破戒,是因為他們具有慚愧(Hiri-Ottappa),這是天神的法則,稱為天法‘ 所以因為慚愧於疏忽布施而做的布施,那個功德更大。當這個業在臨終時成熟,就會投生到欲界第三層的夜摩天。
有些人煮了東西或者擁有某些東西,但發現別人沒有,於是會想:‘我有他沒有,如果我對沒有的人不布施的話就不太合適‘ 。這是更大的格局,像是有一種幫助世人的社會責任在裡面。 根據Luang Por Lersi Lingdam 的教導,一般具備圓滿功德的菩薩們,菩薩還未抵達涅槃的父母,或者是初果以上的聖者,才有資格上去這一層天。 因此是那些有菩薩心腸的大善人,才可以上去的。 而抱著我有你沒有,所以我有責任要布施給你, 然後把自己夠用之外的全部布施出去,當這個業在臨終時成熟,就會投生到欲界第四層的兜率天。
有些人布施,是效法那些古代的智者仙人行布施。義註解釋,他們就是會對應該供養的人行布施。這是更高的格局。 就是替天行道,公正的用心:你是有德者,所以我應該褒揚你的良善,你的功德。所以相比於那些大惡棍,我選擇布施給你。當這個業在臨終時成熟,就會投生到欲界第五層的化樂天。
有聽過‘助人為快樂之本‘嗎? 這是更高的格局,’自我‘更少的用心。 當布施時,心會明亮乾淨,生起喜悅,純純地去行善,快樂地行善。當這個業的在臨終時成熟,就會投生到欲界第六層,欲界最高的他化自在天。
更高的用心是什麼? 就是布施僅僅作為心的裝飾和資具而已。 就是布施讓心變得美麗。怎樣為之美麗? 沒有自我自私就是美麗。 我們行善幫助別人的同時,僅僅為了去除自私,讓心好。透過不斷削減煩惱,去除自我,心會越來越乾淨和放鬆清涼,便很容易證得禪那和道果。 假如一位聖者能臨終時入定,便會往生到梵天,一直在那裡不再回來骯髒的欲界了,就在那裡享受著非常愉悅,連綿不斷的禪定之樂,連綿不斷的幸福感;並在梵天成為阿羅漢,得到最高的快樂,同時終結一切苦和輪迴。
Ref. AN7.52
"Different Attitudes in Giving"
What kind of mindset do you bring to generosity?
The Buddha taught that the intention behind giving directly influences its karmic fruit.
Some give with greed, seeking rewards. For example, they think beforehand: "I’m giving this so I can enjoy the fruits in the afterlife." While this still generates merit, it is the smallest. When this karma ripens at death, they are reborn in the lowest heaven of the sense realm—the Cātummahārājika (Realm of the Four Great Kings).
Some give simply because "giving is good." They act out of respect for the teachings of the wise. With this intention, their generosity ripens into rebirth in the Tāvatiṃsa Heaven, the second level of the sense realm.
Some give because their parents or ancestors always did so. Feeling ashamed to neglect tradition and fearing criticism, they follow it. Shame and fear for unwholesomeness (hiri-ottappa) is a higher motivation than mere respect! Luang Por Pramote once said about precepts: "We refrain from breaking them because the Buddha taught it’s wrong. But deities go further—they abstain out of innate moral shame and fear (hiri-ottappa), the ‘divine law.’" Thus, giving out of shame for neglecting generosity yields greater merit. This leads to rebirth in the Yāma Heaven, the third sense-realm heaven.
Some cook or possess something and notice others lack it. They think: "I have, they don’t—it wouldn’t be right to withhold it." This reflects a broader, socially responsible mindset. According to Luang Por Lersi Lingdam, only those with perfect virtues—Bodhisattvas, the parents of Bodhisattvas, or noble ones (ariyas) at least at the first stage of enlightenment—qualify for this rebirth. Thus, only great-hearted, compassionate beings ascend here. When such karma ripens, they are reborn in the Tusita Heaven, the fourth sense-realm heaven.
Some give to emulate ancient sages. The commentaries explain they give to those worthy of support. This is an even loftier mindset—a cosmic justice: "You are virtuous; I should honor your goodness." Compared to aiding wrongdoers, they choose the virtuous. This leads to rebirth in the Nimmānarati Heaven, the fifth sense-realm heaven.
Ever heard "Helping others is the root of happiness"? This is higher still—a selfless joy. When giving, the mind becomes bright, pure, and joyful. Such karma ripens into rebirth in the Paranimmita-vasavatti Heaven, the highest sense realm.
What’s the highest intention? Giving merely as an ornament of the heart—to beautify the mind. How? By eroding selfishness. We give to help others while purifying the heart. Through steadily abandoning defilements, the mind grows serene and cool, easily attaining jhāna (meditative absorption) or even enlightenment. If a noble one enters jhāna at death, they are reborn in the Brahmā realms, abiding there in uninterrupted bliss, free from the filth of the sense realm. There, they may attain arahantship, ending all suffering and rebirth.
Ref: AN 7.52
《Helping others bring energy to us》
Serving other people, giving your energy to somebody else, and you really are selfless and care. It is amazing that the energy you get, is a pure form of energy, not like caffeine. Service to others, giving. That really brightens up your energy.
Normally, you maybe dull, depressed, low energy. This time you are really bright and energized....
That's why, whenever you have the chance to help, to serve, to give; take it. And that means , somebody comes late for lunch, save some lunch for them, so they don't get hungry.
If they drop something, or being tired, or you find out tommorow is someone's birthday, bring them breakfast in bed. Silly things like that, why not.
----Ajahn Brahm
2019, from <7:00
https://www.youtube.com/watch?v=JRlz88M5NqQ&list=PL-E16hq8cBIqOjNNhR49EW9MJmxtd9XrT&index=9
《幫助他人為我們帶來能量》
為他人服務,將你的能量給予別人,這是真正的無私與關懷。
令人驚訝的是,你所獲得的能量是純粹的能量,與咖啡因不同。服務他人、付出,真的可以讓你的能量變得明亮。
通常,你可能會感到沉悶、沮喪、能量低下。但這時候你真的會感到充滿活力和光彩......
這就是為什麼,無論何時有機會去幫助、服務或付出時,請抓住它。
比如,有人遲到了去吃午餐,為他們留一些午餐,讓他們不會餓著。
如果他們掉了東西,或者感到疲倦,或者你發現明天是某人的生日,給他們帶早餐到床上。這些小事,為什麼不呢?
---Ajahn Brahm
2019, from <7:00
https://www.youtube.com/watch?v=JRlz88M5NqQ&list=PL-E16hq8cBIqOjNNhR49EW9MJmxtd9XrT&index=9
如果誰布施時想要許多功德,務必要持戒和禪修
為什麼這樣說? 因為功德是每剎那每剎那這樣計算的
當我們生起一剎那善心,就有一份功德
當我們生起一萬剎那的善心,就有一萬份功德
例如我們平凡人布施一餐飯給一位阿羅漢,和一位有在持戒、 修行的出家人布施同一餐飯給一位阿羅漢;誰人的功德較大?
那位有修行的出家人的功德較大,而且大過我們N倍
真的? 真的。 是有根據的。
佛陀在MN142中說, 影響布施果報的因素之一,就是布施者的德行
德行以什麼來衡量? 以我們的正念水平來衡量,或者說正念的密集程度。
為什麼一位有在持戒、 修行的出家人功德比我們大這麼多?
因為他們有持戒。
Ajahn Suchart 曾說:【每個層次的修行都依賴於不同正念的強度。
施捨(Dana)可能不需要太多。
持戒(Sila)可能需要比施捨更多的正念。
更高的戒律需要更多的正念。
你需要更多的正念來遵守五戒。
你需要更多的正念來遵守八戒。 】
比丘們比一般持戒的在家人更加厲害,為什麼?他們有227條戒律。需要高強度的正念,才能確保自己不會破戒。
一樣地做布施。從想布施的念頭開始,到完成布施這段期間。我們籌備、 準備與落實。心生滅無限次。但不是所有的心都是用來做這一次的布施的。 一般人來說,大部份的心都是散亂的不善心;只有極小部分的心是布施的善心。
一個有持好一切戒的出家人,他的正念極強,以致做同一場布施,但他清醒的時間、 專注布施的時間、 生起有關布施的善心;是我們的無數倍。
大家說功德是否我們的無數倍?
假如加上有禪修,培育正念、 定力和智慧以去除自私心。心會更加集中,生起的善心會更多,功德再乘大N 倍。
所以假如誰真的想要功德,不要忘記要持戒和禪修。
If anyone wishes to accumulate a lot of merit when giving, it is essential to observe precepts and practice meditation.
Why do we say this? Because merit is calculated moment by moment. When we generate a moment of good intention, we gain one portion of merit.
When we generate ten thousand moments of good intention, we gain ten thousand portions of merit.
For example, if an ordinary person offers a meal to an arahant, and a monk who observes precepts and meditates gives the same meal to an arahant; whose merit is greater?
The monk who practices has greater merit, and it is many times greater than ours.
Really? Yes, really. There is a basis for this.
The Buddha said in MN142 that one of the factors influencing the results of giving is the virtue of the giver.
How is virtue measured? By our level of mindfulness, or the intensity of our mindfulness.
Why does a practicing monk have so much greater merit than us?
Because they observe precepts. Ajahn Suchart once said: 【Every level of mindfulness practice relies on the intensity of mindfulness
Dana (giving) maybe not as much
Sila (precepts) maybe need more mindfulness than Dana
The higher precepts need more mindfulness
You need more mindfulness to keep the five precepts
You need more mindfulness to keep the eight precepts】
Monks are stricter than ordinary laypeople in observing precepts. Why? Because they have 227 precepts. It requires high-intensity mindfulness to ensure that they do not break the precepts.
Similarly, when giving, from the thought of wanting to give to the completion of the act, we prepare, organize, and implement.
The mind arises and ceases infinitely.
But not all of the minds are dedicated to this act of giving.
For most people, a large portion of their minds are scattered and unwholesome; only a very small part of the mind is directed towards the wholesome intention of giving.
A monk who observes all precepts has extremely strong mindfulness, which means that during the same act of giving, the time they are clear, focused on the act of giving, and generating related wholesome minds is many times greater than ours.
Is it not true that their merit is many times greater?
If we add in meditation, cultivating mindfulness, stillness, and wisdom to eliminate selfishness, the mind will become more focused, generating even more wholesome minds , multiplying the merit by a large factor.
Therefore, if anyone truly wants merit, do not forget to observe precepts and practice meditation.
《Merits: Dana to Bad people> animal》
Devotee: It is said by the Buddha that the merits by donating to a bad person without sila is greater than that of an animal for tenfold. May I know why is it so?
Ajahn Suchart: well, very bad people can also change to become good people. Like Angulimala. The Buddha taught Angulimala to become enlightened. But animals cannot be englightened
《功德:布施給壞人>動物》
信徒:佛陀說,對一個沒有戒律的壞人布施的功德比對動物的功德大十倍。請問為什麼會這樣?
阿姜蘇差特:嗯,非常壞的人也可以改變,變成好人。就像Angulimala。佛陀教導Angulimala成為覺悟的人。但動物無法開悟。
🟠 財富需要劃分為四個部分 🟠
佛陀說,財富需要劃分為四個部分,即:
償還舊債,即父母和恩人,需要根據能力給予援助照顧。
成為新的債主,我們需要照顧兒女,對吧?
存好,在功德善業方面,去行善行。
丟下懸崖,即飲食。
這四個部分不可以平均分為四份,需要根據情況來分配。尤其需要關注的是“丟下懸崖”,這方面如果太少,會造成困擾,壓迫損害到自己,必須合理分配。
關於布施,佛陀說:如果壓迫損害到自己,是苦行,是在折磨自己。
此外,布施方面,佛陀讓我們也要觀察考慮,是應該給,還是不應該給。如果在惡人範圍內施予,功德會小,可能也沒有。
知道對方值得布施,我們就布施;如果不值得布施,我們就不布施。
布施後,他去喝酒,吸毒,對其他人造成危險的話,我們不施予更好。那是助長強盜,幫助小偷。
摘自 龍婆Lersi Lingdam,Wat Thasung
《佛法解脫》2524年版,第86-87頁
#听僧说
cred. to 听僧说
🟠 Wealth needs to be divided into four parts 🟠
The Buddha said that wealth should be divided into four parts, namely:
Repaying old debts, which refers to parents and benefactors; assistance and care should be given according to one’s ability.
Becoming a new creditor; we need to care for our children, right?
Saving well, which is to make merits and doing good.
throw to the cliff, which refers to food.
These four parts cannot be equally divided into four shares; they should be allocated according to the situation. Special attention needs to be given to "throw to the cliff," as having too little in this regard can cause distress and negatively impact oneself, so it must be allocated reasonably.
Regarding donations, the Buddha said: If it oppresses and harms oneself, it is asceticism and torturing oneself.
Additionally, in terms of donations, the Buddha advised us to observe and consider whether it is appropriate to give or not. If we donate within the realm of evildoers, the merit will be little or possibly nonexistent.
If we know the other party is worthy of donation, we should donate; if they are not worthy, we should refrain from donating.
If after donating, they go and drink alcohol, take drugs, or pose a danger to others, it is better not to donate. That would be aiding robbers and helping thieves.
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam, Wat Thasung
"Liberation through Dharma," 1981 Edition, Pages 86-87
放生的功德可以延長壽命
提問者:尊敬的龍婆,弟子有血液凝固的疾病,醫生說會在三天內死亡。但依靠我已經修持過的善行,然後回向所有善業功德給諸位天神和佛陀等,結果我沒死了。
孩子就感到安心,龍婆所教導的善行,龍婆所推薦的善行,孩子所遵循教導的善行,如所說的生效,不用死了,不用像醫生判斷的。因此,在這裡頂禮龍婆的恩情。
龍婆:哦!謝謝,謝謝呐。願你繼續活下去,別活太久呢叔叔,它(生命)很困難的,再過十萬年再死 (笑)。
提問者:哦… 龍婆,真奇怪呢!醫生說這時那時會死,當做功德,做善業、修習禪定,誒!就能夠延長壽命了。
龍婆:實際上,觀察看那些重病的人,他們的判斷不會錯呢。但是與寬恕布施相關的功德,能夠幫忙延長壽命。
像放生動物、放生魚,是原本要被殺的動物,對吧?我們不殺,或者我們能傷害動物,我們不做,我們避開不做,就是寬恕布施。
所以,生病的人或誰想要長壽的人 (但不超過定好的壽命),就勤放生魚呢。
摘自 龍婆Lersi Lingdam,Wat Thasung
《佛法解脫》第94期,第8頁
《The merits of life liberation can extend life》
Questioner: Respected Luang Por, I have a blood coagulation disease, and the doctor said I would die within three days. But relying on the good deeds I have cultivated and dedicating all the merits to the deities and the Buddha, I ended up not dying.
The child felt at ease; the good deeds taught by Luang Por, the good deeds recommended by Luang Por, and the good deeds the child followed as taught have proven effective, so there was no need to die as the doctor predicted. Therefore, I bow to Luang Por’s kindness here.
Luang Por: Oh! Thank you, thank you. May you continue to live, but don’t live too long, uncle; it (life) is very difficult. Die in another hundred thousand years (laugh).
Questioner: Oh… Luang Por, it’s really strange! The doctor said I would die at this time or that time, but by doing good deeds, practicing virtue, and meditating, I can extend my life!
Luang Por: Actually, if you observe those who are seriously ill, their judgments are not wrong. However, the merits related to dana of forgiveness can help extend life.
For instance, releasing animals or fish that were originally to be killed, right? If we don’t kill them, or if we can harm animals but choose not to, we avoid doing so; that is dana of forgiveness
Therefore, for those who are ill or anyone who wishes to live long, they should frequently release fish.
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam, Wat Thasung
"Liberation through Dharma," Issue 94, Page 8
《害怕死亡的人,就去放生吧》
龍婆:害怕死亡的人就去放生魚吧,這樣做更好,是一種“消災解厄”。
大概一年放生一次,每次放多少只並不重要,一只、兩只、三只、大只、小只都可以。
布施動物的生命是“寬恕布施”。這樣做就可以活到壽終,有些人甚至能超過原有的壽命。
提問者:是解放動物的生命嗎?(放生)
龍婆:是!這不是小事,是很大的事。
提問者:那麼只是放生魚嗎?其他的,蛇,“Nge”(提問者口誤發音),行不行呢?
龍婆:都可以,蛇可以,“Nge”不行(笑)“Nge”長什麼樣的啊?
提問者:這下好,以後誰去找算命師說什麼這樣的禍,那樣的禍。怕死的,就去放生動物吧!然後也能延續壽命,一舉兩得。
龍婆:這樣做更好,的確不用去找算命師了。放生吧,每年用心去做。到年了,我們就去放生;或者到月了,我們就去放生。
更好的方法是每個月放生一次,讓心專注在那邊(放生這件事)。到月底,月初我們就放生魚,一只、兩只,隨你心意。用心放在那裡,那麼在放生時就是功德對吧?
在心專注時,它是“隨念”。如果死了之後,就有圓滿的功德,這樣就不會墮入地獄。這是在四無量心裡的“慈悲波羅密”。
摘自 龍婆Lersi Lingdam,Wat Thasung
《佛法解脫》第421期,第94頁
《For those who fear death, go release animals!》
Luang Por: Those who fear death should go release fish; this is better and serves as a way to "eliminate disasters and misfortunes."
It’s fine to release once a year; the number doesn’t matter—one, two, three, big or small, it’s all good.
Donating the lives of animals is "donation of forgiveness." Doing this can help one live to their natural end, and some people can even exceed their original lifespan.
Questioner: Is it about liberating animals' lives? (Releasing)
Luang Por: Yes! This is not a small matter; it is a very big deal.
Questioner: So is it just fish, or can it be other animals, like snakes, "Nge" (a mispronunciation by the questioner)?
Luang Por: All are fine; snakes are okay, but "Nge" is not (laughs). What does "Nge" look like?
Questioner: That's good! In the future, if anyone goes to fortune tellers talking about this misfortune or that misfortune, those who fear death should go release animals! Then they can also extend their lives—killing two birds with one stone.
Luang Por: This is indeed better; you really don’t need to see a fortune teller. Just release animals, do it diligently every year. When the year ends, we go release; or when the month ends, we go release.
A better method is to release animals once a month, focusing your heart on that (the act of releasing). At the end of the month or the beginning, we can release fish—one, two, however you wish. If you focus your heart on this, then when you release, it becomes merit, right?
When the heart is focused, it is “followed mindful.” If you pass away afterward, you will have complete merit, and thus will not fall into hell. This is part of the "Paramita of loving kindness and Compassion" in the Four Immeasurables.
Excerpt from Luang Por Lersi Lingdam, Wat Thasung
"Liberation through Dharma," Issue 421, Page 94
《布施啟動通往幸福的整個過程》
當你把錢花在慈善上時,你也在培養慈愛(metta),即愛心。因為當你幫助別人的時候,你就是在表現愛心。你希望讓更多的人快樂,而不想傷害他人。
因此,你會更容易遵守五戒,因為五戒是防止你傷害他人的行為。這樣他們就不會回來傷害你。根據業力法則,當你傷害他人時,他們會想要報復。
如果你不傷害他們,他們就不會傷害你;
如果你幫助他們,他們也會幫助你。
所以,遵守五戒對你來說會變得容易。
如果你實踐慈善;如果你慷慨,對他人友好和充滿愛心;那麼你會發現遵守戒律變得輕而易舉。因為你只是想幫助他人,而不想傷害他們。
但如果你不做慈善,想要一切都為自己而做;花錢卻只為自己,你就會變得自私;你不會在意自己的行為可能會傷害他人,只要這些行為能讓你快樂。
這就是反轉自私的修行;通過施捨(dana)、通過實踐慈善,你在消除自私,而自私正是造成惡業的根源。
當你自私時,你只想到自己;你不在乎自己的行為會對他人造成什麼影響。但如果你不自私,當你做某件事情時,你會小心翼翼,確保不會傷害他人;所以你自然會遵守戒律,無需特意去嘗試,因為你在做慈善。
這就是你首先要做的事情。當你還沒有能力遵守八戒並進行禪修時;因為要遵守八戒並進行禪修,你必須待在寺廟裡;你必須有堅強的心智來抵抗你的渴望。通過實踐慈善,遵守五戒;你會慢慢培養出更強的心智;然後你可能會覺得至少可以嘗試一天的持戒。因此,也許你會在每周的布薩日嘗試保持八戒。每週一天,並嘗試避免感官的活動,開始學習如何發展正念和禪修。
-------阿姜·蘇查特
<53:22
https://www.facebook.com/Abhijato/videos/647365424371288
《Charity starts the whole process towards happiness》
When you spend money on charity, you also develop metta, loving kindness.
Because when you help other people, you are having loving kindness.
You want to many people happy, you don’t want to hurt other people.
So it will be easy for you to keep the five precepts, because the five precepts are the actions to prevent you from hurting other people. So that they don’t come back to hurt you.
Because according to the law of kamma, when you hurt other people; they will want to hurt you back.
If you don’t hurt them, they don’t hurt you
If you help them, they help you
So it will be easy for you to keep the five precepts
If you practice the charity; if you are generous, you are kind and loving to other people ; then you will find it easy to keep the precepts. Because you just want to help other people, you don’t want to hurt other people.
But if you don’t do charity, you want to do everything for yourself ; spend money on yourself, you will become selfish; you wont mind how you may hurt other people through your actions, as long as they make you happy
So this is the practice of reversal of selfishness; by giving dana, by practicing charity, you are eliminating your selfishness, which is the cause of doing bad kamma.
When you are selfish, you only think of yourself ; you don’t care what your actions might affect other people. But if you are not selfish, you do something and you are careful, you want to make sure you don’t want to hurt other people; so you automatically have precepts, the sila , without having to try, because you do charity.
So this is what you first do. When you still are not able to keep the eight precepts and practice meditation yet; because in order for you to keep the eight precepts, and meditate , you have to stay in the temple; you have to have strong mind to resist your cravings. By practicing charity , keeping the five precepts; you will slowly develop your mind to be stronger; then you might feel like you can try at least one day away. So maybe you will try to keep the eight precepts at the observance day. One day a week ,and try to refrain from sensual activities, and start to learn how to develop mindfulness and meditate.
-------Ajahn Suchart
<53:22
有時有些寺院和這裡會說
“供養這樣會有這樣的果報”
“這樣做會有這樣的果報“
“供養這個有大功德”
大家要認清, 隆波帕默說這只是誘餌。
為什麼? 如果不以功德和果報來作誘餌
一般人根本就不會行善、培育善法
一般人一定要得到些什麼, 才會肯去做些什麼
但這只是步入幸福快樂的初始階段
這會讓人迷上功德善法
如果這樣的話,一直行善下去就會漸漸步入涅槃和最高的快樂
但如果貪婪執著於功德果報
在究竟意義上是善惡交雜的
貪的那刻是惡、燥熱、痛苦的, 行善那刻是善、清涼、快樂的
別人見到我們貪功德和果報, 也不會欣賞, 而且會譏嫌
我們貪果報的話, 那和一般人貪名譽、地位、權力、財富、美貌等等有什麼分別? 人們肯定會擰頭的
事實上, 更高的用心是以公正的用心、慈悲的用心、去除自私的用心來行善
這些用心分別和化樂天、他化自在天、梵天等這些高等天界所相應(AN7.52)
不用懷疑, 根本不用計較功德福報, 但以這樣的心來行善功德反而是最大的
為什麼我們要供養資助阿羅漢、聖者而不是沒有品德的一般人?
那是因為他們有德行, 本身就值得褒揚和支持
如果我們幫壞人賣廣告、捐1億過去, 那豈不是支持了這個世界的惡勢力?他們也會覺得自己很好--“啊, 我一定是修得好, 他們才會供養我捐助我支持我 ” 😂😂
然後人人就以他們為榜樣, 一起墮落
為什麼供養僧團會比供養佛陀甚至個人的阿羅漢好? 因為這是在幫助僧團和佛教延續下去;提供一個可以讓人專心修行的團體, 啟發和引導千千萬萬的人證悟涅槃, 讓證悟涅槃更加容易, 為世界帶來最多的正能量
為什麼我們要捐助佛教, 而不是其他? 因為唯有佛教才能帶人去最高的快樂、至善的涅槃、根斷一切煩惱
其他教導總會參雜著痛苦, 因為沒有教導去除一切煩惱的程度
所以為什麼做這樣有大功德, 做那樣只有小功德?
因為同樣是好事, 但根據大自然法則, 這樣更應該做, 那樣沒有那麼應該做
假如我們只是以慈悲、去除自私的用心, 去做每一刻最應該做的事; 那就能為這個世界和自己帶來最多的快樂;那真是功德無量!
為什麼? 因為佛陀說功德就是快樂的意思(AN7.62)
Sometimes, some temples and places here say,
"Offering in this way will yield such good karmic results."
"Doing this will bring such results."
"Offering this has great merit."
Everyone should recognize that this is merely bait, as Luang Por pramote said.
Why? Because without using merit and results as bait,
ordinary people wouldn’t engage in good deeds or cultivate wholesome practices.
People generally need to gain something before they are willing to do anything.
But this is just the initial step toward happiness and joy.
This can lead to an obsession with merit and good deeds.
If that’s the case, continuously doing good will gradually lead to nibanna and the highest happiness.
However, if one clings greedily to merits and good karmic results,
in the ultimate sense, it is a mix of good and evil.
The moment of greed is evil, hot, and painful; the moment of doing good is wholesome, cool, and joyful.
When others see us clinging to merit and results, they won’t appreciate it and may even mock us.
If we are greedy for results, how is that different from people who crave fame, status, power, wealth, beauty, etc.? People will certainly shake their head
In fact, a higher intention is to do good with a just heart, a compassionate heart, and a heart free from selfishness.
These intentions correspond with the higher heavenly realms such as the Heaven of Those who Delight in Creation, The Heaven of Those who Delight in Other's Creations, and the Brahma realms.
There’s no doubt; we shouldn’t be concerned about the merits and rewards, but having such intention to do good is indeed the greatest merit.
Why should we support and offer to Arahants and saints rather than ordinary people without virtue?
Because they possess virtue and are inherently worthy of praise and support.
If we help bad people advertise or donate a billion to them , wouldn’t that support the evil forces in this world? They would also think very highly of themselves—"Ah, I must be doing well if they are offering and supporting me!" 😂😂
Then everyone would take them as role models and fall together to pain and lower realms
Why is it better to support the sangha (monastic community) than to support the Buddha or even individual Arahants?
Because this helps the monastic community and Buddhism continue; it provides a group where people can focus on practice, inspiring and guiding countless individuals to realize Nibanna, making the realization of Nibanna easier and bringing the most positive energy to the world.
Why should we donate to Buddhism rather than others?
Because only Buddhism can lead people to the highest happiness, the ultimate goodness --Nibanna, and cut off all defilements.
Other teachings will always be mixed with suffering because they do not teach how to completely eliminate all defilements.
So, why is doing this a great merit while doing that is only a small merit?
Because they are both good deeds, but according to the laws of nature, this is more appropriate to do, while that is less so.
If we act with compassion and a selfless heart in every moment, doing what is most appropriate,
we can then bring the greatest happiness to this world and ourselves; that is indeed boundless merit!
Why? Because the Buddha said that merit means happiness (AN 7.62).
《八種善人的布施》
佛陀教導,有八種善人的布施(AN8.37)
第一個要素,就是我們要給予整潔的。義註解釋,就是外觀要好的。
如果我們供養食物,供養一些賣相好的,那很好。
如果我們供養其他資具,要好好看看的,這也很好
第二個要素,就是我們要給予極好的。
義註解釋,就是那些味道好的飲食。
如果是其他物資的話,不僅如上面提到的有好的外觀,也要是質素高的
當我們給予質素好的,好看的東西給別人,未來我們也能收回好的,好看的
第三個要素,就是我們要適時地布施。
佛陀在·AN5.36中說,例如布施給來到的訪客,招待他們
布施給將要去旅行的人,為他們購買裝備物資等等
布施給病人
布施給缺乏食物的人
當每月得到工資,收成物的時候,就先去供養那些有戒德的人
佛陀在AN5.148中說,當這樣的業種下的時候,各種果報和財富都會在未來適時地到來
第四個要素,就是我們要給予恰當的。
Ajahn Brahm曾經說,他曾收到一個梳子作為禮物(笑)
如果這樣的話,當果報成熟時,或許我們也會得到不需要的東西
第五個要素,就是我們要審察而布施。佛陀說,那是對良田(福田),梵行者的布施。
義註解釋,我們在布施前要審察,‘這個布施有大果,這個沒有大果’,而選擇接受者。
複註中說,有兩種審察。第一種,就是放棄給予戒德不良,異端的外道,而給予擁有戒等的美德的人,如佛教內的比丘。
第二種審察,是審察我們的布施物,不好的就不要布施,好的就拿去布施。
如果不這樣做,就會好像餓鬼的故事中記載的那樣:曾有一位天神,在過去世做了好像很多很大的善事。他每天布施6000輛車的食物,帶領著3000位廚師去準備食物,招募6萬位青年收集木柴,招募了1萬6千個女人組合食物,然後布施。他非常恭敬地親手布施了一段很長的時間,. 許多個月,半月,季節和許多年。然後死後就投生到三十三天。
然而,當佛陀到三十三天開示佛法時,這位天神卻退到離佛陀12由旬外,即他在天界的地位不是很高。而另一位天神,離佛陀卻很近,即在天界的地位崇高。後者造了什麼大功德?沒有什麼,布施了阿那律尊者一勺量的食物而已。而因為前者布施的都是凡夫,所以果報也不是很殊勝。大家可以看到,是可以差非常非常遠的。
如果覺得這樣想太過功利的話,我們也可以以純淨公正的心來考量:這些比丘有美德,他們的心清淨,他們無私;他們本應受到提攜,讚賞,供養,尊敬;而作為大眾的榜樣。
而其他懷有邪見,品行不佳,心充滿煩惱,自私的人,因為差劣的緣故,因此不應受到提攜,讚賞,供養,尊敬;不應作為大眾的榜樣。
我們讓正義得以彰顯,讓邪惡得以萎縮,所以在做一件大好事。
大自然因為我們的舉動而認可我們,並給予我們無量功德
佛陀是認可這樣選來布施的,大家不用擔心。
第六種要素,就是我們要慣常,恆常地布施。
如果我們只是一年才布施一次,那個善的力量還是很弱的。
但當我們每天,每星期也做布施,這個善的力量便會很大
在臨死時,這些布施的業也比較容易成熟,對我們未來世會較有保障。
第七個要素,就是布施時讓心pasādeti。
Pasādeti有兩個意思。
第一個,就是有信心
第二個,就是清淨
我們要對這個布施有信心,布施是善業,未來肯定會帶來善果報的。
如果對象是僧團,美善比丘;我們也對佛教有信心—我們在資助清淨,具備種種智慧和美德的宗教
心清淨,就是我們要調整我們的動機。我們不是為了名譽,地位,權力,財富,聰明而布施的。我們布施,是因為慈悲--希望對方得到快樂,遠離痛苦。我們布施,是因為作為他的朋友,不論他是陌生人還是認識的人。我們布施,是為了資助佛教,讓佛教繼續延續下去,幫助啟發世人。
我們布施,是為了削減自己的自私,對財富的吝嗇。
這樣的動機將會帶來非常大的功德
第八個要素,就是我們布施後要愉悅,不要後悔。
我們應當常常想起自己所作的善行。因為每次想起的時候,就會讓善業功德佔據我們的心,功德會因此而更加增長。也會讓我們內心更加快樂
如果我們布施後後悔的話,那果報成熟的時候,我們雖然有錢,但不會捨得用。(AN5.148, SN3.20)
佛陀說,具備這八個要素的布施,被具有洞察力的人讚賞
智者們以有信心、不執著的心這樣布施,便會往生到無苦惱、快樂的世界
誰是大嘥鬼(大浪費鬼)
就是那些賺了許多錢
卻既不捨得自己用, 讓自己快樂
也不捨得用在別人身上, 讓別人快樂的人
Who is the "Great Waster"?
It refers to those who earn a lot of money but are unwilling to spend it on themselves to find happiness,
nor are they willing to use it to bring happiness to others.
Image credit: 政府新聞網
如果我們想得到功德
為自己辯護的話,就會說是善法欲
但一旦心想把東西拿來自心那裡,不論是功德還是什麼
那個就是貪
心會沉重飢渴,那個是苦因,不是功德
但我們不是無時無刻都貪的。
有時沒有想拿功德給自己,只是純純地去想去行善,那個是善因,那個真的是善法欲了
當我們真的去做的那一刻,那個也是善因和功德
如果我們要做大功德,這並沒有錯,而是很好的事
功德的大小意味著什麼?
意味著那個行為善到什麼程度
例如如果我們請一個大惡棍吃飯。
請人吃東西是否好事?這仍是好事,但同時也不太值得讚賞,因為對方的心不好,沒有品德
如果我們請佛陀吃飯
那麼有智慧的人要給一個大大的like 您了! 佛陀是宇宙最好的人,您對佛陀好,這還不是大好事,大善事?因為好人本來就應該大大地對他們好
所以有時不用看功德,只需看自己的行為有多對,有多善就可以了
當沒有想到功德,沒有想得到功德,那個功德反而是最大的
因為沒有暗藏私心
同意嗎?
If we want to accumulate merit, we might justify it as a good desire (kusalachanda). But once the mind seeks to take something for itself, whether it's merit or anything else, that is greed. The heart becomes heavy and thirsty, which is the cause of suffering, not merit.
However, we are not always greedy.
Sometimes we act without the intention of 【gaining】 merit; we simply think about doing good. That is a good cause, and it is truly kusalachanda.
When we truly implement the goodness in that moment, it also represents good causes and merit.
If we want to create great merit, there’s nothing wrong with that; in fact, it’s a very good thing.
What does the size of merit signify? It signifies the extent to which that action is good.
For example, if we invite a notorious villain to dinner, is inviting someone to eat a good deed? It is still a good deed, but at the same time, it’s not very commendable because the person has a bad heart and lacks virtue.
If we invite the Buddha to dinner, wise people would give that a big 'like'! The Buddha is the best person in the universe, and being good to the Buddha is indeed a great and noble deed. Good people should be treated well, isn't it?
Thus, sometimes we don't need to focus on merit; we just need to look at how right and good our actions are. When we don't think about merit or seek to gain it, that merit is actually the greatest, because there’s no hidden selfishness. Do you agree?
《行善要快, 果報才來得快》
法句經義註 (9-1)記載著這樣一個故事:
舍衛城裏有一對夫婦,他們只有一件外衣,所以夫婦兩人無法同時外出,因此,太太白天去精舍,先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上,先生聽完佛陀的說法後,整個人法喜充滿,心中強烈地想把這件唯一的外衣供養給佛陀,但是他明白,如果供養出去,他們夫婦兩人就沒有任何外衣了,他因此猶豫不決,就這樣,初夜和中夜過去了,後夜來臨時,他在心裏告訴自己:「如果我再遲疑下去,就要失去斷除世間苦的機會了。我要立刻供養這件外衣。」他於是把外衣放在佛陀的腳下,並大聲喊著:「我戰勝自己了!我戰勝自己了!」
拘薩羅國波斯膩王也在聽法的群眾中,當他聽到這些話時,就派人去調查原因,在得知這是那位婆羅門在供養佛陀外衣所發出的聲音時,他說這不是平常人可以做到的事,值得讚賞。國王就要手下送一塊布料給這婆羅門,獎賞他虔誠的信仰和慷慨供養,不過,這婆羅門把國王賞賜的布料也供養給佛陀,國王因此又賞賜他兩件布料,這婆羅門也同樣的把它們供養給佛陀,不管國王獎賞幾件布料(每次都是上一次的兩倍),他都全數供養佛陀,最後當國王賞賜他三十二件布料時,他在國王的要求下,留下一件給自己,另一件給太太,其餘的三十件全部供養佛陀。
國王接著說,這婆羅門真正做到難捨能捨的事,應該給予更適當的獎賞,國王就派人回宮中拿來兩件非常昂貴的天鵝絨地毯,將它們賞賜給這婆羅門,他用這些地毯做成兩件覆罩,其中一件供養佛陀,後來,國王再到祇樹給孤獨園時,看見婆羅門供養佛陀的覆罩時,心裏十分高興,又賞賜這婆羅門四隻大象,四隻馬,四千大錢,四個女人,四個女奴,四個絕倫的村莊—給了以四個為單位的禮物
比丘們知道這婆羅門的事情之後,就討論:「這婆羅門所做的善業太好了!現世就立刻得到報啊!」
佛陀於是說:
「這婆羅門如果初夜時就供養,那麼他會得到以十六個為單位的禮物,。如果在中夜就供養,他就會得到以八個為單位的禮物。他是在後夜才供養,所以只得到4個為單位的禮物。一個人若要布施,應該馬上做。若緩慢地做,雖然也會帶來善果報,但會緩慢地給予果報。」
並且說偈:
行善要趁早,並且要控制心,不要去作惡,
若遲疑,則心易於造作惡行。
因此,只要是善行,一見到,一想起,一有機會,經過考量自己未來不會後悔後,就要立刻去做。這樣果報才會來得快,也很容易結成現世報。而且因為行善的意志(業)強勁,所以功德也會比起遲疑而做的善行大得多。從這個事例可以見到,有時可以是四倍甚至更多的功德。但行善後千萬不要後悔,對布施物依依不捨,不然果報成熟時就會有福不能享。
這個男人想得到黃金,於是出發去找金山
他辛苦地背著自己僅有的沉重黃金,汗流浹背
時不時都要坐下來休息
但他卻看不見,只要他能放下那塊黃金,就能迅速跑去前面不遠處的金山,擁有無量的黃金
同樣地,為什麼我們要緊緊地抓住自己的財富,地位,權力呢?
只要把它們從心中放下
樂於施捨
捨棄自己的煩惱
因為善業的緣故,反而能獲得更大更多的財富,地位和權力
This man wants to obtain gold, so he sets off to find the golden mountain.
He struggles under the weight of the heavy gold he possesses, sweating profusely.
From time to time, he has to sit down to rest.
But he cannot see that if he lets go of that piece of gold, he could quickly run to the nearby golden mountain and have immeasurable wealth.
Similarly, why do we hold tightly to our wealth, status, and power?
If we can just let them go from our hearts,
be willing to give,
and abandon our defilements,
we can gain even greater wealth, status, and power because of the good kamma we perform.
這位是中國著名的軍事家孫子。
在他所作的<<孫子兵法>>中, 他說:“軍隊作戰就要求速勝,如果拖的很久則軍隊必然疲憊,挫失銳氣。一旦攻城,則兵力將耗盡,長期在外作戰還必然導致國家財用不足。如果軍隊因久戰疲憊不堪,銳氣受挫,軍事實力耗盡,國內物資枯竭,其他諸侯必定趁火打劫。這樣,即使足智多謀之士也無良策來挽救危亡了”
同樣地, 我們行善也是這樣, 能速戰速決就速戰速決!
佛陀曾在法句經義註 (9-1)中說:“一個人若要布施,應該馬上做。若緩慢地做,雖然也會帶來善果報,但會緩慢地給予果報。
也說偈:
行善要趁早,並且要控制心,不要去作惡,
若遲疑,則心易於造作惡行。”
大師父也是這樣教導信徒的:“假如我們行善遲疑, 做富翁也會做得慢些”
為什麼? 我們一想起要做善事的時候, 那個意志(思心所) 是很強勁的。
當我們拖拖拉拉的時候, 我們的意志就會慢慢被消磨, 我們自己也感受到的
這個意志是什麼? 佛陀說就是業囖(AN6.63)
當這個業是弱的時候, 將來得到的果報也會少一點。
例如在義註的故事中, 有一個男人原本想在初夜佈施衣服給佛陀。 誰不知一直拖拖拉拉, 到後夜才捨得供養給佛陀。
他立即有現世報了。國王在當天賞賜了這婆羅門四隻大象,四隻馬,四千大錢,四個女人,四個女奴,四個絕倫的村莊
佛陀後來評論到:這婆羅門如果初夜時就供養,那麼他會得到以十六個為單位的禮物,。如果在中夜就供養,他就會得到以八個為單位的禮物。他是在後夜才供養,所以只得到4個為單位的禮物
This is the famous Chinese military strategist Sun zi.
In his work, "The Art of War," he said: "When an army engages in battle, it is essential to achieve quick victory. If the battle drags on for too long, the army will inevitably become fatigued and lose its spirit. Once a siege begins, the forces will be depleted, and prolonged warfare will lead to a shortage of national resources. If the army is worn out from prolonged battles, its fighting spirit is diminished, military strength is exhausted, and domestic supplies are depleted, other feudal lords will inevitably take advantage of the situation. In such a case, even the most resourceful strategist will have no effective means to save the nation from disaster."
Similarly, in doing good deeds, we should also act swiftly and decisively!
The Buddha once stated in the Dhammapada Commentary (9-1): "If a person wishes to give, they should do so immediately. If they delay, although it will still yield good results, the rewards will come slowly. He also said in verse:
Do good early and control your mind, avoiding evil.
If you hesitate, your mind is prone to creating evil deeds."
A master also teaches his followers: "If we hesitate in doing good, make it later and later; you will become a billionaire later and later ."
Why is that? When we think of doing good, our will is very strong. When we procrastinate, our will gradually diminishes, we can feel it ourselves.
What is this will? The Buddha said it is kakma (AN 6.63). When the kamma is weak, the future rewards will also be lesser.
For example, in the commentary's story, there was a man who originally intended to offer clothing to the Buddha on the first third of night. However, he kept procrastinating and only offered it on the last third of night.
He immediately received a reward in this life. The king on that day rewarded the Brahmin with four elephants, four horses, four thousand coins, four women, four female slaves, and four extraordinary villages.
Later, the Buddha commented: If this Brahmin had offered it on the first night, he would have received gifts in multiples of sixteen. If he had offered it at midnight, he would have received gifts in multiples of eight. Since he only offered it on the last night, he received gifts in multiples of four.
"Merit with Defilements and Merit without Defilements"
Merit is of two kinds: 1. Merit with Defilements 2. Merit without Defilements
[Merit with Defilements]
Merit with defilements refers to good actions mixed with unwholesome intentions. For example, doing good deeds, observing precepts, or practicing meditation for the sake of gaining wealth, fame, status, beauty, influence, health, intelligence, or even merit itself. When we perform good deeds with the intention of obtaining something, this is greed.
The Buddha describes in MN117 that such good actions are with defilements , are connected with merit, and results in rebirth. For example, if we engage in merit with the desire to become wealthy, are we not hoping for a future existence of wealth? Even before we die, we are already caught in the cycle of rebirth. Thus, this is "merit that leads to rebirth." This leads to continuous rebirth.
When we do good deeds mixed with defilements, the resulting kamma may also bring us troubles and side effects. The most typical example is if we regret after giving, when the kamma matures, we may have money but feel reluctant to spend it. (AN5.148, SN3.20)
If we give without confidence, we may have wealth in the future, but our appearance may not be appealing.
If we give with contempt and disrespect, we may be wealthy in the future, but people around us will not respect us and will have no interest in what we say.
If we obtain money through stealing, robbing, or harming others and then use it for giving, we may have wealth in the future, but it may be destroyed by various disasters. (AN5.148)
We constantly crave and give with a greedy heart. In the future, even if we obtain good things, our hearts may still be unsettled, filled with greed, thirst, or agitation.
If we perform good deeds while angry, we may also feel restless and agitated even after receiving good results.
When we do good deeds that put pressure on others, it may lead to stress and anxiety when we later receive rewards. For instance, if we have a $10,000 cash voucher that must be used within a week, it can create pressure and unease.
[Merit without Defilements]
The Buddha describes this type of merit as noble, without defilements, out of the world, as (noble) path factors.
Why is it noble? Because it is free from desire and craving. As Luang Por Ganha said, "We do good solely for the sake of goodness itself, not for any reward." (December 18, 2024)
When we act without self-interest or greed, we are free from defilements, leading to liberation from the worldly cycle of rebirth, and we are practising the Noble Eightfold Path.
Luang Por Ganha also said, "If we expect something in return, we will incur additional mental illnesses."
Why? Because when we are greedy, our hearts become uncomfortable, struggling, heavy, and pressured.
Not to mention, if we do not receive what we hoped for later, we may feel sad, distressed, inferior, or depressed.
Since we are on the Noble Eightfold Path, we will quickly realize the fruits of enlightenment and nibanna.
Even if we have not yet reached nibanna, when such good kamma matures, it will not bring us troubles or defilements.
We enjoy delicious food without clinging to it. We eat in moderation, avoiding overeating that obstructs our sleep, and we do not eat foods that make us uncomfortable due to greed.
We may have wealth, but we do not cling to it. We will not become misers or slaves to money. We will not feel uneasy, worried, or troubled due to wealth.
We enjoy all kinds of good things without becoming addicted or feeling pressured. Light-hearted and joyful—that is the power of merit without defilements.
「…..我將解釋布施的福德
為什麼施捨會帶來如此巨大的福報?
施捨衣物、披肩、衣物給僧侶
所獲得的福德
無論在哪一世、哪一生,都將擁有美麗的身體
且衣物豐足,不會缺乏
如果我們施捨食物
無論在哪一世、哪一生,都會像擁有神奇的鍋子一樣
有充足的食物,不會缺乏
任何人施捨剃刀和磨刀石
這就像我們為一位僧侶剃度
那個人將會獲得聰慧和智慧
如果剃刀能乾淨地剃去頭髮
這種智慧將徹底消除心中的煩惱
從內心深處獲得福德
施捨線和針的人
也將成為具有敏銳智慧的人
深入理解佛陀的教義,這就是福德
現在,施捨床鋪或枕頭也好
都是提供居住和休息的地方
舒適的床鋪和草蓆----在任何地方、任何世代都能獲得福德
施捨食物的人
無論在哪一世、哪一生,都會擁有強壯的身體
且食物充足,無論出生在何處
都不會缺乏,不會節儉
食物豐富,不會艱難
就像有些人假如不施捨
人們生活困難,我們就不會出生在這樣的地方
施捨食物的人會獲得這樣的福德
施捨藥品的人
無論在哪一世、哪一生,都將沒有疾病
從小到老,身體健康
從未去過醫院
身體始終健康
這是福德的結果
施捨香火、蠟燭的人
無論在哪一世、哪一生,都將擁有明亮的眼睛
或是電燈、手電筒等
同樣會使眼睛明亮
沒有任何疾病,這是福德的結果
施捨鋤頭和鏟子
那是發展各種事物的工具,它讓我們擁有土地空間
有龍眼園、荔枝園等,或興建道路
用鋤頭和鏟子讓人走得舒適
那個人將會獲得福德,走到哪裡都能順暢
清潔舒適,這就是福德的結果
現在,施捨佛像的人參與施捨
捐贈佛像作為佛陀的代表
放置在任何地方供人敬拜
這將成為對施捨者的福德
無論在哪一世、哪一生,都會成為外表美麗的人
這是福德的表現
另外,這將使人們引導他人
接近佛教,因為我們把佛像
放在殿堂或寺廟
四面八方的人們
看到美麗的佛像
會前來獻花、敬拜
我們就會獲得福德,因為他們施捨了佛像
這也引導了他人做善事
接近佛教
還有一個福德
無論在哪一世、哪一生,都將遇見佛教
繼續做好事
這是施捨佛像的福德
如果施捨風扇或其他涼爽的設備
無論在哪一世、哪一生,都會享受
涼爽的環境,擁有風扇,待在舒適的地方
不會炎熱,因為這是降溫的東西
施捨水的人,無論是飲用水
還是洗澡用水
無論在哪一世、哪一生
都會有方便的水使用
出生於水源豐富的地方
無論去哪裡,我們口渴
總會有人拿水來歡迎我們
不必請求,他們會主動提供
因為施捨者的福德
施捨坐車或坐船的人
無論在哪一世、哪一生,都會有車、船
出遊舒適
這是福德的結果,如果出生在天上
住在宮殿裡
那個人將擁有神奇的交通工具
從人離世之時
就會有神奇的交通工具來接引
將他的心帶入幸福的境界,這就是施捨交通工具
那麼,施捨的東西有很多
如果是食物,就包括所有
辣椒、鹽、魚露、大蒜、各種蔬菜等
所有食物,都會獲得福德
如前所述,身體強健
食物充足
「法會的物品有很多種
誰想要布施小塊布、手帕也可以
想要帶枕頭也可以,誰想要布施什麼都可以
想要筆記本、鉛筆、法書等這些東西,例如筆記本和法書,都能得到功德
在任何世代,我們所捐贈的
將讓我們成為善於學習和寫作的人
那些捐贈佛法書的人,在任何世代
都會具備聰明才智
因為別人閱讀後自然會獲得智慧
也能憑自己的智慧脫離痛苦的束縛
就像舍利弗尊者
他在過去世就已捐贈了《三藏經》,因此在佛陀時代成為智慧者
得到了功德
如今,有些人捐贈金錢,稱為捐款
在進行法會時,捐多捐少都可以
我們也能做到,不要覺得自己捐得少就不捐
我們可以捐25泰銖、50泰銖、一泰銖、兩泰銖
根據自己的能力,如果沒有錢,也可以用其他東西來做
我們做那種善事,不要嫌棄自己的捐贈
也不要因為少而感到羞愧,少捐也要繼續捐
我們會根據自己的能力獲得功德
這就是願意去做的心態
這叫做我們在創造善行…”
法師教誨
luang por plien
在1983年10月5日(農曆十一月初一)
有許多人會覺得,現在佛陀已般涅槃了,世上最殊勝的福田已經消失了。為此,他們感到沮喪--已經沒有機會像佛陀時代的人們累積很大的布施功德了。
他們知道,受施者的心靈水平,會影響福報的大小的。
沒錯,布施給佛陀的確是有非常大的福報。當布施給一個有道德的凡夫有十萬倍的功德時,布施給初果聖者已經有無量的功德了,更何況阿羅漢,甚至是佛陀?
但請不要忽略這個要點:真正的世間最上福田,佛陀說不是他自己,而是僧團。
一個僧團由四位比丘或比丘尼組成。只要湊夠四位,便是一個僧團。佛陀在《布施分別經》中說:無論任何理由,我說對個人的布施比僧團的供養無更大的果報。
就算組成僧團的這四位比丘戒律鬆散,品德不佳,具備惡法;佛陀說,如果是供養這樣的僧團,功德還是不可計量的,甚至多過供養佛陀本人。
就曾經有一個人,被佛陀問到有沒有布施時,他回答有,他一向會布施給阿羅漢。這時佛陀便說,對於還沉浸在五欲的在家人來說,他們是很難知道誰是阿羅漢的。佛陀鼓勵他布施給僧團,因為當做這樣的布施時,他將會有更強大的信心,佛陀預言他這樣做後死後會投生到天界。 (AN6.59)
也有個故事是這樣的,收錄在小部。天宮事那裡。曾經有一對姐妹, 姐姐叫妹妹向僧人做佈施, 妹妹照做了。 臨佈施的時候,知道供養僧團的功德大於個人的revata 長老 ,出於悲憫提醒了妹妹。
做完這個僧團佈施之後的一段時間,妹妹死了, 再生於欲界第五層天化樂天。 她的姐姐雖然比她做得更多佈施, 卻竟然只投生到欲界第二層天三十三天。過後妹妹來找姐姐, 說明了她們之間存在的差異。
那麼要做僧團之施應該怎樣呢? 你可以找一間有四個或以上比丘的寺廟去做供養; 也可以去這間廟那裡請僧團委派任意數量的僧人來代表僧團出外接受供養。佛陀說這也是僧團之施。
但假如在我們的地方沒有那麼多人組成一個僧團,那怎麼辦?就算只有一位比丘,我們仍想著是為了以佛陀為上首的僧團來做布施的,那麼福報也會比單單供養個人僧侶大。隆波帕默也是這樣說:做佈施,對出家人去做佈施,如果不去選擇這個出家人是誰,而是在為僧團做佈施,這個就會得到很大的功德。
阿羅漢現在還有不少,都聚在泰國那裡,但他們確實很難被我們這些外國人遇到。
如果沒有阿羅漢,找我們本地的僧人做僧團之施也不錯啊。定期邀請他們派人出外接受供養,或者自己去廟裡做供養,福報肯定比供養佛陀本人大。
現在還有僧團在,所以請不要灰心。應該要把握機會多做僧團之施。釋迦牟尼佛的僧團,可能在我們輪迴多幾世便會消失了。到時便會剩下那些隱士外道出家人作為我們的福田,功德會差許多....
佛陀在鬼的故事《2.9 Ankura, Krishna 哥哥的故事》中曾開示說:
325‘就如貧瘠的田地,雖然許多種子被種植,
然而卻沒有收得大果,或讓主人愉悅。
326同樣地,大量的布施確立於劣戒的人,
沒有大果,也不讓布施者愉悅
327就如良田,種子少量地被種植
恰當地給予(雨)流,果讓農夫愉悅。
328同樣地,有戒,有道德的人
作少量的,便有功德和大果
329審察而布施予適合被布施者,在那裡布施有大果
審察而布施被善至讚賞—(布施在)在這個生命大眾中值得被布施的
330這個布施後有大果報,就如種子散播在良田中。
佛陀講這些話的背景是,當時有一位天神,在過去世做了好像很多很大的善事。他每天布施6000輛車的食物,帶領著3000位廚師去準備食物,招募6萬位青年收集木柴,招募了1萬6千個女人組合食物,然後布施。他非常恭敬地親手布施了一段很長的時間,. 許多個月,半月,和季節和許多年。然後死後就投生到三十三天。
然而,當佛陀到三十三天開示佛法時,這位天神卻退到遠離12由旬外。而另一位天神,離佛陀很近。後者造了什麼大功德?沒有什麼,布施了阿那律尊者一勺量的食物而已。
為什麼那麼不公平?
很公平! 這是大自然的法則。
當一個人的心靈品質不高的時候,他自私,貪婪,好色,自大,自卑, 不尊重別人, 炫耀自己, 表現自己,易怒,妒忌,吝嗇,不滿,會殺生,會偷盜,會邪淫,會飲酒,會離間他人,會說刺耳的說話,會說廢話,會想要佔有別人的東西,會想傷害別人,不相信因果業力。他的心散亂,悲傷,擔憂,害怕,懶惰, 昏睡,沒有節制。 不會知恩感恩
這樣自私的人,對他們好,大自然也不會很大地回饋您,因為他們不太值得別人對他們好。 當您和他們一起相處一段很長的時間,甚至知道他們每一個想法的時候,您或許會後悔自己對他們好的。 他原來用這些錢來賭博,用這些錢來買酒,用這些錢來滿足自己的私慾。您喜歡嗎? 幫助他們只是慈悲而已,純粹想他們快樂,純粹想他們離苦而已。但有沒有功德?還是有的。 佛陀在《布施分別經》中說,布施給動物會有100倍的果報,布施給無德的凡夫會有1000倍的果報,布施給有德行的凡夫,會有十萬倍果報。
當一個人的心靈品質很高,甚至高得不能再高的時候;他不會太過自私,或者根本是完全無私。 他不貪婪,不好色,不自大, 不自卑, 尊重別人,不會炫耀自己,不會表現自己,不易怒,不妒忌,不吝嗇,不會心生不滿,不會殺生,不會偷盜,不會邪淫,不會飲酒,不會離間他人,不會說刺耳的說話,不會說廢話,不會想要佔有別人的東西,不會想傷害別人,相信因果業力。他的心不會散亂,不會悲傷,不會擔憂,不會害怕,會勤奮,會保持清醒,節制自己。
他們知恩感恩
這樣無私的人,對他們好,大自然便會很大地回饋您,因為他們非常值得別人對他們好。 當您和他們一起相處一段很長的時間,甚至知道他們每一個想法的時候,您不會後悔自己對他們好的。 他原來用這些錢來滿足僅僅自己必須的,其餘便用來幫助別人,繼續將這份愛傳揚出去
這些人是誰? 他們是四雙八士
1. 其中一種人努力去除自己的貪嗔癡,是以證悟涅槃為目標的凡夫。或者他們已經證悟了初道,這是初果向
2.他們已經斬斷了身心是我的邪見,
不會對佛法僧有任何懷疑,因為他們已經見到了法,確認了這個法的來源--佛陀-是真確的;他們自己就是僧。
他們非常了知通往涅槃的道路,不會執著那些無用的儀式和戒律
這是初果聖者
3. 他們是努力減輕貪婪與嗔恚的已達初果的修行人;或者已經證悟二道
他們是二果向
4.已經永久削弱了貪婪與嗔恚的,是二果聖者
5.他們是努力斷除貪婪與嗔恚的已達二果的修行人;或者已經證悟三道
他們是三果向
6.他們已經永久根斷了貪婪與嗔恚的,那是三果聖者
7. 他們是努力減輕我慢,掉舉,色界禪那的貪,無色界禪那的貪,與無明的已達三果的修行人;或者已經證悟四道
他們是阿羅漢果向
8. 他們已經根斷了一切煩惱,他們叫阿羅漢。
佛陀也是阿羅漢,但他的美德和智慧比一般的弟子阿羅漢更高。因此佛陀比他們更值得被布施,更值得對佛陀好。
比佛陀更值得布施的,更值得對他們好的,是整個包含佛陀在內的僧團。因為幫助他們,就等於幫助佛教延續下去,資助整個佛教的修行團體。僧團包含過去,現在,未來所有的佛陀與聖者,因此這是最高的福田。
對於這四雙八士,只是施予一點點,大自然法則也會大力讚歎與回饋您。因為您在做一件非常值得認可和肯定的一件大好事。佛陀形容他們為‘是善行道者、是正直行道者、是真理行道者、是正當行道者,即四雙八士的世尊的聲聞眾,是應被供養者、應被供奉者、應被施與者、應被合掌者,為世間無上福田’
佛陀在《布施分別經》 中說,單單只是供養給初果向的人,已經能獲得無量,不可計量倍的功德。更何況更高階位的聖者?
您將會獲得非常非常非常大,非常非常非常長的極端大快樂
大自然就是這樣運作
‘分別心’這個概念多在北傳佛教裡聽到。若依《金剛經》的說法,所謂的分別心便是有我相、有人相、有眾生相、有壽者相。聖嚴法師解釋,‘我、人、眾生,是空間相,壽者是時間相。凡有空間與時間觀念的,都是有分別,有分別便是有執著,有執著便不能無煩惱。不論執小執大、執局部執全體、執空執有、執真執妄,都不出時空的妄想分別,皆是煩惱的異名。’
聖嚴法師所說的,大家有沒有聽懂? (筆者對聖嚴法師沒有太多認識,只是碰巧看見他在解釋分別心所以拿來說明而已。)
聖賢所說的分別心,和一般世俗凡夫所理解的分別心,就如天和地一般遙遠與不同。 就如阿姜曼說:法一傳到凡夫的心,就會變成假冒品。
一般人所理解的分別心,就是---所有人都一樣。既然所有人都一樣,就不應該有差別地對待,應該所有人都一樣的對待模式。
真正的‘無分別心’是怎麼樣的?那當然是參考如Ajahn Golf 這般高尚的人的理解。 Ajahn Golf 形容:‘如果我們修行到了某一個地步,我們的心就會保持中立平捨的狀態,沒有喜歡不喜歡,所以就沒有覺得好還是不好。並不是說我們不知道那些東西是好與不好。就是當我們知道某些東西好與不好,心就會平穩’
佛陀和阿羅漢的無分別心,就是《金剛經》所說的那樣,他們已經通達無我的道理。所有所謂的眾生,只是由條件所組合而成的,並沒有一個實體在。所以究竟意義上,並沒有‘我’、‘人’、‘眾生’ 。
連時間相都沒有。因為這個條件遇上這個條件,就會有這樣的狀況出現。
那個條件遇上這個條件,就會有那樣的狀況出現
生命的遭遇只是不斷的條件生滅而已。
就好像一個旁觀者那樣看著地球儀在旋轉。那是超越時間的心
Ajahn Golf 也說:‘我們修行到某一個地步呢,所有東西都是平平常常的,因為它們已經不能動搖我們的心了。 舉個例子就是說,當我們走出寺院門口,然後看到有一輛車撞倒了一個人。如果這個人我們是認識的話,我們可能會覺得傷心,但如果這個人我們不認識的話,你可能會嗔心但不會傷心。這個傷不傷心他,是視乎我們認不認識他,喜不喜歡他。如果我們看所有東西都是平平常常的話,就不會有那個傷心’—這是真正的無分別心。
當遇到怡人的人事物,心不會喜歡貪著;當遇到不好的人事物,心不會討厭嗔恚。這樣的心對一切東西保持中立,是真正的沒有分別心。
只要我們起煩惱了,起貪嗔癡了,那意味著我們的自我感還在,還在把什麼從心中推開,把什麼從心中拉過來。有了人我之別,這就是分別心。
一般人理解的分別心,是顛倒的,是帶著無明的。
如果我們對任何人事物都有著同樣的反應和應對,那是沒有智慧的表現。
有人問Ajahn Golf 類似的問題,Ajahn Golf 便回答:‘如果有兩團人, 一團人去相信佛教, 一團不相信。 如果師父不去分辨他們去教, 那師父是屬於愚痴還是聰明?’
Ajahn Golf 也說:‘以一個比喻, 我們行善就好像農夫。 我們有一塊田地, 我們有一包米。 我們這包米可以種植其中一塊田。 我們們需要選擇哪塊田肥沃、有水份的滋潤, 對嗎?
如果農夫不選擇哪塊田是肥沃來種植, 這個農夫是聰明還是愚蠢呢?
農夫是否應想: 這會否對其他田不公平--這是否更加傻呢?
好比喻為, 這些田的質素都不同, 如 12345 abcde。
就算師父來說, 我有五包米, 我也會全部種在A那裡。如果我們將全部去種植所有, 對我們的種子的品種會有損害。
佛教是屬於有智慧的宗教, 所以我們要好好去思維。‘
如果我們以我們理解的‘分別心‘去看待事物,那麼連佛陀和阿羅漢也有分別心了。
當佛陀遇到如提婆達多這樣的頑劣比丘,佛陀都會呵斥制止,立下戒律以防非止惡。
當佛陀遇到像目犍連,舍利佛這般的美善比丘,佛陀很自然就會讚賞他們。
Ajahn Golf 的管理訓練方法也是這樣的。 Ajahn 說:‘如果那些修行比較差的弟子,面皮厚,不聽話那些,需要打壓一下。如果是那些心力不夠,很軟弱的,就需要抬高起來’ 吉祥尊者也是用這樣的管理方法,就是將因果關係明顯化:好的,就給予獎賞;不好的,就打壓下去。
Ajahn 繼續說:‘但是不管是恩,還是威,都是要出於慈心的,出於一個善的動機才行。就算是兇他們,也不是為了打擊他們,而是為了讓他們提升‘
好像佛陀這般的高貴之人,他對一切眾生都有慈悲心。對他兒子羅喉羅/目犍連/舍利佛的慈愛,和對提婆達多的慈愛,也是一樣的,是沒有分別的。
假如舍利佛作出好像提婆達多的行為,佛陀也會呵斥。
假如提婆達多做到好像舍利佛那樣,佛陀也會褒揚。
這是真正的無分別心,對事不對人,不會有所偏心偏頗。
有些人會批評,為什麼佛陀會教導大家選福田來布施, Ajahn Golf 也教導大家選福田來布施?
其實他們只是以很公正,無分別心來說明而已。
一個完全無私的阿羅漢;和一個戒律不清,自私,色情,憤怒,妒忌,吝嗇,充滿貪嗔癡,損壞佛教形象的比丘。您現在只有一百元要給一個,您會怎樣選擇去布施?
如果以被我們曲解的‘無分別心‘來抉擇,就會覺得應該對所有人一樣好,不應該因為他是阿羅漢而有所偏頗,於是全給了那個頑劣比丘。 大自然也會給您功德,但不會很大地讚歎您給予您。 您這樣的行為,豈不是在助長不好的出家人?頑劣比丘會覺得自己很好,別人也會覺得他這樣很好,頑劣比丘成為了人間比丘的模範了。
但如果我們以真正公正的心來布施。假使這次不用限死我們只布施一個。出於對兩者無分別的慈悲心,我們或許兩個都會資助。但給阿羅漢的那份會多些,給頑劣比丘的那份會少一些。如果只能選一個來布施,我們或許會布施給阿羅漢。我們將因果關係明顯化,讓人知道阿羅漢才是值得模仿,才是人間比丘的典範。那麼連佛陀也會褒揚您
就如佛陀所說
‘審察而布施予適合被布施者,在那裡布施有大果
審察而布施被善至讚賞—(布施在)在這個生命大眾中值得被布施的‘(餓鬼的故事-2.9 Ankura, Krishna 哥哥的故事)
大自然也會認可您這個行為,給您無量的功德。
這是真正具有智慧的選擇
《求與捨》
透過求而得到的快樂是不穩定的
因為不斷求求求,有時如願,有時不如願
有時別人給,有時別人不給
求得多,別人都怕了我們
透過捨棄而得到的快樂卻是穩定的
有什麼煩惱在心,把它捨棄,心立即輕鬆快樂
得到什麼物質財富,把它們布施出去
沒有人不願意接受的
因此那個快樂是穩定的
為求自己的心靈健康,我們應該選擇哪一種快樂?
"Seeking and Relinquishing"
The happiness obtained through seeking is unstable,
Because in constantly asking, sometimes we get what we wish for, sometimes we do not.
Sometimes others give, sometimes others do not.
The more we seek, the more others fear us.
The happiness obtained through letting go, however, is stable.
Whatever defilements are in our hearts, letting them go brings immediate relief and joy.
When we receive material wealth, sharing it brings joy to others and us.
There is no one who is unwilling to accept.
Therefore, that happiness is stable.
For the sake of our own mental well-being, which kind of happiness should we choose?
<<如何讓佈施的果報最大化>>
佛陀在 Iti.26 中說,如果眾生如他自己那樣知道布施分享的果報,就不會讓心被慳吝所佔據了。義註解釋,例如原來布施給動物後已經能夠讓我們體驗100世的快樂。
佛陀說,那麼知道後,如果有施與的對象在,即使是他們的最後一口食物,也不會不分享而自己吃。
但因為一般人不如佛陀明白布施的果報,所以慳吝纏繞他們的心,他們便不布施而獨食。
根據MN142,佈施果報的大小, 其中一個要素是對方德行的高低。功德最高的是僧團, 其次是佛陀、聖者、有禪那的外道、有德者、無德者和動物。
其實不僅要看我們佈施的對象, 也要看我們自己, 我們是否有德行呢? 我們是否有持五戒、十善業、八戒、 十戒、 比丘戒。 我們是否有修習禪定、禪那。 我們是否有觀智?我們是否常住於慈悲喜捨? 一個有美德的人, 他們做的功德會比一般人大。 例如一個有修行的比丘, 都是做同樣的佈施, 功德會比一個普通的在家人大。義註以Vessantara王作例子, 那是我們菩薩倒數第三世。他將其兒子與女兒(後來的羅候羅及蓮華色Rāhula and Uppalavaṇṇā)布施給無道德、品性惡劣的朱加嘎(Jūjaka)婆羅門。佈施後大地震動,聲撼梵天界、震撼諸神之心。 因為Vessantara王德行崇高, 所以這個佈施因為他自己而產生了許大的果報
也要看佈施物是否如法獲得。 你去偷去搶的錢然後用來佈施, 功德會很少, 功德遠遠不及你正當賺錢而得來的財物而佈施。 佛陀說, 功德是快樂的同義詞(AN7.62), 不如法財物之施, 當果報成熟時總會為你帶來一點麻煩和不愉快。
另一個因素, 是要看我們的心是否1.明净有信心,2.是否相信業果法則, 相信這個佈施所帶來的果報是廣大的--佛陀這樣說。 我們雖然知道果報會是施物的很多倍, 但理想的發心是慈悲的發心, 希望受益的對象會得到快樂, 希望他們離苦。 知道業果的智慧和慈悲並沒有衝突, 他們可以共存。 慈悲一存在, 佈施時我們的心便會明淨清淨。
佛陀在AN6.37補充說,在佈施前愉悅、佈施時心清淨有信心、佈施後愉悅--這樣也可以增加果報。例如你明天要供養僧團了, 然後你今天常常想起, 為此感到喜悅。 當明天起床後, 你也想起要做功德, 很開心。 佈施時, 你也充滿慈心具備信心。 做完功德後, 你也不斷想起, 為之而感到喜悅。 這樣功德會很大