《阿羅漢死的時候》
阿羅漢修四念住跟我們不一樣,他們的心已經跟蘊剝離開了
他們死的時候.... 這個隆波還沒有遇到過,因為依然還沒有入那種涅槃,因為依然沒有死
他們教導說,心就會來看蘊
就會來檢查蘊
到最後就會把蘊扔掉,同時也把心扔掉
這顆心已經不像我們現在有的心了
我們現在有的心是屬於識蘊裡面的心
我們來到苦的終點的那顆心,心已經從識蘊剝離開了,變成識元素。
到最後心把識元素扔掉,不再執著識元素,把它放開
事實上一開始(證悟阿羅漢果時)已經不執著了,但只是仰賴於它作為工具。
苦的終點就在那個地方
----隆波帕默
2025.04.20
"When an Arahant Dies"
Arahants practice the Four Foundations of Mindfulness differently from us—their minds have already separated from the aggregates (khandhas).
When they die... Luang Por (Venerable Father) has not yet encountered it, because I have not yet entered this kind of Nibbāna, I have not yet died.
They teach that the mind will come to observe the aggregates,
will come to examine the aggregates,
and in the end, it will discard the aggregates, and at the same time, discard the mind as well.
This mind is no longer like the mind we currently possess.
The mind we have now belongs to the aggregate of consciousness (viññāṇa-khandha).
The mind that reaches the end of suffering has already separated from the aggregate of consciousness, becoming a mere element of consciousness.
In the end, the mind discards even this element of consciousness, no longer clinging to it, letting it go.
In truth, from the very beginning (upon realizing Arahantship), there is no clinging—only reliance on it as a tool.
The end of suffering lies precisely there.
— Luang Por Pramote
2025.04.20
《涅槃是永恆之樂》
Luang ta siri :就好像已經熄滅了的火,所有苦都滅去了,沒有去哪裡。
證入涅槃就是永恆的快樂。心證入涅槃就是最殊勝的快樂一直下去
不會再輪迴了,只是一直永遠在涅槃的快樂當中
信徒:即不會有色身呈現了?
Luang ta siri:沒有什麼字和詞語可以形容到他,涅槃就是滅盡。就是什麼也是滅盡了。所有的苦和煩惱也是滅盡了
《Nibanna is Eternal Bliss》
Luang Ta Siri: It is like a fire that has been extinguished; all suffering has cease , has gone nowhere.
Attaining nibanna is eternal happiness. When the mind realizes nibanna , it experiences the most supreme bliss that continues endlessly.
There will be no more rebirth; one remains forever in the joy of nibanna.
Believer: So there will be no physical form presented?
Luang Ta Siri: There are no words or phrases that can adequately describe it; nibanna is complete cessation. Everything has ceased, including all suffering and defilements
《知元素融合在一起?》
信徒:在涅槃中,只有這個知識元素存在。所以阿羅漢去世後,這個知識元素會與其他佛和阿羅漢的知識元素融合在一起嗎?
阿姜蘇差特:它們都是分開的,不會融合在一起。每個獨立的知元素只是單獨存在。
《Knowing element blends together?》
Devotee: In nibanna, only this knowing element left. So after an arahant dies, will this knowing elements blend with other Buddhas and arahants’ knowing element?
Ajahn Suchart: They are all separated, they do not joined together. Each individual knowing element just exist all by itself
如果有人問阿羅漢死後會怎樣
那就等於問廢氣管中圓柱體的廢氣出了廢氣管後, 圓柱體的廢氣去了哪裡😂
根本就沒有所謂‘圓柱體的廢氣’, ‘圓柱體的廢氣’只是由眾多粒子組合而成,恰巧管子是圓柱體的,哦~那就變成‘圓柱體的廢氣’了。當‘圓柱體的廢氣’ 出了廢氣管後,眾多粒子就會各散東西,回歸大自然
同樣地,根本就沒有所謂的阿羅漢,或所謂的‘我’。 所謂的‘阿羅漢’ 或‘我’ 僅僅只是由地元素、水元素、火元素、風元素、空元素、識元素所組合而成;它們不斷生滅變化、重新組合。只要‘識元素’或者我們說‘心’還認為身心是‘我’、‘我的’ ,一段生命完結後,識元素就會離開其餘五大元素;和新的五大元素重新組合,產生新的生命,沒完沒了。
當‘識元素’或者‘心’完全去除了自我的執著;我們就稱那個組合體為阿羅漢。
阿羅漢死後會怎樣?
就像廢氣出了廢氣管後,
空氣粒子會回歸大自然,
同樣地,’阿羅漢’的:
地元素回歸大自然
水元素回歸大自然
火元素回歸大自然
風元素回歸大自然
空元素回歸大自然
識元素回歸大自然
有什麼斷滅了?
阿羅漢永恆存在嗎?
都不是~
video cred. to :
https://www.youtube.com/watch?v=Q_TVjWkYORs
If someone asks what happens to an arahant after death, it’s like asking where the cylindrical exhaust goes after it exits the exhaust pipe. 😂
There is no such thing as "cylindrical exhaust "; it is merely a combination of particles; but coincidentally, the pipe is cylindrical in shape; so it becomes "cylindrical exhaust ". When "the cylindrical exhaust" leaves the exhaust pipe, the particles disperse and return to nature.
Similarly, there is no such thing as an arahant or "I". The so-called "arahant" or "I" is simply composed of the elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness; they are constantly arising, ceasing, changing, and recombining.
As long as the "consciousness" or what we call the "mind" still regard the body and mind as "me" or "mine," after one life ends, the element of consciousness will leave the other five elements and recombine with other new elements, giving rise to a new life, endlessly.
When the "consciousness element" or "mind" completely removes the attachment to self, we refer to that combination as an arahant.
What happens to an arahant after death?
Just like exhaust gas leaving the exhaust pipe, the air particles return to nature.
Similarly, the "arahant's":
Earth elements return to nature
Water elements return to nature
Fire elements return to nature
Wind elements return to nature
Space elements return to nature
Consciousness elements return to nature
What has been extinguished?
Does an arahant exist eternally?
Neither of these is true.
Video credit:
《不生不滅的心和涅槃》
我們透過覺察呼吸的生滅,即它的生死
我們一直察覺下去,最後我們的心就會變成不生不滅,不死的心;這就是涅槃的境界
我們看見呼吸的生滅生滅、 生死生死,到最後我們連呼吸的生滅也看不到了,只看到空,看到不生不死的境界,看到空。到最後剩下覺知、 空、 不生不死的境界,這也是佛法僧也存在在裡面的境界
---Luang ta siri
"The Uborn and Undying Heart and Nibanna"
By observing the arise and fall of our breath, we become aware of its birth and death. As we continue this awareness, our mind transforms into an unborn and undying heart; this is the state of Nibanna.
We see the arise and fall, birth and death of the breath; and finally, we can no longer perceive the cycle of breathing; we only see emptiness, the state of being undying and unchanging. In the end, what remains is awareness, emptiness, and the state of being unborn and undying, which is also the realm in which the Buddha, Dharma, and Sangha are in
--- Luang Ta Siri
信徒:剛才說呼吸是五蘊,我都明白心在呼吸就是識,那麽請問受想行怎樣在呼吸那裏體現出來?
Luang ta siri: 當眼見色的時候,心會知道,眼識就會生起,接著生起喜愛和討厭,這個就是行蘊的生起。
關於喜愛和討厭的感受,這樣就是感受來的
你觀呼吸的時候有什麽感受那就是受。
呼吸是色法,我們去覺知呼吸就有個心識的生起,有個識生起。
你觀呼吸有什麽感受生起這個就是受
你的心有什麽情緒那個就是行。
你的心對它有個記憶這個就是想。
就是色受想行識的生和滅。但是如果見五蘊的生起,是粗的身體,會察覺五蘊的生起更加容易。如眼見色,見到這個東西那個東西。這個受想行識的生起就會更加容易察覺到它的生滅
所以眼見色,如果是純粹的知道是沒有什麽的,但是眼見色有了個我,我喜歡、我討厭的時候,就會有種種的情緒出來。
所以如果是阿羅漢的話,知道五蘊是無我,無我在五蘊,五蘊不是我的。那所以這個時候六根對六境,這個五蘊的生滅,是知道無我,所以就不會有内心的感受、情緒的生起。所以他就是去到觸就停止。個心是清涼,這個就是涅槃。
但是如果我們認爲五蘊是我、‘我的’的時候,我是五蘊;當眼見色、耳聼聲,有個我在的時候,就變成我喜歡、我討厭,這種種的情緒、感受,就會生起。如果誰能夠去除内心的執取、對五蘊的執取,就算我們再無聼法都是可以的。
因爲情緒都是從心生起的,如果我們可以去除内心對情感、情緒的執取,我們就算沒去聼法也是可以的。之所以有情緒起伏的生起、貪嗔癡的生起,是因爲我們認爲有個我在。有個我在的時候,就會有種種情緒的生起。但是如果將内心的我去除,這些情緒就不會在心生起了。這就是涅槃
如果心是對色聲香味觸法有所執取、貪愛的話,這是屬於世間的心。但是這個心對色聲香味觸法生起貪、嗔,這是屬於世間的心。任何一個心是無貪、無嗔,對色聲香味觸法,對五蘊無喜愛和厭惡,那這個就是涅槃的心。
因爲心認爲有個我,迷失了認爲五蘊有個我,所以就會生起有貪和嗔。但是如果我們的心能夠理解五蘊的無我,那樣就不會生起貪嗔,這樣就是涅槃了。
當成爲初果之後就需要訓練這個正念,即當六根接觸到六境的時候,是知道沒有一個我在。是爲了不會從中生起這個貪嗔和痛苦,那樣的話心就能夠清涼、體證涅槃這個就是梵行的滋味,即luang pu see 所寫的
---luang ta siri
《1:34:23
7-4-23 下午問答
信徒1:有很多大師父修到終點,例如luang ta mahabowa講過心是常的。但是看過許多經典,譬如在中部,佛陀就引導火種辯論家,識是無常的。而在相應部經典,佛陀就說這個心在日夜不斷地生滅。想問luang ta 怎樣去理解這個矛盾呢?謝謝
Luang ta siri : 一切行蘊是無常的,這個身心是無常的。所有行蘊是無常的,sabbe sankhara anatta 亦即是一切行蘊都是沒有一個自我的。這個六界所聚合的行蘊是無常的。Sabbe dhamma anatta 就是所有法是無常的。一切行蘊是造作出來的,譬如說六界是混合造作出來的,它是無我的。非行蘊,即是原本這個心也都是無我
這個心分爲兩種。關於世間的心是無常的,出世間的心是常的。這個行蘊的心,即任何思想念頭的造作是無常的,原本這個心是常的。你聽得明嗎?
信徒1:一點點
Luang ta siri :如果不明白你可以出家修行 (大衆笑)
信徒2:可以這樣理解嗎?我試過聽過luang ta 講。做安般念的時候,他可以去到心解脫。心解脫的時候心的狀態是純覺知的。我們可否這樣講的就是,如果那個識無常、無我的話,就是當mahabowa 講的心很清净,是常的,是在說 那個是pure awareness 的時候的心。即那個心是純粹覺知的心。而我們在說的識是無常的,是眼耳鼻舌身意的識。我這樣講可能大家比較清楚明白一些,不知對不對?
Luang ta siri: 對的。當我們的心去到四禪,只是純粹的知道知道,這個心是不死的。那個狀態即身是沒了呼吸,只剩下心是知道知道。那這個心就是阿彌陀佛,是無邊無量的覺知,是不死的。阿彌陀的意思即無邊無量,不能夠衡量的。那在那個狀態,知道知道剩下個心,知道知道的狀態,,心解脫是沒有五蘊的。那個狀態就是無量壽來的。沒有任何時間、空間的限制。。關於所講的識,就是眼識色、識即是知道的識。耳識聲,鼻識香,舌觸味,身觸觸,心識法。那這個識就會不斷生滅。正確!
《1:28:39
5-4-2023 HK 講座
--------
信徒:剛才luang ta 講。我們有地水火風空識,是否即是阿羅漢死了之後,那個識元素不再顯現在任何名色相繼流,只是融入在大自然?
Luang ta siri :地水火風敗壞,剩下識,已經是沒了貪嗔癡,識入涅槃。不是說心所,或五蘊裏的識。因心所有許多
信徒:那是否識會融入大自然?
Luang ta siri:這個五蘊的識是例外。五蘊的識是會生滅的,但是入胎的識是另外一樣。所以入胎的這個識就是主母,五蘊的識是後期,出生後會有心的。五蘊的識就是,如果將煩惱拿開,將煩惱拿走,就不再出生。所以要戒定慧將他清除,才可以去到解脫。
他們看阿比達摩,理解錯的意思也是許多的
7-4
更多關於luang ta siri
https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6%E5%80%91%E8%88%87%E8%91%97%E4%BD%9C/%E6%B3%B0%E5%9C%8B/luang-ta-siri
信徒引用的經典:
中部 35
https://agama.buddhason.org/MN/MN035.htm
相應部12.62
https://agama.buddhason.org/SN/SN0333.htm
信徒:呼吸有分粗幼長短,那有無分一個次序?
Luang ta siri : 就是呼吸是長、短、粗、幼你就去知道它。呼吸有時常的時候就知道長、呼吸短的時候就知道短。粗的時候就知道粗、微細的時候就知道微細。到最後長的話就會變爲剛剛好,不長不短,短的就變回長的,不長不短。粗的就會慢慢配合中道。到時候呼吸就會剛剛好,不長、不短、不粗、不幼。
那這個呼吸繼續去看下去,去到剛剛好、平衡的。再看下去呼吸就會很柔軟、微細,到最後就會沒了。之後心就可以從五蘊暫時解脫出來,那我們就可以嘗到解脫的滋味了。解脫之樂就是說心從五蘊解脫出來的,是覺知、空空、清涼。這就是品嘗到解脫之樂,就是嘗到梵行之樂。這個就是後面所寫的 ‘嘗到解脫的滋味了’ 是沒有比這個境界更加舒服、更加快樂的。世間沒有一樣東西比它更加舒服、更加快樂。這個就是嘗到解脫的滋味。解脫就是屬於佛教中的精髓,那就是涅槃。涅槃就是佛教中的精髓。
涅槃不是一件很困難的事,在和我們很近的地方,很近我們。所以看到這個解脫,就等於我們開始見到涅槃。這個被稱爲涅槃,稱爲梵行的滋味、味道。想看到沒有?就要修安般念。
就一定要有念、呼吸在出入息。無論早晚、行住坐臥,做什麽都好,一直在這個呼吸,覺知這個呼吸。之後自然就會見到解脫、體證這個解脫。所以大家要快些修。涅槃就在呼吸這裏。涅槃就在我們的心裏面,不在其他地方。如果心在這從五蘊、呼吸解脫出來,就叫做心解脫。接著就會生起慧解脫。
爲甚麽我們見不到呢?就是因爲我們沒有精進、努力去修,所以就會覺得困難。如果我們真的去修,一直修下去,就一定會見到的。
出入息多修習、多培養,意思就是我們一直覺知這個呼吸入、覺知這個呼吸出。一直有正念在呼吸多修習出入息。
在我出家的時候有大師父教導我要覺知呼吸7-8個小時。那些大師父教導每天有正念在呼吸8個小時就足夠了。但是我修到15個小時。我覺得太少了。我要每天15個小時。所以就這樣每日覺知這個呼吸出入最少15個小時。心沒有跑出去其他地方,心一直在這個身心入面,在身體裏净化。不斷净化,所以這個身體才變得清净、給它净化。所以多修習、多培養都會讓這個身體清净、净化,到最後有什麽在身體跑出來都會變成舍利子。這個就是關於出入息念的修行
<35:15:18
7-4-23 下午問答
沒有其他東西,今天我會開示關於佛陀的教導、教導的法。
就是我後面,luang pu see 所寫的vimutti, 意思即是解脫。意思即是一個人假如不能夠見到這個解脫,就未嘗到梵行的滋味。大家已經達到解脫(?)。
Vimutti 即解脫,即從五蘊解脫出來的意思。所以這個解脫就是佛教中的精髓。佛教中的精髓不是說戒定慧、buddha dhammo sangho,佛教中的精髓最主要是這個解脫。這個解脫也可以說是涅槃。心已經從五蘊、一切假設、名相解脫出來,心一直都是處於解脫之樂之中的。這個就是叫vimutti 。 (巴利文) 意思即是這個涅槃是空的。空的意思,即我們依然有五蘊這些東西存在。空的意思,就是空了這個我,空了這個我執。但世間的概念法就是眼耳鼻舌身意,這些依然是存在的。以自然法來看,就是沒有一個我、人、衆生、他存在在入面的。當知道沒有一個我在五蘊的時候,這樣眼見色、耳聼聲,都是純粹看、純粹聼、純粹聞到香味,但是無一個我在入面。
有人、衆生在這裏沒有? (沒有)
眼見色有一個我在見到嗎?(沒有)
眼見到色只是見到,耳聽到聲音只是聽到。鼻聞到氣味只是聞到,舌觸到味,只是觸到。身體觸到觸,心觸到法都純粹是觸到;沒有一個我。心只是捨心,這個就是涅槃
我們來訓練正念、訓練這個智慧,就是我們六根對六境的時候,知道沒有一個我在,這樣就從這個觸,即六根對六境生起的觸,而引申的感受、情感,那這個心就會一直清涼,沒有執取,這個就是讓到我們的心達到涅槃。
見到都只是見到、聽到都只是聽到,聞到都只是聞到,但是無一個我在入面,純粹是見到、聽到、聞到,但是無個我在聽到、看到、聞到。心是安定、空、中性和捨心,這個就是解脫。這個就是心已經從五蘊的執取中解脫出來,這個就是解脫 ,vimutti。
當五蘊的生滅生滅,即眼見到色、生起滅去,耳朵聽到聲音生起滅去。眼耳鼻舌身意,碰到這個色聲香味觸法,知道生起滅去,不會執取這個是我、我的,或者我在看、我在聼。這樣的心是中性,從五蘊的執取中解脫出來。心是空、安定,這個就是涅槃。這樣就是我們已經能夠嘗到梵行的滋味。你嘗到沒有?解脫就是這樣。
眼見到色、耳聽到聲音,不會執取這個五蘊。眼見到色、耳聽到聲音,五蘊一直都在生滅生滅,但是沒有執著是我、我的,這樣就是對五蘊無執取了。
關於有個人去問佛陀:涅槃是怎樣的?佛陀說涅槃是滅的。滅了這個輪回。關於這個輪回,即五蘊的輪回,就可以說是眼見到色,五蘊的生和死,耳聽到聲音就是生和死。眼耳鼻舌身意,就是隨著色聲香味觸法不斷在轉。生又滅、生又滅,這個就是輪回。當我們滅了這個五蘊的執取,還會有出生沒有?還有執取這個五蘊沒有?
這個身和心,色法和名法,我們稱爲五蘊。五蘊是有的嗎?如果無的話就可以滅除這個五蘊、滅去對五蘊的執取。這個五蘊就是日夜不斷生滅生滅。即眼見色、耳朵聽到聲音,不斷地在生滅生滅。這個五蘊入面有一個我沒有?有一個人、我、衆生在色受想行識沒有? (沒有)
這樣就可以斷除這個輪回,心就會空起來,從情緒空起來。能夠滅除對五蘊的執取,就是能夠滅除這個概念、假設,心就會空。心就能夠解脫,看到這個涅槃,這個解脫。就是我們能夠親觀到這個涅槃。或者稱爲嘗到梵行的滋味-是同一樣東西來。 Luang pu see 所寫的。明白嗎?
--luang ta siri
7-4-23 晚上開示
信徒:我不是很理解到涅槃是什麽意思,我不知有無理解錯。涅槃即是沒了形狀、意識。那麽我們追求到最後就是成爲空氣,是不是這個意思?
Luang ta siri: 涅槃就在我們的心裏。每個人的心都有這個涅槃在。如果沒有這個心,又怎可以證到涅槃呢?
但是證入涅槃的心是清净的心。即以這個戒定慧將煩惱全清除。即心已經是沒有了貪嗔癡煩惱,那這個就是涅槃。
心是沒有時間、壽命限制,是無量壽。但是如果在涅槃的話,是沒有這些造作、思想念頭。他的心已經從一切概念法、五蘊解脫出來。是沒有一個自我在這個大自然界。明白嗎?
是屬於沒有一個自我、我在,屬於自然界。
只是增上心,沒有其他東西在,只是有覺知覺知、空空。一直是充滿著解脫之樂,沒有任何壽命,沒有任何時間的限制、沒有任何再生再死。所以智者他們才希望見到涅槃,因爲不用再輪回。不需要再做人、養活家庭,讓到自己辛苦、難受。
但是心一直享受在解脫之樂之中。是在未死之前已經先見到、成就到這個解脫之樂。
當死了之後心就直接進入涅槃。心就不再受身體限制,沒了這個五蘊。
心是沒一個執著、沒一個執取,只是解脫之樂。
當五蘊還在,還在生存的時候,心看到這個解脫之樂,就是有餘涅槃。
當五蘊的身體死了、圓寂了,那這個就是無餘涅槃。
所以在我們還有生命的時候,我們就要實修,好像我今日所講、所教導大家去禪修,以心來對治心。
就是我們去除心對五蘊的執取,就達到出世間的心。即不再執取於概念法之間、名相之中。
明白嗎?
《1:16:27
7-4-23 晚上
阿姜尊者:你來自哪裡?
問題:我來自阿魯巴,距離這裡約24小時路程,在加勒比海某處。我的問題是:是什麼看到心 (citta)?是佛陀 (Buddho) 本身嗎?是那個「知」看見心 (citta) 嗎?心 (citta) 和佛陀本身是分開的嗎?
阿姜尊者:好吧,我們一個一個回答吧。「佛陀」 (此處指Buddho) 是心 (citta) 創造出來。心 (citta) 用思想來創造「佛陀、佛陀」——當你思考時,你會想起佛陀、佛陀。這種思考被稱為「行 (saṅkhārā)」,是心 (citta) 的一部分。心 (citta) 就是知者。大多數時候,心 (citta) 只知道行 (saṅkhārā),因為行 (saṅkhārā) 不斷阻擋心 (citta) 認識自己。因此,當你使用「佛陀、佛陀」時,最終你的思想 (行) 會停止思考。
當思想停止,便剩下心 (citta)。然後,心 (citta) 會看見自己。就是這樣。
問題:心 (citta) 如何看見自己?
阿姜尊者:停止思考,就是心 (citta) 看見自己的方式。現在,心 (citta) 不看自己,它看的是思想、看的是思考。當你停止思考 (它阻擋心 (citta) 看自己),你就會看到心 (citta)。
問題:心 (citta) 本身是不死嗎?
阿姜尊者:是的,心 (citta) 永遠不死。心 (citta) 是一種精神性的存在,來到並擁有肉體。當身體死去,心 (citta) 不會跟身體一起死亡。假如心 (citta) 仍然有任何渴望,它會尋找一個新的身體。這就是我們所謂的轉世,我們不斷轉生。我們不斷獲得新的身體,因為我們仍然有渴愛,我們對利用身體去獲得快樂有欲望。但一旦你能夠修習禪定,讓心 (citta) 本身感到快樂,心 (citta) 就不再需要身體。然後,就不會有再生。
問題:所以,心 (citta) 會獨自漂浮。
阿姜尊者:是的,在精神性的空間裡。它不需要身體去令自己快樂。但目前,心 (citta) 與身體相連,並利用身體某種快樂。
問題:在涅槃的瞬間,心 (citta) 還在,還是心 (citta) 也消失了?
阿姜尊者:心 (citta) 總在那裡。某人達到涅槃時,消失的是渴望或欲望。明白了嗎?
問題:明白了。
阿姜尊者:你有關注我的 YouTube 講座嗎?
問題:我有在跟隨隆坡沙烏、隆坡門、隆坡喬布的教導。我已經修行了七年,想成為一名僧侶,以徹底結束所有的痛苦。這是我心中一個很大的問題,因為我以為有某種東西能看到心 (citta),但其實是心 (citta) 在看自己。當我看到它時,什麼都沒有,這很奇怪,我不相信這個心 (citta)。
阿姜尊者:你不相信心 (citta) 所創造的思想。但你可以相信心 (citta) 本身,因為心 (citta) 是真實的。
然而,你從未看到它,因為你的思想阻擋了你,所以你只看到你的思想。從你起床的一刻開始,你就開始思考,因此你只看到你的思想;你從未看到知道的那一位,心 (citta) 本身——創造思想的那位。因此,你必須停止這些思想。一旦思想消失,你就會看到心 (citta)。讓我給你一個例子:就像看電視螢幕——當你打開電視時,你會看到螢幕上的影像,但你看不到螢幕,因為螢幕被出現在螢幕上的影像所阻擋,但一旦你關掉電視,會發生什麼?沒有影像出現,你看到的就是電視螢幕。
問題:我怎麼能一直保持在那種狀態?
阿姜尊者:首先,你要透過念誦「佛陀、佛陀」來保持正念以停止思想,然後坐下來觀察你的呼吸,直到你的心 (citta) 停止思考,然後你會看到那位知者,心 (citta)。下一步是教自己,思想和心 (citta) 是兩種不同的東西。不要相信你的思想,因為思想不是真實的;思想是無常的;它們來來去去。有好的思想和壞的思想。你只需知道哪些是好的思想,哪些是壞的思想。你丟掉壞的,保留好的。
問題:最後,我們也會放下好的思想嗎?
阿姜尊者:最終,你會放下所有的思想,但你仍然可以利用思想來幫助他人。就像佛陀,他仍然利用思想來教導法,但他不需要用思想來使自己快樂。
因為來自思想的快樂是短暫的,所以最好是擁有沒有思想的快樂。當心 (citta) 平靜時,那裡會有真正的快樂。好嗎?
問題:非常感謝。善哉,善哉,善哉。
——尊者阿姜蘇查 Ajahn suchart
在這段片看到涅槃 (nibbāna) 🤔
什麼是涅槃? 那是熄滅的意思。佛陀時代,所有人都認識這個字的
在這段片裡,Donald Trump 感受到了小涅槃😂明明很熱,當被人淋水的時候,熱力立即熄滅,立即感到涼爽
如果在佛教裡面,涅槃卻有另一個意思,那是指貪嗔癡的熄滅,煩惱的熄滅。(SN38.1)
我們許多人都體驗過小涅槃的~
例如在生氣的時候,突然被人淋水😂 怒火立即‘涅槃’了、 我們立即清醒了。(有些人則會更憤怒😂)
有些人禪修之前還有許多負面情緒,但打坐後;誒~變了另一個人,煩惱全都‘涅槃’ 了
我們每個人每天都能體驗到小涅槃的。原本一天下來還有許多煩惱,但一睡著. wow~ 一切都‘涅槃’了
當然,佛陀所指真正的涅槃,是貪嗔癡的永久熄滅。也不難做到,只需要修習八聖道就行了:正確的見解,正確的思維,正確的語言,正確的行為,正確的謀生方式,正確的努力,正確的憶念,正確的定力
video cred. to
https://www.youtube.com/watch?v=fxDAyUiXphg
In this video, we see nibbāna 🤔
What is nibbāna? It means extinguishment. In the Buddha's time, everyone knew this term.
In this video, Donald Trump experiences a small nibbāna 😂. It’s really hot, but when the ladies splashes water on him, the heat immediately nibbāna , and he feels cool right away.
However, in Buddhism, nibbāna has another meaning: it refers to the extinguishment of greed, hatred, and delusion, the cessation of defilements (SN38.1).
Many of us have experienced small nibbāna.
For example, when we are angry, suddenly getting splashed with water 😂 makes our anger immediately ‘nibbāna ,’ and we become mindful again. (Some people might get even angrier 😂).
Some people have a lot of negative emotions before meditating, but after sitting in meditation, they become a different person, and all their troubles are ‘nibbāna-ed .’
Each of us can experience small nibbāna every day. After a long day filled with worries and emotions, we sleep—and wow~ everything is ‘nibbāna-ed.’
Of course, the true nibbāna that the Buddha refers to is the permanent extinguishment of greed, hatred, and delusion.
This is not difficult to achieve; it only requires practicing the Noble Eightfold Path: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right stillness.
Video credit to:
https://www.youtube.com/watch?v=fxDAyUiXphg
《After an arahant dies》
Devotee: Bow to Ajahn , could you describe what will happen after an arahant dies?
Ajahn Suchart: The body of an arahant is just like our body, it goes back to the four elements. While the mind of an arahant stops taking a new birth, that's all. While our mind still defiled will go on and take a new birth, until we purify our mind, becoming an arahant. Once the mind is pure, then it will not take a new birth anymore
Devotee:what is in nibanna?
Ajahn Suchart: Nibanna is a state of mind , a mind that is pure from defilements, that does not take rebirth anymore
《阿羅漢死後會發生什麼》
信徒:向阿姜敬禮,您能描述一下阿羅漢死後會發生什麼嗎?
阿贊蘇查特:阿羅漢的身體就像我們的身體一樣,會回歸四大元素。而阿羅漢的心則不再投生,這就是一切。
相比之下,我們的心仍然被煩惱所困,會繼續投生,直到我們淨化自己的心,成為阿羅漢。一旦心靈純淨,就不會再投生了。
信徒:那麼涅槃中有什麼呢?
阿贊蘇查特:涅槃是一種心的狀態,是一顆擺脫煩惱的純淨心靈,不再投生。
<涅槃之樂>
涅槃就是快樂到死
這個世界有的只是苦到死,真的是苦到死
涅槃就是快樂到死
.....
阿羅漢果是絕對的純淨污染的
那種快樂跟幸福不依賴任何外在的人事物
曾經有老師這樣解釋,就是Luang Por suwat ,他已經不在了,所以沒有給他做廣告
他說,他把身體還給世間的時候是證到三果,
放下心比放下身更難.因為心沒有手沒有腳
他最後徹底把心還給了世間的時候,徹底地退出來
就像抓住一根草,拔起來,然後徹底地扔出去
他說那個快樂無法形容.
他的快樂延續了一年的時間....從那之後,心就進入一種捨的狀態.
那種快樂跟幸福持續了一年時間,因為太快樂了,我們不習慣那種快樂
然後隨著習慣,心慢慢會放下
然後看看那些luang pu , 他們的心處於捨念的狀態.
他們的快樂比我們的快樂多太多了. 他是放下的狀態,他們的快樂居然達到那個程度
釋迦牟尼佛的法,真的能夠為大家帶來利益和快樂
如果我們理解了法,我們就會得到了利益.
從此以後我們的生活就會越來越快樂, 我們就不再需要在六道輪迴
我們每一次出生就只有苦
一會兒就只有苦樂好壞,幾乎都是苦到死
我們再不用在六道中輪迴了
from :
https://www.youtube.com/watch?v=I1q7RHyqkBs
2024.7.11
<The Joy of Nibbana>
Nibbana is a happy to death.
In this world, there is only suffering to the point of death; it truly is suffering to death.
Nibbana is happiness to death.
...
The state of an Arahant is absolutely pure and unpolluted.
That kind of happiness and joy does not rely on any external people or things.
There was a teacher who explained this, Luang Por Suwat, who has since passed away, so I am not advertising him.
He said that when he returned his body to the world, he attained the fruit of non-returner
Letting go of the mind is harder than letting go of the body because the mind has no hands, no feet.
When he finally completely returned his mind to the world, he withdrew entirely,
like pulling out a blade of grass and then completely throwing it away.
He said that happiness is indescribable.
His happiness lasted for a year... After that, the mind entered a state of relinquishment.
That kind of happiness and joy lasted for a year; it was so blissful that we are not accustomed to that kind of happiness.
Then, with the habit, the heart slowly let go it.
Let’s look at those Luang Pu; their hearts are in a state of relinquishment.
Their happiness exceeds our happiness by far. They are in a state of letting go, and their happiness has reached that level.
The teachings of Shakyamuni Buddha truly can bring benefits and happiness to everyone.
If we understand the teachings, we will gain benefits.
From then on, our lives will become happier and we will no longer need to cycle through the six realms.
With each birth, there is only suffering.
There is almost always suffering until death, whether it is good or bad.
We will no longer need to cycle through the six realms again.
《其實。。。涅槃並不是有一排佛陀列隊歡迎我們》
以前隆波修行的初期,冒犯了一位出家師父,那就是luang por lersi lingdam. 一旦修行明白了法就想一定要頂禮他。
高僧大德也提醒過,比如說Luangpu saeng ,根本沒有提到過luangpor lersi lingdam ,這個他突然說,不要看不起lersi lingdam.
心裡面就說,誒,為什麼他會這樣教呢?
(luang por lersi lingdam:)‘涅槃就是佛陀排隊在打坐’’ ,那就是有色法有名法。
早期的時候他教的是四念住,大發現大部分人黏著於物質、黏著於色法名法。他就以這些來引誘。比如教導給我們看到天堂和地獄,這其實是善巧方便。
這個世界,佛陀啊,在這裡在這裡。事實上,涅槃就是寂靜,寧靜。涅槃有寂靜的特質。佛陀就說啊,在涅槃裡面,沒有地水火風,沒有空,沒有識。沒有空無邊處,識無邊處、無所有處非想非非想處,沒有白天,黑夜,沒有日沒有月。
沒有地水火風,就沒可能有色法。色法就是仰賴於地水火風才會出現的。或者,在禪定裡面那個色法,那不是仰賴於地水火風( 註釋:這裡有保留),但那也是無常的。禪定裡面生起的色法是仰賴於打坐才創造色法。什麼東西生是有因才生起,因滅了,那個本身也會滅掉。
阿說示尊者這樣說:諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。
因此如果還有色法在,佛陀說沒有。只是那些黏著於色法的人他不要,因為他黏著在色聲香味觸法那裡。因為他之前黏著過,如果直接去要他放下色法、名法,他不會要的,那就先欺騙一下。
那類似是高僧大德創造出許多聖物去欺騙我們持戒,說接了聖物之後必須持戒,如果不持戒他就會退失。那怎會退失呢?我們想到佛陀,不需要照片,我們心裡面都能生起一些美德,他真的很殊勝的。那不是說起來好玩的。
但他先們就會作為一個善巧方便,讓人先黏著這些,等人們念與智慧越來越多的時候,就會自動放下。比如說luang pu loo長老,帶著那些聖物,好過於戴著那些不吉祥的那些東西。每個高僧大德都有自己的善巧與方便,假如直接教的話有時候會接受不了。
比如說,隆波不害怕什麼,隆波就直來直去地教,你接受到就接受,接受不到就隨你去。
有誰能帶你去涅槃呢?只有自己去,教了就只有直來直去地教。
涅槃並不是某個世界,涅槃沒有色法,沒有名法。涅槃就是涅槃。涅槃有什麼特質?涅槃的特徵就是寂靜,是因為什麼而寂靜?沒有煩惱而寧靜,沒有掙扎而寧靜、造作,因為沒有掙扎、造作而寧靜又怎會有名法和色法呢?名色源自於造作,因此沒有造作就沒有色法。
那怎麼會有快樂呢?因為他沒有被刺激,那是真正、最無上的快樂了,沒有誰可以搏擊了。佛陀的教導是最直來直去的了,只是大家接受不了,他說涅槃沒有地水火風,對嗎?沒有空,沒有識,沒有什麼,沒有日,沒有月,沒有白天沒有黑夜。聽了之後覺得不值得待。這是因為一直想著怎樣待著,因為從來不認識那個超越色法跟名法,然後聽了之後會覺得接受不了。因此後面的高僧大德就會稍微欺騙型的。什麼東西可以讓我們邁前一步的,創造聖物讓我們持戒、打坐,然後教這個教那個,看天堂看地獄,這樣就會不至於去破戒。會有很多善巧與方便,但如果黏著於那個善巧與方便,就會看不透,假如看得透就會明白。
高僧大德的念與智慧非同一般,教我們那麼笨的群的人想要進步,他的善巧跟方便那麼多,一旦我們明白了,有捷徑,不需要繞那麼遠了。那麼捷徑就是來探究自己的心。
33:30 -39::52
【Live 直播|2022.09.17 隆波帕默尊者法談直播】
<nibanna is neither having or not having>
Keep observing, and eventually you will see that the arising of a certain phenomenon is a natural occurrence, and its cessation is also natural. This way, you will attain the initial level of the Dhamma and realize the fruit of Stream-Entry (Sotapanna).
Continue training until the final stage, where you will see the teachings of the AjahnBuddhadasa , which indicate that all phenomena are not worth clinging to.
For example, if we have not yet reached the end of suffering, we may wonder where is Nibbana to be gone? We genuinely want to know, "where is Nibbana to be gone?"
Why doesn't the Buddha teach this? Why do great monks not explain where Nibbana goes? Some people create images suggesting that Nibbana is a tangible entity or a specific realm, and that after death, we will line up in that realm. This is a form of wrong view, known as the eternalist view—misunderstanding that something is permanent.
There is another type of thought that suggests after attaining Nibbana, there is a complete cessation. This is also a wrong view, known as annihilationism.
When asking a true Arahant about their experience, they would only express a slight awareness: form (rūpa), feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (sankhāra), and consciousness (viññāṇa) arise and cease. They do not elaborate on where things go after cessation because they do not perceive anything that goes anywhere. There is a view of the Dhamma, but not of one who sees the Dhamma.
Thus, in Nibbana, there are no beings entering Nibbana, but it does not mean that there is a complete void.
This is often why the Buddha and great monks do not teach about it, as our minds tend to cling to the extremes of "existence" and "non-existence." As for the aspect of "emptiness," we do not recognize it. We only understand existence and non-existence; we do not understand that which is empty. If it exists, it is not empty; if it does not exist, it is still not empty. Gradually practice, and you will find it very interesting and enjoyable!
<涅槃並不是有還是無>
不停地去觀察,最後就會看到某一個東西生起是自然的事情,那個事情滅去也是自然的事情。這樣我們就會獲得初階的法,就會證悟初果的須陀洹。
不停地去訓練下去,直到最後的階段就會看到佛使比丘所教導的——所有的諸法都是不值得去執著的。
比如如果我們還沒有來到苦的終點,我們就會喜歡想着說,這個涅槃去到哪裡啊,涅槃究竟去到哪裡了呀,真的想知道哇!為什麼佛陀也不教導呢,高僧大德也不開示說涅槃去了哪裡?
那些人就會畫一些畫面說涅槃還是一個實體,涅槃是某一個世界,一旦死了之後我們就會在那個世界裡面去排隊。這是屬於邪見,稱之為常見的邪見——誤以為某一個東西是恆常不變的。
還有另外一類想到說涅槃之後就徹底地沒有了,這個也稱之為邪見,稱為斷滅見。
這個要問真正的阿羅漢他是什麼感覺,他只有一丁點的感覺:色、受、想、行、識,生了就會滅。他不會接著講說滅了之後去到哪裡,因為他並沒有看到有什麼東西要去到哪裡,有見法,但是沒有見法的人。
因此在涅槃的時候並沒有進入涅槃的人,但並沒有徹底地沒有了。
就是這個,往往佛陀、高僧大德不太去教,因為我們的心往往會契入到“有”和“無”這兩個極端。至於說“空”的這端,我們是不認識的。我們僅僅認識有和無,至於那個空的事物我們是不認識的,它並不是有,也並不是沒有。如果有,就還沒有空;如果沒有,也依然沒有空。慢慢去修行,那很好玩、很好玩的!
"涅槃(นิพพาน)是一种心灵品质提升后才能触及的境界,
但涅槃本身并不是“心”。
有人误以为“清净的心”便是涅槃,
这是错误的。
心就是心,
心仍属于五蕴之一,仍属于名法。
名色法并非涅槃,
只要是名色,
便是不稳定的、是苦的、是无我的。
涅槃是恒常的,
涅槃是究竟的安乐,
涅槃是无我的,
涅槃没有所有者。"
—隆波帕默
佛历2560年1月21日 开示
《Nibanna and the knowing element》
Monk :so i think some people are sometimes confused about the difference between nibanna dattu and the the knowing element ; are they the same thing or are they different?
Ajahn Suchart: this is it is the knowing element that has achieved nibanna by purification ;by getting rid of the three the defilements of greed, hatred and delusion through the practice of sila samadhi and panna
see we all have the mind which is called 'the knowing element' ;
but for us all we still have delusion in this element; which causes us to have greed and hatred; which caused us to go after things ; which caused us to take rebirth because of our greed, our cravings for things ; but when someone like the buddha who through his own wisdom discover this truth that the mind can be purified and can be happy and doesn't have to take rebirth anymore.
so this is what the buddha, when he was practicing. he had to find out by himself because no one in this world know how to do it, so the he purifies his knowing element; and he called this knowing element nibanna , purified mind.
monk: And nibanna element is the purified knowing element with no ignorance?
Ajahn Suchart: yeah, no rebirth, it doesn't take any rebirth anymore in the three realms of existence or samsara
from:
https://www.youtube.com/watch?v=zj8G2mRMsRc
《涅槃與知元素》
僧侶:我認為有些人有時對涅槃元素與知元素之間的區別感到困惑;它們是同一回事還是不同的東西?
阿贊蘇查特:這就是知元素,通過淨化而實現涅槃;通過修行戒、定、慧,擺脫貪、嗔、癡這三種煩惱。
我們每個人都有一個被稱為「知元素」的心;但對於我們所有人來說,這個元素中仍然存在著無明,這使我們產生貪欲和嗔恨,驅使我們追求事物,因而因貪欲而再度投生;而像佛陀這樣的人,通過自己的智慧發現這個真相,即心可以被淨化,並且可以快樂,無需再度投生。
所以這就是佛陀在修行時所做的。他必須自己去發現,因為這個世界上沒有其他人知道如何做到這一點,因此他淨化了他的知元素;他稱這個知元素為涅槃,淨化了的心。
僧侶:那麼,涅槃元素是沒有無明,已被淨化的知元素嗎?
阿贊蘇查特:對,沒有再生,它不再在三界或輪迴中投生。
from :
我們的心是不生不滅的,但是被無明所遮蔽的,是無明帶著這顆心去輪迴。我們修行這個止觀,就是在破壞這個無明。當無明破除後,就剩下這個清淨的心,就是不再輪迴了。
........
簡單地說,這個杯子,就是無明。如果我們破壞這個杯子,裡面的虛空跟外面的虛空,就會自然在一起。它就是一個自然的狀態。
是這個杯子帶著我們去輪迴的。而這個杯子代表無明。杯子去到哪裡,裡面的虛空就去到那裡。這個杯子去到天堂,去到地獄,去到什麼的。不管去到哪裡,那個杯子都在,因為那個無明都在。
我們可以破除這個杯子的話,那個心就自由了,沒有東西可以帶我們去輪迴了
.....
就算那些人證悟了,解脫了,他證入涅槃了,他的心也是沒有熄滅。他熄滅的,就是輪迴生死,但這個心沒有生滅。
《用願望遊戲解釋涅槃》
有五個孩子在玩許願遊戲,規則是每個孩子都有一個願望,能提出最好願望的孩子會贏。
第一個孩子舉手說:「如果我有一個願望,我希望我有十個電腦遊戲……」
第二個孩子說:「如果我有一個願望,我希望擁有一家電玩商店。如果我擁有這家商店,我就可以隨時獲得新的電腦遊戲,這顯然是一個更好的願望……」
第三個孩子說:「如果我有一個願望,我希望我可以擁有一千億美元。擁有一千億美元後,我第一件要買的就是電腦遊戲商店。但是玩電腦遊戲的孩子們有個問題,他們的父母會告訴他們先做功課。所以在我買了自己的電腦遊戲商店之後,我會買自己的學校。如果我擁有這所學校,老師們總是要給我好成績,甚至校長也得對我好;否則我就不會給他們太多假期或工資。一旦我從自己的學校畢業,我將會買自己的大學;我不需要工作,可以隨時玩我的電腦遊戲,沒有任何問題。那一千億美元,還有我一生中想要的任何東西,我總是有足夠的錢來花。」這個一千億美元的願望,你能打敗嗎?
第四個孩子等了一會兒。每當別人問你問題時,永遠不要是第一個或第二個……
……第四個孩子是一個天才,她說:「如果我有一個願望,我希望有三個願望,我的第一個願望是擁有一家電腦遊戲商店,第二個願望是擁有一億美元;但我的第三個願望是擁有三個更多的願望,這樣我就可以永遠繼續下去。」這是一個真的很棘手的願望,無限的願望~
最後一個孩子輕鬆地贏得了願望遊戲。他說:「如果我有一個願望,我希望我能如此滿足,以至於我再也不需要任何願望。」
那就是佛陀。這就是涅槃的描述。如此滿足,以至於不需要願望。現在你知道什麼是涅槃了。
----阿姜·布拉姆
<1:14:05 :
https://www.youtube.com/watch?v=TkWMzhcimHs&t=5224s
《explaining Nibanna using Wishing game 》
There were these five children playing the wishing game , and the rules are like this every child has a wish and the one who comes up with the best wish would win .
So the first kid put the hand up and said,‘ if I had a wish, I wish I had ten computer games …..’
the second kid said, ‘if I had a wish I would wish for getting a shop. If I owned this shop, I could get a new computer game when I want it that's obviously a much better wish ….’
And the third kid said, ‘ If I had a wish, I wish I could have 100 billion dollars u.s.d. With 100 billion USD, the first thing I buy is e computer game shop【s】. But the problem with kids playing computer games is, their mothers and fathers will tell them to do their homework first.. So after buy my own computer game shops; I would buy my own school. if I own the school, the teachers always have to give me good marks, even the headmaster has to be nice to me ; otherwise I'll never give them many holidays or salaries. And once I graduate from my own school, I will buy my own University ; I don't have to do any work that I can play my computer games whenever I like without any problem. And that hundred million dollars u.s. there's anything else I ever want in my whole life I always have plenty of money to spend.’
The hundred billion USD wish, can you beat that?
And the fourth child waited for a while. Whenever people ask you questions, never be the first or the second…..
… The fourth kid was a genius, she said, ‘ if I had a wish, I wish for three wishes, my first place will have a computer game shops, second wish is to have $100,000,000 USD; but my third wish is to have three more wishes that way I can go on forever. That's a really tough wish, an infinity of wishes granted.
The last easily won the wishing game. He said, ‘ If I had a wish, I wish I were so content , that I never wish any wishes ever again.’
That’s Buddha. That’s describing nibanna. So content that you don’t need wishes. Now you know what nibanna is.
----Ajahn Brahm
<1:14:05 :
爲了補充《MN49 Brahmanimantanikasuttaṃ梵天的邀請經》中,佛陀對於涅槃的描述,這裏引用泰國當今極具影響力、而且筆者相信修行有成就的大師---隆波帕默尊者—對於涅槃的形容。
隆波帕默尊者說成爲阿羅漢(即心徹見知者的心並將它放下後[2019-6-16])之後,心會轉變為‘識元素‘=佛性[2019-9-17],這是不朽的。那不是知者的心,因爲那仍是生滅的。也不是阿羅漢死後,剩下單一的心(常見)、斷滅空(斷見)。[隆波帕默尊者2018-12-1開示]。
修行,我們無法「統治」涅槃,何時我們修行,心寧靜、快樂,我們的心抵達寧靜與快樂,便不再苦,便會看到——這個世間「空」,空無自我、空無實體、無我、無人、無眾生、無你、無我、無他……內是空的,在「知元素」、法及「法元素」裡,亦是空的,它與世間「空」、宇宙的「空」,完全一體、全然平等。然而,當心尚未抵達及接觸涅槃時,我們的「心」與「外在的世界」,並不平等。 [2021-2-28]
(抵達聖道時)會親見到心被漏煩惱包裹的狀態,以及親見到那個包裹心的外殼分崩離析,於是心變成了無邊無際的心,不再是「顆」與「粒」,無處可安,無來無去,滲透在萬物中,瀰漫於宇宙,無處不在,無須來亦無須去。[2019-6-16]
一旦清除了煩惱(成爲阿羅漢),心就會獲得回報,知元素就會空、光明、愉悅——有的人不是愉悅而是保持中捨的,有的人是愉悅的,隆布敦長老稱之為「心笑了」。笑,表示它(知元素)的存在[2019-7-27]
把心帶領到永恆的元素,那個稱之為佛性,稱之為涅槃。把心帶到這個佛性,而不是把心送出去找佛性。佛性並不在別的地方,這個永恆的元素並不在別的地方;這個識元素(識界)、法元素(法界)並不在別的地方,就在我們的心裡面。[2019-9-11]
成爲阿羅漢後不會對識元素是常還是無常有興趣,如果有興趣,就從‘識元素‘掉下來了。[隆波帕默尊者2021-1-10開示]
阿羅漢一入涅槃後,蘊消散了,而永恆的法、永恆的元素是存在的,但是不像我們以為的那個存在方式。不是有許多佛陀聚居那種 [隆波帕默尊者2018-11-25開示]
有些人修行之後,認為心是恆常的,那是邪見,誰看到心是恆常的,那是邪見。佛陀開示:「心是無常的。」別與「法元素」相混,大家尚未抵達「法元素」,不認識恆常的心 [2021-1-9]
純淨無染的知元素不老不病不死。老病死的事物是五蘊,是名法、色法。但是純淨無染的知元素就像地大一樣,我們死後,地大依然存在、水大依然存在、火大依然存在,知元素也是同樣的。一旦離散了,知元素會擴散到整個宇宙,其實清除[知者時]就已經滲透到宇宙的每一個地方。知者是有範圍,有來有去的,但是知元素沒有顆、沒有粒,沒有範圍,沒有地方安住,無來亦無去。 [2019-9-17]
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所謂出世間,即是指從造作之中解脫出來的狀況。在它抵達這里之前,還有一小段過程:心集中進入安止定,然後在內部開發智慧兩三個剎那,就會看到某些東西生起然後滅去,卻不知道它是什麼,因為在那一瞬間,想蘊僅僅只是在界定三法印,而不會去界定——這是快樂,那是痛苦,這是好的或壞的,是不會從這些角度來界定的;想蘊僅僅只是在界定:某些東西生起然後它滅去了。
整個過程只有兩三個剎那。根器利且智慧圓滿者,將會看到兩個剎那;根器不利者,則看到三個剎那。一旦看到,心就會放下世間,跨越式抵達“知元素”——進入出世間。在出世間,心即是知元素(佛)。這個跨越的過程是極短暫的,僅僅只是一剎那而已,一旦跨過去,觸及到包裹著心的漏煩惱,後者就會裂開,裂開,裂開……裂開的這個過程發生在聖道生起的瞬間,是對煩惱的致命一擊。裂開之後,聖果接踵而至。依次生起的首先是“空”,其次是“光明”,最後是“喜悅”。但也有人只是看到“空”和“光明”這兩者,而心是中舍,這樣的情況也有。有些人會看到“空”“光明”“喜悅”三者,這就是隆布敦長老所言“心笑了”。
那之後,漏煩惱會捲土重來,重新包裹心,掩蓋知元素。然而知元素本身是不死的,只不過我們視而不見罷了。因為被漏煩惱包裹掩蓋,於是它秒變回知者的心。所以知者的心呢,依然是在漏煩惱的統治之下,尤其是無明漏,無明是諸漏煩惱的匪首。欲漏、有漏、無明漏,這三者都是漏煩惱。
如果問說:大家都有知元素嗎?是的,大家都有。狗也有,貓也有,螞蟻也有。精靈鬼怪、地獄眾生、畜生、惡鬼、阿修羅,大家都有知元素嗎?是的,都有。只不過它無法顯現出來,因為被漏煩惱包裹著。 [2019-6-15]
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假設那個外殼它特別地牢,證悟到初果須陀洹道時,這個殼就會破裂,然後光明就會呈現,這個覺知、覺醒、喜悅會出現。這個知元素會現身,然後無點、無來無去,這個沒有任何的痕跡,有的只是它表現它存在。只是一瞬間,這個外殼就會再包裹,這個生起第二次聖道時又會再撥開,然後又第二次再包裹;第三次也是一樣的。
隆波曾經請教過隆波敦長老,說,這個狀態一共要出現過幾多次?他年紀已經96嵗了。他就數,數數數,4次,生起四次。不斷訓練,就會知道,這個外殼其實就是漏煩惱,它在包裹。那個行蘊就會造作,我們看到它不斷在造作、工作,那個是非常微細的行蘊,把它翻譯成爲語言之前,把它翻譯成貪嗔癡之前,就會看到很微細的行蘊不斷在造作。這個外殼、這個微細的行蘊怎樣都不會消失,它只透過一個事物而死去,那就是阿羅漢道。除此之外,他就不會死,他會再次出現。 [14-8-22, 36:55-38:32]
‘te khīṇabījā avirūḷhichandā’ (寶經) 這是關於citta, 心的。再生的種子已經被摧毀,它不能再生長。
那是最好的一段:’ nibbanti dhīrā ‘ 。 他肯定會涅槃--寂止,就如這燈一樣‘yathāyaṃ padīpo’
在那裡,佛陀明確指出涅槃是什麼,
在佛陀時代,所有人都知道涅槃是什麼意思。所有人!因為那是很慣用的語言。他說這個心會涅槃,就如這燈會涅槃一樣。
那是什麼意思?油燈 ‘涅槃’? 這燈是否去到一個所有眾生都在的地方?它是否去到一個美麗的天堂?涅槃天堂?
油燈與蠟燭做什麼?熄滅。它會完結,寂止。這就是涅槃了。寂止,停止。 Phoof~ 它熄滅了。 但它去到哪裡了?當火焰熄滅的時候它去哪裡了?當它熄滅的時候,它是否去到所有造善業的火焰都和平共處的快樂地?
不!它只是止息了。這是Aggi-Vacchagotta 經的內容。
佛陀說火焰,尤其是油燈,有三個因:燈芯,油和熱。當這三個都在一起的時候,那就會有火。假如任何一個原因停止,好像燈芯燒完了,或不剩下任何油,或者風吹走熱力,那麼火焰就會熄滅。就如身體和心有它的因緣。當它們(因緣)消失,就如渴愛和無明—當它們停止,你也會停止。你會熄滅—phoof ~ 就如火焰般。
--Ajahn brahm
‘te khīṇabījā avirūḷhichandā’ (rattana sutta) this is about the citta, the mind. The seed of rebirth has been destroyed, it cant grow again.
This is the best line:’ nibbanti dhīrā ‘ It’s certainly going to nibanna, going to cessation , just like this lamp ‘yathāyaṃ padīpo’
There, the buddha was pointing out what nibanna really means
In the time of the buddha, everyone would know what nibanna meant. Everybody. Because it was a common word. He said this mind will nibanna just like that oil lamp will nibanna .
What does it mean, the oil lamp nibannas? Does the oil lamp go to the ground of al being? Is it just go to this beautiful heaven? Nibanna heaven?
What does an oil lamp or candle do? Extinguish. It goes out. Finishes , Ceases. That’s what nibanna is. Ceasing. Stopping. Phoof~ it goes out. But where does it go? Where does the flame go when it goes out? When the flames goes out , does it go to this happy land where all flames who have done good karma can live peacefully ever after?
No! it just ceases. And this is from the Aggi-Vacchagotta sutta.
He said a flame, is there because -especially an oil lamp- three causes, three supports: the wick, the oil and the heat. When those three come together, the heat, the wick and the oil , there’s the flame. And if any one of those causes stops. Such as the wick is all burnt out or there’s no oil left , or the wind blows the heat away, then the flame extinguishes. Just like the body and mind has its causes and conditions. When they disappear- such as craving, such as delusion- when they stop, you stop too. You go out- phoof~ like the flame.
----Ajahn brahm
What is Nibbana? | Ajahn Brahm:
https://www.youtube.com/watch?v=O_3n96SmIyI&t=233s
信徒:請問無餘涅槃那個情景是怎麼樣的?
白父:就是空,沒有什麼。涅槃還在這個地方、那個地方還不是。空掉,然後沒有一個'我'存在。有些人如果證入涅槃,然後說還有這個涅槃存在,那還不是。
信徒:有些大師父說是‘知元素’,請問這個怎麼理解?
白父:涅槃就是這個覺知、知元素也沒有,就是什麼都沒有,空空,什麼都沒有。假如還有這個覺知,還有這個識,就還有東西,所以是空,什麼都沒有。
這個識元素的話是什麼?是這個世間嗎?
涅槃沒有這個覺知了,滅到完,只剩下空。
(English version below)
信徒:ajahn brahm , 請問識和心是否同樣的東西?(根據SN12.62,佛陀把心,意,識說為同樣的東西)
Ajahn brahm: 不~有多少種識?
信徒:6
Ajahn brahm:它們是否同樣的東西?
信徒:不
Ajahn brahm: 所以你從來不說識(單數),但識s(眾數)。它們是完全地不同的。當你說心的時候,是在說什麼呢?
信徒:意識?
Ajahn brahm: 對的。意識是否實在且不變的?
信徒:不
Ajahn brahm:當然不啦!它來了就走。有時佛陀會給一個關於識流的比喻,當他在說心的時候。 現在,當我回到今早的島,那裡的水是否一樣?完全地不同!可能看似一樣,但完全不同。你的意識,你的心一直在變
信徒:但luang ta maha bua 說心是常的,你怎樣理解這個?
Ajahn brahm:他不能這樣說,我完全地不同意。心永遠不會是常的。就連佛陀都說,(心在一天生滅)許多許多次。你將身體當作是常的比較好,因為它基本上就和昨天一樣,你的爸爸媽媽可以辨認到你。心轉變得那麼快,快到你根本不能證明心是常的這個見解。我不知道luang ta maha bua 有沒有說過。別人翻譯它,所以他有沒有說過(我們不知道)
信徒:我終於找到一位ajahn 同意我的論點了,因為有許多泰國的ajahn ,他們都說心是常的。阿羅漢死後,心會留下。
Ajahn brahm :佛陀從來沒有這樣說過。佛陀在Aggivacchasutta (MN72)中說過一個比喻,有人問佛死後心去到哪裡?他說,假如有一把火,它建基於水,玻璃或什麼什麼的。為了讓你們更加容易明白,一個蠟燭,蠟燭上的火是什麼?火是三個緣的合成:蠟,蠟燭芯,熱力。 這三樣來到一起,我們就稱它為火。有一天,蠟終究會用盡,或者蠟燭芯會燒盡,或者風吹散了熱力---任何一個因素。火會有什麼後果?
信徒:他會離去
Ajahn brahm : 去到哪裡?
信徒: 沒有地方
Ajahn brahm: 沒有地方!假如他是一把很好很好的火,然後讓你追踪它往哪裡跑了,你也讀了些經文。那把火有如此的善業,它不是會去到天堂,然後所有‘好火’就會聚在那裡一起直到永遠嗎?當然不是! 假如它是把很壞的火,燒毀了你的屋子,那把火會否下地獄?當然不會! 佛陀曾經說, 那個火的原因,當熄滅了,火去哪裡了?--這個想法不再能夠應用。 涅槃這個字。Nibutto是它的過去分詞。它的意思是涅槃了。在佛陀時代,就算是小朋友都明白。問題是,當人們說那裡沒有什麼的時候,人們會把‘沒有東西’當作‘有某些東西’
就有一個故事關於阿那律尊者,佛陀其中一位大弟子。在他的早年,他出生於一個很富有的家庭。他不曾做過很多工作。那時他有些笨。他那時在玩波子,然後在賭博。他把自己的午餐(蛋糕)作為自己的賭注。但他不斷輸。所以他命令僕人拿更多的蛋糕。僕人回到家中然後拿來更多的蛋糕。但他輸得更厲害了,每次賭博,他都會輸掉。所以他叫他的僕人再拿更多的蛋糕。 僕人說,已經沒有蛋糕了。然後那時她的用詞是 ‘natthi 蛋糕’
‘你拿了蛋糕了嗎?’ 阿那律對僕人說
僕人回答:‘natthi 蛋糕’
但當阿那律尊者望入籃子的時候,他看到一個他一生中看過最驚人美味的蛋糕。因為那時阿那律尊者的過去業,讓他永遠也不會聽到‘沒有‘ 這個詞。無論什麼情況,都會有些東西預給他。然後天界的眾生,為了讓這個年輕人的業力完整,便放了一個天界的蛋糕去他的籃子裡。僕人覺得沒有蛋糕了,便說natthi蛋糕。當他揭開了它的時候,便發現有一個天堂的蛋糕在裡面。阿那律嘗了那個天堂般的蛋糕的時候,便這樣 ‘wow ,太美妙了!我的媽媽一定在藏起這些‘natthi’蛋糕!’
‘natthi’蛋糕的意思是沒有蛋糕,但卻變成了‘有些東西’。 人類總是嘗試從‘沒有’中創造出‘一些東西’。實際上,它是指,它走了,沒有了蛋糕
或者,任何受過英式教育的人,會知道Alex in the wonderland through the looking glass,在棋的遊戲中遊玩的紅色皇后。最後抵達最終的方塊的人會成為皇后。Alice 經歷了很長的旅程後終於有資格成為皇后。然後她遇到了一個很久以前就抵達那裡的皇后。皇后問‘在旅途中,你有否遇過任何人?’
Alice 回答‘我在旅途中遇見 ’‘沒有人’‘
然後皇后問‘那很有趣。因為我的信使來得早一點點,他也說,他遇見 ’‘沒有人’‘你們碰到同樣的人了!‘
然後,當信使確認他沒有遇到任何人時,皇后便問信使‘你太慢了,’‘沒有人’‘在你前面,’‘沒有人’‘一定走得比你快‘
如果你以英文讀懂它,他們把’‘沒有人’‘當成一個人類,然後’‘沒有人’‘是某人的名字
試想像一下你的父親在你出生時給了你一個名字’‘沒有人’‘
‘有沒有人完成了他的家課?‘ ’ ’‘沒有人’‘完成了他們的家課‘
當你考試及格了 ‘’‘沒有人’‘考試合格’
當你在上班,‘’‘沒有人’‘在上班’
因此那很有趣,從沒有東西創造出某些東西。
在佛教中那很具爭議。但,當你發展出一些很深的定時,首先,你可以看著事物消失,整個身體消失,你不能夠感受任何東西。就如其中一個故事,一個在perth 的男子,一般上他會打坐40分鐘。但在某星期天的下午,他和他的妻子說,自己要到睡房打坐,那時他的妻子在電視上看電影。一個半小時之後,他依然還未離開他的房間。於是她便去查探丈夫—他正以打坐的姿勢坐著,沒有絲毫的移動,非常靜止。他甚至沒有在呼吸。於是他的妻子便叫了救護車,然後救護車很快地來了
當擔架去到他的臥室時,他仍然在打坐。他們檢查了他的脈搏,發現沒有任何脈搏,他也不在呼吸。然後他們把他放進救護車,把他帶到最近的醫院。當他進入了急症室時,那天是星期天的下午。護士找不到任何生命的跡象。所以他們把他推進手術室,也檢查了他的EEG 和ECG。 ECG 是一條平線—那裡沒有心跳,EEG 也是平的—沒有腦的活動。這是真的發生了的事情,是真的事情。
那時,醫生發現了一件怪事,雖然這人看似死了,但是他的身體仍然是暖的。通常如果你在ECG EEG有一條平線,你的身體就會變冷。但是假如你有讀經,佛陀其實有定義到,假如你進入了深定,你的身體不會變冷,你不會說那人是死了的
那時那個男人的妻子崩潰了,看著救護員用電流,除颤器,嘗試把他從平線中救活,也有用到腎上腺素。每次他們會把電流放到他的身體。他們會把他電到彈起來。但都沒有起色。一再一再地,他們也不能喚醒他。
但當時,他終於決定要出定了。 ‘這裡在搞什麼鬼?我明明剛才在我的臥室中啊!’ 然後儀器開始 ‘嗶~嗶~嗶~’ 全部開始正常運作了。其中一件幸運事是,那天是星期天的下午。當值的醫生的父母是從印度來的移民。他的印度父母曾對他說,當他們進入了很深的靜止時,將會暫停所有在心裡的事情,然後會完美地靜止。他看過,所以明白在發生什麼事。
之後發生什麼事?他們給了他一個徹底的檢查,然後發現他什麼事都沒有。所以他們不把他留下來,但讓他回家。他走回家,沒有用到救護車。沒有什麼是需要的。他絕對健康
我問他‘那時發生了什麼事?當你在救護車上,他們用電流電你的時候’ ‘沒有什麼,他們只是這樣說’
‘你是否處於一個昏迷或者無意識的狀態?’
‘不!我處於一個一生之中最清醒的狀態,但不覺知五根,只有第六根—心。當他們用電流電我的時候,我根本感覺不到什麼,內裡只有快樂,完美地具念。‘這就是在深定中所發生的事情,世界是離你那麼遠,你的心是那麼的靜止和美麗。如果你想知道心是什麼,那個經歷便是了。在深定中,五蓋會離開,那意味著,五蓋中其中一蓋—疑蓋會離開。現在,你很肯定,那不是一個夢,也不是一個幻想。這就是我們所說的洞察了
Student : ajahn brahm, may I ask is consciousness and citta the same thing? (according to SN12.62, buddha says that the citta and the consciousness is the same thing)
Ajhan brham: no~ how many types of consciousness are there?
Student : 6
Ajahn brahm: yeah. Are they the same ?
Student: no
Ajahn brahm: so you never say consciousness, but consciousnesses . And they are all totally different . When you talk about the citta , what are you talking about?
Student: the mind consciousness ?
Ajahn brahm : yeah . Is mind consciousness solid and permanent ?
Student: no
Ajahn brahm: of course not. It comes and goes. Sometimes the buddha gives the simile of the stream of consciousness when he talks about the mind. Now when I go back to the bay this afternoon , that water is it the same ? it is totally different. May look the same, but it is totally different. This type is your consciousness , the mind consciousness. Your citta it always changes
Student: but luang ta mahabua says that the citta is permanent, how do you perceive this?
Ajahn brahm: he cant say that. I totally disagree. Citta is never permanent. Even the buddha says that many many many times in one day (does the citta arise and fall) . You had better take this body as permanent , it looks basically the same as yesterday, your father and mother can recognize you. The mind changes so fast, so much impossible to justify the idea that your citta is impermanent. I don’t know whether luang ta maha bua has said that. People translate it , so that what did ajahn maha bua actually did say ( we don’t know )
Student: I finally have found an ajahn who agrees with my conclusion, because many ajahns in Thailand says that the citta is permanent . After an arahant dies, the citta remains.
Ajahan brahm: the buddha never says that. The buddha gives a simile in Aggivacchasutta (MN72) , somebody asks where does the citta go to when he dies. He says, if there is a fire, based on water , glass or something. To make it simpler to understand. A candle, what is the flame on the candle? Flame is the combination of three causes: the wax of the candle , the wick ,and the heat. The three things come together , that is what we call the flame . So one day, it has to happen, that the wax burns out, or the wick is all burnt out, or the wind blows the heat away any one of the causes, what happens to the flame?
Student: it is gone
Ajahn brahm: go to where?
Student: nowehere
Ajahn brahm: No where! If it is a really really good flame , and allow you to follow where it is going , and you even read some suttas. The flame has such a good karma, isn’t it will go to the heaven , and all the good flames will be there ever and ever after ? of course not. If it is a very bad flame , and it burns down your house, will the flame go to hell? Of course not. The buddha once says , the causes of the flame , being extinguished , where it is going to , that idea doesn’t apply anymore . In other words, when the flame goes out , nibutto . The word nibanna , the word nibutto is the past participle . it means it is nibannaed . In the times of the buddha, even the children will understand . The problem is when we say there is nothing there, people take nothing to something .
There is one story about Anuruddha , one of the buddha’s chief disciples . In his early life, he was born in a wealthy family. He hadn’t done too much work, he was a bit stupid, the young man. So he was playing the marbles with other children. And he was gambling . He gambled his lunch which cakes are given, but he kept on losing , so he ordered the servants ,’ give me some more cakes’ . The servant went home and got some more cakes. He gambled worse, every time he gambled, he lost. So he asked his servant , ‘get me some more’ , and the servant replied ,’ there is no more cake’. And the word she used is ‘natthi cakes’.
‘you got the cakes?’ said Anuruddha to the servant
And the servant repleid, ‘natthi cakes’
But when Anuruddha looked into the basket, he saw the most amazing delicious cake he could ever see in his life. Because it was Anuruddha’s karma in his previous life, that he would never ever hear the word as ‘not’ , in what circumstances there will be some in there for him. And the heavenly being, in order to keep this young man’s karma intact, then serve him some heavenly cakes into the basket. So the servant thought there were no cakes at all, natthi cakes. When he opened it, there were heavenly cakes in there . Then Anuruddha tasted the heavenly cakes in there , and was like ‘wow , this is wonderful, my mother must have been hiding these wonderful ‘natthi’ cakes.
‘natthi cakes’ means no cakes at all, but became something . Human beings are all trying to make something out of nothing. It really meant, it was gone, no cakes at all.
Or anyone who has had English education, may know the story of Alex in the wonderland through the looking glass, and the red queen, who pace around the chess game. And the little girl who reaches the final square she can become the queen. Alice who has gone through a long journey which qualifies her as a queen. And then she met a queen who had got there a long time ago. And the queen said , ‘ on the journey, on the journey, did you meet anyone on the journey ? ‘
Alice said ,’ I met no one on the journey.’
And the queen said’ that is really interesting , because my messenger came a little earlier, and he said he met no one on the journey as well, you have met the same person!’
And when it was confirmed that the messenger had met no one in the journey , then the queen said to the messenger ,’ you are so slow, ‘no one’ is actually before you , ‘no one’ must have walked faster than you .’ and so when you understand that in English , they are making ‘no body’ a person , and ‘no one’ as the name to somebody.
Imagine your own father gave you a name when you were born ‘ no one’ .
‘Have anyone done their homework? ‘ ‘no one has done the homework’
When you pass your exam, ‘ no one has passed the exam’
When you go to work, ‘no one is going to work’
So there is a lot of fun, making something out of nothing
And that’s quite controversial in Buddhism. But , once you have developed some deep meditation, first of all you can watch things disappear, the whole body does, you cant feel anything . Like one of those stories, one man in perth, usually he meditates for 40 minutes. But on Sunday afternoon, he told his wife, he was going into the bedroom to meditate , his wife was watching some movies on the TV. And after an hour and a half, he still hadn’t come out from his room. So she went to check on him. He was sitting on a perfect meditation posture , not moving at all ,really still. He wasn’t even breathing. So his wife called the emergency number , and the ambulance came very quickly then.
When the tray went into the bedroom, he was still meditating . And they checked his pulse , and noticed there was no more pulse , he wasn’t breathing . And they put him straight into the ambulance , they took him to the nearest hospital. When he went into the emergency department, it was Sunday afternoon . And the nurse found that there was no sign of life . So they pushed him into the emergency surgery room, and checked his EEG and ECG, the ECG is a flat line – there was no heartbeat, the EEG was also flat –no brain activity. This is something real , something really happened
The doctor that time noticed one strange thing about this the person look so dead, his body was still warm. Usually if you have flat lines on ECG EEG, your body becomes cold . But if you read the way in the sutta, the buddha also defines or tells that, if you are in a deep meditation , your body doesn’t go cold , you don’t call , the person is dead.
So if venerable ajahn you, you don’t see him breathing , don’t send him to the hospital yet , feel his body, if it is still warm, leave him alone .
The man’s wife at that time was freaking out, looking of this , using electric shock , defibrillator , they tried to take him out of the flat line. Supposed to used adrenaline . Everytime they put some electric shock on his body, they take him off the table and set him to the shock . But then nothing worked . Again again and again, they couldn’t wake him up.
But then, he decided to come out of the meditation . ‘whats happening here? I was in my bedroom!’ , and the machines were like ‘beep ~ beep~ beep~’ all started to work normally. One of the fortunate things , that it was Sunday afternoon. And the doctor who was in duty, his parents had migrated from india. So his hindu parents had told him, sometimes they got into such a deep stillness, that had suspeneded everything in the heart and became perfectly still. He had seen that and had an understanding of what was happening.
Then what happened the next? They gave him a thorough checkup, and found that there was absolutely nothing wrong with him at all. So they didn’t keep him there, but let him go home. He walked home . No ambulance. Nothing was needed . He was perfectly healthy .
I ask him ‘ what was happening in that time, when you were in the ambulance , being put down electrics , do you know that? ’ ‘no, they only say about that’
‘were you in a trance or unconsciousness?’ ‘no! I have been most aware I have ever been in my life so far , not aware of the five sense , but the sixth sense of the mind. I cant feel a thing when they were putting a shock throughout my body , but just blissing out inside , perfectly mindful’. That’s what happens in deep meditation , the world is so distant from you , your mind is just so still and beautiful. If you want to know what citta is, that experience is . And, at the end of the deep meditation things which happened, is that the five hindrances are gone. Which means that, one of the fifth hindrances, is doubt. Now you know for sure, it is not a dream or a fantasy, it is real. That’s what we called insight