天神相關

《不同布施的心態》

大家是用什麼的心態來布施的？

佛陀開示說原來用什麼的心態來布施，是會影響果報哦～

有些人布施是帶有貪欲的，想要果報的。例如布施前就已經在想：‘我做這個布施，是為了死後能享用福報的。’ 以這樣的用心來做布施，功德還是有，但是是最小的。當這個業在臨終時成熟，就會投生到欲界最底層的四天王天。

有些人布施，僅僅是出於‘布施是好的’ 而做。這是因為尊重聖賢的教導而行善。帶著這樣的用心而造下的布施業，當在臨終時成熟，就會投生到欲界第二層的三十三天。

有些人布施，是因為父母或者祖先一直在做，所以自己因為慚愧，羞恥於忽略傳統，害怕被指責，所以依循傳統行善布施。慚愧是比尊重更高層次的心來哦！隆波帕默曾說關於持戒，’ 我們不破戒，是因為聽到佛陀教導破戒不好，所以不去做。但天神比這更進一步，他們不破戒，是因為他們具有慚愧（Hiri-Ottappa），這是天神的法則，稱為天法‘ 所以因為慚愧於疏忽布施而做的布施，那個功德更大。當這個業在臨終時成熟，就會投生到欲界第三層的夜摩天。

有些人煮了東西或者擁有某些東西，但發現別人沒有，於是會想：‘我有他沒有，如果我對沒有的人不布施的話就不太合適‘ 。這是更大的格局，像是有一種幫助世人的社會責任在裡面。 根據Luang Por Lersi Lingdam 的教導，一般具備圓滿功德的菩薩們，菩薩還未抵達涅槃的父母，或者是初果以上的聖者，才有資格上去這一層天。 因此是那些有菩薩心腸的大善人，才可以上去的。 而抱著我有你沒有，所以我有責任要布施給你， 然後把自己夠用之外的全部布施出去，當這個業在臨終時成熟，就會投生到欲界第四層的兜率天。

有些人布施，是效法那些古代的智者仙人行布施。義註解釋，他們就是會對應該供養的人行布施。這是更高的格局。 就是替天行道，公正的用心：你是有德者，所以我應該褒揚你的良善，你的功德。所以相比於那些大惡棍，我選擇布施給你。當這個業在臨終時成熟，就會投生到欲界第五層的化樂天。

有聽過‘助人為快樂之本‘嗎？ 這是更高的格局，’自我‘更少的用心。 當布施時，心會明亮乾淨，生起喜悅，純純地去行善，快樂地行善。當這個業的在臨終時成熟，就會投生到欲界第六層，欲界最高的他化自在天。

更高的用心是什麼？ 就是布施僅僅作為心的裝飾和資具而已。 就是布施讓心變得美麗。怎樣為之美麗？ 沒有自我自私就是美麗。 我們行善幫助別人的同時，僅僅為了去除自私，讓心好。透過不斷削減煩惱，去除自我，心會越來越乾淨和放鬆清涼，便很容易證得禪那和道果。 假如一位聖者能臨終時入定，便會往生到梵天，一直在那裡不再回來骯髒的欲界了，就在那裡享受著非常愉悅，連綿不斷的禪定之樂，連綿不斷的幸福感；並在梵天成為阿羅漢，得到最高的快樂，同時終結一切苦和輪迴。

Ref. AN7.52

"Different Attitudes in Giving"

What kind of mindset do you bring to generosity?
The Buddha taught that the intention behind giving directly influences its karmic fruit.

Some give with greed, seeking rewards. For example, they think beforehand: "I’m giving this so I can enjoy the fruits in the afterlife." While this still generates merit, it is the smallest. When this karma ripens at death, they are reborn in the lowest heaven of the sense realm—the Cātummahārājika (Realm of the Four Great Kings).

Some give simply because "giving is good." They act out of respect for the teachings of the wise. With this intention, their generosity ripens into rebirth in the Tāvatiṃsa Heaven, the second level of the sense realm.

Some give because their parents or ancestors always did so. Feeling ashamed to neglect tradition and fearing criticism, they follow it. Shame and fear for unwholesomeness (hiri-ottappa) is a higher motivation than mere respect! Luang Por Pramote once said about precepts: "We refrain from breaking them because the Buddha taught it’s wrong. But deities go further—they abstain out of innate moral shame and fear (hiri-ottappa), the ‘divine law.’" Thus, giving out of shame for neglecting generosity yields greater merit. This leads to rebirth in the Yāma Heaven, the third sense-realm heaven.

Some cook or possess something and notice others lack it. They think: "I have, they don’t—it wouldn’t be right to withhold it." This reflects a broader, socially responsible mindset. According to Luang Por Lersi Lingdam, only those with perfect virtues—Bodhisattvas, the parents of Bodhisattvas, or noble ones (ariyas) at least at the first stage of enlightenment—qualify for this rebirth. Thus, only great-hearted, compassionate beings ascend here. When such karma ripens, they are reborn in the Tusita Heaven, the fourth sense-realm heaven.

Some give to emulate ancient sages. The commentaries explain they give to those worthy of support. This is an even loftier mindset—a cosmic justice: "You are virtuous; I should honor your goodness." Compared to aiding wrongdoers, they choose the virtuous. This leads to rebirth in the Nimmānarati Heaven, the fifth sense-realm heaven.

Ever heard "Helping others is the root of happiness"? This is higher still—a selfless joy. When giving, the mind becomes bright, pure, and joyful. Such karma ripens into rebirth in the Paranimmita-vasavatti Heaven, the highest sense realm.

What’s the highest intention? Giving merely as an ornament of the heart—to beautify the mind. How? By eroding selfishness. We give to help others while purifying the heart. Through steadily abandoning defilements, the mind grows serene and cool, easily attaining jhāna (meditative absorption) or even enlightenment. If a noble one enters jhāna at death, they are reborn in the Brahmā realms, abiding there in uninterrupted bliss, free from the filth of the sense realm. There, they may attain arahantship, ending all suffering and rebirth.

Ref: AN 7.52

根據＜聖經＞所記載，耶穌死後復活了。

復活到哪裡呢？  Luang por lersi lingdam說耶穌再生到兜率天了

如果一個人要投生到天界，隆波帕默和隆波間夏說他要具備天法

什麼是天法呢？就是慚愧之心， 對惡業的羞恥之心

當我們有機會傷害自己、傷害別人時，我們感到羞恥和恐懼而不去做，

我們就合資格做天神了

傷害自己就是讓自己不開心。 怎樣不開心？生起貪嗔癡就是不開心

傷害別人就是因為貪嗔癡而傷害別人，讓別人不開心

我們持戒可能是為了福報、面子，但天神持戒更多是因為慚愧， 比我們更勝一籌

而怎樣可以投生到兜率天呢？那可是很高的天界哦！

Luang por lersi lingdam 說只有三類人可以上去：

1 功德圓滿的菩薩

2.聖者

3.菩薩的父母

所以一個能上去的人一定是具備菩薩心腸， 很慈悲的人。

佛陀也說，這類人都是抱著‘我有他沒有，如果我對沒有的人不布施的話就不太合適‘ 的這種心態去布施的(AN7.52)。這是很大的格局，像是有一種幫助世人的社會責任在裡面。

所以隨喜讚嘆耶穌。

這就是耶穌的成功之道了！

According to the Bible, Jesus was resurrected after death.

Where did he go after resurrection? Luang Por Lersi Lingdam said Jesus was reborn in the Tusita Heaven.

If one wishes to be reborn in the heavenly realms, Luang Por Pramote and Luang Por Ganha say they must possess "heavenly Dhamma" (deva-dhamma).

What is heavenly Dhamma? It is a sense of shame and fear toward bad kamma—the conscience that prevents evil deeds.

When we have the opportunity to harm ourselves or others but refrain out of shame and fear,

we qualify to become a celestial being.

Harming ourselves means making ourselves unhappy. How? By giving rise to greed, hatred, and delusion—these bring unhappiness.

Harming others means hurting them due to greed, hatred, or delusion, causing them suffering.

We may uphold precepts for merit or reputation, but deities uphold them primarily out of moral shame—surpassing us in virtue.

And how can one be reborn in the Tusita Heaven? That is a very high heavenly realm!

Luang Por Lersi Lingdam says only three types of people can ascend there:

1.Bodhisattvas with perfect merits

2.Noble beings (ariyas)

3.The parents of Bodhisattvas

Thus, those who reach it must possess a Bodhisattva’s compassionate heart.

The Buddha also said such individuals give with the mindset: "I have, while others lack—it would be improper if I did not share with those in need." (AN7.52)This reflects great magnanimity, embodying a sense of social responsibility to help the world.

So we rejoice in Jesus' merits.

This was Jesus’ path to success!

有一次，佛陀使微少塵土沾在指甲尖後，問比丘們：

你們怎麼想它，哪個是比較多的呢：這被我沾在指甲尖的微少塵土，或這大地？

比丘答後者，沾在指甲尖的微少塵土比這大地小得不可比較

佛陀說，同樣地，

天神死後，再生到天界的比較少，更多的會墮落到地獄（AN56.108)

再在另一個場合引用相同的比喻說，天神死後，再生到人界的比較少，更多的會墮落到地獄（AN56.114)

為什麼會這樣？ 因為太多貪嗔癡！

當我們的執著越多，把越多東西視為‘我的’ ；那就等於增加心的重量

心越輕，就越貼近天界

心越重，就越貼近地獄

所以就算投生到天界，仍未安全

成就初果更安全，因為不用再墮落惡道了

成就涅槃最安全，因為自從證悟的那一刻，內心不再有絲毫痛苦了，而且不用再投生受苦了

Once, the Buddha touched a tiny bit of dust to the tip of his finger and asked the monks:
"What do you think is greater: this tiny bit of dust I have on my fingertip or the earth itself?"

The monks replied that the dust on the fingertip is infinitely smaller than the earth.

The Buddha said, similarly, that the number of deities who die and are reborn in the heavenly realms is comparatively small; more will fall into hell (AN56.108).

In another instance, he used the same metaphor to say that the number of deities who die and are reborn in the human realm is also comparatively small; more will fall into hell (AN56.114).

Why is this the case? Because of too much greed, hatred, and ignorance!

The more we cling and view things as 'mine,' the heavier our mind become.

A lighter heart is closer to the heavenly realms, 

while a heavier heart is closer to hell.

Therefore, even if reborn in the heavenly realms, it is still not safe.

Achieving the first stage of enlightenment (stream-entry) is safer, as one will not fall into the lower realms again.
 

Achieving nibanna is the safest, because from the moment of realization, there is no longer any suffering in the heart, and there is no need for rebirth to suffer again.

如果想要快樂，方向一定是去除煩惱

四大天王天一日一夜等於人間五十年

三十三天一日一夜等於人間一百年

夜摩天一日一夜等於人間二百年

兜率天一日一夜等於人間四百年

化樂天一日一夜等於人間八百年

他化自在天一日一夜等於人間一千六百年（AN3.71）

如果是梵天，他們一天比這更多

為什麼越上的天界一天等於人間越長時間？

那是因為他們的滿足感越高

所謂快樂不知時日過；越快樂，感覺上時間就越快過

為什麼越快樂？ 因為他們貪嗔癡越薄！

四天王天的天神還有較強的煩惱，還從事粗糙的性行為、 感官享樂，

但越上的天界，他們的煩惱越薄，所從事的性行為、 感官享樂就越單純，因為他們心中的煩惱越少，滿足感越強

到梵天界，他們完全鎮壓了五蓋這些煩惱，所以他們根本不用感官享樂，他們的食物就是禪定所帶來的喜悅和快樂

知道比這個更高的快樂是什麼嗎？ 就是涅槃的快樂

Ajahn Suchart 形容涅槃是：‘24小時都在站立、行走、坐著、躺著，一直在體驗“paramaṁ sukhaṁ”（最高的快樂），不需要再做任何事情；飽了’

涅槃就是一切煩惱的完全滅盡，因此是最高的快樂

因此如果我們還想要這個要那個，還有許多貪嗔癡，儘管有許多財富和美女，我們依然還不快樂

當我們貪嗔癡越少，儘管我們沒有那麼多財富和美女，我們就越快樂

假如我們沒有貪嗔癡，我們就算什麼都沒有，也不會有痛苦，只剩下最高的永久快樂

所以如果想要快樂，方向一定是去除煩惱；而不是別的

If we want happiness, the direction must be to eliminate defilements.

The Four Heavenly Kings realm: one day and night equals fifty years in the human realm.

The Thirty-Three Gods realms: one day and night equals one hundred years in the human realm.

The Yama Gods: one day and night equals two hundred years in the human realm.
 

The Tusita Heaven: one day and night equals four hundred years in the human realm.

The  the Heaven of Enjoying the Conjured: one day and night equals eight hundred years in the human realm.

the Heaven of Freely Enjoying Things Conjured by Others: one day and night equals one thousand six hundred years in the human realm (AN3.71).

If it’s Brahma, they experience even more time in a single day.

Why does a day in the higher heavens equate to longer periods in the human realm?
That’s because their sense of contentment is higher. Happiness makes one lose track of time; the happier we are, the faster time seems to pass.
Why are they happier? Because their greed, anger, and ignorance, their defilements are less.

The deities in the Four Heavenly Kings still have stronger defilements and engage in coarse sexual behaviors and sensory pleasures

but in the higher heavens, their defilements are thinner, and their sexual behaviors and sensory pleasures become purer, as they have fewer defilements and greater contenement.

In the Brahma realm, they have completely suppressed the five hindrances, the middle level defilements, so they do not need sensory pleasures; their food is the joy and happiness brought by stillness.

Do you know what an even higher happiness is? It is the happiness of nibanna.

Ajahn Suchart describes nibanna as: “Standing, walking, sitting, and lying down 24 hours a day, always experiencing ‘paramaṁ sukhaṁ’ (the highest happiness), without needing to do anything else; completely content.”

nibanna is the complete extinguishing of all defilements, thus it is the highest happiness.

Therefore, if we still want this and that, with much greed, anger, and ignorance; even with wealth and beauty, we are still not happy.
 

When our greed, anger, and ignorance decrease, even if we don’t have much wealth or beauty, we become happier.

If we have no greed, anger, or ignorance, even if we have nothing, we will not suffer, and only the highest, ever-lasting happiness remains.

So, if we want happiness, the direction must be to eliminate defilements; nothing else.

有些人小時候常常會夢到自己飛

飛得很開心

醒來也很開心和滿足

讚念長老說，這類人有機會過去世是梵天神。

梵天神是很高的天神，只有臨終時進入禪那的人才可以往生到那裡。

然而，在上一個世界週期完結，到這個世界形成之初；我們大部分人都是梵天神（DN26）

難以想像哩～

特朗普決心讓美國再次偉大

如果誰人熱心修習禪定，他將能讓自己再次偉大...

Some people often dream of flying when they are young,

 feeling very happy while flying 

and waking up feeling joyful and content.

Elder Jamnian said that such people may have been Brahma gods in their past lives.

Brahma gods are high celestial beings, and only those who enter Jhanas at the time of death can be reborn there. 

However, at the end of the last cosmic cycle,  and when this world began to form, most of us were Brahma gods (DN26).

It's hard to imagine.

Trump is determined to make America great again. 

If anyone is enthusiastic about practicing stillness, they can make themselves great again too ...

在本生經442中記載了，四大天王有派遣天神去保護那些皈依三寶、具足戒行、侍奉父母的落難人

那時菩薩（釋迦牟尼佛的前世）遇上了海難，在大海中游了七天七夜。而且菩薩品行端正，符合了上述的條件

為什麼沒神救他？哦，原來因為那位被四大天王派遣的天女疏忽大意了（笑）

因為菩薩具足了這些條件，又正在落難；當天女發現後便感到非常害怕，因為如果他死了，天女肯定會被受罰的！

於是便救菩薩離開茫茫大海，回到城市當中。

如果誰人想要自然得到天神的護持，不用求也讓天神來幫您，很簡單！

皈依三寶，只把佛陀、法、和聖僧作為我們的依靠。天神雖然我們尊重，但不是我們的皈依，三寶才是我們的皈依

我們侍奉父母。怎樣侍奉？佛陀和義註在DN31中這樣教導：

1. 養活父母

2.做好對父母的義務和責任

3.不敗家,不會毀掉屬於父母的財產, 捨棄不好的家族傳統,確立或維持良好的家族傳統

4.聽教聽話,讓自己真的值得繼承他們的家產

5.為死去的父母做功德.

然後,也要具足戒行.怎樣為之具足戒行?就是有五戒和十善業! 再簡單來說，就是凡事從別人的角度去想，有同理心，不要傷害自己，也不要傷害別人。

五戒是:

1. 不殺生

2. 不偷盜,不去拿別人沒有給我們的東西,讓他們惱火煩惱

3. 不邪淫,不去和那些和他發生性行為後,會破壞他家庭、讓家人生氣難過的人性交.Ajahn Golf 說：【就算我們沒有伴侶、他們也沒有伴侶，如果他們的父母不允許的話，我們也不去偷他們的兒女。】

4. 不說謊

5. 不飲酒吸毒毀掉自己的正念

十善業則是

1. 不殺生

2. 不偷盜

3. 不邪淫

4. 不說謊

5. 不離間別人的感情， 說對方壞話。 Ajahn Golf 說：【就算是真實的，只要會令到別人分裂，都不應該說。】

6. 不粗惡語， 就是不說那些會傷到別人心的話。Ajahn Golf 也說：【也就是不說粗口，說那些沒禮貌、沒文化的東西】

7. 不閒雜語，  Ajahn Golf 說：【就是不說沒有意義的廢話】，說完浪費自己時間、浪費別人時間的話。 說話有節制，不會讓對方難受不滿。

8. 內心不會想佔有別人的東西

9. 不會怨恨別人，不會想傷害別人

10. 相信因果

任何人做到皈依三寶、侍奉父母、五戒十善業這些美德，不用求，天神也會幫您的！

《佛教對天神的態度》

相信許多人接觸南傳佛教後，都會有一個普遍的現象。他們在意識到阿羅漢的地位比天神高後，或者看到一些聖僧的傳記，看見連天神也來祝賀和服侍阿羅漢後，都會多多少少輕視天神。筆者以前也有類似的心態，根本不想和天神扯上任何關係，只想親近阿羅漢。

但後來看巴利文經典，卻發現了佛陀對於天神的看法與自己的偏見截然不同。

在AN5.41中，佛陀就曾建議布施第一的給孤獨長者，把財富用在五個地方，其中一個地方竟是對天神的供品。

在AN5.58中，佛陀也建議另一位居士摩訶男，如果想預期增長而非減損，也要把部分財富用來尊敬所有領受供祭的天神。為什麼呢？當天神收到他們的心意後，便會釋出善意憐憫施主：『願你保持長命、長壽。』。被天神憐憫的人僅會預期增長，非減損。

在AN7.21中，佛陀教導離車人七不衰退之法：假如想預期自己種族的增長的話，要去尊敬那些跋耆塔廟，不使那些先前施與的、先前作的合法供品衰損。我想大概佛陀還在生的年代，沒有人會建佛塔舍利塔給佛陀吧，所以這裡的跋耆塔廟指的應該是那些神廟。

在Ud.71 和DN16中，佛陀更說：

凡在那裡已有諸天神，應該為祂們獻上供養，

那些被供養者會供養他，被服侍者會服侍他。

因此祂們憐憫他，如母親對親生的兒子，

諸天神憐憫的人，經常看見諸吉祥。

其實不同地方也有不同的神廟，一般沒有特別宗教的人都會去拜拜求個安心，或有事相求。身為一位虔誠的佛教徒，我對這些沒有意見。畢竟佛陀在經律論處處都表明了天神的存在。 哪些人會投生到天界？佛陀在AN10.177 中說，那些行十善的人，即有良好戒德的人會投生到天界。可以肯定的是，天神都是有一定美德，才會投生為天神 (傷害佛教的魔波旬及其隨從除外)。佛陀更在AN11.11中教導摩訶男應隨念諸天：那些天神由於具備這樣的信，施，戒，聞，慧，而往生天界，而我自己也具備這些特質。 所以佛陀根本不抗拒天神，甚至叫弟子要憶念他們的美德。 假如臨死時想起天神的美德或天神，因為心是善的是清涼的，是有定的，下一生也可能會投生到天界。帕奧禪林就有人過去世臨死時想起聖母，專注聖母身上的光（修光遍），而往生為色界梵天神。反而鬼佛陀就沒有叫大家親近了，假如常常想起鬼，死時出現鬼的相，那就可能投生為鬼。有些天神會駐在一些神廟中，其實他們也想要功德。於是誰去求他們，在不違反因果底下，他們也會去幫忙。當他們受到你的尊敬,尊重,他也很願意去守護幫助你

所以身為佛教徒，見人去拜神，我也不會反感，畢竟如果天神真的幫到他們，我也為他們高興，我也隨喜天神的功德。隆波帕默體系被認證為見法的阿姜巴山，過去人生低潮時也有求助過觀音，他也對這些持開放的態度：親近好人（天神）有什麼問題呢？ 根據義註，在佛陀宣說完《轉法輪經》後，有1億8千萬位梵天神也證悟了初果。在宣說《教誡羅侯羅小經》時，幾千位天神也證悟了初果或以上。在那次佛陀與天神等的大集會，根據經典，佛陀之後也宣說了幾篇經文，讓無數的天神取得覺悟。帝釋天在聽完《帝釋所問經DN21》後證悟了初果,他就是一般人所拜的玉皇大帝. 根據註釋:大梵天王Sahampati 是位三果聖者,他就是一般人拜的四面神.所以千萬不能少看天神,他們之中有許多都是聖者.假如我們去冒犯聖者又不去懺悔,基本上我們今生禪修不能再進步了,死後也很大機會下惡道.

不過還是要知道，之所以天神能幫到我們，是因為我們有過去的福報，不然天神也幫不到我們。想求財的要多布施，想要健康的要戒除殺生多放生—要有這些因果的正見，而不是一味求助天神。

有一些天神菩薩，以前死執經典時還覺得不存在呢----哪裡有觀音什麼的？巴利三藏都沒有記載！是後人創造出來的！ 但後來越接觸一些有定力的良好修行人，便會知道，原來他們是存在的。能夠進入滅盡定的Por khao wanchart yimme （白父）在般涅槃前，就曾見過觀音來拜訪。那時觀音是男身,很端正,還有很多天人來,全個房間與外面都是白白的,很奇怪,觀音與天人們從是來祝福白父,觀音說:"好", 也正巧在那晚,可以進入深層睡眠,他說很奇怪,很久也沒有可以睡得那麼深層。之後他的身體狀況便好了一些,可以出房外跟別人聊聊。之前多天以來,他一吃點東西,肚脹痛,呼吸困難。

這些天神具有神通力法力，有時是可以幫助到人解決一些問題的，譬如這裡幫白父舒緩身體上的不適。就算是像白父這麼大的修行人，九次第定也具備，也未必有這方面的知識和能力。這些全知的佛陀可能懂得，但阿羅漢弟子也未必具備。

泰國九大聖僧阿贊多，據說就是在禪修中受到一位天神的教導，那位天神教他寫花字，幫人治病。後來阿贊多學會了之後便去幫人。

大家聯想起什麼嗎？我就聯想起道教。其實道教根本上就是天神的宗教，那些符咒，法術，根本就是天神的東西來的。

所以後來知得多了，對這些都不反感，持著開放的態度。但我依舊以三寶為最終的皈依處，因為只有這樣才是真正的佛教徒，才真正了解三寶的殊勝。佛陀是天神和人類的導師，再沒有比佛陀更上的依靠了。

管神易過管人？我們以為啦！

天界是智商高人士的聚集地

因為佛陀說行為、 語言、 思想行惡就是蠢人

行為、 語言、 思想良善就是聰明有智慧的人（MN129)

善人死後都上到天界那裡。所以在天界大部份天神都是極度聰明的人來的。

現在在人間的總統、 國家元首，我們不太可能再在天界的領導層那裡看到他們。

因為有許多都是笨笨的，他們既傷害自己，也傷害別人。

傷害自己就是讓自己不開心，即讓煩惱在心中滋長

傷害別人即以貪嗔癡來讓別人受苦

就如佛陀所說，一顆渾濁的心，是不可能知道自己和別人的利益的。（AN1.45)

這是智商不高的表現。

就算給他們那麼好運在臨終時生起善心，上到天界；難道一眾天神會服他們嗎？ 天民的智商和德行比他們還好，為什麼自己要以他們為領袖？

但如果一個人現在在人間擁有很強的正念，他就很大機會可以躋身天界的政府管理層。

就如Ajahn Suchart 所說：‘每個層次的修行都依賴於不同正念的強度。
布施（Dana）可能不需要太多。
持戒（Sila）可能需要比施捨更多的正念。
更高的戒律需要更多的正念。
你需要更多的正念來遵守五戒。
你需要更多的正念來遵守八戒。
你需要正念來打坐。
然後，如果你要探索智慧，你也需要正念。來讓心導向無常（anicca）、不淨（asubha）或無我（anatta）。’

一個正念強的人，也必然是有德行的人

一個正念強的人，也必然是聰明有智慧的人

因為當一個人正念越密集，他的貪嗔癡就會越少；他因而會越清醒、 越清明、 記憶力會越好（AN5.193） 、工作能力越好（AN5.23)、越聰明、越有智慧(AN5.51)

如果這樣的善人、智者上到天界，一眾天神也會服

比如說，為什麼帝釋天能夠成為帝釋天？

佛陀說，他為人時曾遵守七條戒：

1.他一整生都奉養父母；

3.他一整生都說柔軟語；

4.他一整生都不挑撥離間；

5.他一整生都以離吝嗇之心居家，自在地施予，張開手掌，樂於捨離，有求必應，樂於布施；

6.他一整生都說真話；

7.他一整生都不發怒，假設他生起憤怒，也會迅速調伏

所以帝釋天過去為人時已經是正念非常強、 非常聰明、 非常有德行的人了。

當上到天界，他的正念更加提升，佛陀說他可以在剎那間思維一千件事情，因此被稱為千眼沙格（Sahassakkho）  （DhpA.30)

當遇到聽完佛陀宣說《帝釋所問經》後，他就此證得初果；正念再提升

據Luang Por Lersi Lingdam 所說，帝釋天現在已經是三果聖者了。而三果聖者不再黏住感官的快感了，他們的心非常清淨。

所以帝釋天在三十三天根本沒得輸。

他在德行和智慧都冠絕整個三十三天，天神們都不得不服

Is it easier to manage deities than to manage huma? No no no~

The Heavenly Realm is a gathering place for highly intelligent individuals. The Buddha said that those who commit unwholesome actions, speak ill, or think negatively are foolish.

In contrast, those who act, speak, and think well are wise (MN129).

Thus, good people ascend to the Heavenly Realm after death, meaning that most deities there are extremely intelligent.

Currently, the presidents and heads of state we see on Earth will not be found among the leaders in the Heavenly Realm. Many of them are foolish, harming both themselves and others.

Harming oneself means letting himself unhappy, allowing defilements to grow in his mind.

Harming others means causing suffering to them through greed, hatred, and ignorance.

As the Buddha said, a muddled heart cannot discern its own interests or those of others (AN1.45). This is a sign of low intelligence.

Even if they are fortunate enough to have  good intentions arisen at the end of their lives and ascend to the Heavenly Realm, will the deities respect them?

The intelligence and virtue of the heavenly beings surpass theirs; why would they accept them as leaders?

However, if a person possesses strong mindfulness now, he then has a great chance of joining the government in the Heavenly Realm.

As Ajahn Suchart said: "Every level of  practice relies on the intensity of mindfulness

Dana  (giving) maybe not as much

Sila (precepts) maybe need more mindfulness than Dana

The higher precepts need more mindfulness

You need more mindfulness to keep the five precepts

You need more mindfulness to keep the eight precepts

You need mindfulness to meditate

Then if you investigate for wisdom, you also need mindfulness. You need mindfulness to direct your mind :Asubha, anicca, or anatta."

A person with strong mindfulness must   be virtuous

A person with strong mindfulness must also be wise.

As one's mindfulness becomes denser, their greed, hatred, and ignorance diminish.

They become more alert, clearer-minded, with better memory (AN5.193), with high work capability (AN5.23), and greater wisdom (AN5.51).

If such good and wise individuals ascend to the Heavenly Realm, the deities will respect them.

For example, why could Indra become Indra? The Buddha said that in his past life, he observed seven precepts:

• He supported his parents throughout his life.

• He spoke gentle words all his life.

• He did not sow discord.

• He lived with a generous heart, freely giving, opening his hand, willingly letting go, and responding to requests joyfully.

• He spoke the truth all his life.

• He did not get angry; if anger arose, he quickly subdued it.

Thus, Indra was already a person with strong mindfulness, great intelligence, and virtuous conduct before.

Upon ascending to the Heavenly Realm, his mindfulness further increased. The Buddha said he could think of a thousand things in an instant, hence he is called Sahassakkho (the Thousand-Eyed One) (DhpA.30).

After listening to the Buddha's teachings in the "Questions of Indra," he attained the first stage of enlightenment, further enhancing his mindfulness.

According to Luang Por Lersi Lingdam, Indra is now a non-returner.

Non-returners no longer cling to sensory pleasures; their hearts are very pure.

Thus, Indra has no competition in the thirty-three heavens.

In virtue and wisdom, he surpasses all, all of  the deities must respect him.

大家家中有這個牌嗎？

福由自己創造，禍也是自己創造，別人天官怎樣賜福？

業力實是自作自受啊！行善得善果，行惡得惡果

就如佛陀在《法句經165》 中說：

‘惡業及污染是自己造作的，不作惡業及清淨行也是自己

決定的，清不清淨全在自己，別人無能為力。’

求天官的概念是什麼？

就好像求一個非常繁忙的政府官員一樣, 例如美國副總統Vance：‘幫幫我吧，幫幫我吧😭 ’  send 一封email 去，結果會如何？

就算給我們聯絡到，天官做我們的朋友。

但我們天天都求我們的朋友：‘給我錢啦， 給我錢啦😭’

大家覺得如何？

就算真的給我們錢，我們不會罷休的，對嗎？😂

慾望是永無止境的，很快就會：‘賜個美女給我啦，賜個美女給我啦😭’

有個朋友每隔幾分鐘就求我們一次，天天都是這樣，大家覺得怎樣？

三十三天一天等於人間一百年。(AN3.71)

我們一天求天官一次，就等於3600秒x24/100x365=2.3 秒求他們一次😂

噢，如果我們有這樣的朋友，應該老早就和他絕交了～ 

Does anyone have this plaque at home?

Blessings are created by oneself, misfortunes are also created by oneself. How can heavenly officials grant blessings to us?

Karma is indeed self-inflicted! Good deeds yield good results, while evil deeds yield evil results. Just as the Buddha said in the Dhammapada (Verse 165):
"Evil deeds and defilements are created by oneself; not doing evil deeds and practicing purity is also one's own decision. Whether one is pure or impure depends entirely on oneself; others have no power to help."

What is the concept of seeking heavenly officials?
It's like asking a very busy government official for help, for example, Vance, the Vice President of the United States: "Please help me, please help me 😭" If we send him an email, what would happen?

Even if we successfully contact him, the heavenly officials becomes our friend. But we ask our friends every day: "Give me money, give me money 😭" What do you think?

Even if they do give us money, we won't be satisfied, right? 😂 Desire is endless, and soon we will be asking: "Grant me with a beautiful girl , Grant me with a beautiful girl 😭"

If a friend asks us every few minutes, doing this every day, how would you feel?

For the heaven of Thirty-three,  one day equal one hundred years in the human realm. (AN3.71)

If we ask the deities once a day, it equals 3600 seconds x 24 / 100 x 365 = 2.3 seconds asking them once 😂

Oh, if we had such a friend, we should have cut ties with them long ago.

Image credit: 德成行, USA

7. 馬喀的故事

Maghavatthu

文喜比庫譯

「馬喀以無逸…」這佛法開示是導師住在韋沙離（Vesālī）附近的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）時，就沙格天帝（Sakka）而說的。

在韋沙離住了一位名叫馬哈離（Mahāli）​​的離車族（Licchavi）人，他聽瞭如來所講的《沙格所問經》（《長部》2.344）後，心想：“正自覺者將沙格的成就說得很大，我要去問問'[佛陀]是看到後而說，還是沒有看到？認識沙格還是不認識？'”

於是離車族人馬哈離就這樣前往跋葛瓦那，到了後禮敬跋葛瓦，然後坐於一旁，坐於一旁的離車族人馬哈離這樣問跋葛瓦：

「尊者，跋葛瓦見過沙格天帝嗎？」

“馬哈離，我確實見過沙格天帝。”

「尊者，您怕是見到了個假沙格吧？尊者，沙格天帝是很難見到的。”

「我確實認識沙格，馬哈離，我還徹知他所做之法，以及依此等法而獲得沙格天帝之地位。

「馬哈離，沙格天帝以前曾是一個名叫馬喀的年輕人，因此被稱為馬喀瓦（Maghavā）。

「馬哈離，沙格天帝從前做人時在城鎮中行布施，因此被稱為城施者（Purindado）。

「馬哈離，沙格天帝以前做人時曾恭敬地（sakkaccaṃ）施予，因此被稱為沙格（Sakko）。

「馬哈離，沙格天帝過去做人時曾布施住所，因此被稱為施住者（Vāsavo）。

「馬哈離，沙格天帝可以在剎那間思維一千件事情，因此被稱為千眼沙格（Sahassakkho）。

「馬哈離，沙格天帝的夫人是名叫善生（Sujā）的阿修羅女，因此被稱為善生夫（Sujampati）。

「馬哈離，沙格天帝是三十三天諸天的統治者，因此被稱為天帝（Devānamindo）。

「馬哈離，沙格天帝過去做人時曾完全地持守七個誓願，由於持守了那[七個誓願]他成為了沙格[天帝]。是哪七個誓願呢？

「盡形壽奉養父母；

「盡形壽尊敬家中長輩；

「盡形壽說柔軟語；

「盡形壽不挑撥離間；

「盡形壽以離慳之心居家，自在地施予，張開手掌，樂於捨離，有求必應，樂於布施；

「盡形壽說真語；

「盡形壽不發怒，『假設我生起憤怒，將迅速調伏89。’

「馬哈離，沙格天帝過去做人時完全地持守了這七個誓願，以此成為了沙格天帝。

「若人孝父母，恭敬族中長，

口出柔和言，捨棄於離間，

調伏慳吝心，諦語抑忿怒，

忉利諸天眾，稱彼善男子。 」

（《相應部》1.257）

[聽導師]說完“馬哈離，這就是沙格作為年輕人馬喀時所做的業”，[馬哈離]又想聽他實踐的詳情，問道：“尊者，年輕人馬喀是怎樣遵循[這些法]的？

「馬哈離，那你聽好了。」說完，[佛陀]講述了過去的事情：

過去在馬嘎塔國有位叫做馬喀（Magha）的年輕人住在一個叫做馬吒喇（Macala）的村莊，[一天]，他去到村里的集會場所，在自己站的地方用腳把塵土清理走，把地面弄得很舒適。另一個人就用手臂把他從那裡推開，然後自己站了那裡。他沒有對那個人生氣，然後把另一個地方弄平整了站著。然後又來一個人用手臂把他從那裡推開，自己站在那裡。他也沒有對那個人生氣，然後把另一個地方弄平整了站著。就這樣，人們一個接一個地從家裡出來，用手臂把他從所站的地方推開。

他心想：「所有這些人都依靠我而獲得了快樂，這個業應該會成為給我帶來快樂的福業。」第二天，他帶來鐵鍬，平整出打穀場那麼大的一片地方。所有去的人都站在那片地方。然後在涼季的時候他為他們生火，熱季就提供水。

然後他想：「[這裡]是一個可意的場所了，所有人都歡喜，沒有任何人不滿意了，從此我應該去平整道路。」他一早就出發，平整道路，把那些需要移除的樹枝砍下來搬走。然後另一個人看到了就問：

“朋友，你在做什麼？”

“我在鋪設通往天界的道路，朋友。”

“這樣的話，我也和你一起。”

“嗯，朋友，天界是[可容納]許多人的喜悅眾樂之所。”

從此就有了兩個人。又有另一個人看到他們後以相同方式提問，聽了[他們的解釋]後也加入到他們當中，就這樣一個又一個，一共有了三十三位。他們全都拿著鐵鍬等工具，一由旬、兩由旬的距離往前平整道路。村長看到他們就想：「這些人不干正事，如果他們去森林裡獲取魚肉等，或者釀酒來喝，或者做其他類似的事情的話，我或多或少會有點收入。」然後把他們叫過來問：

“你們走來走去在做什麼？”

“[在鋪設通往]天界的道路，大人。”

“對住於在家生活而言這樣做是不適合的，去森林裡獲取魚肉等，釀酒來喝，做種種[此類]事情是適宜的。”

他們拒絕了他的話，這樣被他一再地說，他們還是拒絕了。他生氣了，“我要毀了他們”，去到國王面前說：“大王，我看到一夥強盜在四處遊蕩。”[國王]說：“去，把他們抓過來。”他就這樣去把他們都綁起來帶去交給國王了。國王未經調查就下了命令：“用大象踩踏他們。”

馬喀就教誡其他人：「朋友們，除了慈悲我們沒有其他依靠了，你們不要有憤怒，請對國王、村長、踩踏的大象和自己保有同等的慈心吧。」他們這樣照做了。這時，由於他們慈心的威力，大像不敢靠近他們。國王聽說了此事，[心想]：「它看到了很多人，所以不敢踩。」就說：「你們去，把他們用草蓆蓋住，然後[放大象]踩他們。」即便他們被草蓆蓋住後送去[給大象]踩，大像也只是遠遠地退後。

國王聽說此事後，[心想：]「這應該是有原因的。」派人把他們叫過來問：

“夥計們，因為我你們有什麼沒得到的嗎？”

“這話是什麼意思，大王？”

“聽說你們是一夥在森林裡遊走的強盜？”

“誰這麼說的，大王？”

“村長，夥計們。”

「我們不是強盜，大王，我們不過是在淨化自己通往天界的道路，做這樣這樣的事情而已，村長鼓勵我們去做不善之事，[我們]沒有照他的話去做，他生氣了，想毀了[我們]，才這麼說的。

這時，國王聽了他們的話後很歡喜，[說道：]“朋友們，那畜生都知道你們的德行，我作為一個人類卻不能得知，請原諒我吧。”

這樣說完後，把村長及其妻兒給了他們做奴隸，送給他們適合騎乘的大象，並將那個村莊賜給他們，讓他們怎麼舒服就怎麼受用。他們[覺得：]「就在今生我們已經看到了所做功德的果報。」於是生起了許多的淨信心。他們輪流登上那頭大象，邊走邊商量：“如今我們應該做大量的功德，我們該怎麼做呢？我們在修繕四條大道後，將為大眾建造休息廳。”

他們找來木匠建造大廳。然而由於對女人離欲了，他們沒有給女人[機會參與]那大廳[建設]的功德。不過在馬喀家裡有歡喜（Nandā）、吉妲（Cittā，心）、善法（Sudhammā）、善生（Sujāti）四位妻子。她們中的善法和木匠在一起，[說：]「兄弟，讓我成為這大廳的[功德]首領吧。」說完給了他賄賂。他[回答]“好的”同意了，他首先把要做屋頂[樑木]的樹弄乾，刨皮鑿成屋頂[樑木]後，再在上面刻上“此善法之廳”，然後用布包裹著放好。

然後木匠在大廳建造完成安置屋頂[樑木]那天，對他們說：

“哎呀！先生們啊，還有個該做的東西我們忘了。”

“是什麼，朋友？”

“屋頂[樑木]。”

“沒關係，讓我們把它弄來吧。”

「現在才砍的樹是不能做的，應該找一根之前就砍倒，刨好鑿好了放在那裡的屋頂[樑木]。”

“現在該怎麼辦？”

“如果誰家裡有做好放在那裡要賣的屋頂[樑木]，應該把它找來。”

他們搜尋的時候在善法家裡看到了，開出一千錢[的價格也]沒能得到。她說：“如果讓我參加大廳[的建造]功德，我就給。”然而他們說：“我們不讓女人參加。”

於是木匠就對他們說：「先生們，你們說什麼呢，除了梵天界就沒有其他沒有女人的地方，要了[她的]屋頂[樑木]吧。這樣我們的工作就將完工了。」他們[說：]「好的。」收下了屋頂[樑木]，將大廳完工了，分成三個部分：一部分給官員做住處，一部分給窮苦之人，一部分給病人。

三十三個人準備了三十三塊木板[凳]，然後交代大象：「有客人來了後，坐在誰鋪設的木板[凳]上，就把他送到木板的主人家裡，木板的主人就要承擔為他洗揉足、背，提供飲品、主食、副食和床舖的一切義務。就給那個人相應的義務。

馬喀在大廳不遠處種了一棵黑檀，在樹下安置了一個石板座位。所有進到大廳的人看到屋頂上刻的字，都念出來，說：「這個大廳名叫善法。」三十三個人的名字則沒有出現。

歡喜就想：「建造這個大廳時沒有我們的份，而善法依靠她自己的智慧做了屋頂，就有份了，我也應該做點什麼，我可以做什麼呢？」然後她有了這個想法：「來到大廳的人們應該要有飲用水和洗澡水，我要挖一個池塘。」她就蓋了一個池塘。

吉妲心想：「善法布施了屋頂，歡喜建了池塘，我也應該做點什麼，我可以做什麼呢？」然後她有了這樣的想法：「來到大廳的人喝完水洗完澡，走的時候應該用花鬘妝扮了才走，我要建一個花園。通常不會有人在這個花園說：“缺少了某某花樹、果樹。”

而善生心想：「我是馬喀的舅父的女兒，也是馬喀的妻子，他做的[善]業也就是我的，我做的也就是他的。」然後她什麼都不做，把時間都花在打扮自己了。

馬喀則圓滿了奉養父母、恭敬族中長輩、真實語、遠離粗惡語、柔順語、調伏慳吝、克制憤怒這七個誓言。 [正所謂：]

「若人孝父母，恭敬族中長，

口出柔和言，捨棄於離間，

調伏慳吝心，諦語抑忿怒，

忉利諸天眾，稱彼善男子。 」

（《相應部》1.257）

在到達如此可讚嘆的狀態後，[馬喀在]生命終結之時投生到了三十三天成為了沙格天帝，他的朋友們也都投生到了那裡，木匠則投生成了名叫“一切造者」（Vissakamma）的天子。

那時候阿蘇羅住在三十三天界。他們[看到]“有新的天子投生[過來]了”，就準備了天界的瓊漿。沙格一點都不允許他的隨從們喝。阿蘇羅們喝了後都醉了。沙格[心想：]「為什麼我要和這群人一起統治呢？」他示意自己的隨從們抓住他們的腳扔進大海裡。他們就頭朝下腳朝上栽進了大海。然後因為他們的福德威力，在須彌山山腳出現了阿蘇羅的宮殿，還有一棵叫做吉答巴答離（Cittapāṭali，雜色喇叭花）的樹。

在天神與阿蘇羅之間的戰爭阿蘇羅戰敗後，一萬由旬大的三十三天天宮就出現了。這座天宮東西城門間有一萬由旬，南北城門間也是如此。而且它有一千個城門，以及花園、水池作為裝飾。在它中間有一座因[建造]大廳的果報產生的宮殿，名為勝利殿，七寶所成，有七百由旬高，裝飾有三百由旬高的旗幟。在黃金旗桿上有摩尼旗幟，摩尼旗桿上有黃金旗幟，珊瑚旗桿上有珍珠旗幟，珍珠旗桿上有珊瑚旗幟，七寶所成的旗桿上有七寶旗幟，中央的旗幟有三百由旬高。這就是因[建造]大廳的果報而出現了這一千由旬高的七寶宮殿，黑檀樹的果報帶來了一棵週長三百由旬的晝度樹（Pāricchattaka，刺桐，又名香遍樹） ，石座的果報是在晝夜樹下產生了一個六十由旬長、五十由旬寬、十五由旬厚、月季紅毛毯色的橙毯石座。坐在上面時身體的一半會陷進去，站起來時凹陷的部分就完整[浮出]了。

而大象則投生成了名為欸拉瓦那（Erāvaṇa）的天子，天界沒有畜生。因此當他出去到花園玩的時候就隱去自己的形象，變成一百五十由旬大的欸拉瓦那大象。他為三十三[天子]建立了三十三個水壺，大小為三牛呼或半由旬，最中間則為沙格建立了一個三十由旬名叫美觀的水壺。在它上方有一個十二由旬的寶石華蓋，上面間隔地插著一由旬高的七寶旗幟，邊上掛著叮噹作響的鈴鐺網，微風吹拂下發出五種樂器混合般的天樂之聲。華蓋中央為沙格設置了一個一由旬大的寶石座位，沙格就坐在那裡。三十三位天子就坐在自己的水池裡的寶石座位上。三十三個水池上每個都有七根象牙。每根都有五十由旬長，每根象牙上都有七個池子，每個池中有個七叢蓮花，每叢蓮花長有七朵花，每朵花七片葉子，每片葉子上有七位天女在跳舞。整個五十由旬的象牙上就如此般歌舞昇平。沙格天帝就這樣享受著巨大的榮光。

善法死後也投生到了那裡。 [同時]出現了一個名為善法的九百由旬大的天神集會廳，屬於她。據說沒有比這裡更迷人的地方了，每個月中有八天[諸天]在那裡聽法。時至今日有人看到一個迷人的地方他們就會說：“猶如善法天廳一般。”

歡喜死後也投生到了那裡，她有一個五百由旬大，名為歡喜的水池。吉妲死後也投生到了那裡，她也有一個五百由旬大名為吉妲拉達的花園，生起[死亡]預兆的天子到了那裡都忘懷地遊走。而善生死後卻投生成了某個山洞裡的一隻母鶴。沙格查看自己妻子們[的投生]：「善法投生來這裡了，歡喜和吉妲也一樣，善生投生到哪去了呢？」正想著就看到她投生到了那裡，「這傻女人什麼功德也沒做，如今投生到畜生胎中了，如今應該[令]她做功德後把她引到這裡來。

“你在這裡走來走去做什麼？”

“你又是誰，先生？”

“我是你的丈夫，馬喀。”

“你投生到哪裡去了，夫君？”

“我投生在三十三天天界。你知道你的同伴們都投生去了哪裡嗎？”

“我不知道，夫君。”

“他們也都投生到我身邊了，想見你的伙伴們嗎？”

“我怎樣去那裡？”

沙格：“我將帶你去那裡。”

說完把它放在手掌上帶去了天界，放在歡喜池岸邊後，告訴另外三個[妻子]：

“去看看你們的朋友善生吧。”

“她在哪裡，大王？”

“在歡喜池邊。”

她們三個就去了，「哎呀，妹妹這樣打扮自己的果報，看如今[她的]鳥嘴，看[她的]爪子，看[她的]腿，真是好漂亮的樣子哦。」她們嬉笑完就走了。

沙格又去到她面前，說：「看到你的夥伴們了嗎？」[她]回答：「看到了，[她們]嘲笑完我就走了，請把我送回去吧。」[沙格]把它送回原來那裡，放進水中，問道：

“看到她們的成就了？”

“看到了，陛下。”

“你也應做投生那裡的因。”

“我要怎麼做呢，陛下？”

“你會遵從我給的告誡嗎？”

“我會遵從的，陛下。”

然後[沙格]就給她授了五戒，“小心地持守吧”，說完就走了。她從此後就只找自然死亡的魚來吃。過了幾天後沙格就去測驗她，[化作]一條死魚的樣子仰躺在沙灘上。她看到了，以為是「一條死魚」就去拿。在她吞食這條魚的時候魚尾巴擺動了。她[發現]“是條活魚”，就放回了水裡。他過了一會兒又在她面前[化作一條魚]朝上躺著。她又以為是“一條死魚”，抓住吞食的時候魚尾巴擺動了。她看到後[知道]「是條活魚」就放了。這樣測試了三次後[發現]“她守戒守得很好”，[沙格]讓她知道了自己“我是來測驗你的，你守戒守得很好，這樣持守用不了多久你就將投生到我身邊，別放逸”，說完就走了。

她從此有時能得到自然死亡的魚，有時卻得不到。在幾天沒有得到[魚]後，她[身體]枯萎死去了，以她持戒的果報投生成為了巴拉納西一位陶工的女兒。然後在她十五六歲的時候，沙格觀察：「她投生到哪裡了呢？」看到後[想：]「現在我應該去那裡了。」他裝了滿滿一車外表像黃瓜一樣的七寶，把車開到巴拉納西，沿街叫道：「大娘、大叔，來拿黃瓜啦，來拿黃瓜啦！」當[人們]拿著豆類等來時卻說：「拿錢不給的。

“先生，所謂‘戒’是什麼樣的呢，是黑色嗎？或者是藍色等什麼顏色的嗎？”

“你們連‘戒是什麼樣的’都不知道，又怎麼持守它呢？而我要給持戒者。”

“先生，那個陶工的女兒到處[說]‘我持戒’，你給她吧。”

[陶工女兒]她也對他說：“那就給我吧，先生。”

“你是誰？”

“我是不捨五戒者。”

“這些我就是給你帶來的。”

[沙格]把車開到她家裡，將它們變得讓其他人無法拿走後，將[這些]像黃瓜一樣的天界財寶給了[她]，並讓其知道了自己[的身份]： 「這是給你過生活的財富，完好無損地持守好五戒吧。」說完就走了。

她死後投生到了阿蘇羅中一位和沙格敵對的阿蘇羅王家裡做女兒。由於在兩世中都很好地持戒，她的容顏非常美麗，擁有黃金膚色這樣與眾不同的顯赫外貌。韋巴吉帝（Vepacitti）阿蘇羅王對前來[求婚]的阿蘇羅們[說：]「我女兒你們都配不上。」任何人也不給，「我女兒要自己找和她般配的丈夫”，召集了阿蘇羅軍，“你挑選一個適合的丈夫吧”，把一個花環給到她手裡。

這時候沙格正尋找她投生的地方，知道了這個情況，[心想：]「現在我應該去把她帶回來。」他化作一個年老的阿蘇羅去到人群的邊緣。她正四處觀察時剛一看到他，由於過去曾經一起生活過，心中的愛意如潮水般洶湧，“那個人就是我的丈夫了”，把花環拋向他的上方。 「我們的大王這麼長時間都沒找到和女兒般配的人，如今找了一個比她爺爺還老的般配者。」阿蘇羅們都羞愧地走了。

沙格抓住她的手後，大喊“我是沙格”，然後飛向空中。 “我們被老沙格騙啦”，阿蘇羅都去追他。車夫馬答厘（Mātali）駕著[沙格天帝的]勝利戰車停在路中間。沙格登上馬車朝天宮駛去。當[他們]來到棕櫚林時，聽到馬車聲的金翅鳥幼崽驚恐地啼叫著。聽到它們的聲音後，沙格就問馬答厘：

“是什麼在那個叫聲？”

“金翅鳥幼崽，陛下。”

“因什麼原因？”

“聽到馬車聲音後恐懼死亡的緣故。”

“不要因為我一個人的緣故令這麼多鳥被馬車碾碎，掉轉馬車吧。”

[車夫]他就朝千匹信度馬揮鞭令馬車掉了個頭。阿蘇羅們看到後[以為]“老沙格正從阿蘇羅城逃離，如今掉轉了馬車，一定是獲得了援兵”，紛紛掉頭原路返回進了阿蘇羅城，頭都不敢再抬了。

沙格則帶著阿蘇羅女善生去了天宮，把她立為兩千五百萬天女中的天后。她向沙格請求道：「大王，我在這天界裡沒有父母兄弟姊妹，不管你去哪裡都請帶上我吧。」他[回答：]「好的。」答應了她的這個請求。

從此以後，當[阿蘇羅世界的]吉答巴答離樹開花了，阿蘇羅們[就想：]「我們的出生地天宮的晝夜樹開花時節[到了]。」都登上天宮去打仗。

沙格在下面海裡任命了龍作為守衛，然後[其上面]是金翅鳥，然後[其上面]是甕睾鬼，然後[其上面]是亞卡，然後[其上面]是四大天王。在所有的最上面，為了防範危難，則在天宮門口放置了一個手拿金剛杵的因答天王90像。阿蘇羅們在打敗了龍等後，過來遠遠地看到因答天王像[就以為]“沙格出來了”，都紛紛逃走了。

馬哈離，年輕人馬喀就是這樣不放逸地行道。由於這樣不放逸他獲得瞭如此的統治權，成為兩個天界的天王。不放逸是佛陀等所稱讚的。一切的世間、出世間成就都依靠不放逸而成就，然後誦出了以下偈頌：

30.

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

馬喀以無逸，得為諸天主；

無逸眾人讚，放逸恆遭責。

「因不放逸」（Appamādena），[馬喀]透過在馬吒喇村平整地面為首，所行的不放逸。

「馬喀瓦」（Maghavā），如今以「馬喀瓦」而為人所知的年輕人馬喀，作為兩個天界的統治者，而「得達諸天主」（devānaṃ seṭṭhataṃ gato）。

「眾稱讚」（Pasaṃsanti），不​​放逸為佛陀等智者所稱讚、讚美。為什麼呢？ [它是]獲得一切的世間、出世間成就之因。

「放逸恆遭責」（pamādo garahito sadā），而放逸則恆常遭到聖者們的呵責、非難。為什麼呢？ [放逸]是一切不幸之因。人們的不幸或投生惡趣，一切都是源自於放逸。

偈頌結束時，離車族人馬哈離證得了入流果，在場的許多人也都成為了入流果等。

第七、馬喀的故事[終]。