《隆波帕默淺釋四聖諦》

何時我們的心生起了想要，我們的心就會產生苦。這個就是四聖諦。

何時我們的心抵達聖道，我們就離苦，抵達涅槃。因此我們有好的因和壞的因

好的因要多多去做，壞的因要去斷除。

壞的因就是想要。壞的因的結果就是痛苦。

佛陀並沒有教導我們去斷苦。 我們大家想斷苦，想要快樂；佛陀並沒有這麼教。

佛陀教導苦應該去知道，要斷的其實是想要，也就是苦的因。

苦不會無緣無故地自己來的，必須要有因。

苦的因其實就是我們心裡的想要，每一次我們心有想要，每一次我們的心就會有苦，每一次都會生起。無論是想要好還是想要壞，心都會生起苦，心就會產生掙扎。

比如我們想獲得很豪華的房子，想獲得50層房子，想但還未得到，心就掙扎，就會苦。一旦有錢去買五十層房子，發生地震，又想要別墅了。慾望是永無止境的。佛陀說，慾望是大海的水無法相比的，多少多少都不夠。想要高層的大廈，一旦地震了又想要底層的房子，就這樣變來變去。

看到漂亮的美女，又想把她變成老婆。一旦娶來了，又問：‘什麼時候才可以死呢？’ 這個想要就變了。一開始是想要，但時間一久煩了，又想要她馬上死掉。

想要得到美女的時候苦，鬱悶。能得還是不能得到呢？心是很掙扎。那個美女ok了，她父親和媽媽會怎樣說？她的爺爺奶奶ok 嗎？我們家裡的人 Ok 嗎？

誒呀！需要考慮的事情太多了。當一起時，又要煩怎樣賺錢了，很多的事情。

只是想娶一個老婆就許多事情。心的負擔生起了。心的負擔其實就是苦。就一直生起。

想好又苦，例如打坐想寧靜，想寧靜，心就更掙扎，心就不寧靜了。

所以打坐想心生起寧靜的訣竅就是心不要追求寧靜。心修自己的業處，比如說吸-bud ,呼-dho ，心寧靜隨他，心不寧靜也隨他。我們只是盡自己的職責，不斷地緊隨去觀呼吸。如果我們這麼做，心中立了，沒有去想要寧靜，沒有去討厭散亂，我們的心就不掙扎，心就會快速地寧靜下來。

隆波能夠說到這一點，必須要有經驗。

隆波從七歲開始就訓練禪定，起先訓練的時候，是很簡單的。高僧大德教導吸-bud ,呼-dho，一修，很快就寧靜。一旦寧靜之後記得住了，就想寧靜了。一旦想要寧靜：什麼時候寧靜？什麼時候寧靜？ 

這個時候就不寧靜了。為什麼？因為想要參雜進來了。

想要一參雜進來，心就掙扎。一掙扎，那怎麼可能寧靜呢？

我們要培育純淨的正見，所謂的苦是什麼？稱之為苦的事物其實就是我們的身心。

苦並不在樹上面，苦並不在椅子上面。

我們不會逃離苦，因為逃不了。有這個身體，就必然要老，必然老，必然死。

有心，就一定要接觸到好的境界和不好的境界，我們選擇不了。我們避免不了。

怎麼辦？我們不逃離苦。佛陀教導，苦生起了，我們要知道

集，就是苦的原因，也就是想要。因此苦生起的時候，例如我們生病了，我們想讓它消失，我們就會更加苦。

在我們生病的時候，我們想讓它康復，身心的苦就重疊了。

起先身體生起的苦，我們想要它消失，苦悶：什麼時候康復？

心理面的苦生起了。

所以佛陀教導說，一般的人沒有學法。身體產生苦時，苦就會在心裡重疊，就像一個人被一支箭射中，必然會被第二支箭射中。

我們努力去修行，最後只會剩下心方面的苦。我們的心可以不苦。

在我們老的時候，也會覺得很正常。出生了必然會老

生病的時候也會覺得很正常，出生了必然會生命

我們看到那是正常的。一旦我們的心接受得了：出生就會老，老了就會病，病了就會死。

如果要死我們也不會苦。苦的是身體，但心不會同時受苦

佛法殊勝就在這裡，能夠清除心靈上的苦

至於身體的苦屬於業報。我們出生了，就必然會老病死，這是很自然的現象。

但如果想不老，想不病，想不死。那個就會很重複地苦上加苦，

如果接受，那只會是身體苦，心不苦

----隆波帕默

2025年4月19日B 

"Luang Por Pramote's Simple Explanation of the Four Noble Truths"

Whenever our mind gives rise to cravings, suffering arises. This is the essence of the Four Noble Truths.

Whenever our mind attains the Noble Path, we are freed from suffering and reach Nibbāna. Thus, we have wholesome causes and unwholesome causes.

We should cultivate wholesome causes as much as possible and abandon unwholesome ones.

The unwholesome cause is cravings. The result of unwholesome causes is suffering.

The Buddha did not teach us to eliminate suffering directly. Many of us wish to end suffering and seek happiness—but the Buddha did not teach that.

The Buddha taught that suffering should be understood, and what must be abandoned is cravings—the cause of suffering.

Suffering does not arise without reason; it must have a cause.

The cause of suffering is craving in our minds. Every time our mind craves, suffering arises—every single time.

Whether the cravings is for something good or bad, the mind will struggle and suffer.

For example:

If we want a luxurious 50-story mansion but don’t yet have it, the mind struggles—suffering arises.

Once we buy the mansion, an earthquake happens, and now we want a villa instead.

Desire is endless. The Buddha said that the ocean’s water cannot compare to the vastness of desire—no matter how much we get, it’s never enough.

We want a high-rise building, but after an earthquake, we want a ground-floor house instead. The mind keeps changing.

We see a beautiful woman and want her as our wife. But once married, we think: "When will she die?"

At first, we desire her, but over time, we grow tired and desire her death.

Before obtaining her, we suffer—"Will I get her or not?" The mind struggles.

"Will her parents approve? Her grandparents? My family?" So many worries!

Once together, we worry about money, responsibilities—mental burdens arise.

Mental burden is suffering. It keeps arising.

Even desiring good things brings suffering.

For example, in meditation, if we want peace, the mind struggles more—it becomes less peaceful.

So the secret to a peaceful mind in meditation is: Do not chase peace.

Just focus on your meditation object (e.g., "bud-" on the in-breath, "dho-" on the out-breath).

If the mind is peaceful, let it be.

If not, let it be.

We simply do our duty—continuously observing the breath.

If we do this without wanting peace or resisting distraction, the mind stops struggling and quickly settles.

Luang Por can speak from experience.

I began training in meditation at age seven. At first, it was simple—the great masters taught "bud-dho", and peace came quickly.

But once I remembered that peace and started wanting it—"When will peace come again?"—it disappeared.

Why? Because desire interfered.

Once desire mixes in, the mind struggles—how can it be peaceful then?

We must cultivate pure Right View:

What is suffering? It is our own body and mind.

Suffering is not in trees or chairs.

We cannot escape suffering—because it’s impossible.

With this body, we must age, sicken, and die.

With this mind, we must encounter pleasant and unpleasant experiences—we cannot choose or avoid them.

What should we do?

The Buddha taught: Do not run from suffering. When suffering arises, know it.

The cause (Samudaya) is desire.

For example, when sick, if we want the sickness to disappear, we suffer even more.

First, the body’s pain arises.

Then, the mind’s suffering arises—"When will I recover?"

Thus, physical and mental suffering overlap.

The Buddha said ordinary people, untrained in Dhamma, are like someone struck by two arrows:

The first arrow is physical pain.

The second arrow is mental suffering.

But through practice, we can stop the second arrow.

In old age, we see it as natural—birth leads to aging.

In sickness, we accept—birth leads to illness.

In death, we understand—birth leads to death.

If we accept this, only the body suffers—the mind does not.

This is the greatness of the Dhamma—it removes the mind’s suffering.

Physical suffering is karmic result—natural for those born.

But if we resist aging, sickness, or death, suffering multiplies.

If we accept, only the body suffers—the mind remains free.

Luang Por Pramote

April 19, 2025

《臨終時哪種業會先成熟？》

死亡之後，那是存在的。

那些沒有學法修行的人也許以為說，如果死了，一死百了。

如果我們曾經學過，尤其是我們曾經修行過，如果我們看到過，我們知道，我們看見，各種各樣的這些生命的空間是非常多的重疊的，有三十一道是重疊的，並沒有僅僅只是我們看到的。

單一的這個空間，他們很多的重疊是在一起的。 死亡僅僅只是換了這個維度，從一個地方換到了另外一個地方。 那個真正限定我們去得好還是不好，取決於我們自己的業而已。 因此我們必須要訓練自己，要去在力所能及的情況下做最多的功德。

事實上，一般的人以為說，我們老了，然後我們有孩子，有孫子做我們的靠山，或者是沒有誰照顧，有錢就會去到養老院，這個我們依然還要靠別人。 那個是屬於身體方面的依靠，但是我們的心呢，我們誰也靠不了，我們必須要能夠靠得了自己。 如果我們修行，我們就會看到，所有的眾生呢，就是生死輪迴，有的會好起來，有的會越來越糟，就是不停地輪迴。

那些真正限定說我們未來的生命是好還是壞，就是以業來做區分。 

【重業】

業有好幾個層次，他們這個結果是有區別的，比如說這個大的業，這個有重業，有好的一面也有壞的一面。

如果我們有重業，在我們要死的時候，這個重業會先現前。 

重業，好的重業，比如我們獲得了這個禪定，禪那，我們獲得禪那一二三四五六七八定，我們的心在臨終的時候處在禪定之中，我們維持禪定的這個業會給我們結果，然後我們去到這個梵天界可以去得了，不會去到別的地方。

如果我們造了惡業，比如說造了五不可逆轉的罪，比如說殺父殺母，殺阿羅漢。殺父殺母，這個很容易去衡量，但是殺阿羅漢，這個是比較難看的，因為我們不知道誰是阿羅漢。 

還有另外一個是屬於五大逆罪，其實也就是讓僧團分裂，讓僧團分裂居士是做不了的，僧團分裂必須要僧人跟僧人才能夠分的，因此這個五大逆罪居士是做不了，只能做得了三條。殺父殺母，殺阿羅漢。

如果我們有好的業，很強的善業，那個稱之為正面的善業，這個正面的善業讓我們肯定會投身在好的地方，如果我們有不好的或負面的惡業（五逆重罪），不管我們前面做了多好的善業，這個正面的善業都不會現前。

比如說提婆達多，提柏達多並不是普通的人，如果提柏達多是很普通的人，他就無法變成悉達多太子的對手，他們的水平必須要很接近才能夠成為對手。

但是提婆達多他是妒忌性很重，想當老大，想出人頭地，造了兩條很重的惡業，做了很重的兩個惡業，第一個是讓佛陀身體出現了疼痛和流血，第二條就是分裂僧團。提婆達多即便有非常多的好的善業，但是臨死的一瞬間，立馬下到無間地獄，因為這個重業會先現前，一旦他從這個無間地獄上來之後，他又可以繼續修行，有一天他會變成獨覺佛，因為他的波羅蜜非常多，獨覺佛他的波羅蜜比這個舍利佛尊者，目犍連尊者的波羅蜜更多，因此這個好的跟壞的是無法相互抵消的。

比如有的人說造了很多壞事，然後再去做好事去抵消，但那是無關的，好的就會有好的結果，惡的就會有惡的結果，因此這個惡的別去做是最好的。

還有另外一種業，如果我們沒有重業的話，我們沒有造這個八定，也沒有造那個五逆重罪，這個還有另外一個稱之為慣行業，就是我們經常做的那個業，做到已經變成習慣了，已經變成了一種習慣性，習慣了。

【慣行業】

如果沒有重業的話，這個就會結果，我們投生到好還是不好，就取決於我們做的那些慣行業。

以前隆波認識一個老人，現在自己也老了，以前自己稱他為老人，因為他比自己老，因為自己很年輕，認識他的女兒，他有兩個女兒，很勤奮的修行。

這個父親，他的妻子死了很久，但是就是不願意娶新的老伴，因為愛自己的孩子，照顧孩子很好的，照顧孩子照顧得很好，願意不找新的老婆。

事實上他是很有錢的，但是也不願意再找老伴，但是他的缺點也有，就是喜歡喝酒，而且不只是正常的喝酒，每一天就會邀請朋友到家裡面來喝酒，然後會讓自己的手下殺雞。

每一天，這個餐館養了很多的雞，每一天都殺雞，每一天都殺雞，後來招待這個朋友，招待那些酒友，喝酒，然後覺得很快樂很享受。

問說那個時候他有快樂嗎？有。

但在他要死的時候，別問說誰是看到的人，有一個出家人看到，但是不是隆波，這個不能說是哪個師父。要死的時候，心生起了業相，看到雞子，看到雞，心就會跑到雞那裡去。剛好那個出家師父在，他是出家人，而且他的神通很厲害，他立馬去做這個慈悲觀，就忘了雞了。一旦忘了雞，就又看到了這個黑的螞蟻，因為他是很討厭黑螞蟻的，紅的螞蟻不喜歡，不討厭；只是討厭黑螞蟻。

這個他很奇怪的是，看到一隻兩隻螞蟻不知做什麼，等著牠們先排隊。這隊螞蟻來的時候，排了很長的隊，從那個隊伍的頭，一直排到隊尾.....

在臨死的時候，在醫院裡面，就一直是很難受；因為黑螞蟻爬到床上面，在醫院裡面，就一直在找麻煩，讓孩子讓護士來趕螞蟻，因為螞蟻上來了，全身都很癢，但他們卻看不到一隻螞蟻。

這個心啊，因為是不善的心，已經變成習慣了的，因為殺螞蟻，殺這個雞變成習慣，殺螞蟻變成習慣，殺雞並沒有任何的動機，並沒有想太多，只是想這個招待朋友；但是殺螞蟻，那是覺得很過癮的。

在他臨終的時候，第一次是看到了雞，一旦出家人能夠幫上忙了，又看到了螞蟻了，躺在床上，然後看到全是螞蟻。

這個心蒙上了陰影，這個業稱之為慣行業，這個做到已經變成習慣了的。如果沒有重業，這個業就會現前，最後就去了惡道。

子孫們恭請了高僧大德幫忙，但是還是幫不了忙，每個人都有屬於自己的業，幫不了忙，去到了惡道，變成了這個阿修羅道的眾生。

我們大家也許從來沒有看到過阿修羅道的眾生，阿修羅道跟鬼是不一樣的。

鬼，很帥氣的也有的，很漂亮的鬼也有的；但是阿修羅道的眾生是看起來很可怕的，很討人厭的。這個小的女兒，修行很棒，那就幫忙來念經，來做慈悲觀，給這個外公做慈悲觀，父親死了，然後到了晚上的時候就拼命的去唸經，然後這個做功德迴向，說願父親來接受功德。

這個一旦這樣發願了之後，她的禪定很好，一旦這麼發願了之後，馬上有結果了，這個阿修羅道的眾生並沒有被囚禁起來，還可以單獨的走的。這裡附近也許也有，也許今天他會跟著大家回家，也有可能如果大家有福報的話，會想跟你在一起生活的。

一旦這個發願結束的一瞬間，狗就開始吠叫了，這個很奇怪。泰國人會相信說如果鬼來的話，狗必然會叫的。隆波也遇到過，這個鬼來了之後，這個狗會叫是真的，但是跟這個平常叫是不一樣的，就類似於他的聲音是不同的。如果習慣曾經聽，一聽就知道了，這個狗在說啊，鬼來了，鬼來了。

如果是叫老婆呢，他也是叫的，是他會有很甜蜜的那種聲音的。

依她說這個外公來接受功德，他真的來了，狗就叫了，然後呢，然後這個整個家裡面都發臭，臭燻燻的，特別臭。

這個特別好的這個女兒修行，希望這個父親來接受功德的女兒開始回心轉意了，說：‘爸爸你不用不用困難來了，我們直接送給你。’

這就是愛，這個人類的愛是無法確定的。想讓父親不死，一旦父親死了，想讓他接受功德。如果真的來了，就說別來了，不然你會很困難的，這樣直接送給你。

這個業做了之後，就會導致他投身到這個阿修羅道，那是因為這個慣行業，做了又做，做了又做，每天都去做，變成習慣了。

因此我們大家必須要小心，如果我們有什麼東西不好的，比如說非常多的女性喜歡抱怨，喜歡抱怨是不好的業，不善的業，屬於說那些沒有意義的話。

有時候會傷害自己的，傷害自己先生，再傷害自己孩子。這個心也是屬於不善業。每一天抱怨，在年輕的時候不怎麼抱怨的，久久的才抱怨一次，一到老了之後，就每一天都抱怨，每一件事情都抱怨。

是不是真的？有好幾個大人點頭說是真的，這個抱怨的性格是什麼樣子的？因為它是屬於說不好的語言，說這種沒有意義的話，然後說了之後傷害別人的話。如果我們做到習慣，我們有沒有結果呢？如果沒有別的業來現前，這個業就會現前，這個慣行業就會現前。

【臨終業】

還有另外一種業，也就是心進去抓這個臨終業，也就是在生命的最後一刻會進去抓。這個心就剛好就捕捉那個所緣了。如果沒有重業，沒有這個什麼很明顯的慣行業，最後這個第三種業就會現前，那個稱之為臨終業，在臨終之前的那個業。

在經典有記載，在這個經典注釋裡面提到有一個富翁的孩子。

這個富翁他是特別小氣的，雖然他特別有錢，但是很小氣，他就給孩子做這種很光很精緻的耳環，所以稱孩子為精緻耳環。

但是孩子生病了，因為他的父親特別的這個吝嗇，孩子生病了，哎，沒關係，他很快就會自然康復的，以後想著會康復的。

但是就沒有康復，就會病得越來越重，他就不知道該怎麼做了。要去找醫生又害怕浪費錢，就把這個孩子放在家門口曬太陽，抱在門口曬太陽。

那個時候佛陀他托缽，看到了這個孩子，知道說這個孩子依然還有福報在，但是到了時間要死了，因為父親特別小氣，不願意治病，佛陀就這個把光散發出來，這個孩子看到了佛陀的光：這什麼光，那麼亮，然後那麼柔軟，這個從心散發的那種光，不像那種這個探照燈的光一樣，它很亮，然後這個很清涼，很舒服，看了之後就有快樂。

這個他就回過頭來看，看到了佛陀，心生起了信心，沒有什麼東西可以做功德，只是合掌，只是頂禮。那個時候就剛好死了，僅僅是這個功德就可以讓他投生為天神，這個稱之為這個在這個臨終之前做的那個業。

【已作業】

這個業有分的好幾個層次，還有另外一個就是這個小的那些業不會太有結果的，那些不太，不太充分的那些業；比如說我們做功德，起先我們有信仰，我們想做功德，一旦做了之後，覺得有點可惜。

在做之前想做，很精神很高興，做的過程中也很法喜，做完了之後，覺得難過，覺得很可惜，這個業啊，是屬於不好的業，這個不充分的業，是屬於很小的業，然後就會有結果。

曾經在佛陀時代，也有一個出家師父，他在這個縫袈裟，眼睛不太能看到，因為年紀大了，結果這個針插到了這隻小蟲，他就死掉了。

但是他死了之後呢，他就投生變成出家人，這個小蟲，這個投生成為獵人。看到這個出家人走過來了，就想說不應該拿著武器。那個出家人去哪裡也不知道，可能他害怕自己拿著武器，所以他就把這個箭毛扔到那個樹叢裡面，剛好他那個出家人就在那個地方，他就被插死了。

這個是小的業結果了，沒有別的這個就來結果了。

因此這個業，惡業無論小到什麼程度，能夠不做這是最好的，我們就去多多的去播種這個善業，多去造十善業

----隆波帕默 （2025年4月19日）

"Which Karma Ripens First at the Time of Death?"

After death, existence continues.

Those who have not studied or practiced the Dharma might think that death means the end of everything.

But if we have studied—especially if we have practiced—if we have seen and understood, we know that the realms of existence are many and overlapping. There are thirty-one realms, all interwoven, not just the single dimension we perceive. Death is merely a shift in dimension, a transition from one place to another. What truly determines whether we go to a good or bad destination depends solely on our karma. Therefore, we must train ourselves to accumulate as much merit as possible while we still can.

Ordinary people might think that when they grow old, their children and grandchildren will be their support, or if no one cares for them, money will secure them a place in a nursing home. But these are merely physical dependencies. As for the mind—no one else can be its refuge. We must rely on ourselves. Through practice, we come to see that all beings cycle through birth and death: some improve, some worsen, endlessly revolving.

What truly determines the quality of our future lives is karma.

【Weighty Karma】

Karma operates on different levels, each producing distinct results. There is weighty karma, which can be either wholesome or unwholesome.

If we have weighty karma, it will manifest first at the time of death.

Wholesome weighty karma: For example, if we attain deep meditative absorption (jhāna), our mind at death will remain in that state, leading us to rebirth in the Brahma realms.

Unwholesome weighty karma: Such as committing the five heinous crimes—killing one’s father, mother, or an arahant; causing a schism in the Sangha; or wounding a Buddha. Laypeople can only commit the first three, as splitting the Sangha requires monks.

For instance, Devadatta was no ordinary person—he was nearly equal to the Buddha in order to be able to be his opponents. But due to jealousy and ambition, he committed two grave misdeeds: injuring the Buddha and causing a schism in the Sangha. Despite his vast merits, at death, his heavy bad karma manifested first, sending him straight to Avīci hell. Only after exhausting that karma could he resume his path, eventually becoming a Paccekabuddha (a solitary Buddha).

Good and bad karma do not cancel each other out. Some think doing good can offset past misdeeds, but this is not the case. Each karma bears its own fruit.

【Habitual Karma】

If there is no weighty karma, then our rebirth—whether favorable or unfavorable—will be determined by our habitual karma (actions we repeatedly perform).

Long ago, Luang Por knew an old man .now, Luang Por himself has grown old, but back then, he was young and referred to this man as "the old man". This man had two daughters who diligently practiced the Dharma.

After his wife passed away, he refused to remarry out of love for his children, taking good care of them despite his great wealth. However, he had a vice: he loved drinking—not just casually, but daily. He would invite friends over, ordering his workers to slaughter chickens for feasts.

Did he have pleasure ? Yes.

But when his time of death came, his mind was overwhelmed by karmic visions. A monk ,not Luang Por, but another highly attained monk with psychic abilities--don't ask me who--- was present and saw what happened

First, he saw chickens—his habitual killing of them for feasts surfaced. The monk immediately performed loving-kindness meditation, temporarily dispelling the vision.

Then, he saw black ants—he had a deep hatred for them . In his dying moments, he hallucinated ants crawling all over his hospital bed, making him itch unbearably. Yet, no one else could see them.

His mind, clouded by habitual unwholesomeness, had become conditioned:

Killing chickens—though done without malice, just for feasting.

Killing black ants—done with delight, a deep-seated habit.

With no weighty karma to override these tendencies, his habitual karma took effect, leading him to rebirth in the asura realm (a realm of wrathful, miserable beings).

[Asuras vs. Ghosts]

Asuras are not the same as ghosts. Some ghosts can be beautiful or handsome, but asuras are frightening and repulsive.

His younger daughter, a devoted and good practitioner, performed merit-dedication rituals for him, chanting and radiating loving-kindness. She prayed: "May Father come receive this merit."

The instant she finished making the merit dedication, the dogs suddenly started barking—an eerie and unsettling sound. In Thai belief, when spirits or ghosts approach, dogs always bark, but their barks sound different from normal. Luang Por himself had witnessed this before—when a ghost is present, the dogs don’t just bark casually; their voices change, as if they’re urgently warning, "A ghost is here! A ghost is here!"

For comparison, when a dog barks at its owner or wife, it has a sweet, affectionate tone. But when it senses the unseen, the bark becomes sharp, frantic, and unnatural—those familiar with it can immediately tell the difference.

When the daughter prayed, "May Father come receive this merit," the dogs reacted instantly. Then, the entire house was filled with a putrid, suffocating stench—a clear sign that the deceased had arrived in his new, wretched form.

The devoted daughter, who had wished for her father to receive merit, suddenly had second thoughts. Overcome with fear , she cried out:

"Father, you don’t need to come! It must be so difficult for you… We’ll just send the merit directly to you!"

This is the uncertainty of human love—first, we desperately wish for our loved ones not to die. Once they pass, we hope they can receive our blessings. But when they actually appear before us (even invisibly), we panic and say, "No, don’t come! Just take the merit from afar!"

His rebirth in the asura realm (a realm of wrathful, miserable beings) was the direct result of habitual karma—actions repeated so often they became second nature:

Daily drinking and slaughtering chickens (even if done without malice, just for feasting).

Killing black ants with cruel enjoyment (a deep-seated habit of hatred).

Because he had no weighty wholesome karma (like deep meditation) to override these tendencies, his habitual patterns took control at death, dragging him downward.

This is why we must be extremely careful with our habits—especially negative speech. Many people, particularly women, fall into the trap of constant complaining:

In youth, they complain occasionally.

In old age, they complain every single day, about everything.

Is this true? Many elders in the audience nodded in agreement.

Why is complaining so dangerous?

It is useless speech—wasting time and energy.

It harms others emotionally—hurting spouses, children, and even oneself.

If done habitually, it becomes karma that ripens at death.

If no stronger karma (like weighty good or bad deeds) intervenes, these habitual tendencies will determine our next rebirth.

【Death-Proximate Karma】

There is another type of karma called death-proximate karma (maraṇāsanna kamma), which means the mind grasps at an object in the final moments of life. At the very last instant, the mind happens to seize upon that particular object. If there is no weighty karma (garuka kamma) or clearly evident habitual karma (āciṇṇa kamma), then this third type of karma will manifest - what we call death-proximate karma, the karma created just before death.

The scriptures record a story in the commentaries about the child of a wealthy man. This rich man was extremely stingy. Though he possessed great wealth, he was very miserly. He had exquisite golden earrings made for his child, so the boy came to be called "Little Gold Earrings."

When the child fell ill, his father's extreme stinginess prevented him from seeking proper treatment. "It's nothing, he'll recover naturally soon enough," the father thought. But the child didn't get better - his condition worsened until the father was at a loss. Too cheap to call a doctor, he simply carried the child outside to sit in the sunlight by their doorway.

At that moment, the Buddha came by on alms round. Seeing the child, he knew the boy still had some merit remaining but was at the point of death due to his father's unwillingness to treat him. The Buddha then radiated light. When the child saw this light - "What is this radiance? So bright yet so soft, this light emanating from the heart, not like the harsh glare of a spotlight but luminous, cool and soothing" - it brought him joy.

Turning to look, he saw the Buddha and faith arose in his heart. Having nothing to offer, he simply placed his palms together in reverence. At that very moment he passed away. This single act of devotion was enough to cause his rebirth in the heavenly realms. This is what we call death-proximate karma - karma created in the moments before death.

【Stored Karma】

Karma operates on several levels. There is another type called stored karma (katattā kamma) - minor karmic actions that don't bear significant fruit, those insufficiently strong karmas. For example, when we perform meritorious deeds: initially we have faith and wish to make merit, but after doing so we feel some regret.

Before the act, we're enthusiastic and joyful; during the act we feel inspired; but afterward we feel sad and regretful. This kind of karma is unwholesome, insufficient karma - minor karma that will still bear fruit.

There was a story from the Buddha's time about a monk sewing robes. His eyesight was failing due to old age, and he accidentally pierced a small insect with his needle, killing it. After death, that monk was reborn... as a monk! The insect was reborn as a hunter. When this hunter saw a monk approaching, he thought "I shouldn't be holding weapons." Not knowing where the monk was going, and perhaps fearing his own armed state, he threw his arrow into some bushes - right where that monk happened to be standing afterwards, killing him.

This is how even minor karma bears fruit when no other stronger karma intervenes. Therefore, no matter how small an unwholesome action may seem, it's best not to do it at all. Instead, we should diligently cultivate wholesome karma by practicing the ten wholesome deeds.

Luang Por Pramote (April 19, 2025)

<以知者之心為依止，截斷迷失之心>

“當我們持續深入禪修時，  

便能透過六根覺察心的生滅——

感知色塵的心生起後消逝，感知聲塵的心生起後消逝，

感知香塵的心生起後消逝，感知味塵的心生起後消逝，

感知觸塵的心生起後消逝，感知法塵（意念）的心生起後消逝。

如此，我們會看見心在六個根門不斷生滅輪轉。  

唯有當定力足夠時，才能清晰觀照此境：  

心穩定成為『覺者』，清醒而明朗，  

但即使這『覺知之心』，亦會生起後消逝，  

它同樣無常，仍落入『三相』之中。  

因此，不可將『覺知之心』視為究竟依止處，  

不能全然依附或託付生死於它；  

我們僅能暫時藉助『覺知之心』，  

分段截斷『迷惑之心』——  

當迷失於『看』的心生起時，  

一旦覺知顯現，迷失便斷，轉為覺知；  

覺知消逝後，迷惑於『聽』的心又生……  

如此反覆觀察心的生滅。  

若無覺知，只有迷失之心，  

心便會從『看』奔至『聽』，再追逐『嗅』，  

誤以為心是單一恆常的。  

這種『一心之見』實屬邪見（*มิจฉาทิฏฐิ*），何以故？

若心是單一，即意味它是常恆的，  

是『我』（*อัตตา*）、永存不滅的；  

實則，心時刻都在生滅。”

   隆波帕默尊者

  2025年1月12日  

完整開示：

https://youtu.be/PWmq5oKzXhA

"Relying on the Mind of the Knower, Cut Off the Mind of Delusion"

“When we continuously deepen our meditation practice ,
we can perceive the arising and passing away of the mind through the six senses—

The mind that perceives visual forms arises and then ceases,
the mind that perceives sounds arises and then ceases,
the mind that perceives smells arises and then ceases,
the mind that perceives tastes arises and then ceases,
the mind that perceives tactile sensations arises and then ceases,
the mind that perceives mental phenomena arises and then ceases.

Thus, we will see the mind continually arising and passing away at the six sense doors.
Only when our stillness is sufficient can we clearly observe this state:
the mind stabilizes and becomes the 'Awakened One,' clear and bright,
but even this 'mind of awakened ' will arise and then cease;
it is also impermanent and falls within the 'three characteristics.'

Therefore, we should not regard the 'mind of awakened' as the ultimate refuge,
nor should we fully depend on it or entrust our life and death to it;
we can only temporarily rely on the 'mind of awakened'
to segmentally cut off the 'mind of delusion'—
when the mind lost in 'seeing' arises,
once awareness manifests, delusion is cut off and turns into awareness;
after awareness ceases, the mind lost in 'hearing' arises again...
and so we repeatedly observe the arising and passing away of the mind.

Without awareness, there is only the mind of delusion;
the mind will rush from 'seeing' to 'hearing,' then chase after 'smelling,'
mistaking the mind to be singular and permanent.
This 'view of a single mind' is indeed a wrong view , for what reason?

If the mind is singular, it implies that it is eternal,
that it is 'self' (อัตตา), everlasting and indestructible;
but in reality, the mind is constantly arising and passing away.”

— VenerableLuang Por Pramote

January 12, 2025

Complete teaching:

https://youtu.be/PWmq5oKzXhA

【真正的老師，會讓我們的煩惱地動山搖】

學法就一定要戰鬥，

要忍耐，要心意堅決。

忍耐哪些呢？

首先對高僧大德的教導要忍耐。

有時高僧大德教的

會讓我們的煩惱地動山搖，

折磨我們的心，

他不會總是像哄小孩似的

給我們鼓勵，讓我們心情舒暢，

否則，就還不是。

真正的高僧大德會打磨我們。

如果我們煩惱非常厚，

他就會下銼子！

知道銼子嗎？

如果比那更厚，就揮斧頭砍，

因為實在太厚了！

隨著不斷地修行，

心會越來越細膩，

高僧大德就用銼子、

砂紙一點點打磨，

這些取決於我們自身，

會獲得什麼層次的法，

在於我們自己。

不過，我們從高僧大德處所獲的

全都是有好處的。

別只一味顧著自卑自憐，

求鼓勵求這求那，浪費時間！

隆波不喜歡撒嬌哭鼻子的人，

因為隆波不曾對高僧大德撒過嬌，

有的只是戰鬥，

因此作為隆波的弟子就一定要戰鬥。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2022年10月23日

"A True Teacher Will Shake Our Defilements to the Core"

To learn the Dhamma, one must be prepared to fight—
to endure, to be resolute in heart and mind.
Endure what?
First, endure the teachings of the great masters.

Sometimes, what the great masters teach
will shake our defilements to the core,
tormenting our minds.
They won’t always comfort us like children,
offering encouragement to make us feel at ease—
if they did, they wouldn’t be true teachers.

A true master will refine us.
If our defilements are thick,
they will use a file!
Know what a file is?
If they’re even thicker, they’ll take an axe and chop—
because they’re just too dense!

As we continue to practice,
our minds will grow more refined,
and the great masters will use files
and sandpaper to polish us little by little.
How deeply we attain the Dhamma
depends entirely on ourselves.

Yet, everything we receive from the great masters
is for our benefit.
Don’t wallow in self-pity,
begging for comfort and encouragement—what a waste of time!
Luang Por doesn’t like those who whine and cry,
because he himself never whined before his teachers—
he only fought.
So as his disciples, we too must fight.

— Venerable Luang Por Pramote Pamojjo
October 23, 2022

《大鬼》

隆波敦曾經告訴隆波說，那些號稱自己很厲害的修行人

到最後都死到變成大鬼

變成大鬼就是變成梵天

變成梵天就是心變得很清明，然後一直保持那個狀態

用寧靜的心，用禪定；以此來作為自己的靠山；把自己的生死託付給知者的心，無法能夠放下知者的心

如果無法放下知者的心，就依然還沒有抵達真正的法

---隆波帕默 

2025.04.20

"The Great Ghost"

Luang Pu Dune once told Luang Por that those who claim to be highly accomplished practitioners
end up dying and becoming "great ghosts."
 

To become a "great ghost" means to be reborn as a Brahma god.
To become a Brahma god means the mind becomes very clear and remains fixed in that state—
relying on tranquility, relying on  stillness,  using these as their refuge.

They entrust their life and death to the knowing mind, unable to let go of it.
If one cannot let go of the knowing mind, they have not yet reached the true Dhamma.

— Luang Por Pramote
2025.04.20

《阿羅漢死的時候》

阿羅漢修四念住跟我們不一樣，他們的心已經跟蘊剝離開了

他們死的時候.... 這個隆波還沒有遇到過，因為依然還沒有入那種涅槃，因為依然沒有死

他們教導說，心就會來看蘊

就會來檢查蘊

到最後就會把蘊扔掉，同時也把心扔掉

這顆心已經不像我們現在有的心了

我們現在有的心是屬於識蘊裡面的心

我們來到苦的終點的那顆心，心已經從識蘊剝離開了，變成識元素。

到最後心把識元素扔掉，不再執著識元素，把它放開

事實上一開始（證悟阿羅漢果時）已經不執著了，但只是仰賴於它作為工具。

苦的終點就在那個地方

----隆波帕默

2025.04.20

"When an Arahant Dies"

Arahants practice the Four Foundations of Mindfulness differently from us—their minds have already separated from the aggregates (khandhas).

When they die... Luang Por (Venerable Father) has not yet encountered it, because I have not yet entered this kind of Nibbāna, I have not yet died.

They teach that the mind will come to observe the aggregates,
will come to examine the aggregates,
and in the end, it will discard the aggregates, and at the same time, discard the mind as well.

This mind is no longer like the mind we currently possess.
The mind we have now belongs to the aggregate of consciousness (viññāṇa-khandha).
The mind that reaches the end of suffering has already separated from the aggregate of consciousness, becoming a mere element of consciousness.

In the end, the mind discards even this element of consciousness, no longer clinging to it, letting it go.
In truth, from the very beginning (upon realizing Arahantship), there is no clinging—only reliance on it as a tool.
The end of suffering lies precisely there.

— Luang Por Pramote
2025.04.20

傾訴可以幫助宣洩情緒｜2022年9月11日之七    隆波帕默尊者

4號學員：散亂，一直在想來想去，而且喜歡一直想工作的問題和生活方面的問題。清楚地看到心的苦，然後依然很蠢，想請求隆波開示。

隆波：一定要去觀察，心不喜歡當下的一些現象，那個不喜歡就會有不滋潤，心裡面就會有一些不滋潤，不時地會有不滋潤的感覺生起——就只是知道，就只是去看見。

整體來講，已經進步很大了，放鬆一些了，比以前要好很多。但是內心的悲傷依然會摻雜進來。試著跟精神科醫生去互動一下，並沒有說你發瘋了。

泰國人有一個缺點，特別不喜歡精神科醫生，認為肯定是不好了才會去看精神科醫生。實際上，因為是很厭倦這個世間，很苦，可以去看一看精神科醫生，這樣就能把自己的情緒傾瀉一點點，心就會舒服一些。

以前沒有精神科醫生，人們就會去找出家人，就會去分享自己的那些擔心、痛苦。只要有人聽一聽，我們就會舒服一些了。但是現在這個時代，每個人都很苦悶，壓力很大，跟別人去說，別人也會很苦悶，他也不想聽。

精神科醫生是職業聽的人，去找他們，跟他們去說，想說什麼就說什麼，然後心就會放鬆。別以為這個是不正常的。精神科醫生是最可憐的，因為他其實就只是一個普通的醫生。

現在我們有什麼苦悶，是跟出家人去說的。隆波曾經認識一位高僧大德，他是隆波素金的一位師父，很多居士去找他，一整天都跟他講那些很令人頭痛的事情。這個人來，那個人也來，就說、說、說，說得感到舒服了，就回去了。

弟子們就問：長老，你聽那麼多了之後怎麼樣？

長老回答說：“頭痛。”

弟子接著問：“頭痛了，長老你怎麼辦呢？”

長老回答說：“那就吃止痛藥，然後睡覺。”

這個是出家人的痛苦。

因為需要找一個可以交流的對象。如果很鬱悶，壓力很大，若是能跟理解我們的人說一說，我們就會舒服一些。這是屬於減輕心理負擔的一個很正常的現象，不是說這個不正常，不是說發瘋了。

覺性比以前好很多了，禪定也比以前好很多了。但是內心不時地還是有一些悲傷的情緒。想用修行讓它消失，同樣也可以做得到。但是，心必須要真的有禪定。

感覺到了嗎？當你卡在某一個問題上面的時候，就會一直不停地在那個地方去想，想了又想。但是，如果你能入定，就能切斷它了，持續的想就會斷裂了。一旦從禪定退出來之後，這個念頭流進來的一瞬間，就會自動地看到問題的出口，就可以解決問題。

但是如果做不到這樣，無法入定，就去用科學的方式來幫忙，去跟精神科醫生互動，他們可以幫助我們。

隆波這樣說好像是在給精神科醫生點贊，但事實上，隆波特別可憐他們，因為有的人也快瘋了，然後一號精神科醫生需要跟二號精神科醫生去互動來解壓。

如果能夠修定，就不難了，就可以切斷那個念頭。但是如果做不到，就用世間的方法去解決它。

摘自：隆波帕默尊者直播開示

《何時有些想要，何時就有苦》

2022年9月11日

當下就啟程吧 2023-02-26 07:37 發表於江蘇

https://mp.weixin.qq.com/s/oIQevOwOyd9IeYQ47nDVJQ

《 修習慈悲觀可以治療憂鬱症 》

僅僅只是呼吸了之後有覺性, 看到身體在呼吸，心是觀者。

呼吸，然後有什麼感覺生起來了，就去看所有的感覺生了就滅，

這麼去用功，輪迴就會縮短。

你要去修習慈悲觀，包括也要對自己慈悲。

別對自己生氣，別去討厭說我們的身體不舒服生病了，

要對它慈悲，就好像是別的一個動物，別的一個人，

我們就跟它在一起，以寧靜冷靜清涼的心跟它在一起，有覺性，有心作為觀者。

心這樣安住，有禪定，就會看到生命中所有的一切全都是暫時的，

沒有什麼是我們可以掌控得了的，

不停的觀下去。

有時間的話就去修習慈悲觀，

修習慈悲觀同樣也可以治療憂鬱症。因為憂鬱屬於瞋心家族，

如果修習慈悲觀心有快樂，就會舒服一點。

疾病如果出現了，就讓醫生去治療，

我們自己去照顧自己的心，有覺性不停地照顧自己的心，

就只是這樣，輪迴就會縮短。

如果想要這個想要那個，輪迴不會縮短的。

想快點得到道果涅槃，輪迴就會很長，

因為貪心生起了，貪愛生起了。

.....

心害怕擔心之類的，要去觀，去覺知，但是如果真的生病了，就需要看醫生。

泰國人有一個缺點，就是不太願意去看精神科的醫生，覺得不好。

別想太多，那也是一個疾病，去看醫生。

至於我們的心，就要去觀察自己，

跟呼吸在一起，跟佛陀在一起，去修習慈悲觀，心就會快樂寧靜。

我們的心舒服了，身體同時也會舒服一些，治療也會比較容易。

如果我們擔心，我們的心苦悶，讓醫生去治療也會很困難。

因此，我們要去治療自己的心，至於身體交給醫生治療。

生病了，有時是屬於大腦的問題,

最近有一個弟子也是這樣子的，他是得了憂鬱症。

醫生看了之後，說他的腦袋裡的那些化學成分不正常，

吃了藥就好了。

所以我們要去看醫生吃藥，

然後也要去修習慈悲觀，不讓自己的心煩躁，

包括對身體要有慈悲，讓它有快樂。

然後要去看到心的變化。

每一天的心都不一樣，

包括同樣一天早中晚，心也是不一樣的，

每一天，每一個時段，每一個瞬間，我們的心一直都是處在變化之中。

不斷地觀察下去，

身體也是不長久的，

什麼東西都不長久。

但是我們並沒有討厭它，

別去傷害自己的身體。

如果生病了，憂鬱了，有的人去自殺，不好，那個是惡業。

等於是在殺別的眾生，等於是在消滅自己一個修行的機會，

活著就依然還有時間可以修行。

別去討厭它，別去殺掉它，

讓醫生去照顧身體，我們的心我們就自己去照顧。

去修習慈悲觀，多多對自己慈悲，

然後有什麼樣的感覺，生起了之後要去覺知。

就這樣不停的去用功，生命才舒服一點、才會幸福快樂。

"Practicing Loving-Kindness Can Heal Depression"

Simply being mindful after breathing, seeing the body breathe, with the heart as the observer. 

Breathe, and when feelings arise, observe that all feelings are born and then fade away. 

By practicing this way, the cycle of rebirth will shorten.

You need to practice loving-kindness, including being compassionate towards yourself. 

Don't be angry with yourself or dislike your body when it's uncomfortable or sick. 

Treat it with loving kindness and compassion, just like you would treat another animal or person. 

Be with it in a calm, peaceful state of mind, with awareness and the heart as the observer.

When the heart settles like this and attains stillness, you will see that everything in life is temporary; nothing is within our control. Keep observing. If you have time, practice loving-kindness, as it can also heal depression.

Depression belongs to the family of aversion, and by practicing loving-kindness, you can find some joy and comfort.

If illness arises, let the doctor treat it. We should take care of our hearts with constant mindfulness. Just by doing this, the cycle of rebirth will shorten. If you desire this or that, the cycle will not shorten. If you want to quickly attain enlightenment and nibanna, the cycle will be long, because greed and desire arise.

...

If the heart experiences fear and worry, observe and be mindful, but if you are truly ill, you need to see a doctor. 

Thais have a tendency to be reluctant to see psychiatrists, thinking it’s not good. Don’t overthink; that is also a form of illness—go see a doctor.

As for our hearts, we need to observe ourselves, be with our breath, be with the Buddha, and practice loving-kindness. The heart will become joyful and peaceful. When our hearts are comfortable, our bodies will also feel better, and healing will be easier. If we worry and our hearts are troubled, it will be difficult for doctors to treat us.

Therefore, we need to heal our hearts while leaving the body’s treatment to the doctors. Sometimes illness is related to brain issues. Recently, a disciple of mine experienced this—he had depression. After seeing a doctor, it was found that the chemical components in his brain were not normal. After taking medication, he recovered.

So we need to see a doctor and take medication, while also practicing loving-kindness to keep our hearts from being agitated. This includes being kind and compassionate towards the body to bring it joy. We should also observe the changes in our hearts.

Every day, the mind is different, even throughout the same day—morning, noon, and evening, the mind will be different. Every day, every moment, our hearts are always changing. Keep observing. The body is also not permanent; nothing is permanent.

However, we should not dislike it; do not harm your body. If you are sick or depressed, some people may resort to suicide, which is not good—it is a harmful action. It is like killing another being and eliminating your opportunity for practice. As long as you are alive, you still have time to practice.

Don’t dislike it; don’t destroy it. Let the doctors take care of the body, and we will take care of our hearts. Practice loving-kindness, be compassionate towards yourself, and be aware of any feelings that arise.

By continually practicing this way, life will become a bit more comfortable, happier, and joyful.

心會冒犯三寶、冒犯高僧大德，我們要有覺性去知道：「心在冒犯。」那隻是心在造惡業，與「你」無關。

我們要不停地及時覺知，不停地從三法印的角度去觀察。

有時候，外界的能量會摻雜進來，刺激我們的心，使其對三寶生起不好的念頭。魔王的能量是很強的，它不希望任何人證得涅盤，因此會挑起我們對三寶的冒犯。

我們應直接觀察，從三法印的角度去看。魔王不怕別的，卻害怕三法印。無論發生什麼，都要直接觀察三法印，這樣魔王就會自行退去。

記得住嗎？不斷去觀察三法印，去觀察它自己生起的念頭──是心自己在冒犯，而不是「你」在冒犯。

假設心生起了冒犯三寶的念頭，那是心在想，而不是「你」在想。然而，如果你進一步跟隨這個念頭去想，例如：「佛陀不好，佛法不好，僧團不好……」那麼，這時候就變成了你的「意業」了。

當念頭剛冒出來時，它與「你」無關，只是心的自然運作。這時候，只要你能看到三法印，明白它是自己生起的，不是「你」在想，那就沒有問題了。

---隆波帕默

The mind can offend the Triple Gem  and the great monks . We need to be aware: "The mind is offending." That is simply the mind creating unwholesome karma, and it has nothing to do with "you."

We should continuously and mindfully observe from the perspective of the Three characteristics of Existence. Sometimes, external energies can mix in and stimulate our minds, causing negative thoughts towards the Triple Gem. The energy of the Demon King is very strong; it does not want anyone to attain nibanna, so it provokes our offenses against the Triple Gem.

We must observe directly, looking from the perspective of the Three characteristics of Existence. The Demon King is not afraid of anything else, but it fears the Three characteristics of Existence. Regardless of what happens, we must directly observe the Three characteristics ; this way, the Demon King will retreat on its own.

Do you remember? Continuously observe the Three Marks of Existence and watch the thoughts that arise—it's the mind itself that is offending, not "you."

If the mind arises with thoughts offending the Triple Gem, that is the mind thinking, not "you." However, if you further follow that thought, for example, "The Buddha is bad, the Dharma is bad, the Sangha is bad…" then it becomes your mind karma.

When the thought first emerges, it is unrelated to "you"; it is just the natural operation of the mind. At that moment, as long as you can see the Three characteristics and understand that it arises on its own, not because "you" are thinking, then there’s no problem.

---Luang Por Pramote

《秦始王》

許多中國古代的皇帝想要長生不老。

比如秦始皇統一了中國，然後想要長生不老。因為自己大權在握，不想失去，於是掙扎。去相信道士和各種教派--如何可以不死。

如果遇到佛陀，佛陀會教導說：‘怎樣都得死，但是在死前，做對國家、 他人、 社會有好處的事。’佛陀會往那個方向去引導。但他沒有學法的機會，真可憐

秦始皇多麼偉大，想要不死，為什麼？

因為接受不了真相：身體必然老、 必然病、 必然死

如果能接受得了，明白無論如何都得死。既然無論如何都得死，那就利用餘生造福社會。

兩個人，一個有法一個不明白法，會造成不同的人。

垂死掙扎，最後還是死。死了還捨不得，對嗎？

有金銀財寶就埋起來，有價值的僕人、 物品也陪葬，打算下輩子繼續使用。這完全是誤解、 錯解。沒有任何一樣東西是我們可以抓得住的，我們執著的東西成千上萬，但是連我們的身體都執著不了呢。

我們命令不了自己的身體：不要老、 不要病、 不要死。

我們的心，我們下令只可以快樂，也命令不了

不准苦，也命令不了。

但是一旦我們看到真相：這個身體無常、 苦、 無法掌控。

這個心也是無常、 苦、 無法掌控

心將停止造作、 停止掙扎。在能夠見到身心的真相時，我們稱之為‘知苦’。知苦就是體證四聖諦

一旦知苦，我們就會斷了想要、 斷了掙扎、 造作。

一旦沒了掙扎、 造作，斷了想要

我們的心就會抵達真正的寂靜之樂，即涅槃

涅槃是斷了想要、 掙扎、 造作的狀態

----隆波帕默  2024年6月7日

from video <32:00 :

https://www.youtube.com/watch?v=xWh4wp1trBM

"Emperor Qin Shi Huang"

Many ancient Chinese emperors wanted to attain immortality. For example, Qin Shi Huang unified China and then sought to live forever. Holding absolute power, he did not want to lose it, so he struggled, believing in Taoists and various sects—how to avoid death.

If he had encountered the Buddha, the Buddha would have taught: "Everyone must die, but before dying, do things that benefit the country, others, and society." The Buddha would guide him in that direction. But he had no opportunity to learn the Dharma; how pity he is.

How great Qin Shi Huang was, but he wanted to avoid death—why? Because he could not accept the truth: the body must age, must get sick, and must die. If he could accept that and understand that death is inevitable, then he would use the rest of his life to benefit society.

Two people, one who understands the Dharma and one who does not, will become very different individuals. Struggling in the face of death, they ultimately still die. Even after death, they are reluctant to let go, right? They bury gold and silver treasures, valuable servants, and items with the intention of using them in the next life. This is a complete misunderstanding. There is nothing we can hold onto; we are attached to countless things, but we cannot even cling to our own bodies.

We cannot command our bodies: "Do not age, do not get sick, do not die." We cannot even command our hearts to only be happy, nor can we command them to avoid suffering.

But once we see the truth—that this body is impermanent, suffering, and uncontrollable; that this mind is also impermanent, suffering, and uncontrollable—our hearts will cease to create and struggle. When we can see the truth of body and mind, we call it "knowing suffering." Knowing suffering is to realize the Four Noble Truths.

Once we know suffering, we will cut off desire, stop struggling, and cease creating. Once there is no struggle or creation, and desire is cut off, our hearts will reach true peace and joy, which is Nibanna. Nibanna is a state where desire, struggle, and creation have ceased.

---- Luang Por Pramote, June 7, 2024

Video credit to:

https://www.youtube.com/watch?v=xWh4wp1trBM

《初果生起的原理》

看到三相（無常，苦，無我）之前,

要看到每一個(境界)的特質,

看到每一個境界生了會滅。

重複地看,看了又看,

百千萬遍地看――取決於每個人的心的固執程度。

如果心接受一切生了會滅,

他就證悟須陀洹果。

--隆布帕默尊者開示

2024年3月2日

《The Principles of Attaining Stream-Entry》

Before seeing the three characteristics (impermanence, suffering, non-self), one must observe the qualities of each phenomenon and recognize that every phenomenon arises and passes away.

By repeatedly observing, looking again and again—countless times—this depends on the degree of stubbornness of each person's heart.

If the heart accepts that everything arises and ceases, then one attains the fruit of stream-entry.

—Luang Por Pramote's Teaching

March 2, 2024

"Does attending the Kathina festival guarantee entry to heaven?"

If our hearts are not stained or controlled by defilements, the chance of reaching the good paths is very high. There is a saying: if the heart is mixed with unwholesome states, the chance of falling into the lower realms is high; if the heart is not mixed with defilements, the chance of going to the good paths is comparatively higher. Therefore, if we think that by attending many Kathina ceremonies in various temples, we can go to heaven, we need to reflect that whether we ascend to heaven or descend to hell depends on whether our hearts are wholesome or unwholesome.

If our hearts are unwholesome, even if we participate in 100 Kathina activities, we will still fall into hell. Some people might secretly use Kathina as an excuse to beg for alms; when the time comes, the money collected doesn't actually go to the temple but into their own pockets. Such situations do exist. Therefore, since we are attending the Kathina event, we must ensure our hearts are in a wholesome and meritorious state, and not driven by defilements, which are greed, hatred, and ignorance.

When participating in Kathina activities, how can there be greed? After attending the Kathina event, one might hope to gain a lot of merit. Desiring fame, wanting to be more renowned than others because they are a great donar, thinking they surpass others and will ascend to this layer or that layer of heaven. That is driven by greed. Thus, if the heart is still shrouded in shadows, the chance of reaching the higher realms will be very low.

There are also instances of acting out of anger. During large events, because many people attend, there can be conflicts among them. Just parking can evoke unwholesome thoughts, leading to competing for parking spaces, rushing into the meditation hall, trying to eat first, or needing to use the restroom. Everywhere is filled with agitation. Eating becomes irritating, and every task is met with displeasure. If the heart is mixed with anger, even when attending a Kathina event, the chance of falling into the lower realms will increase. As for ignorance, it becomes difficult to understand, as it is filled with delusion.

If we act as benefactors, we will gain a lot of merit; others will gain less than us. So, is merit plentiful or scarce? It has already been stated that it depends on our hearts. Those who have no money can still do good deeds. Seeing others do good, rejoicing in their good actions can also accumulate merit. Thus, merit does not depend on how much money we contribute. Some theories claim that by giving more money to support monks, one can ascend to a higher heaven; giving less will result in reaching a lower heaven; and if one does not give at all, they may die of starvation—those who teach like this will fall into hell.

As previously mentioned, the real dividing line determining whether we go to good or evil paths depends on our own hearts. If the heart is mixed with defilements, the chance of going to lower realms is higher; if the heart is mixed with wholesome states, the chance of going to upper realms is higher.

Therefore, when we participate in the Kathina event, we should carefully observe our hearts: if anger arises, we need to recognize it in time and not allow it to control us. Sometimes, anger can arise in an instant. If we can notice it immediately, we can extinguish it right away. For example, if there are many people, and while walking, someone steps on our foot; or if someone is live-streaming and bumps into others, our anger can flare up.

If we promptly recognize our anger, it can be extinguished immediately. Our hearts will then be wholesome and in a state of merit, free from grudges or complaints. Holding onto grudges can transcend over lives. The source of grudges usually comes from small conflicts that accumulate over time, leading to hatred and anger, which can persist across many lifetimes.

Including Devadatta and the Buddha, a long time ago, they were both merchants. Devadatta deceived the people, while the Buddha traded honestly. As a result, Devadatta held a grudge, which continued over many lifetimes.

Therefore, when we do good deeds and participate in the Kathina event, we must be cautious of our hearts and not let defilements control us. Those who are overly zealous in doing good deeds while their hearts are mixed with defilements—wanting to gain a lot of merit and ascend to a higher heaven—are filled with greed and desire. What should have resulted in a lot of merit instead yields very little, leading to many sins and negative consequences.

《參加袈裟節後就一定上天堂了嗎？》

如果我們的心不被煩惱習氣染污、不被煩惱習氣控制，去到善道的機率就很高。因為有一個俗語說，心啊，如果摻雜著不善法的，那去到惡道的機率就很高；這個心啊，如果不摻雜著煩惱習氣的，去到善道的機率就比較高。因此，如果我們想著說我們來參加“kaṭhina”，去那麼多寺廟的“kaṭhina”了之後，我們就可以上到天堂。要好好地看，上到天堂還是下到地獄，那是因為心是善的、還是不善的。

如果我們的心是不善的，那即便參加100個寺廟的“kaṭhina”活動，也會下地獄。有的人會用“kaṭhina”偷偷地去藉口伸手化緣；到了時間呢，匯集起來的錢事實上並沒有給寺廟，進到自己的口袋，這樣的情況也有呢。因此既然我們來參加“kaṭhina”的活動了，那一定要讓心是善的、是功德的狀態，別是因為煩惱習氣在背後驅動，煩惱習氣就是貪嗔痴。

來做“kaṭhina”活動，怎麼會有貪呢？參加“kaṭhina”活動了之後，希望得到很多的功德。想有名、想比別人更有名，因為我是大功德主、我超越別人、我比別人更牛；參加“kaṭhina”的活動了之後，我必然會上到這一層、那一層的天堂。那個是帶著貪心在做的。因此心依然是蒙上了陰影了的，這個去到善道的機率就會很低。

帶著嗔心做的也有的。辦大型的這種活動的時候，因為來的人很多，相互間會有一些衝撞。只是停車，心就是不善的，然後搶車位、搶著進禪堂、搶著吃飯、搶著要去上廁所。全部都是充滿了煩躁，每一個地方都是充滿了煩躁。吃飯也很煩躁、做這個也煩躁、做那個也不爽，那個心是摻雜著嗔心的，即便是來做“kaṭhina”活動，但是心是摻雜嗔心的，去到惡道的機率就會比較高了。至於痴呢，就會很難理解。因為充滿了迷失、充滿了迷。

如果我們作為功德主，就會得到很多的功德；別人呢？比我們的功德獲得要少一些。那功德的多還是少？已經說過了，取決於我們的心。那些根本沒有錢的人，他也可以做功德。看到別人做功德，看到別人做好的事情，隨喜他們，那也可以得功德了。因此，功德並不取決於我們付了多少錢。有些理論號稱說，做佈施、給出家師父供養更多的錢，就可以上到更高的天堂；做佈施比較少，就會上升到比較低的天堂；如果不做佈施呢？就會死於飢餓，這樣教的人他會下地獄。

因為已經說過了，真正的分水嶺，說我們去到善道還是惡道，取決於我們自己的心。如果心摻雜煩惱習氣的，去惡道的機率就比較高；如果心是摻雜善法的，去到善道的機率就比較高了。

因此，我們來參加“kaṭhina”活動，就要好好地觀察自己的心：有嗔心生起，要及時地知道，別放任讓它去控制我們的心。有時候一瞬間（嗔心）生起了，如果我們能看到，就會立馬滅掉。比如人非常多，我們正在走著、走著，有人後退，踩到我們的腳了；或者有的人喜歡做直播，左轉右轉，結果碰到了別人，我們的嗔心生起來了。

及時地知道有嗔的心，嗔心就會立馬滅掉。我們的心呢，就會是善的、就會是功德的狀態，不會記仇、不會埋怨在心；那些仇記在心，會跨越生死。記仇的的源頭，都是來自於一些小的衝撞、衝突，慢慢地累積，然後恨心、嗔心，就會多生多世還很嗔恨。

包括提婆達多和佛陀，很久很久前，他們都是一起做生意的商人。提婆達多騙百姓，佛陀呢，是誠實地去跟百姓交易。結果提婆達多就記仇了，然後就多生多世都記仇。

因此我們來做功德啊，來參加“kaṭhina”活動，一定要小心自己的心，別讓煩惱習氣控制自己的心。那些特別瘋狂於做功德的時候，心是摻雜煩惱習氣的，想得到很多功德，想上到更高的天堂，這個充滿了貪心，充滿了欲望；本來應該得到很多功德的，結果得到很少的功德，結果得到了很多的罪孽、惡報。

摘自：隆波帕默尊者直播開示

2023年11月05日（5:43-12:56）

當下就啟程吧 2023-12-23 07:44 發表於江蘇

https://mp.weixin.qq.com/s/87P2IIYOnDQ5eBdIMpIdJQ 

一旦從須陀洹道、 須陀洹果退出回歸人世間，反觀自心時，會發現連感覺‘有我存在的影子都找不到了，影子都沒有了。如果是以聖道斷除的，就再也不會有我的感覺存在

Once one has exited from the path of Stream-entry and the fruition of Stream-entry, and returns to the human world, upon reflecting on the mind, one will find that even the feeling of "the shadow of self" cannot be found—the shadow is gone. If it is through the holy path that the sense of self is severed, then the feeling of "I" will no longer exist. 

---Luang Por Pramote 隆波帕默

《持戒的重點》

現在比較嚴重的就是語言上面的傷害。語言上面的傷害，其實就是把自己的想法，通過各種媒體，通過文字或者語言來傳達。可能通過各種方式，但是同樣都稱之為從語言上面傳播。寫一些東西，產生一些負面影響，這種情況特別多。我們大家也有，有時候隆波同樣也需要提醒。

比如來到寺廟，去了是拉差附近的一些酒店，然後就分享說那裡有鬼，其他人就不敢到那地方去住。這個是通過語言在傷害別人。如果這裡有鬼，真想問：你說哪裡沒有鬼？沒有的。這個世界存在那麼久了，人循環往復死了又死，有鬼的地方特別多。只是這麼說，我們就必須要小心了，也許我們並沒有這樣的動機，僅僅只是譁眾取寵，然後到處去說，但我們已經透過語言在傷害別人了。

或者是去餐廳吃飯，然後分享說，這個不好、那個不好，別進這家餐廳。那個對我們自己不好，因為結果是讓別人不進他的餐廳，這個也是在傷害了。

因此，持戒並不是背了戒條之後說我持戒了。我們必須要很微細、很周全地去觀察我們所做的那些是不是破戒，必須要有覺性跟智慧。

那些小的事情也會讓心蒙上陰影。比如，如果我們到處去說這個地方不對勁，那個地方不對勁，有時候我們就會感覺被鬼干擾，事實上是心在干擾鬼，鬼並沒有干擾我們。必須要小心！如果我們的戒好，我們既會在當下好，也會在未來好，能夠抵達涅槃，那是最好的。

在當下好，我們就會變成一個有信用的人。如果我們是一個很誠實的人，做生意很誠實，它的好結果就是別人會很信任我們。相反，如果我們所說的每一個詞都是騙人的……比如想當總理，但是每一句話都是騙人的，去一個地方討掌聲是這麼說的，在另外的地方又是那麼說的。現在這種情況很多，在網路上記載得很清楚，一直都是騙人的，問說：有信用嗎？沒有。

因此，如果沒有戒的話，我們就會沒有信用，在社會上也沒有信用，社會上、世間上也會退失，別人會不相信我們。如果來修行，心就會散亂。曾經看到過：有些人每一句話都是騙人的，騙人時沒什麼感覺，騙人之後不知道騙人。說的話都是騙人的，那修行的時候呢，也就是騙人式地在修行。他表面在打坐，但是心沒有集中、不寧靜，因為騙人的人的心是散亂的，這個惡業會現前、會結果的。一些小的事情呢，比如有時候開玩笑開習慣了，開別人的玩笑時，我們自己覺得很好玩，但是被我們開玩笑的人沒有快樂，這就是透過語言傷害別人了。

在佛陀的時代，帕那聞是一個很喜歡說話的小孩子，喜歡到處說，喜歡去不停地逗這個出家人、那個出家人。佛陀必須要去提醒他說：你別破第四條戒。破第四條戒，並不僅指撒謊，只是拿別人開玩笑，那也是破戒了。

如果我們用心好好地持戒，在修禪定的時候，心就會很容易集中。如果我們修禪定的能力很強，來到安止定了，就可以生起神通，而不就只是禪定而已。但是，如果戒壞了，禪定也會退失，非常明顯的例子就是提婆達多。戒壞了，曾經禪定很好，也會退失。

因此，戒當下就讓我們成為在社會上值得信賴的人，可以生活得寧靜和快樂。不想著傷害別人，心會有快樂，當下就可以看得到的快樂。另外一個好處就是，修習禪定很容易。在修禪定的時候，如果我們戒持得好，我們要修習寧靜，就可以想到持得很好的那些戒，持一天的好處還不足夠，要持得時間久一點。我們回想到：啊，我們把這條戒持得很好，沒有缺失，心立馬生起禪定，這是透過戒隨念生起的禪定。

佛陀的時代也有一位出家人，和他一起修行的同修都證悟了阿羅漢或阿那含的聖者，都獲得了好的突破。但是他呢，心根本不寧靜，根本不能修行，怎麼做心都不寧靜，他就特別傷心，所以就拿刮頭的刀片來殺自己。在死之前，他想：自己出家後真的沒有什麼收穫嗎？誒，這也不對呀！在出家的這段時間，自己持戒持得很好。一起出家的同修從來沒有批評過他破戒，佛陀也從來沒有批評他破過戒，自己回想的時候也發現沒有破過戒。他的戒這麼好，特別乾淨——持戒也是在修行，說明他修行修得很好，只是自己不知道而已。

一旦他想到自己持戒持得很好，沒有任何缺失，他的心集中起來，看到這個身體正在死去，在臨終的時候證悟了阿羅漢。因為看到了身體是無常、苦、無我的；什麼東西生起，什麼東西必然會滅去；生的那個東西，只有苦的生起、苦的停留、苦的滅去，對苦徹底地瞭解了，最後就證悟了阿羅漢。

其他出家人就去跟佛陀請教說：這個出家人他自殺了，會下墮到地獄的哪一層？以前的出家人喜歡有疑問，跟我們大家沒有什麼區別。我們大家在親人死了之後，就喜歡跟出家人請教說：他死了之後去哪裡了？喜歡來問隆波，有時候隆波會回答說：“活的時候去哪裡隆波都不知道，他死了之後能知道嗎？”如果關係更密切的話，就會進一步回答說：“會隨他的業而走，要去看嘛，在過往的生命裡面，他播種的善業是多還是少，這要自己去看，隆波不認識他們啊。如果有惡業作為慣性的業，去惡道的機率就比較高。不需要問出家人，用佛陀教導的這些原則。”出家人就去跟佛陀請教說：那個自殺的出家人，他下墮到地獄到哪一層？佛陀說：他沒有下墮到地獄，他是屬於臨終的時候證悟阿羅漢的，證悟阿羅漢之後才去世。

看到了嗎？戒的好處並不是微不足道的。持戒持到生命的最後一秒，戒稍微有一點點缺失——自殺了，但是，那個時候只是疼痛，並沒有死。問說：自刎是惡業嗎？是惡業。但是，還沒有來到殺死的程度就先證悟了阿羅漢，不善的惡業追不上了。

因此，要用心去好好地持守五戒，那並不是小事，它是非常細膩、非常微細的事情。要持戒持得很好，我們必須要有覺性呵護心。如果我們沒有覺性呵護心，我們要想持戒持得好，那是不可能的。如果我們有覺性在呵護心，那麼什麼煩惱習氣在心裡面生起了，我們要有覺性及時地知道。常常地訓練去知道。

起先訓練的時候，只能夠知道粗糙的煩惱習氣，必須生起得很強烈才會意識到。不停地去訓練，每一天不停地去訓練，去觀，常常地去觀，接下來一點點微細的煩惱習氣生起也會知道。

起步階段，也許要在煩惱習氣很強——表現為已經在身和口上面破戒了，才能去及時地知道。當我們讀自己的心讀得更微細了，我們能夠及時地知道在我們念頭背後的煩惱習氣，這是非常重要的。如果我們有覺性，能夠很快地及時知道我們念頭背後的煩惱習氣，我們的身、口、意就會變得很乾淨，就不會破戒了。

用身體去幹壞事，或者用語言去幹壞事，在身體壞、語言壞之前，心是先壞的。因此，我們只是一味地小心身與口，那是很累的，要直接在根源上面著力用功：有覺性呵護自己的心，去觀心，去及時地知道心。什麼煩惱習氣在心裡面生起，有覺性及時地知道。不需要去阻止煩惱習氣，不需要努力地說：哎，煩惱習氣別生，煩惱習氣別生……別生氣，別生氣……別傷心，別傷心……不用去阻止它，阻止不了的，因為所有的一切都是無我的，所有的境界全是無我的，它們都是無我的。我們想要阻止心，不讓它生氣，不讓它自卑，這是阻止不了的。但是，我們有覺性去及時地知道自己的心，去訓練、去覺知。

起先只能感知到粗重的煩惱習氣。一旦要去打臉了，我們意識到要去打臉是因為剛才生氣了、迷失了。至少先開始知道一丁點了，已經犯錯了才意識到，已經罵人了才意識到：哎，這是因為嗔心在做的。

或者去追求男人、追求女人，因為現在男女平等了，女人也會去泡男人，我們去觀察，要去泡誰、追求誰的時候，全都是在撒謊。你好好去觀察，那並不真實的，都是相互騙來騙去的。

如果我們觀察很微細，就能夠及時地識破。煩惱習氣幾乎一直在生起，它在操控我們的所作所為，操縱我們的語言。意業是先出來的，身業與口業才會緊隨而至。如果意業好，身業、口業就自然會好。

因此，要去訓練，去觀察，好好地去觀察自己的心，有覺性不停地去及時知道自己的心。看到這個人的一瞬間，或者想到這個事情的一瞬間，貪心摻雜進來了，有覺性及時地知道，貪就會滅掉；看到這個人，聽到這樣的聲音，聞到這樣的氣味，心有嗔，有覺性及時地知道有嗔，嗔就會滅掉。我們的戒就會生起，那個時候禪定也會生起。

摘自：隆波帕默尊者直播開示

2024年10月6日（13′02″—28′26″）

當下就啟程吧 2024年10月11日 09:13

https://mp.weixin.qq.com/s/WBg4eAN4HmomzKCn69k-0w

更多法談連結：http://iDhamma.cn

編譯聲明

整理法談的過程，也是小編們修行用功的過程，有任何疏漏和不完善的地方，敬請通過私信的方式提醒我們，我們將加倍謹慎小心。

文字表達的精準程度沒有止境，但我們一直在努力。

誠摯地感恩並隨喜您的功德！

《The Key Points of Keeping Precepts》

Currently, the more serious issue is the harm caused by language. The harm from language essentially involves conveying one's thoughts through various media, whether in writing or speech. This can happen in many ways, but they all fall under the category of spreading through language. Writing negative comments can lead to significant adverse effects. We all experience this, and sometimes Luang Por needs to remind us as well.

For example, when visiting a temple, if someone shares that there are ghosts in nearby hotels, others may become afraid to stay there. This is harmful speech. If there are ghosts, one might ask: where are places with no ghosts? There are none. This world has existed for so long, with people dying and being reborn; there are many places believed to be haunted. By making such statements, we need to be cautious. Perhaps we do not have malicious intent, merely seeking attention, but we are still causing harm through our words.

Or when dining at a restaurant, if someone shares that the food is bad or advises against entering a specific restaurant, this reflects poorly on us. The result is that others may avoid that establishment, which is also harmful.

Therefore, keeping precepts is not merely about reciting rules. We must carefully observe whether our actions violate these precepts, with mindfulness and wisdom.

Even small matters can cast a shadow over the heart. For instance, if we continuously express that a place feels wrong, we might end up feeling haunted, when in fact it is our own mind that disturbs us, not ghosts. We must be cautious! If we keep our precepts well, we will be good in the present and the future, ultimately reaching Nibbana, which is the best outcome.

Being good in the moment makes us trustworthy. If we are honest in business, the result is that people will trust us. Conversely, if every word we speak is a lie… for example, if we aspire to be a prime minister while lying with every word, seeking applause in one place while saying something different in another. This situation is common today, as documented online, where many are deceitful. The question is: are we trustworthy? No.

Thus, without keeping precepts, we lose credibility in society. If we come to practice, our minds will become restless. I have seen individuals whose every word is a lie; they may not feel guilty while deceiving others, and afterward, they might not even realize they are lying. When they practice, they are essentially practicing deceit. They may seem to meditate, but their hearts are not concentrated or peaceful, because the hearts of deceitful people are restless, and this bad karma will manifest and bear fruit.

In the Buddha's time, there was a child named Panawana who loved to talk and would often tease this monk or that monk. The Buddha had to remind him not to break the fourth precept. Breaking the fourth precept does not only refer to lying; even joking at the expense of others counts as a breach.

If we earnestly keep our precepts, our minds will easily concentrate during meditation. If we are strong in stillness, we can even develop supernatural powers, not just stillness alone. However, if our precepts are broken, our meditation practice will decline. A clear example of this is Devadatta. Once his precepts were broken, his previously strong stillness also deteriorated.

Therefore, keeping precepts allows us to be trustworthy in society, enabling us to live peacefully and happily. By not thinking of harming others, we cultivate happiness, which can be seen in the present. Another benefit is that practicing meditation becomes easier. When we keep our precepts well, we can reflect on the benefits of maintaining them for a longer period. When we recall how well we have kept a certain precept, our minds will immediately enter a meditative state, which arises from the mindfulness of keeping precepts.

In the Buddha's time, there was a monk whose fellow practitioners attained Arahant or Anāgāmī status, achieving significant breakthroughs. However, he could not find peace, and his heart was restless. In despair, he took a razor to harm himself. Just before he died, he thought: have I truly gained nothing since ordaining? This was not true! During his time as a monk, he kept his precepts very well. His fellow practitioners had never criticized him for breaking precepts, nor had the Buddha. Upon reflection, he realized he had not broken any precepts. His precepts were impeccable—keeping precepts is also part of practice—indicating that he had practiced well, he just didn’t realize it.

Once he realized he had kept his precepts well without any deficiencies, his heart concentrated, and he understood that the body was dying. At the moment of death, he attained Arahant status because he recognized the body as impermanent, suffering, and non-self; he understood that whatever arises must cease; he understood the nature of suffering, and ultimately he attained Arahant status.

Other monks went to ask the Buddha: this monk committed suicide; which level of hell will he descend to? In the past, monks liked to have questions, not much different from us. After a loved one dies, we often seek out monks to ask: where did he go after death ?Sometimes the Luang Por would respond, “Where did he go while alive? How would I know where he goes after death?” If the relationship was closer, Luang Por would further explain: “He will follow his karma; one must look at the present lives he led and see what good or bad deeds he accumulated.”

Thus, the monks asked the Buddha: what level of hell will the suicidal monk descend to? The Buddha said: he did not descend into hell; he attained Arahant status just before he passed away, and only after becoming an Arahant did he die.

See? The benefits of keeping precepts are not trivial. Keeping precepts until the very last second of life is significant. He had a slight deficiency in precepts—by committing suicide—but at that moment, it was merely pain; he did not die. Was suicide a bad kamma? Yes, it is a bad deed. However, since he attained Arahant status first, the negative karma could not catch up with him.

Therefore, we must sincerely keep the five precepts; this is not a small matter. It requires great care and attention. To keep our precepts well, we must have mindfulness that protects the heart. If we do not have mindfulness to protect the heart, it is impossible to keep precepts well. If we have mindfulness protecting our heart, then whenever defilements arise, we must know them in a timely manner. We should continuously train ourselves to know.

Initially, during training, we might only recognize coarse defilements, which must be quite strong for us to notice. Through continuous training, day after day, we will begin to recognize even subtle defilements as they arise.

In the beginning, we might notice when defilements manifest on our body or through our speech. We must know in a timely manner. When we read our mind and become more refined, we will be able to recognize the defilements behind our thoughts, which is very important. If we have mindfulness and can quickly recognize the defilements behind our thoughts, our body, speech, and mind will become pure, and we will no longer break precepts.

When we act poorly with our bodies or speak harmfully, the heart becomes corrupted first before the actions follow. Therefore, we should not solely focus on body and speech; that would be exhausting. Instead, we should address the root: have mindfulness that protects our hearts, observe the heart, and know it in a timely manner. What defilements arise in the heart, we must recognize in a timely manner. There is no need to stop  defilements or suppress them. We do not need to say: “Don’t arise, don’t get angry, don’t be sad…” We cannot stop them because everything is non-self, and all phenomena are non-self.

We might want to stop the heart from being angry or feeling inferior, but that is impossible. However, we can have mindfulness to recognize our hearts and train ourselves to be aware.

Initially, we can only perceive coarse defilements. Once we notice we are about to lash out, we recognize that it is because we just got angry and lost focus. At least we begin to realize when we have made a mistake, recognizing that we were unkind to someone.

When we pursue someone romantically, in today’s equal society, women may also pursue men. We must observe our motives; when we pursue someone, it often leads to deception. If we closely observe, we realize that it is not genuine; it is all about mutual deception.

If we observe finely, we can recognize in a timely manner. Defilements arise constantly, controlling our actions and speech. The mind kamma come first, followed by bodily and verbal kamma. If our mind kamma are good, our bodily and verbal kamma will naturally improve.

Thus, we need to train ourselves to observe our hearts, continuously knowing our hearts. When we see someone or think of something, if greed arises, we recognize it in a timely manner, and greed will dissipate; when we see someone or hear something that triggers anger, we recognize it in a timely manner, and anger will dissipate. Our precepts will strengthen, and at that moment, stillness will arise.

---Luang Por Pramote 

<極速入深定的要訣>

我們用正念去知道五蓋,五蓋同樣也會滅掉,心同樣也會寧靜

一旦心寧靜到非常嫻熟,接下來入深定就不是難事了

想入深定就直接面對面地觀心,保持中立,沒有喜歡這樣,沒有喜歡那樣

保持中立,立即就寧靜了

---隆波帕默

五種層次的滅——隆波帕默尊者｜2022年04月03日

<Tips for Quickly Entering Deep Meditation>

We use mindfulness to know the five hindrances, and as we do, the five hindrances will also fade away, and the mind will become tranquil.

Once the mind is very tranquil and proficient, entering deep stillness will no longer be difficult.

To enter deep stillness, directly face the mind, maintaining neutrality—neither liking this nor that. By keeping neutral, tranquility will arise immediately.

—Luang Por Pramote

April 3, 2022

<涅槃之樂>

涅槃就是快樂到死

這個世界有的只是苦到死,真的是苦到死

涅槃就是快樂到死

.....

阿羅漢果是絕對的純淨污染的

那種快樂跟幸福不依賴任何外在的人事物

曾經有老師這樣解釋,就是Luang Por suwat ,他已經不在了,所以沒有給他做廣告

他說,他把身體還給世間的時候是證到三果,

放下心比放下身更難.因為心沒有手沒有腳

他最後徹底把心還給了世間的時候,徹底地退出來

就像抓住一根草,拔起來,然後徹底地扔出去

他說那個快樂無法形容.

他的快樂延續了一年的時間....從那之後,心就進入一種捨的狀態.

那種快樂跟幸福持續了一年時間,因為太快樂了,我們不習慣那種快樂

然後隨著習慣,心慢慢會放下

然後看看那些luang pu , 他們的心處於捨念的狀態.

他們的快樂比我們的快樂多太多了. 他是放下的狀態,他們的快樂居然達到那個程度

釋迦牟尼佛的法,真的能夠為大家帶來利益和快樂

如果我們理解了法,我們就會得到了利益.

從此以後我們的生活就會越來越快樂, 我們就不再需要在六道輪迴

我們每一次出生就只有苦

一會兒就只有苦樂好壞,幾乎都是苦到死

我們再不用在六道中輪迴了

from :

https://www.youtube.com/watch?v=I1q7RHyqkBs

2024.7.11

<The Joy of Nibbana>

Nibbana is a happy to death.

In this world, there is only suffering to the point of death; it truly is suffering to death.

Nibbana is happiness to  death.

...

The state of an Arahant is absolutely pure and unpolluted.

That kind of happiness and joy does not rely on any external people or things.

There was a teacher who explained this, Luang Por Suwat, who has since passed away, so I am not advertising him.

He said that when he returned his body to the world, he attained the fruit of non-returner

Letting go of the mind is harder than letting go of the body because the mind has no hands, no feet.

When he finally completely returned his mind to the world, he withdrew entirely,

like pulling out a blade of grass and then completely throwing it away.

He said that happiness is indescribable.

His happiness lasted for a year... After that, the mind entered a state of relinquishment.

That kind of happiness and joy lasted for a year; it was so blissful that we are not accustomed to that kind of happiness.

Then, with the habit, the heart slowly let go it.

Let’s look at those Luang Pu; their hearts are in a state of relinquishment.

Their happiness exceeds our happiness by far. They are in a state of letting go, and their happiness has reached that level.

The teachings of Shakyamuni Buddha truly can bring benefits and happiness to everyone.

If we understand the teachings, we will gain benefits.

From then on, our lives will become happier and we will no longer need to cycle through the six realms.

With each birth, there is only suffering.

There is almost always suffering until death, whether it is good or bad.

We will no longer need to cycle through the six realms again.

<nibanna is neither having or not having>

Keep observing, and eventually you will see that the arising of a certain phenomenon is a natural occurrence, and its cessation is also natural. This way, you will attain the initial level of the Dhamma and realize the fruit of Stream-Entry (Sotapanna).

Continue training until the final stage, where you will see the teachings of the AjahnBuddhadasa , which indicate that all phenomena are not worth clinging to.

For example, if we have not yet reached the end of suffering, we may wonder where is Nibbana to be gone? We genuinely want to know, "where is Nibbana to be gone?"

Why doesn't the Buddha teach this? Why do great monks not explain where Nibbana goes? Some people create images suggesting that Nibbana is a tangible entity or a specific realm, and that after death, we will line up in that realm. This is a form of wrong view, known as the eternalist view—misunderstanding that something is permanent.

There is another type of thought that suggests after attaining Nibbana, there is a complete cessation. This is also a wrong view, known as annihilationism.

When asking a true Arahant about their experience, they would only express a slight awareness: form (rūpa), feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (sankhāra), and consciousness (viññāṇa) arise and cease. They do not elaborate on where things go after cessation because they do not perceive anything that goes anywhere. There is a view of the Dhamma, but not of one who sees the Dhamma.

Thus, in Nibbana, there are no beings entering Nibbana, but it does not mean that there is a complete void.

This is often why the Buddha and great monks do not teach about it, as our minds tend to cling to the extremes of "existence" and "non-existence." As for the aspect of "emptiness," we do not recognize it. We only understand existence and non-existence; we do not understand that which is empty. If it exists, it is not empty; if it does not exist, it is still not empty. Gradually practice, and you will find it very interesting and enjoyable!

<涅槃並不是有還是無>

不停地去觀察，最後就會看到某一個東西生起是自然的事情，那個事情滅去也是自然的事情。這樣我們就會獲得初階的法，就會證悟初果的須陀洹。

不停地去訓練下去，直到最後的階段就會看到佛使比丘所教導的——所有的諸法都是不值得去執著的。

比如如果我們還沒有來到苦的終點，我們就會喜歡想着說，這個涅槃去到哪裡啊，涅槃究竟去到哪裡了呀，真的想知道哇！為什麼佛陀也不教導呢，高僧大德也不開示說涅槃去了哪裡？

那些人就會畫一些畫面說涅槃還是一個實體，涅槃是某一個世界，一旦死了之後我們就會在那個世界裡面去排隊。這是屬於邪見，稱之為常見的邪見——誤以為某一個東西是恆常不變的。

還有另外一類想到說涅槃之後就徹底地沒有了，這個也稱之為邪見，稱為斷滅見。

這個要問真正的阿羅漢他是什麼感覺，他只有一丁點的感覺：色、受、想、行、識，生了就會滅。他不會接著講說滅了之後去到哪裡，因為他並沒有看到有什麼東西要去到哪裡，有見法，但是沒有見法的人。

因此在涅槃的時候並沒有進入涅槃的人，但並沒有徹底地沒有了。

就是這個，往往佛陀、高僧大德不太去教，因為我們的心往往會契入到“有”和“無”這兩個極端。至於說“空”的這端，我們是不認識的。我們僅僅認識有和無，至於那個空的事物我們是不認識的，它並不是有，也並不是沒有。如果有，就還沒有空；如果沒有，也依然沒有空。慢慢去修行，那很好玩、很好玩的！ 

Ds217 涅槃：没有“谁”去了“哪里” :: 隆波帕默尊者 — 2021年3月21日 ｜ 中文同声传译

"涅槃（นิพพาน）是一种心灵品质提升后才能触及的境界，

但涅槃本身并不是“心”。

有人误以为“清净的心”便是涅槃，

这是错误的。

心就是心，

心仍属于五蕴之一，仍属于名法。

名色法并非涅槃，

只要是名色，

便是不稳定的、是苦的、是无我的。

涅槃是恒常的，

涅槃是究竟的安乐，

涅槃是无我的，

涅槃没有所有者。"

—隆波帕默

佛历2560年1月21日 开示

<出家幾天就證阿羅漢的老年人>

在日常修行都在修的話,或許我們在任何一個地方都可以得到好東西

沒有選擇時間和地點的

有一位高僧大德分享說,有一位出家師父年紀大才去出家

出家師父就按照戒臘,出家的時間(去排尊卑)

如果他年紀大,但出家的時間不久,就要尊敬那些出家比他長久的人

他就在阿姜曼的派系. 

有一個規定就是,大衣在早上一定要跟著自己在身上;直到太陽升出來

如果三件不齊全,而太陽升起來的話,就會破戒了

為什麼這樣定呢?

因為佛陀時代有很多比丘在一起,早上要托缽,每個人都要拿袈裟大衣什麼的.也許會拿了其他出家師父的,所以會有爭吵

所以太陽升起之前,出家人這三件一定要跟自己在一起

這一位(出家師父)上廁所,但這個廁所是很古代的,那是一個坑

然後有兩個木板放在那裡,他就坐在那裡

大便和小便(的地方)有分開,不然太髒了

然後他就在那裡,然後他的大衣掉下去坑裡面

那怎麼辦?他一定要下去拿上來

他就想著說,有許多地方都修行了,但在這個地方都沒有修行過,他就在廁所那裡修行.當他修了,得到法了

他從下面上來了,他就洗他的大衣了

然後他的老師看到,就批評他:'要去托缽了,你這個時候還在洗衣服了嗎?'

他說:'我沒有什麼要做了.'

然後老師說:'你出家沒幾天,你就炫耀自己了.你這樣說就表示自己是阿羅漢了,沒有什麼事情要做了?'

他說:'我沒有炫耀.'

他的老師就說:'能判斷這個,就是阿姜曼尊者'

所以他們兩位就去找阿姜曼.他走路了好幾天.當阿姜曼看到了,他就說:'這位出家人沒有事情了,你馬上回去,要馬上回去'

當回到他的寺院,時間就到了,他就剛好圓寂了,就是會修行那位

所以看到,修行在哪裡都可以.要有正念,如實看到身心下去

<An Elder Who Became an Arahant Just a Few Days After Ordination>

If one practices diligently in daily life, one might obtain good results anywhere, without needing to choose a specific time or place.

There was a great monk who shared about an elder monk who only ordained later in life. When ordaining, the elder monk would follow the rules regarding seniority based on the length of time each monk had been ordained. If he was older but had been ordained for a shorter time, he had to respect those who had been ordained longer than him.

He was part of Ajahn Mun's lineage. 

There was a rule that one must have one's robes before sunrise. If any of the three required items were missing when the sun rose, it would be considered a breach of precepts.

Why was this rule established? Because in the Buddha's time, many monks would gather in the morning to go for alms, and everyone needed to have their robes ready. Sometimes, they might take the robes of other monks, which could lead to disputes. Therefore, it was required that these three robes be kept together until after sunrise.

One day, this elder monk went to the toilet, which was very primitive—a pit with two wooden planks over it. He sat there, and since the areas for defecation and urination were separate, it wouldn't be too dirty. However, his robe fell into the pit. What could he do? He had to go down and retrieve it.

He thought to himself that he had practiced in many places, but not in this one. So, he decided to practice while in the toilet. After he practiced and attained insight, he came back up and washed his robe.

When his teacher saw this, he criticized him, saying, "You need to go for alms now; are you still washing your robe at this time?" The elder monk replied, "I have nothing else to do."

The teacher said, "You’ve only been ordained a few days, and now you're boasting. Saying such things implies you think you are an Arahant with nothing left to do?"

He responded, "I am not boasting."

The teacher remarked, "Only Ajahn Mun can be able to discern this." So, the two of them went to find Ajahn Mun. They walked for several days. When Ajahn Mun saw them, he said, "This monk has nothing left to do; you must go back immediately."

When they returned to his monastery, the time had come, and he passed away, that monk who truly practiced.

This shows that one can practice anywhere. One must have right mindfulness and accurately observe the body and mind.

《能躲過惡道一次的凡夫》

小須陀洹（จุลโสดาบัน）可關閉惡趣一次。因此，要經常保持正念，經常保持正念，就不會墮入惡趣。如果正念已經成為自動反應，並且不退失，那麼來世就不會墮入惡趣。小須陀洹可關閉惡趣一次，僅此一生。

因為能達到這種心境的人，被稱為擁有「小須陀洹」（จุลโสดาบัน）的境界。小須陀洹不是須陀洹（พระโสดาบัน）。小須陀洹指的是修行者禪修至「思維智」（สัมมสนญาณ）的階段。「思維覺知」就是洞見三法印（無常、苦、無我）。

但這裡的洞見並不是直接在當下觀照生滅，就像有些居士禪修時，能直接看到現象的生起與消失，這種境界被稱為「生滅智」。

因此，如果我們禪修，能夠以思維覺知三法印，這種層次就稱為「思維智」（สัมมสนญาณ）。經文記載，小須陀洹能關閉惡趣一次，從實際觀察來看，這也是可能的，因為正念開始自動生起，且越來越快。但還未深入洞察現象的生滅。當我們做噩夢時，會自動生起正念，你是否有這樣的體驗？

因此，臨終時如果出現不好的境象，正念會自動生起，使這些不好的境象消失，然後轉為好的境象。所以，我們應該訓練自己觀心、觀念，這對修行很有幫助。在日常生活中可以運用，修行聖道與證悟涅槃也能用得上。如果今生尚未證得涅槃，至少在臨終時能用上，幫助自己超越惡趣。

隆波帕默

cred. to judge

《Common wordlings who can evade lower realms for one time》

A small stream-enterer (จุลโสดาบัน) can close the door to the lower realms once. Therefore, it is essential to maintain mindfulness regularly; by doing so, one will not fall into the lower realms. If mindfulness becomes an automatic response and does not fade away, then in the next life, one will not fall into the lower realms. A small stream-enterer can close the door to the lower realms once, but only in this life.

Those who reach this state of mind are said to possess the state of "small stream-enterer" (จุลโสดาบัน). A small stream-enterer is not the same as a stream-enterer (พระโสดาบัน). The term refers to practitioners who have meditated to the stage of "thought wisdom" (สัมมสนญาณ). "Thought awareness" means seeing the three marks of existence (impermanence, suffering, non-self). However, this insight does not involve directly observing the arising and ceasing of phenomena in the present moment, as some practitioners may directly see the rise and fall of phenomena during meditation; this state is called "arising and ceasing wisdom."

Thus, if we meditate and can contemplate the three marks of existence, this level is called "thought wisdom" (สัมมสนญาณ). Scriptures indicate that a small stream-enterer can close the door to the lower realms once, and from practical observation, this is also possible, as mindfulness begins to arise automatically and increasingly quickly. However, one has not yet deeply penetrated the arising and ceasing of phenomena. When we have nightmares, mindfulness arises automatically. Have you experienced this?

Therefore, if unfavorable circumstances arise at the time of death, mindfulness will automatically arise, causing these unfavorable circumstances to disappear and then transform into favorable ones. Thus, we should train ourselves to observe our minds and thoughts, which is very helpful for practice. This can be applied in daily life and can also aid in the path to enlightenment and achieving Nibbana. If one has not yet attained Nibbana in this life, at least they can utilize it at the time of death to help themselves transcend the lower realms.

Luang Por Pramote

《Assessing the saints?》

The Buddha's teachings began with identifying two erroneous extremes. He stated: For practitioners, there are two types of teachings that are unsuitable for tasting and enjoyment.

In fact, the practitioners referred to by the Buddha were the five bhikkhus; they were monastics, while the vast majority of us are laypeople. However, if we truly wish to practice, we can allow our hearts to renounce worldly attachments, at least through the Five Precepts, to guide our hearts toward liberation. We must remind ourselves: do not get lost in the world, strive diligently in practice, and one day, our hearts can reach purity and liberation; this is achievable for laypeople as well.

In the Buddha's time, there were many lay practitioners who realized Dhamma. As for today, whether there are still lay practitioners who realize the truth, we cannot answer—because the Buddha is no longer present to validate our claims; at most, we can only speculate.

Luang Por once saw a ranking of the arahants of this era and couldn't help but laugh. What criteria were used for ranking? These individuals used their own defilements to rank the arahants—this is nothing but foolishness, a muddled effort. If someone likes a particular monk, they label him as an arahant—this is unacceptable.

In today's age, no one can definitively identify truth and falsehood for us. We must discern truth and falsehood through the precepts and teachings of the Buddha, relying on our wisdom for self-validation; we cannot know others. Unless we practice and understand which defilements have been completely severed, those defilements that have been thoroughly eradicated can reflect the quality of our hearts. Using this as a reference, we can discern who is on the same level as ourselves and who is below us. As for those who are above us, we cannot see through.

If we wish to be free from suffering, we should not gravitate toward the two extremes prohibited by the Buddha, but rather strive to practice what the Buddha taught—namely, to cultivate the Noble Eightfold Path. 

----Luang Por Pramote

《評定聖者？》

佛陀的講法，從一開始就是以（辨識）兩個錯誤的極端來入手的。他說：對於修行者而言，有兩類法是不適合品嚐和享用的。

事實上，佛陀所指的修行者是五比丘；他們是出家人，而我們絕大部分都是居士。但是如果真想修行，我們可以讓心出家，至少通過五戒來讓自己的心出家；要提醒自己：別迷失在世間，要精進修行，終有一日，心可以抵達純凈無染、解脫自在；居士也是可以達成的，而非不可企及。

在佛陀的時代，見法的居士非常多。至於現今的時代，究竟還有沒有見法的居士，我們無法回答——因為佛陀已然不在，無法為我們佐證真偽，最多就只是猜測而已。

隆波曾經看過一個欄目，有人給本時代的阿羅漢進行排名，看的時候忍不住大笑不止。用什麼標準來排名呢？用這些人自身的煩惱習氣來為阿羅漢排名——只能是痴人說夢、渾水摸魚。喜歡哪位出家人，就把他封為阿羅漢——這是不行的。

在當今時代，沒有誰能夠一針見血地為我們辨識真偽，我們要以佛陀教導的律與法來自辨真偽、智者自證自知；我們是無法知道他人的。除非我們修行，自知哪個煩惱被徹底斬斷了；那些被徹底清除的煩惱，可以反向映現出我們的心靈品質，我們以此為參照，就可以知道誰跟自己一樣？誰比自己水平低？至於水平高過自己的人，我們是看不出來的。

如果想要離苦，就不要趨向佛陀禁止的兩類極端，而應該努力踐行佛陀所教導的當行之事——也就是（努力）培育八支聖道。

"Mindfulness and Precepts"

Every thought we have often carries underlying defilement;

Every word we speak often hides defilements behind it;

Every action we take often conceals defilements ;

In this way, we observe things at a very subtle level.

If we can see to this degree,

what we say and what we think

will not break the precepts or violate the Dhamma;

what we express

will not break the precepts or violate the Dhamma;

our actions

will not break the precepts or violate the Dhamma.

Therefore, we continually and timely recognize,

constantly read our own minds.

Whenever any defilements  arise,

we recognize them in a timely manner.

When greed arises, we know;

when anger arises, we know;

when distraction or wandering occurs, we also know—

we train ourselves to recognize continuously.

As we become more adept at recognizing defilements  in a timely manner,

right thinking will arise,

our thoughts will be correct,

and we will think without greed, hatred, or delusion.

People in the world think with greed,

think with hatred, and think with ignorance;

thus, we continuously train ourselves.

At the beginning of our training, we may not see these defilements.

When anger becomes strong, we only then recognize it;

when greed becomes strong, we also recognize it, which is acceptable;

losing ourselves for an hour before realizing it is still manageable.

However, if we are lost from morning until night,

unaware of it, that is not acceptable.

If you die in that state, you will surely fall into a bad realm—

the probability of falling into a bad realm is very high,

because the mind is controlled by ignorance all day long.

If we do not commit other evils, we may fall into the animal realm,

where we might receive good care from a master.

If negative karma arises,

we could be reborn into difficult lives as animals,

or we might descend into the asura realm,

or fall into the ghost realm, or descend into hell—

this depends on karma,

and on the defilements  we have accumulated ourselves. 

《正念與戒》

我們的每一個念頭，

往往都會有煩惱習氣藏在背後；

所說的每一句話，

背後往往都藏著煩惱習氣；

我們的每一個動作，

背後往往都藏著煩惱習氣，

如此我們是觀到非常微細的程度了。

如果能夠看到這種程度，

我們說的話、我們想的事，

都不會破戒、不會破法；

我們所說，

也不會破戒、不會破法；

我們的所作所為，

也不會破戒、不會破法。

因此我們不停地去及時地知道，

不停地去讀自己的心，

任何煩惱習氣生起了，

我們去及時地知道。

貪心生起了，知道；

瞋心生起了，知道；

散亂、走神了，也去知道，

不停地訓練去知道。

我們越來越嫻熟地及時知道煩惱習氣之後，

正思維就會生起，

我們的思維就會是正確的，

我們就會是無貪、無瞋、無痴地在想。

世間的人是以貪心在想，

以瞋心在想，以痴心在想，

因此我們不停地去訓練。

最開始訓練時，我們是沒有看到這些的，

生氣很重了，我們才知道；

貪心很重了，我們才知道，這也還行，

迷失了一個小時才知道，

那基本上也還算過得去。

如果從早到晚都迷失，

都不知道，這就不行了，

如果你死，你肯定會墮到惡道的，

墮到惡道的概率非常高，

因為心一整天都被痴控制著。

如果沒有犯別的惡，就會墮到畜生道，

碰到主人會得到很好的照顧。

如果惡業現前，

就會投生到（生命）很困難的動物，

或是去到阿修羅道，

或墮到鬼道，或是下到地獄，

那取決於業報，

取決於我們自己累積的煩惱習氣。 

想不通的事情，就放開它。這個世界上的任何問題，都只是暫時的而已。各種問題有時會出現，我們感覺很認真，但卻解決不了。隨著時間的流逝，問題就會消失，然後變得沒有任何重要性。問題會自己解決，因為它們並不是永恆的。我們心情平靜，輕鬆自在地生活。能夠思考的事情，就去思考；無法思考清楚的，就放開它。我們修行使心情舒暢，當心態平和時，問題就容易解決。

---隆波帕默

【必要時才去跟別人交際】

“作為居士也要有覺性與智慧，

有時侯，要懂得去尋找寧靜帶來的快樂，

必要時才去跟別人交際。

有時間就獨處，尋找平靜，

分出時間來拜佛念經、打坐、聽法，要自律。

作為居士，想要修習寧靜，

大概也可以做得到。

如果我們要做得更好呢？

我們訓練進入禪定。

到時候，就獨處，獨自一人修行。

假設，晚上八點以後，

我們就不與人打交道了，

就來修行，打坐，經行，

獨處，也可以修習禪定的。”

隆波帕默尊者

2024年3月30日_1

解脫園寺

cred . to 解脱园 Jie Tuo Yuan

【心乾淨就自然快樂】

“如果我們勤奮地修行，正確地修行，

心就會越來越精緻和美麗。

比如，感恩的心就會自行生起。

如果我們心足夠乾淨，我們心足夠高，

戒也會自行生起，不用刻意持戒。

如果我們心足夠乾淨，禪定也會自行生起，

根本不用努力去做。

至於智慧，看得到嗎？

所有的一切都在教我們法。

一朵花草也教我們法，

起初，它生起，接下來，它存在，

最終，它消融。

因此，儘量有覺性和自己在一起，

努力以佈施、戒律、禪定、智慧來提升自己的心，

接下來，我們就會有快樂。”

隆波帕默尊者

2024年4月13日_2

解脫園寺

【黏著於好】

“那些喜歡來寺廟、持戒、聽法、

做功德、做佈施、做好人的人，

心快樂、滿足、喜悅。

要讓這些人看到正在黏著於善行，

黏著於功德和善法所帶來的快樂，是很難的，

不想看，怕它滅掉，想像那樣有快樂。

當我們心舒服、輕鬆、覺醒、

喜悅，心作為知者的時候，

就以為這樣沒有煩惱。

其實，不是的，

那時候我們正在滿足於知者、

覺醒者、喜悅者的心，

心滿意足，很陶醉。

哪天知者滅掉了，就會掙扎，

著急地去修行，讓心回來作為知者。

那些黏著於好的人看不出來。

如果我們不停地去修行，

看到善心，知道是善的，

心黏著於善，知道黏著於善，這是另一個等級。”

隆波帕默尊者

2024年4月27日

解脫園寺

cred. to 解脱园 Jie Tuo Yuan 

【好好的觀察自己】

“每個人去觀察自己，別偏袒自己，

如果煩惱習氣強烈就走苦行道，

如果煩惱輕就可以走樂行道。

有覺性，以安住且中立的心，照見身心實相，

就這樣去看，沒有什麼複雜的，簡單輕鬆。”

隆波帕默尊者

2023年8月05日

解脫園寺

cred. to 解脱园 Jie Tuo Yuan

【聽法後領悟的訣竅】

“一邊打坐，一邊聽法，就會聽得懂，

跟高僧大德學法，也是這樣學的。

以前，高僧大德開示的時候，

如果人非常多，他們就是廣泛地傳法，

我們所領悟的只是自己依然缺乏的一個小點。

我們不停地打坐，

一旦那個法跟我們的心相匹配，

心就會清醒過來聽。”

隆波帕默尊者

2024年5月12日_2

解脫園寺

cred. to 解脱园 Jie Tuo Yuan

【修行不選擇時間和場合】

“修行不選擇時間，不選擇場合，

什麼時候有時間，什麼時候就修行，

不是必須要等入睡之前才修行。

不選擇場合，

因為真正的修行就是我們有覺性覺知著自己，

無論何地，都必須要有覺性，

什麼時候有覺性，什麼時候稱之為在修行，

什麼時候缺乏覺性，即便在打坐，經行，

但沒有覺性，也稱不上在修行。”

隆波帕默尊者

2024年5月18日_1

解脫園寺 

【慈悲，但不愚昧】

也有人真的不堪受教。

問說隆波慈悲嗎？

對每個人都有慈悲，

可是有些人能教，

有些人教不了。

別說是微不足道的隆波了，

隆波屬於末班生。

甚至連佛陀也有他無法教導之人。

佛陀曾以馴馬來比喻。

他教導馴馬師時說道：

有些馬匹的性格好、聽話易教，

就要給予匹配的食物，

帶它鍛鍊和訓練。

有些馬匹桀驁不馴，

便要通過各種方式折磨它、調服它。

還有些馬匹屬於根本無法受訓的類型。

佛陀問：

如果遇到無法被訓練的馬，

應該怎麼辦？

馴馬師回答說，他會殺掉它。

佛陀說，他也是這樣做的。

誰比較好，便溫和以待，

不用激烈的方式；

對於頑劣類型的，

則用激進的方式去教導。

至於無法受教者，就殺掉。

此處「殺掉」，

意思是指不再教化。

如果我們的心冥頑不靈，

高僧大德連教都不會教。

因此大家要有自知之明，

看看自己是否屬於要被「殺掉」的馬。

如果仍然還會被高僧大德所批評與棒喝，

說明還屬於堪以受訓的馬匹。

並不是心懷慈悲

就要待所有人一模一樣。

大家不要誤解了慈悲，

以為應該對好人和壞人、

有涵養者和粗俗者都是一樣的；

並非如此。

即便心對每個人是同等的慈悲，

但在具體互動時仍要因人而異，

但目的均是為了讓對方獲得最大利益。

比如，公司員工很多，

我們待每個人都很慈悲，

知道每個人都有苦，

誰的能力強又品行好，

我們就培養他、給他成長機會。

至於品行略差且有缺點與不足者，

我們應該管教他們，

而後給予他們改過自新與工作的機會。

但是倘若怎樣都無法培養，

那只好請他離開了。

請他離開就相當於「殺掉」了他。

若問是凶殘地殺掉嗎？

並不是。

我們已經先行予以慈悲了，

最後則來到中捨的狀態。

世間的每個眾生

各有不同的性格特質，

有的太過粗劣，

就要另行對待。

因此，高僧大德在指導時，

他們是教什麼？

據隆波觀察，

高僧大德對素質較差的出家人

也是慈悲以待和嚴厲訓斥的，

只不過不讓居士們看到。

至於其他人實在不堪受教，

高僧大德便會請他另去別處。

同樣的道理，

慈悲但不愚昧。

慈悲必須了解來龍去脈，

明白因與果，

明白他為什麼是這樣？

是否還有調整的空間？

可以再給他機會嗎？

這才是慈悲。

如果自認慈悲，

然後身邊是一堆土匪惡棍，

那就是對自己不慈悲了。

因為對根性頑劣之人施以慈愛，

並不會讓他們好轉。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2022年1月1日

泰國解脫園寺

【如何檢測修行是否正確？】

如果修行正確時，

已有的不善會滅去，

新的不善不會生起，

或即便生起，也會減輕；

未生之善會生起，

已生之善會增上，

變得越來越強大。

經由這樣的檢測，

就可以辯識出來

自己的修行是對是錯。

我們是可以自測的。

檢視自己的心時，

不要心存袒護，

要老老實實地檢查。

而且在檢查時，

有一條重要的原則，

那是隆波一路走來的經驗之談——

也就是說，在檢查煩惱時，

要讓心處於自然狀態，

別在禪定中去檢測，

否則能測到什麼呢？

根本沒有煩惱可供你檢驗。

你必須保持平常心。

有些人的心集中之後

退出來時會卡在禪定狀態，

然後聲稱看不到煩惱了，沒有煩惱。

當然，心處於定中

哪還有煩惱會露面呢？

你以為這是善嗎？並不是！

這是粘著於境界卻不自知，

是一種「痴」。

看不出當下是什麼狀態，

正是一種「痴」。

因此，

我們要在心是平常的、

沒有刻意在修行時

來檢測自己的心。

如果是在刻意修行的狀態去檢測，

又能測量到什麼呢？

什麼都沒有——

只是靜靜的、空空的。

自我檢測的最好時間

是在起床之時，

隆波曾經反覆說過，

起床時是修行的黃金時段，

因為我們的心有時粘著於某種境界，

可是自己意識不到，看不出來，

只是感覺粘著了，

但具體怎麼粘著的，

心出了哪些招式變成了這樣，

怎麼都看不出來。

完全清醒的時候，

心已經裝修完了，

已經構建好狀態了，

那時候再看它是怎麼形成的，

當然看不出來了。

所以我們要在早上剛醒的時候去觀察，

因為剛醒時的心還沒有偽裝，

還沒把自己打造成修行人，

心是自然的。

就在這種平常自然的情況下，

心會主動揭發真實的我們

究竟有多少煩惱或善法。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2021年11月28日

【彼此不傷害之法】

慈愛是極為重要的法。

佛陀曾開示說：

「慈愛乃是世間得以維繫的基石。」

「世間」指的就是眾生。

僅僅因為缺乏慈愛，

就會讓眾生彼此傷害。

當慈愛生起時，

首位獲利者便是我們自己。

擁有慈愛的心是柔軟的、

輕鬆的、舒服的，屬於善心，

無論誰靠近我們，

他都會獲得清涼與寧靜。

但如果我們的心裡

充斥著殺傷搶掠，

任何人靠近我們

都會感到惶恐不安的，

絲毫感覺不到快樂。

因此，

慈愛不僅可以讓自身獲益，

也能讓他人及世間的所有眾生獲益。

現今的時代，

我們被教導要去相互競爭，

爭奪一切所謂的利益，

可是我們忘了最重要的利益，

正是我們心靈的利益。

世間的利益只是暫時的，

比如，競爭獲得百億資產，

試問吃得完嗎？吃不完的，

大家的飯量不相上下，

那些爭奪而來的東西

是無法全部消費掉的。

然而業是存在的。

首先，自己的內心會焦躁不安，

隨後這種焦躁不安也傳染給身邊人。

如果一個人位高權重，

但卻毫無慈愛，

那會讓許多人因此也失去快樂。

如果我們想要快樂，

就要大量地培養慈愛。

培養慈愛並不只是坐著

默念「慈愛、慈愛……」，

而是要努力訓練自己

去設身處地地看待其他人、

對待其他眾生，

而不是以自我為中心地看待一切。

以自我為中心的人

是不太有慈愛的，

他們最多只是貪愛。

可是如果站在別人

和眾生的角度去看他們，

他為何這麼想？

為何這麼做？

為何這麼說？

我們將會看到其想法、

語言和行為的深層原因，

從而理解他。

一旦理解了，

我們就不會因而生起生氣與瞋怒。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2022年1月1日

【深藏在暗處的煩惱，該曬曬太陽了】

為自身的煩惱尋找各種藉口，

這是軟弱的表現。

如果訓練過削減自私自利，

就會知道愛面子也是一種自私。

假如邊修行、邊愛面子，

對自己不好的一面看都不敢看，

這是無法進步的。

我們應該撕下自己的面具，

不是撕給別人看，

而是別自欺就夠了。

我們要對自己誠實，

看看自己都有什麼煩惱和缺點被藏著掖著，

將它挖出來展示一下。

一旦看到了，別替它辯護。

有些人一看到煩惱，

就立刻開始辯解說：

很正常啊，誰都有，

沒關係，一點點而已，

等我先處理了粗重的煩惱，

再來處理這個……

可是修行的原則是，

哪種煩惱正在現身，

就要知道它，而不是先緩緩，

轉而去挖尚未現身的煩惱來審察……

我們必須心意堅決，

敢於撕開面具、剝開盔甲，

看清自己的本質。

每個人都有弱點，

都有不欲為人所知的毛病，

但也無需公示自己的煩惱。

只不過涉及違犯戒律時，

就必須公示，

因為這是佛陀制定的規矩。

但如果只是自己看到內在的煩惱，

還沒有發展到違背法和戒律的程度，

那麼不要包庇它。

深入觀察與體會其源自什麼？

好好觀察！

它們全都源於軟弱和自私……

輕易輸給煩惱，正是由於自私——

害怕丟臉、維護顏面

乃至於欺騙自己，不敢正視自己。

這類情況俯拾皆是，不是個別現象。

因此，要勇敢些！

每一天訓練自己不自私、別破戒，

進一步訓練自己認清自己，

這已經屬於擺脫世間的實修階段了。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2020年01月24日

【你是否對生命做出了精明的投資？】

修行屬於給自己的生命進行投資。

活在世間，我們會投資做生意、

賺錢期待自己衣食無憂、

生活幸福快樂。

但世間的快樂並不長久，

就算掙得家財萬貫，

不過幾十年光景就得放下一切。

生命猶如一場夢，

彷彿我們正在睡夢中，

夢醒時分，

夢中的一切就全都消失不見。

我們的生命就如同夢一場，

在做夢時感覺一切都是那麼真實，

夢醒時卻是什麼也留不下。

雖然明明醒著，

可我們的生命卻如同在睡夢中，

我們覺得一切都是那麼真實不虛，

看得見、摸得著，

但不久一切就煙消雲散。

比如財富、名聲、榮譽、事業……

我們辛辛苦苦獲得的一切

都成竹籃打水一場空。

隆波曾就讀於

泰國最古老的朱拉隆功大學，

同屆的同學想出人頭地當大官，

成為了省長、部長、廳長、駐外大使……

可時至今日，

已成了退休人員，空空如也。

曾有過、得到過、成為過的一切

全都成了過眼雲煙。

有人曾對隆波說：

真遺憾沒有像隆波那樣做。

隆波在世間工作賺錢，

盡贍養父母和照顧家庭的義務。

當盡完贍養父母的義務後，

隆波就來出家，

來尋求生命的真實意義。

這麽一路走來，

現如今快樂生活每一天，

生命全是快樂與寧靜。

再回顧其他人，

就只是一無所有的老頭老太，

然而法卻能夠長久地

給自己帶來最大的利益和快樂。

如果我們動手實踐了法，

法就會與我們長久相伴。

死後再次出生，

修行也會比較容易，

就不會像剛開始修行時那麼難。

修行是一個日積月累的過程，

這一世有人感覺有點難，

但如果曾修過行，

來生來世修行就會比較容易。

有人這一世修行容易，

因為曾修行過，曾困難過。

沒有免費的，

不存在無緣無故，

除非我們動手實踐，

這是業果定律。

當我們動手實踐、動手修行：

佈施、持戒、訓練禪定、

開發智慧照見名色身心的實相，

而後就會明白一切事物的實相。

一旦明白身體的實相，

就不會因為身體而苦；

一旦明白心的實相，

就再不會因為心而苦了。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2021年08月27日

【別被禪相欺騙】

修習奢摩他必須小心禪相，

別被所知所見的現象蒙蔽雙眼。

禪坐時無論看到什麼，

都別被吸引。

哪怕憶起前生前世，

也別相信。

那只是禪相，

屬於法所緣（心理現象）。

別相信禪相！

有人相信那種憶起前生的禪相。

隆波聽人說憶起自己前世是納黎萱國王

（泰國歷史上非常有名的國王），

這樣的人有一打（十二人）。

隆波心想：

為什麼納黎萱國王那麼多？

因為讀泰國歷史

就只知道納黎萱國王，對吧？

納黎萱國王的御馬叫什麼？

曉得不？不曉得！

所以肯定沒有人去投生為它，

因為連名字都沒聽過。

但號稱自己是納黎萱國王來投生的

卻是一大片，

事實上，

只是內心渴望出人頭地而已——

這屬於煩惱雜染。

在「宿命通」裡憶起的全是偉人，

已經被煩惱雜染騙了。

就算是真的納黎萱國王來投生，

那又如何？

這一世也不再是納黎萱國王，

沈迷於過去又有什麼意義？

因此當禪相興妖作怪時，

別相信！

任何無法驗證、

違背因果的現象都先放下，

不輕易接受，也不拒絕，

聽聽就好了。

誰是誰投生的，那是他的事，

我們自己是什麼投生的都不知道呢！

所以不用過多關注。

因為禪相會騙我們，

而修習毗缽舍那時，

毗缽舍那的雜染也會欺騙我們。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2021年05月02日

【擁有了，真的就快樂了嗎？】

無論有什麼都有負擔，

擁有眾多資產也會覺得有負擔。

即便富可敵國，

也不能解決「如何才能不苦」的問題。

有人說：

「身強體健就好，可以不苦。」

但是身體健康是暫時的；

有人說：「長壽了就會不苦。」

可是長壽但身體不健康，

就又苦了。

中國還有「福祿壽」三仙嗎？

泰國人依然還拜「福祿壽」三仙——

福如東海，壽比南山，財源滾滾。

大部分人都認為「長壽就不苦了」，

事實上，越長壽等於苦越久；

擁有資財多，也平添很多擔驚受怕；

擁有權勢，又有很多令人擔心的事，

害怕別人奪權。

事實上，

不論擁有什麼都是苦。

如果明白這點，

那可以擁有錢財嗎？可以。

可以擁有健康嗎？也可以。

不是說修行人必須

一貧如洗、體弱多病。

有好東西也可以擁有，

但不會迷失其中。

有好東西就去擁有吧！

有機會發財就去發財吧！

但不要忘乎所以，

以為「財富將伴隨我們直到永遠」。

不論多麼富有，

到了某天都是別人的，

不再是我們的。

如果明白這些，

就可以快樂地活在世間。

有錢，快樂；

沒有錢了，依然快樂。

比如，

投資失敗，一貧如洗，

我們依然活著，還在呼吸，

還能修行，僅僅如此就很美了。

別人什麼都有，

什麼都不缺，但沒有法，

他們根本不會擁有真正永恆的快樂。

因此，大家要不斷訓練自己，

就可以快樂地活在世間。

老的時候可以快樂地老，

病的時候可以快樂地病，

死的時候可以快樂地死，

死後甚至更快樂。

我們要努力地不斷訓練自己，

隨著修行越來越深入，

心將會抵達另一種快樂——

涅槃的快樂。

抵達涅槃的心，

再不會生起任何欲望，

心沒有了動蕩起伏，不再動搖，

沒有什麼可以進來粉飾、造作，

心抵達真正的寧靜與快樂。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2021年04月30日

【學法，你將收穫什麼？】

如果我們能夠學到佛陀的核心教導，

我們的收穫將會是離苦。

佛法只回答唯一重要的問題，

即，我們要如何做才可以不苦。

人類一出生就開始充滿了苦。

苦，是因為衰老；

苦，是因為病痛；

苦，是因為死亡；

苦，因為與我們所愛的對象分離；

苦，是因為必然會碰到我們不喜歡的人或事；

苦，因為心有期待卻無法如願。

事實上，

心始終充滿了各種欲望，

但無論如何，

欲望都不可能總是獲得滿足。

比如，

想要擁有一百萬元人民幣，

一旦擁有了，

就又想要得到更多。

佛陀開示說：

欲望如同大海，

無論灌注多少也填不滿它，

舀進多少也裝不夠。

因此大家要樹立正確的目標。

我們學習佛法，

收穫的是離苦，

而不是為了獲得好運、

富有、聲名顯赫，

不是為了任何好處，

只是為了可以不苦。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2024年6月7日

【心在哪裡？】

這個心，僅僅只是感覺，

是「感知者」，

事實上，心就是「感知」，

它並沒有一個實體。

通過眼根去感知，稱為「眼識」；

通過耳根去感知，稱為「耳識」；

感知到心內所思所想，稱為「意識」，

因此，實際上，

真正的心是無形無相的。

心，僅僅只是感知本身，

它就像苦、樂，沒有什麼實體，

僅僅只是感覺而已。

苦的感覺、樂的感覺，

都是沒有實體的，

或者好、壞、貪、瞋、痴，

也只是心裡的一種感覺。

心，則是感知本身，

不是人、不是我、

不是他、不是眾生，

它僅僅只是感知所緣而已。

對於眼根方面的所緣的感知，

稱為「眼識」；

對於耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知，

則分別是耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

試著去觀察，

如果我們看到了「感知本身」，

就會發現「感知本身」也不是我，

「感知」不是我，

大概能夠看到「感知」嗎？

如果我們稱之為「心」，

就會努力勾勒——

好像心是一顆什麼具體的東西。

為什麼我們會稱「心」是一顆一顆的？

其實心並不是一顆一顆的。

「一顆一顆的」只是表達時所使用的量詞。

比如稱呼大象是「一頭一頭」的，

或者有很多頭，就稱為「一群」，

再比如「三個人、四個人」之類的。

事實上，心僅僅只是感知。

雖然稱之為「一顆心」，

一顆一顆的，可實際上，

心什麼都不是。

如果明白至究竟處，

就會徹見——

心沒有「點」，也沒有「顆」，

它無安身處，無來亦無去，

僅僅只是感知。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2017年8月19日A

慚愧（Hiri-Ottappa）

「我們知道布施，我們知道持戒，這樣我們就能成為善良的人，甚至成為天神。天神比人類更高級一些。

我們不破戒，是因為聽到佛陀教導破戒不好，所以不去做。但天神比這更進一步，他們不破戒，是因為他們具有慚愧（Hiri-Ottappa），這是天神的法則，稱為天法（Devadhamma）。

心中具有慚愧（Hiri）和畏懼（Ottappa），

對惡行感到羞恥，

對惡業的果報感到敬畏。

如果一個人的內心是這樣的，

他的心已經如同天神一般，甚至在未死之前就已是天神。

死後自然會成為天神，

因為他的心已經具備了成為天神的品質。

例如那些詐欺之人，

欺騙國家、欺騙人民，

即便人人都知曉，他們依然行騙，

這就是缺乏慚愧心（Hiri），

不以惡行為恥。

而當他們被慾望沖昏頭時，

連惡業的果報都不再害怕，

即便麵臨牢獄之災，也毫不畏懼，

因為他們已然喪失了理智。

這樣的人，無法成為天神。

如果能夠成為天神，

即便無人看見，也不會偷偷別人的東西，

因為內心慚愧，具有慚愧（Hiri-Ottappa）。

清楚知道，若是造惡，心便會染污，

而心若染污，墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）便是可預見的結果。

若我們的內心達到這樣的境界，

我們具備了慚愧（Hiri-Ottappa），

那麼我們此刻已經在天堂之中，

死後也會升天。

相反，若我們此刻作惡，

那麼我們此刻已經在地獄之中，

死後也將墮入地獄。

地獄和天堂真實存在，並非用來嚇唬小孩的虛構之物。 」

——Luangpor Pramote Pamojjo

Wat Suan Santidham

2023年11月5日

Judge翻譯泰語

更多關於隆波帕默

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6-masters/%E6%B3%B0%E5%9C%8B-thailand/%E9%9A%86%E6%B3%A2%E5%B8%95%E9%BB%98%E5%B0%8A%E8%80%85-luang-por-pramote

在今生證悟道果，並不難。

世間的人大多迷失，真正覺醒的人極為稀少。

一天之中，心靈時刻都在迷失，迷失於眼前所見，耳中所聞，鼻中所嗅，舌尖所嘗，身體所觸，心中所想。整日沈迷其中。

能在日常生活中保持正念，覺知身心的人，少之又少。

正因如此，聖者才如此罕見，難以出現。

但如果我們能盡量保持正念，整天保持覺知，

無論站、走、坐、臥，都能覺知自己，

呼吸進​​出，也能覺知自己，

做任何事，都能覺知自己，

甚至能覺知身心的每一絲變化，

做到這一點，我們今生證悟道果的機會就會出現。

其實，這並非超越凡人能力的困難之事。

佛陀所教導的法，是適合凡夫修行的法，人人皆可實踐。

只是多數人不願去做而已。

"修行並不難，難的是那些不去修行的人。"

—— 這是隆普敦教導隆波的第一句話。

我初次見到隆波敦是在2525年2月6日（1982年），

當時我向他頂禮，並說：“我想修行。”

隆波杜恩閉目靜坐近一小時後，睜開眼對我說：

「修行並不難，難的是那些不去修行的人。

書已經讀得夠多了，從現在起，要學會讀自己的心。 」

他只說了這些。

當時聽完，我仍有疑問──如果修行不難，

那為何聖者如此罕見，難以證悟？

這看似矛盾，直到後來我才明白，

它只難於那些不去修行的人。

如果我們真正修行，

那麼在今生證悟道果，並不難。

成為須陀洹，並不意味著成為超凡的存在。

須陀洹與一般人僅有一線之隔，

差別在於他真正了解身心的實相，

理解無我的真理。

—— 隆波帕默

於2019年2月24日

Judge翻譯泰語

“多加修行，多加學習，才能真正體會佛法的珍貴。”

我們住在寺院裡…在這裡，這裡有很多動物，

有鳥類，有各種各樣的生物，數量眾多。

清晨時，鳥鳴、雞啼，各種動物的聲音此起彼落，

一直到夜晚，從未間斷。

觀察這些動物……實在令人憐憫，

它們前世造了什麼業，才轉生為動物呢？

仔細觀察會發現，動物的心以愚癡（Moha）為本，

它們活在迷失之中，

因迷失而死，因迷失而生為動物。

從人墮落為動物，並不困難，

但從動物轉生為人，卻極為艱難。

因為動物充滿愚癡，

雖然有時看起來可愛，但實際上，它們是可憐的。

大多數動物死後都會墮入惡趣，

因為它們以愚癡為本，最終淪落地獄等惡道。

要從動物轉生成人類，需要漫長的修行和累積。

成為人類後，能夠遇見佛法，也是非常難得的。

遇見佛法後，能生起信心去聆聽、學習，更是難得。

生起信心後，能真正實踐佛法，更是難上加難。

即便開始修行了，能夠正確修行，也是不易的。

即便正確修行了，要證悟聖道聖果，仍然十分困難。

所以，不要讓自己墮落！

一旦墮落，轉生為動物，

輪迴於惡趣，便要經歷漫長的苦難。

（Luangpor Pramote Pamojjo）

（Wat Suan Santidham）

2021年2月7日

Judge翻譯泰語

"涅槃（นิพพาน）是一种心灵品质提升后才能触及的境界，

但涅槃本身并不是“心”。

有人误以为“清净的心”便是涅槃，

这是错误的。

心就是心，

心仍属于五蕴之一，仍属于名法。

名色法并非涅槃，

只要是名色，

便是不稳定的、是苦的、是无我的。

涅槃是恒常的，

涅槃是究竟的安乐，

涅槃是无我的，

涅槃没有所有者。"

—隆波帕默

佛历2560年1月21日 开示

【在刷存在感嗎？】

應觀察自己，

無須讓他人來幫助我們觀察，

我們須自我觀察——

我們所想的，

是純淨？還是雜染？

我們所說的，

是純淨？還是雜染？

我們的所作所為，

是純淨？還是雜染？

比如：有些人一大清早到寺廟供僧，

做給他人看。

若以善心做，那是大功德。

對出家人做佈施，

若不選擇這位出家人是誰，

而是供養僧團，這會獲得大功德。

然而若在做的時候，

卻要左顧右盼的——

是否有人看見了？

有些人進到寺廟會自拍，

以打坐的姿勢，給自己照相（隆波演示自拍），

然後發布到臉書上——

今天到這座寺廟、那座寺廟打坐。

隆波的眼神是很快的，

隆波看到這張照片，就知道——

心並沒有禪定，

僅僅只是擺個姿勢欺騙他人，

稱自己有禪定。

那些自拍的人一定要謹慎，

別誤以為那沒有過患，

藏在背後的煩惱十分多，

大部分是貪心，因為太愛自己了，

無論做些什麼都自戀，

而且還昭告世間，對朋友們宣稱：

「我存在！我還存在！」

然後就上傳到臉書，還有什麼Instagram……

好好地觀照，

這麼做是為了什麼？

為了展示自我的存在、我慢，

這是在煩惱的引領下做的。

供僧的時候自拍，

一手在供僧，另一手在自拍（隆波演示），

哦！真是很難看。

若隆波是那位出家人，

就會拿缽蓋去敲他的頭，說：

「要具念（sati）啊！居士」（笑），

但他或許就不供僧了，

起身一腳踢過來也有可能。

別以為隆波今天的教導是教好玩的，

今天的教導十分重要，

我們要及時地知道自己的心——

我們的所想、所說、所做，

究竟有什麼東西藏在背後。

若是不善的，

我們及時地知道，不善就會滅去，

想不好的，就會立即轉為想好的。

比如，我們是以傷害別人的角度而想，

及時地知道「有瞋心」，瞋心滅去，

就會生起慈悲為代替，

就會生起善法為代替。

因此，如何善法才能增長？

沒什麼困難，

只需斷除「不善」，「善」就自行生起，

根本沒什麼困難。

心走神、散亂，

具念（sati）知道「散亂」，

散亂滅去，安住就會生起，

禪定生起了。

全部好的事物，

都是仰賴於具念及時地知道自己的心。

若有煩惱生起，並不阻止它，

怎麼可能阻止得了呢？

我們累積了多少煩惱習氣！

僅僅只是——

煩惱生起了，

我們及時地知道，

煩惱滅去，

善法就會自動地生起。

我們不斷地累積分數，

最初「念」（sati）許久才生起一次，

然而每一天用功，

接下來「念」就會越來越迅捷。

～隆波帕默尊者（Luangpor Pramote Pamojjo）

聽錄、摘錄自2020年11月29日開示 23:13～26:50

完整開示｜https://youtu.be/OpXyrSivfv8

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本文內容未經尊者及譯者審校，若有任何疏失，皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。

同聲翻譯｜坤能

聽錄整理｜靜慮林

https://www.shineling.org/lp-pramote_excerpt_snl_139/

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【每一顆心全都會被逼迫著消融】

心有“法喜”，有“快樂”，

有“成為一”的時候，

不停地觀下去，

有時“法喜”已經滅掉了，

只剩下“快樂”和“成為一”。

繼續觀下去，“快樂”又滅掉了，變成“中舍”。

繼續觀下去，誒，“中舍”又滅掉了，

心從禪定退出來，它循環來去。

我們就會知道每一顆心全都被逼迫，

無論心進入哪個層次的禪那，

全都會被逼迫著消融。

隆波帕默尊者

2024年5月11日

解脫園寺

Cred. To 解脱园 Jie Tuo Yuan 

【抵達法的心，清澄如明鏡】

無論佛陀是否悟道，實相依然存在。

即使佛陀涅槃了，事實依然存在，

真理、實相、法，依然存在。

修行，就是要去看到生滅的事物，

直到我們明白——

所有的一切，全都是生了就滅，

心願意接受事實，

稱之為「心抵達了法」。

抵達了實相，心就不再掙扎，

不再愛，不再戀戀不捨，

不再對那些不恆常的事物，戀戀不捨。

無論世間發生任何事，

無論什麼發生在身，

無論什麼發生在心，

我們的心都不執著，不會動搖。

我們就會發現，一旦修行來到終點，

我們的心與外在的世間，完全是平等的。

外在的世間是空的，那是「空」，

而我們的心，也是「空」。

以前不空的心，是因為它愚蠢，

沒有明白到實相，沒有明白到法，

沒有明白到自然的法。

我們不停地帶領心，

去學習身心的實相，

我們的身與心是自然的事物，

所謂「自然的事物」，就是——

能生的事物，必然就能滅。

至於法，法是不生不滅的。

我們來學習，

直到明白身的自然狀態，

身體必然會老、病、死——

「哦！沒關係，就是這些」，

沒有任何動搖。

明白心裡的念頭、感覺的自然狀態，

必然會變化，

有就有，沒有就沒有了，

心沒有任何動搖。

心不動搖，就是平靜的，

平靜，就是平靜，

不知道應如何形容，

就如鏡面一般，非常地平靜，

就如一面鏡子，非常平。

外在的世間本身是空的，

但是我們的心進去執著抓取了。

內在的世間，也就是我們的心，

它有了沉重感，

因為它去執著各式各樣的事物。

看見身的實相、心的實相，

看到它們的自然狀態，

看到世間的實相，

不停地了解自己的身心，

最後就會徹見到外在的世間，

那稱之為「世間解」——

徹底地了解世間，

因為他們是同一回事。

我們的身體是外在的，

是外在世間的一部分，感覺得到嗎？

我們的身體，是世間的財產，是物質，

這堆物質，是自己製造的嗎？不是。

但我們的心去執著說——

這是「我」，然後就苦了，

當身體老、病、死的時候，

我們就開始苦了。

我們心裡的感覺、念頭，

僅僅只是感覺與念頭，就如做夢一般，

到了時間就會滅去，就會消失，

如果我們的心去執著，就會苦。

我們不停地去探究事實，

在名法、色法裡，

直到最後，明白它們的常態，

它們就是如此的。

自然的常態，就是——

它們是無常、苦、無我的。

一旦心明白這一點，

心就不會進去執著。

比如我們修行，

看到身體是無常、苦、無我的，

心就會放下身體，不再執著身體，

就再也不會因為身體而苦。

但是問說：「身體會生病嗎？」

身體會生病！

身體會老、病、死，

自然狀態就是如此的。

但是心一旦抵達了法，

知道那是很正常的。

法其實就是——正常，

身體的常態就是——

必然會老、病、死，

身體在老、病、死的時候，

那是很正常的，心就不會苦了。

在感覺、念頭生起，

快樂飄過來時，

就會知道——

那很正常的，它會消失的，

心不會動搖，不會沈浸去享受。

痛苦來了，也知道——

那很正常的，很快就會消失，

心不會去討厭它，心完全是平等的，

對所有的一切，全都是平等的。

一旦心完全平等，

就不會動蕩起伏，

不會去掙扎，去造作，

心就會擺脫苦。

我們就會發現，心是沒有重量的，

外在的世間，是沒有重量的，

我們的心，也是沒有重量的。

圍繞著心的外在事物，

包括感覺、身體及外在的事，

全都是純粹的自然。

我們的心與圍繞著心一起的自然狀況，

他們完全是一體的，

完全是平等的，完全是「空」，

同樣沒有實體，同樣沒有主人。

一旦抵達這一點，

我們就會抵達快樂，

無與倫比的快樂。

涅槃是最無上的快樂，

涅槃是最無上的空，

修行了並不是說——

死了之後，就會去到涅槃。

涅槃就是——當下就涅槃，

一旦心擺脫了欲望，

那時候就會抵達涅槃，

擺脫欲望，擺脫掙扎，擺脫造作，

那時候，就抵達涅槃了。

～隆波帕默尊者（Luangpor Pramote Pamojjo）

整理自2020年10月25日法談 27:05～33:12

完整開示：https://youtu.be/n52ebf0G_EU

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聲明：本文內容未經尊者及譯者審校，若有任何疏失，皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。轉載請保留聲明及出處。

同聲翻譯：坤能

聽錄整理： 靜慮林 Shi Ne Ling Monastery 靜慮林

https://www.shineling.org/lp-pramote_excerpt_snl_91/

心方面的工作只有三項：

正精進、正念，以及正定。

「正精進」是——

精進於燃燒煩惱習氣，

不斷地頻繁生起覺性，

而後善法便會增長；

「正念」是覺知自己——

覺知身與覺知心，

別忘記自己的身，

別忘記自己的心；

「正定」是心的歸位——

心安住成為觀者。

最終，心保持中立，

對所有的境界均保持中立。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2017年12月24日

【無戒無法者之言，無需賦予價值】

修行並不會讓我們成為好人，

但會讓我們了知——

「人」不存在。

但問說：「那可以惡嗎？」

惡不了，

不知道為何要造惡，

每一次作惡，心都會沮喪愁鬱。

他人的言語沒有什麼意義，

如同風吹拂過一般，

任誰要怎麼說，隨他去，

我們且自己修行。

以前隆波在工作的時候，

有時間就學法，

或與一位師弟交流修行經驗。

部門的主管看隆波

每天僅有興趣於佛法，

閒來無事就進寺廟，

休息日也請假去寺廟，

在辦公室，一有時間，

就閱讀佛法書籍，

或者談論佛法。

他就悲憫於我，說道：

「帕默！你別過於沉迷了，

佛法稍微學一點就夠了，

把它運用在日常生活中，

像別人一樣找點樂子和樂趣。」

他出於好意，

我笑一笑，沒有爭辯，

沒有覺性及智慧之人的好意

便是這般，

沒什麼意義，

沒什麼意思。

無戒、無法之人的批評，

無須聽進去，

我們僅需觀察——

自己是否真如他所言般惡劣。

但有戒、有法之人的批評，

必須速速聽取，

敞開心扉聽取。

有些人任誰的話都不聽，

教授錯誤的佛法，

曲解且隨意詮釋三藏經典，

長輩、長老的告誡也頑固不聽，

這樣是不行的，屬於頑固之人。

因此，

他人的言語，

無需賦予價值，

但要懂得斟酌、篩選，

用於發揮其利益。

～隆波帕默尊者（Luangpu Pramote Pamojjo）

2024年8月31日（58:57～1:01:19）

泰國解脫園寺

編譯｜ 靜慮林 Shi Ne Ling Monastery

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聲明：本文內容未經隆波審校，若有任何疏失，皆歸咎於編譯者的責任與過失。 

【能妄語的人，怎麼樣的壞事也都能做】

有些人受僱傭製造傳播假信息，

有些人傳播假信息是因為覺得有趣。

這些都是有果報的，

最容易看到就是會去坐牢，

這是世間的結果。

佛法（里）的結果是，

我們心會頑固,

我們可以做惡，

而且會越來越不知羞恥。

隆波帕默尊者 2021年07月17日

解脫園寺

完整開示：

https://www.youtube.com/watch?v=75EJsmHJwOc

隆波帕默尊者：

来調整我們的觀念、邪見，這是最大的功德。那個本身是帶著善的，能夠斷無明的癡我們的邪見。

作為佛教徒，如果我們相信業與果報，我們同樣也有了正見。我們相信業，相信果報。我們知道我們做了壞事我們必然會得到壞的結果，如果我們做了好事必然會得到好的結果。

沒有修行的人，這一點是看不透的，但是修行的人這一點是不難的。

在我們的心生起很強烈的煩惱習氣時，我們的心壞了，我們已經有惡的意業了。在我們想著要傷害別人時，我們就會看到緊隨而至的是心的燥熱。僅僅只是想到不好的東西，苦就在我們心裡出現。

因此壞的，哪怕是小的壞，都會給我們帶來壞的結果。如果我們修行就會看到，假如那個時候我們的淫慾心、貪心特別強的話，會特別的散亂、一團糟。何時我們的嗔心特別重，有時翻轉變成貪心，有時變成迷失，然後漆黑一團，日日夜夜都是頭暈暈的。如果生起很強烈的話一整天都是頭暈暈的。

我們立刻可以看到結果。我們還未來到說不好的，做壞的。我們只是想壞的，我們的心就已經接受了相應壞的果報了，我們的心已經蒙上了陰影了。我們就會知道說，業與果報真的存在。我們播種惡因自然會有惡的結果，我們播種好的因自然會有好的結果。我們不用相信誰，我們自然能夠親證這些，親眼看到結果

19:30-21:47

2022年10月15日

https://www.youtube.com/watch?v=qj8zPzY5Lkg 

“一心”是指阿羅漢聖者的心，而非普通人的心。

初果、二果以及三果聖者的心還不是“一心”，只是在極短的瞬間體驗過而已。

“一心”是心徹底根除一切煩惱之後的一種狀態，不再生起任何執著與抓取，並且完全根除了核心煩惱——無明，徹見了五蘊，包括徹見了“知者”之心，因為“知者”之心也是隸屬於五蘊的。

徹底洞悉了“知者”之心，就會放下“知者”之心，就再也不會抓取任何什麼了。有些人在修行之後，也可以暫時放下心，然而在極短的片刻之後，又會再次將心“拾起”，只是彈指間的“放下”，並不長久。

但當我們徹底清除無明後，就再也不會將心“拾回來”了，只餘下自然的“知”（而非普通的“知”）。自然的“知”，是純淨無染的，沒有什麼東西可以摻雜進來沾染它。隆布敦長老將之稱為“一心”，隆布特長老則稱之為“心識”，佛使比丘稱之為“心的本來面目”，前僧王稱之為“識界”，阿姜摩訶布瓦尊者稱之為“法界”……它有許多稱謂，但都指向同一境界——心已解脫的境界。

由於我們的心尚未抵達心已解脫的境地，因而還不是“一”。

“一心”就是——再也沒有什麼東西能夠摻雜進來的心。但這樣的心，並非永恆不變。沒有永恆不變的心，心是即生即滅的。

“一心”是指每一刹那生起的、已無任何東西添加進來的心。這樣的心有時是悅受，有時是舍受。所以，阿羅漢的心分為幾種情形：有些心是悅受；有些心是舍受；有些心含有智慧；有些心不含智慧，就只是覺知而己。心本身並不是恒常不變的。

那麼，因何稱其為“一心”呢？那是因為阿羅漢的心，已不再與世間如膠似膝地黏著了。它是自由的，不再抓取任何所緣，並已解脫於一切所緣。

若問：它還有所緣嗎？回答是：當然有。因為何時有心生起，何時就一定會有所緣。心與所緣是如影隨形的。比如，阿羅漢聖者的心，有時處在欲界，心處於眼、耳、鼻、舌、身、心六根門正常運作的世間；有時處於色界梵天；有時處於無色界梵天；有時則與涅槃融為一體。

所謂的“一心”並不是指恒常不變的心。比如，阿羅漢聖者依然可以看見顏色、嗅到氣味、嘗到味道，其所依靠的是不同種類的心，依然可以接收來自六個根門的所緣，也可以思考，但是再也沒有煩惱生起了。（隆波帕默開示《一心》） 

如果心僅僅作為「知者」、「觀者」，就會看到世間如夢，並且有次第地看到世間的「空」。「空」有好幾種。中國有許多與「空」有關的法，尤其禪宗，比如慧能大師、黃檗禪師等講到非常多的「空」，但是「空」有好幾個層次。

「空」的第一個層次是因為禪定而空。比如，在散亂時，我們覺得「我」真的存在。一旦修習寧靜，比如：吸氣念「佛」，呼氣念「陀」……心寧靜下來，就會「空」。「空」於什麼？「空」於中等的煩惱，「空」於五蓋。因此，修習奢摩他或禪定能讓心來到第一層空， 「空」於五蓋即「空」於愛的纏縛，「空」於瞋恚，「空」於掉舉散亂，「空」於疑惑，「空」於昏沈。這些現象如果消失，就是擺脫了五蓋。「空」於五種粗重的煩惱，這是基於禪定的力量而「空」。

還有更高層次的「空」，基於毗缽舍那而「空」。毗缽舍那即是洞見身心的實相。它如何「空」呢？我們看到……比如，不斷地覺知自己，看到身體不是「我」，是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；所有的好壞是無常、苦、無我的；心本身也是無常、苦、無我的。心時好時壞，時苦時樂，無法操縱，無法掌控，始終變化。「始終在變化」稱為「無常」；「無法操控」稱為「無我」。

看到身心的無常、苦、無我，心會契入寧靜。它是另一種形式的寧靜，非禪定的寧靜。禪定的寧靜是因為心與單一所緣粘在一起，於是寧靜了，沒有五蓋、散亂來搗亂。但是修習毗缽舍那，觀察身心來開發智慧，就會看到身是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；造作好壞如貪瞋痴也是無常、苦、無我的。一旦看到一切都是無常、苦、無我的，就看到一切都是平等的：苦與樂是平等的，平等體現在樂是無常、苦、無我的，苦也同樣是無常、苦、無我的。

一旦如此照見，心就不再跌宕起伏。快樂的時候，心不會膨脹誤以為「自己最好，老子最棒」；苦的時候也不萎靡不振、慘淡悲傷；心是中立的，不管發生什麼，心都契入中立。中立時，它是另一種形式的「空」，因為毗缽舍那而空，因為開發智慧而空。

「空」有好幾種——基於奢摩他而「空」，基於毗缽舍那而「空」，但是「空」的味道不同。源於奢摩他而「空」，心是寧靜的，沒有煩惱雜染的侵擾。在我們修習禪定時，心是寧靜的；一旦出定，煩惱又會捲土重來。但是因開發智慧而「空」，心有時可以獨立凸顯，寧靜、舒服，「空」很久，但不超過七天又再退失。

因此，「空」有多個層次。大家觀身觀心，不斷地觀照，最終會看到：身體不論苦樂，心不論苦樂、好壞，都不在掌控範圍內，我們無法控制它們。於是，心逐漸中立，保持「中立」的心將會空，源於智慧而「空」；之後，將有更高的「空」——因聖道而空、因聖果而空、因涅槃而空。惠能大師、黃檗禪師論及的「空」是直論涅槃的「空」。但是，我們還沒看到過，無論如何想不出來的，我們必須要有次第地去訓練。

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