那些證悟很快的人,是同時有兩個部分組合而成的,因為他過往累積得很好,他只是缺少一點點.稍微正確地連接上,他就證悟道果了.

有的人原始資本很少,那就只能忍耐,精進地累積,不去妒忌那些原始資本很多的人.

因此修行,那些原始資本很多的人,他證悟就會比較快

那些原始資本比較少的人證悟就會比較慢,那是公平的,這是屬於業果法則

對於那些煩惱習氣很強的人,修行必須要嚴格一點.

那些煩惱習氣比較淡薄的人,修行很輕鬆的,就只是很輕鬆的去觀,就能鬥得過煩惱習氣了

我們不知道我們過去累積到什麼程度,但是隆波想告訴你們的一件事是,你們有機會去聽隆波,累積了已經不少了.

世間總共有多少人呢?真正能夠聽法的人又有多少呢?因此,我們已經是屬於很濃縮的部分了,缺的就是繼續的提升

為什麼要進一步地提升,更上一層樓呢?因為累積得不夠,如果累積得夠就不可能坐在這個地方了.

因為還不夠,還沒有滿,就必須繼續進一步地去提升自己.

---隆波帕默

56:00-57：50

 2023.09.03 隆布帕默長老法談開示

https://www.youtube.com/watch?v=Gx2ehYCsVYw

更多關於隆波帕默

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6%E5%80%91%E8%88%87%E8%91%97%E4%BD%9C/%E6%B3%B0%E5%9C%8B/%E9%9A%86%E6%B3%A2%E5%B8%95%E9%BB%98%E5%B0%8A%E8%80%85

今天人们已经到达要向妖怪敬拜的地步，这是善还是不善？

（前提：最近泰国社会新闻热点，曼谷市中心某著名国际酒店，安置巨大的黑色魔鬼雕像Khru Kai Kaew ครูกายแก้ว作为崇拜对象，许多的曼谷市民及佛教团体对此展开激烈地反对）

"...我们观看新闻，就会立刻知道，佛教被掩盖了...人们只追求利益，任何能带来利益的东西都会被崇拜...想要透过中彩票来获得金钱，那也不是持久之道，很快就会消散

我们有多少人真正以三宝为皈依处……一般人，没有佛、法、僧为皈依处，而以利益为皈依处，无条件地崇拜，古代的人崇拜山、河、树木，如今的人崇拜树木...还要在上面找数字，拜了这个又拜那个，没有止境.....

请注意，不断会有新产品出现，供我们不断地去崇拜...直到今天的“拜妖怪”甚至开始普及，为什么人们必须寻求外部的依靠，因为无法依赖自己，他们的心是脆弱的。

依靠自己，根据佛陀的教诲学习，根据阿罗汉的教导实践下去，直到我们了解各种自然法，它是根据因...请持续注意，各种事物有原因，它就会发生，无原因，它就会消失，它不能被控制。

我们要有快乐，有痛苦，去祈求天神，祈求妖怪，那些东西和我们一样受苦。 天神如天神一样受苦，鬼如鬼一样受苦……畜生也受苦。 一切众生都一样艰难。

有些人崇拜所有东西，甚至崇拜奇怪的生物，连双尾壁虎都崇拜，希望这些事物会成为我们的依靠和庇护，他们如何能成为我们的依靠和庇护呢，他们仍然在受苦...天神，精灵，妖怪，鬼怪，佛陀教导我们将他们视为“一同受苦的同胞”，他们仍然一起受苦。

就像对妖怪崇拜，他们处于非常困难的情况，但我们仍然崇拜，我们去拜祭为了什么！希望他们能帮助我们，但他们甚至不能帮到自己。

这些东西看似能带来利益，可以帮助我们摆脱痛苦和疾病，或者帮助我们中奖，但是没有免费的东西，最终我们必须为之付出代价。我们想中彩票，就去问它们，就像我们借钱一样。本来这个以后都是我们自己的钱了，这不是他的钱。注意，这些赌博只是短暂的财富，不能长久。最后本钱也赔掉，什么都没有剩下。

因此，佛教徒们必须停止这样做，不要再以其他事物为避难所，我们需要以佛法为皈依处，学佛法、了解如何修行、付诸行动去实践佛法，全心全意地去做。如果我们以适当的方式实践佛法，佛法将保护我们，让我们不受精神上的痛苦困扰。如果我们修行直到我们接受真理，暂时存在的一切都必须破碎和熄灭……在我们内心，有时快乐，有时痛苦，这在一天之内不断变化。快乐是暂时的，痛苦也是暂时的，所得到的利益也是短暂的。

一切都是有原因的，如果我们造善因，我们就会快乐。 造恶因，就会有痛苦……如果我们的心有恶，什么都能做得出，就像我们去膜拜妖怪，这是善还是不善？这是很多的不善，因为出于贪婪，希望他们以帮助我们，想要中彩票，我们有妄想，我们去请处于困难的生物来帮助我们。

它不但帮不了我们，自己还无法帮助，连要吃东西都得我们去施舍...我们有功德，不要愚昧，依靠自己，依佛法去付诸实践。做不了什么，就去纪念佛陀，去puttho、puttho，想起佛陀的德行。

龙婆帕默

（宣讲于2566/2023年8月19日）

​Judge翻译自泰语

在心證悟法的時候是有它的流程/過程的，它還是在四聖諦的範圍。比如說我們修行了之後，聖道生起，心就會集中，進到安止定，然後在裡面開發智慧，就會在裡面看到生滅兩三個剎那。然後就會有智慧切斷，然後心會逆流來找知者，知元素。一旦逆流來到知者的心，聖道生起。然後就會剝開包裹心的漏煩惱。把包裹知者的心的漏煩惱剝開，然後知者的心就會擴散開。知者的心就像氣球，它是有範圍的。外面的氣泡就是漏煩惱，包裹著。一旦那個包裹的殼破了，那個知者的心就會消融，然後知元素就會瀰漫著整個宇宙，沒有任何範圍，就會接觸到涅槃。在那個時候會徹見四聖諦，然後屬於明生起了。

一旦剝開了一個瞬間，接下來，心就會接觸到兩三個剎那的涅槃，然之後光明就會呈現。兩三個剎那—第一個剎那會空；第二個剎那，亮堂；第三個剎那會愉悅。這就是龍普敦長老說的，愉悅的時候就是心笑。這是他用的語言，跟經典理論並不相一致。

在光明生起的時候，它是沒有範圍的，涵蓋了整個宇宙。在《初轉法輪》經裡說，那些梵天/天神會看到那些光明，然後就會宣揚了‘哦！橋陳如知道了，橋陳如知道了’然後天神知道了之後就會一直往上面傳，傳到梵天界。那一天就是整個宇宙很震動的一次，那之前就是佛陀悟道成佛的時候，天神都很愉悅。當光明呈現，法就從佛陀傳到眾生的地方了，接下來，煩惱習氣比較淡薄的世間眾生就可以接受到這個光明

----隆波帕默尊者

49：08—52：37

2023.08.01

https://www.youtube.com/watch?v=z9wtCoFi6_0

居士缺兩個：

一，缺禪定，修禪定不對

第二個，三天打魚兩天曬網

所以才無法獲得突破

如果我們心意堅決，每一天都做固定形式練習，每天有沒有突破都隨它去。

吸佛呼陀及時地知道自己的心，或觀腹部升降及時地知道自己的心。接下來心就會安住起來，那之後就慢慢地分離蘊界，發展智慧。這個就是高僧大德教導的綫路

《1：12：10

2023.06.11 隆波帕默尊者特別開示

https://www.youtube.com/watch?v=Exh1S0d7Fjw

以前，隆波早期教的時候一直教—欸，簡單簡單簡單。因爲隆波覺得簡單，後面來看，爲什麽大家做不到呢？那些做到了成功、突破、能夠見法的人不多，只有幾十個人。一般的修行人是上十萬。那麽爲什麽那樣子的？因爲那些修了沒有成功、沒有突破的人是沒有覺知自己。一味地迷失或者緊盯。

心走神，這是迷失，另外一類坐著去緊盯緊盯。因此隆波在這裏斬釘截鐵，隆波在出家之前就教弟子，不走神、不緊盯。只要還在走神、只要還在緊盯。那個就不是中道，依然還未在覺知自己。因此，我們必須不走神、不緊盯。要不停地去覺知、覺知。覺知難嗎？觀心觀不了就觀身，根本沒有任何難度。心在運動變化很快很快，錯綜複雜，看不出來那就觀身。觀身證悟阿羅漢也有的。

在三藏經典裏説明得很清楚，說阿難尊者到了最後一個晚上過去了，是修習身至念來通過最後一個晚上。身至念其實就是有覺性來覺知身體。其實就是身念住。並不是說把頭髮、皮膚、牙齒分開，那樣修只會獲得奢摩他。阿難尊者修的，在第二天早上還未證悟阿羅漢之前，他修的是身念住。因此並不是說一定要觀心。但是，修身念住也必須有作爲觀者的心。因此心有禪定，他的心安住，他就看到身體呼吸、身體行住坐臥、身體屈伸，看直到自動自發。從傍晚一直到第二天早上。阿羅漢道沒有生起，爲什麽？因爲他非常地掙扎，什麽時候才可以證悟，什麽時候才可以證悟。佛陀說我會證悟的，爲什麽還沒有證悟的？明天就要經典結集了，依然還未是阿羅漢。來參加經典結集的，其實就必須要是阿羅漢，但他不是。他的心就努力啊努力地修行。以努力地想要成爲阿羅漢的心來修行心念住。到第二天早上就覺得太累了，稍微閉上眼睛休息一下·比較好。不然的話，第二天早上還要去經典結集。他就躺下來休息。經典裏面記載說，他的脚還未有離開地，頭還沒有碰到枕頭，他就證悟了阿羅漢。

那個時候別以爲說他沒有修行。他的修行到了那一點已經是自動自發了，並沒有刻意要覺知動的身體、並沒有刻意安住，但心是安住的。也就是訓練到極點了。那時候消失的其實就是貪的動機。想證悟的那個貪的動機。一旦沒了貪的動機，念、禪定、智慧然後充分地工作，然後就證悟了阿羅漢。

隆波讀三藏經典就會試著去試，欸，他是以哪個姿勢躺著呢？…

爲什麽他證悟？因爲他已經沒了貪的動機，那個時候他的念、禪定、智慧都自動自發，我們還未自動自發就去訓練。要去覺知自己。要感覺到身心的存在，感覺到身心的運動變化。這樣去用功

所有的地方，包括我們的心，一會兒進步，一會兒退步.

我們的這個身體，到了某一點，一會兒也會是有進步、有退步，一會兒會健康，一會兒又會生病了

在我們的家庭，我們的職責、我們的事業，有些時段會比較進步，有些時段又會比較退步

我們的國家政治有時候會進步，有時候會退步。

那個就是世間

世間就是這樣的，沒有只是一味地好的，能夠有好的就會有壞的，能夠有進步，就會有退步。

因此我們的心必須要非常的穩固，無論發生什麽，無論在我們的心發生什麽，還是說我們的國家政治、還是說整個地區、國家發生什麽。我們的心必須非常的堅定與穩固，然後都是以非常的堅强去面對所有的一切。

必須要理解，我們所遇到的所有的一切，它都是業報、都是果報

比如說我們國家政治是進步還是退步，那是我們一起的共業。在一個地方播種了同一個業。國家政治在進步的時候大家一起有快樂，如果有退步的時候大家一起受苦。就屬於業與業的果報。

因此要去戰鬥。要透過及時地識破他來跟他在一起，無論發生什麽都別動搖

什麽東西都大不過死，憶念死亡就會很輕鬆、很舒坦。那些看起來很大的事情，只要我們想到我們很快就要死了。比如説我們特別地擔心我們的國家政治，想到不久自己就要死了，那一些繼續活著的人自然會維護，要懂得去安慰、安撫自己，讓自己的心能夠寧靜跟吉祥地走向未來。而別樣世間法、世間的八法—也就是進步了、退步能夠波及到我們的心，要透過念跟智慧

---隆波帕默

《57：00-59：40

2023.05.20 隆波帕默尊者法談開示

https://www.youtube.com/watch?v=JJKqV-mrrD4&t=1455s

信徒：頂禮隆波，我一直按照隆波的教導來修行，覺得隆波的教導非常完善和圓滿。

現在我碰到的問題是，在需要用到思維的工作，或發生緊急狀況時，不知道如何用心。

隆波帕默：我們的念禾禪定都要用於工作。智慧要去思維工作，那並不是修行的時間。如果工作的時候，感到緊綳和鬱悶，要及時知道。或是工作的時候，希望早些結束，也要知道想要。工作需要用到思維的時候，是無法修行的。

信徒：鬱悶的時候，知道鬱悶，而且知道無法控制。

隆波帕默：對

信徒只是有時工作特別久，甚至一個月，覺得自己一直處於不善法中。

隆波帕默：其實我們並沒有一個月都在工作，還有吃飯、上厠所、洗澡、坐車等等的時候。所以，我們並不是24小時不停地工作。那些沒有在工作的時間，要及時地覺知身與心。如果工作是屬於密集而且需要深度思維的，我們可以觀身。因爲觀不了心，就觀身—看見身體呼吸、身體行住坐臥，如此觀下去，一旦心有了力量，就能夠回來觀心。

---24-2-2013隆波帕默尊者法談開示

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https://www.youtube.com/watch?v=xzH6usIJucg&t=2235s

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即便在固定形式中無法修習深度禪定，也沒關係。…

在佛陀時代，絕大部分阿羅漢也不是透過修習禪定而證悟的。

佛陀曾經講述過阿羅漢的類型---

在500位阿羅漢中，證得三明有60位，也就是擁有宿命通，知道死後投生到何處，且能夠清除煩惱者。證得三明的阿羅漢，是需要修習禪定的。

另外有60位證得六通—天耳通、他心通等等的

證得四無礙解的阿羅漢，則需具備無色定，也有60位

總之，在60位阿羅漢中，先前修習禪定的有180位，其餘大部分的進入不了禪定的，與我們同類。而如果成爲聖者，就能夠自動進入禪定，至少能證得初禪

---24-2-2013隆波帕默尊者法談開示

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居士們有兩大問題：

第一是，禪定不夠，心沒有真正歸位。

第二是，修行不能持續，三天打魚、兩天曬網

如果可以解決好這兩個問題，在基礎階段，居士的進展是不比出家人慢的

在後續階段，出家人更占優勢

因爲出家人有整天時間與自己相處，而居士則很少

但是在基礎階段：須陀洹、斯陀含，居士不會比出家人慢

解決好兩個問題：

一：禪定不夠，心不太安住，心容易迷失，一直晃晃悠悠，四處散亂，沒有歸位

第二，修行無法持之以恆，常常三天打魚，兩天曬網

---24-2-2013隆波帕默尊者法談開示

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https://www.youtube.com/watch?v=xzH6usIJucg&t=2235s

《明明什麽都好，爲什麽要來學法？》

生活過於舒適，有時候反而容易疏忽。有人會想：目前生活無憂無慮，等以後遇到困難了再去修行，現在只當先聽聽罷了。

如果今天只是先來聽法，等到哪天生命出了問題再考慮修行，這就好比一個人盤算著要等到落水之後再學習游泳，那就來不及了。

我們必須在落水之前就訓練自己精通水性。也許根本不會落水，可是萬一哪天碰到了，就可以自救。如果等到生活出現了特別嚴重的問題后才開始修行，就太過於疏忽大意了，或屆時也許會徹底沉入水底。

即便生活舒適，苦也可能隨時現身，並不是有地位的人就毫無憂患。有些人只是例行身體年檢，就發現了癌症或怪病。現在患上怪病且很快去世的人非常多。

生命中充滿了不確定。或許我們正在經營生意，以為一切會一直順利，一旦政局略有變動或世界經濟稍有起伏，就可能傾家蕩產。生活有的只是不確定。

即便我們可以管住自己，家庭仍有諸多不確定的因素：丈夫變心、妻子出軌、孩子吸毒、子女賭博等情況隨時可能發生。因此，縱使今日衣食無憂、地位顯赫，也無法保證能永遠快樂下去，一切都是不確定的。如果我們沒有疏忽大意，就會早作準備，迎接生活中的挑戰與困難。倘若生命沒有遇上任何問題，就算是額外的收穫。比如學會了游泳，即使沒有遭遇落水或沉船，也毫無損失，因為會游泳本身就是收穫了。

所以，今天學法就要從今天開始正確地去理解，趁苦尚未如猛獸般來襲。只有這樣，方能在某日痛苦來勢洶洶的時候，比別人更具有優勢地去戰勝它。

學法是投資，我們學法就是給自己的生命增加原始資本。從孩提時代起，我們就努力學習，提升各方面的能力，為生命注入資本。如果與此同時，我們能夠見法，將更獲得無盡的利益。這是令生命獲得安全與穩健的原始資本，勝過人壽保險。參加人壽保險的人能夠不死嗎？無論如何保險，都難逃一死，對吧？

生命是不確定的。如果修行，我們就能快樂地活著；臨死時，也能快樂地死去；即便必須與所愛的人分離，也不會過於痛苦；即使遭遇不如意之事或生命發生了嚴重的問題，也能從容應對。

要讓心作準備，不要疏忽大意。倘若認為生命會永遠如意，就太大意了。無論是誰，有一天都必然會遭遇最大的損失——失去生命。我們必然會死，有些人在死之前就失去了愛人和財產。生命有的全是不確定！

因此，隆波邀請各位先來學法。在尚有精力、身體也健康的時候，就開始學習。

在佛陀的時代，佛陀舉過一個實例：在寺廟門口，有一對乞討的夫妻。若這對夫妻在年輕時聞法，可以體證阿羅漢；若他們在中年聞法，會依次體證二果、三果；可如今他們太老了，已經耗盡財富，成為乞丐，即便現在聞法，也一無所獲，只能乞討至命終，此生註定下墮，損失極為慘重。

而我們目前還很健康，還有機會，如果已經聽聞了正確而殊勝的法，並且開始實踐，那麼當修行正確且達到一定的量之後，或許今生就能見法開悟。

須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是真實不虛的。修行正確且達到足夠的量，就有機會抵達那樣的境界。

涅槃真的存在。涅槃不是理想，不是烏托邦。它是真實無欺的。

離苦且離於造作的涅槃，真的存在。當我們遠離了掙扎與造作，就能日日夜夜無論是醒是眠都具足寧靜與祥和，內在擁有幸福與喜悅，無與倫比，無窮無盡。這樣的境界真的存在！而通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路也仍然存在。親見涅槃的路依然存在。那是佛陀為我們指引的路。問題取決於我們是否充分學習了。

《學法應要一門深入》

隆波不建議大家以「博采眾長」的方式學法。有些人喜歡這裡聽法，那裡參禪，不斷變換，到頭來卻一頭霧水。學法應該一門深入，直至真正領悟。如果牢牢掌握了修行的原則，開始正確實踐並且達到了一定的量——就像是參加特別嚴格的課程學習，在這段時間裡當全力以赴。如能順利通過這段時間的考驗且投入足夠的精力，就會有次第地收穫清涼與喜悅成果。這是非常值得的！

修行如同逆水行舟——需要一鼓作氣越過水流湍急之處。如果划划停停，進進退退，最終將會毫無進展。我們需要忍耐與堅持，直至涉水越過急流。一旦跨越，水流就不再湍急如初。

一門深入地逐步用功，讓法抵達我們的心。若明白方法，體證初果須陀洹並非難不可得。須陀洹聖者知道什麼，我們也如是去知道，我們也就會成為須陀洹聖者。

《初果聖者的特質》

須陀洹聖者照見真相：「我」並非真實存在——身非「我」；苦樂非「我」；各種記憶與界定非「我」；演繹善或造作惡，貪、瞋、痴，統統不是「我」；知道色、聲、香、味、觸，以及所思所想等所緣的心，也不是「我」。

須陀洹聖者會照見沒有一個「我」在五蘊之中，也沒有一個「我」在五蘊之外，根本沒有「我」在任何地方。這就是須陀洹洞悉到的真相。何時我們也能如此照見，何時我們就會證得同樣的法。

就像持守五戒便得到「人之法」。五戒圓滿，便無愧為人。五戒有缺失，便無異於餓鬼、阿修羅、地獄眾生、畜生，只不過徒具人形。如果符合做人的標準——五戒，那就是完整的人。

如果有慚愧心——一旦造惡就羞愧，即便是預備行惡也已生羞愧，做完了會害怕果報。這稱為「天神之法」。符合如此之法，就是天神。

如果擁有寧靜的心且能夠進入禪定，就獲得了「梵天之法」——慈、悲、喜、捨。獲得「梵天之法」者，身是人，而心處於梵天境界。

同樣的，若得到初果須陀洹的法，就成為須陀洹聖者。儘管身體還是平常的樣子，也依然存在著長相的美醜之別，然而心會抵達同樣的境界，擁有同樣的品德。

修行到最後，心將抵達與佛陀同樣的純凈無染。那時將會明白：佛、法、僧，即是純凈無染的心。

當心抵達純淨無染，心即是僧，心擁有圓滿的法，心即是法，法即是心。心與佛陀無異。

一切皆有可能，今天就要開始實踐。否則就太遲了。

讓我們先來看看「須陀洹的法」。

在成為阿羅漢之前，必須先成為須陀洹。有些人急於求成，去問師父如何能斷除淫欲。若要斷除淫欲，必須成為三果阿那含。如果尚未證到須陀洹，先別急於和淫欲交手，那是以卵擊石。

目前的階段，能守好五戒就已經極有福報了。大家能否很好地持守五戒呢？戒若不圓滿，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它不是為了自我折磨，相反，它是為了更快樂地生活。

當具備慈悲心而不傷害他人與眾生時，心就有快樂，意欲傷害他人和其他眾生是不會快樂的。一個不想佔有他人財物的人，會很快樂。願意慷慨解囊的佈施者也會快樂。忠於自己配偶的人，會快樂。直來直往、實話實說者，活得比虛偽狡詐者更舒心。

須陀洹的五戒是圓滿的，我們也要有五戒，向他們學習，先做到基本的部分。每天用心持戒：一早醒來就提醒自己，三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死也會心滿意足地帶戒而死。閻羅王問你具備哪些良善的品質，你回答：「我有五戒。」你就會被閻羅王趕出地獄，因為有五戒者無法待在那裡。臨睡之前，再次提醒自己持戒，防止自己再也醒不過來。如此反覆提醒自己持戒。

須陀洹有五戒，我們也訓練自己有五戒。須陀洹聖者相信業報和果報，不會愚痴。我們也要檢視自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之後還希求善果。

有人供齋給僧眾，祈願考試順利，真是愚痴啊。供齋給僧眾與考試及格之間有何關係呢？還有人去求僧人給予祝福，讓自己能夠晉升。大約30年前，有位高級軍官去頂禮隆布地安長老，請求賜福：「我做上校已經很久了，請讓我當一回將軍吧。」長老回覆說：「你這麼笨，難怪沒有升職。想當將軍要去請求上級領導，怎麼來求出家人呢？」僧人並不是審批人事的，對嗎？因與果要匹配。

一定要知道，所有的一切都隨順因緣。是我們的所作所為為自己帶來結果，付出什麼，就會得到什麼。如果誠實守信，就會得到信賴，實話實說，別人就會信其所言。種如是因，結如是果。

一切都有因果可循。佛教沒有「祈禱」或「央求」，只有造何等業，結何等果。這對人類來說是最高榮譽，我們是自己生命的主宰者，而非上帝或神。

主宰生命的，正是自己。我們必須有意識地讓自己的生命越來越好——讓戒與法越來越好，快樂才會越來越多。

要相信業報，相信果報。佛教不存在「僥倖」，也沒有所謂的「碰巧」，有的只是依靠自己去爭取。比如聽隆波講法，期待某日豁然開悟，不用實踐便頓證須陀洹、斯陀含，這未免太天真了，無論聽多少年都不會有結果。如果聞法之後，明白了修行的核心就開始踐行，不久便會有所體證。7天、7月、7天、7月、7年，應該能夠收穫些什麼。收穫隨身攜帶（帶到來生下世）的成果，並不難。

須陀洹聖者清除了有「我」存在的邪見，這是重點。感覺到了嗎？我們認為內在有個「我」，現在的「我」與孩提時代的「我」是同一個人。身體在不斷變化，面容也不同以往。色身在不停變化，我們基本可以看見色身不是永恆的。可是心生滅的速度比身更快，更難得見，因為它非常精微。心始終處於生滅之中，我們卻毫不知情，認為心是恆常的，有個「我」真實存在：現在的「我」與兒時的「我」是同一個，今天的「我」與明天的「我」是同一個，此生的「我」與來世的「我」還是同一個。我們感覺有一個「我」存在。

何時證得初果須陀洹，何時就不會再有一個「我」，有的只是五蘊在不停工作。須陀洹聖者依然有欲望，有煩惱，有作為，但沒有作者。一定要如是照見，才能證得初果須陀洹。

《如何清除身見結成爲初果聖者？》

如何才能清除「我」存在的邪見呢？事實上，修行不是為了清除掉「我」，因為「我」本來就不存在，只是由於界定和見解發生錯誤，才會感覺到有「我」。

消除邪見的唯一方法是正確地看見。何時正確地看見，何時就不再有邪見。邪見認為「我」存在。我們來看實相：這個身體真的是「我」嗎？生活中生起的所有苦樂真的是「我」嗎？所有生起的善惡、煩惱，真的是「我」嗎？這個心，真的是「我」嗎？

讓我們洞察實相吧。修行並不是為了清除掉「我」，而是為了清除邪見——以為「我」存在。「我」並不真實體在，「我」只存在於邪見中。何時能夠正確地洞悉，能夠沒有錯解，何時「我」便不復存在。

須陀洹聖者已經清除了邪見，他知道「我」不存在，只有身在工作，心在運作；身不是「我」，心也不是「我」。體證阿羅漢，則是另一番情況，比如須陀洹、斯陀含、阿那含，他們會照見：有作為，但無作者。若是阿羅漢，則是既無作者、亦無作爲，有的只是五蘊的自然活動與反應。那是截然不同的—階段不同，境界不同。

我們從基礎開始，以正見清除邪見—‘我’存在。正見，就是正確的看見。我們感覺什麽是‘我’？不外乎—身是‘我’、心是‘我‘。所以讓我們觀察身的真相、洞見心的真相。看看’我‘究竟真實到何種程度。

【第一個要點--別走神】

若想觀察到自己的身與心，首要的前提是’別走神‘。何時走神了，就會有身忘記身、有心忘記心。大家一天會走神幾次？自己知道嗎？誰一天只走神一次？幾乎整個會議室的人都是。一天走神一次，也就是說從醒來到睡着，心全天才走神一次。這樣的人一定沒有修行，因爲心從早到晚一直處於走神之中。開始修行之後—心走神了一個小時，才知道：奧，剛才走神了。接著再走神兩個小時，又覺知一次。倘若修行進步---心跑掉的一瞬間，就能及時知道。心稍一跑動，就能夠及時地覺知。心常常走神，可是走神時間很短，因爲一走神了就立刻知道了。

看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。普通人未曾訓練，一天只走神一次，從早晨醒來到晚上睡着。非常棒的修行人，一天心走神上萬次，走神的瞬間，立即知道。大家的心要常常走神，但別走神太久。我們要訓練讓心和自己在一起。如果走神了，就會有身卻忘記身。一旦忘記身體，便無法照見身體的實相。看不見身體的實相，就無法清除邪見—此身是’我‘。如果走神了，也就有心卻感覺不到心，也就無法照見心的實相—此心非’我‘。因此，走神是修行者的頭號敵人。

大家的心幾乎走神一整天。若無訓練，心將一直處於走神之中。要找到一個覺知自己的人，真的很難。我們醒來的只有身體，心並沒有醒，心迷失在念頭的世界裏。走神的情況，與睡着時做夢是一模一樣的。如果能讓心醒來—心不再走神到別處，不再迷糊或夢游。那時候，我們就能覺知到身、感知到心。因此一定要訓練—別讓心走神太久，而非不讓心走神。只需不讓心走神太久即可。因爲，不讓心走神是不可能的。那不是我們的水平，我們還不是阿羅漢聖者，還有太多煩惱。心整日在走神，我們要做的只是別讓心走神太久。

【不走神太久的方法】

不讓心走神太久，是有方法可循的。我們一定要訓練。無論做什麽，都需要學習，對嗎？需要練習和訓練。訓練越多，就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就爛熟了，不費腦筋的一會兒就到家了。訓練心，也是同樣的，也要訓練到駕輕就熟。

起步階段先訓練一種禪法：念誦佛號也行，觀呼吸也可以，一般人都能夠觀呼吸；如果淫欲心重，可以練習不净觀；如果貪心炙盛，就思維‘生無常而死必然‘，練習死隨念；嗔心重的人，可以修習慈悲觀，將他人視爲朋友，心就會慢慢清涼與寧靜，就不會太散亂，而會慢慢回來覺知自己。如果想走捷徑，希望更快地覺知自己，就需要及時知道心的迷失或走神。可以選擇念誦buddho 或者觀呼吸。可以念誦佛陀或者觀呼吸。

觀呼吸是最基礎的修行，誰都能實踐，並沒有難度。因爲每個人天生來就有呼吸，只是一直不理會它。要做的只是：呼吸了覺知自己---呼，覺知自己；吸，覺知自己。持續覺知自己之後，常常去看身在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的事情，就立刻知道。

或者呼吸配合念誦—吸氣 ，念bud；呼氣，念dho。訓練目的不是爲了讓心寧靜，吸氣 ，念bud；呼氣，念dho之後，心跑去想別的，要及時知道。跑去想其他事情時，我們忘了佛陀，也忘了呼吸。就這樣觀照下去，心跑去忘了，及時知道。

或者擅長觀腹部起伏，就去觀腹部起伏，但不是爲了獲得寧靜。觀腹部起伏後，心跑去想了，知道；心跑到腹部，也知道。觀呼吸的時候，心跑去想，知道，心跑到呼吸，也知道。要及時知道心在跑來跑去。

【心是會跑動的】

現在，每個人來試試：覺知自己的頭髮，帶領心來到頭髮上。

然後，感覺自己的大拇指，左手也行，右手也行。

再然後，感覺自己的大腳趾。

最後，感覺自己的右耳。

大家感覺到了嗎？心是會跑動的。比如去感覺頭髮，對嗎？心好像跑到頭髪上。心還可以跑到手、脚、耳朵、胳膊、腿等地方。心可以跑動的。這裏大多數的人都可以看見心的跑動，可是少數人一無所見，因爲他們不斷在想—隆波教的是什麽啊？要怎麽做才對？想得太多了，直接感覺就行了。想得太多，學起來就很難，要花很多時間。我們的心始終在跑動。比如看見佛學的時候，感覺到嗎？我們看佛像的時候，心會跑到佛像上。除此之外，心還會跑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，這是最頻繁的情況。因此，我們練習念誦buddho ,或者觀呼吸之後，心跑去想了，要及時知道。心跑動的情形，如同剛才試驗的--心跑到頭髮、手、脚的情形。常常訓練，并非要迫使心不跑，而是—跑了，及時知道；跑了，及時知道，跑去想了，及時知道；跑去想了，及時知道。

試著訓練吧，訓練大約一個月，就會獲得新生。

【何謂修錯了？】

我們會開始覺知自己的生命，仿若重新出生。我們會知道，一直以來自己都活在夢裏，而從來不活在覺知自己的世界裏。因此，如能及時知道心跑去想了，心會毫無强迫地回來與自己在一起。如果有强迫，心就會緊綳。如果緊綳，那就修錯了。善心是輕鬆、柔軟、溫和、靈敏的。心若果沉重、緊綳、僵硬、昏沉、遲鈍，那就不對了，那屬於不善心。

【安住的心】

我們要逐步訓練。每天觀呼吸、及時地知道心跑去想了 。如果不喜歡觀呼吸，念經也行 。念 namo tassa bhagavato之類的 ，念著、念著，跑去想其他事情了，要及時知道 。如此持續訓練下去 ，我們就會得到禪定。禪定就是‘安住的心‘。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停地抓不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了 ，就會有身覺知到身， 有心覺知到心—苦、樂、貪、嗔、癡，全都生起於心。我們會覺知到苦、樂、貪、嗔、癡等生起於心的一切。因此，頭號大敵是—心迷失走神，忘記自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。

‘禪定‘，意即’安住‘。大家喜歡將’禪定‘翻譯成’寧靜‘，不妨去查查字典，’禪定‘並不是’寧靜‘之義，’禪定‘的意思是—‘安住’。‘安住’，意即心未迷失、未走神。心安住，就是心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。唯有心跟自己在一起，才能夠看見身心的實相。如果走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。如果連身體都忘了，怎樣可以能照見身體的實相呢？如果連心都忘了，怎樣可以能照見心的實相呢？因此我們需要覺知自己。

頭號敵人是：迷失，沒有覺知自己。二號敵人，阻礙修行的敵人有兩個：第一個，迷失。對治的方法是及時知道。修行任何禪法之後，心迷失去想別的，要及時知道。及時知道心迷失了，心就會跟自己在一起。

【二號敵人--强迫自己】

第二個敵人，是强迫自己—打壓身、改造心。讓身體受難，讓心受苦；强迫身不動、心靜止。我們一想到修行會怎樣做？假設現在打坐，會怎麽做？一定要先調整身體，對嗎？先擺好坐姿，這就已經改造完畢了。接下來再改造心—一定要一本正經的。另一些人則會讓心迷迷糊糊的。他們以爲這樣做會得到禪定，實則南轅北轍。這些是屬於嚴重缺乏念的狀況。如果我們改造身體、壓迫身體---必須這樣走、那樣坐，身體便會不舒服；如果我們强迫心，心就會憋悶。

何時覺得憋悶、不舒服，就説明太緊了。何時走神忘了自己，就説明太鬆了。‘中道’—不緊也不鬆，也就是—不緊盯，也不走神。不强迫身、不打壓心，要做的只是覺知—覺知身、覺知心。不用緊盯身體、不必專注於心，有些人喝水時極爲緊盯專注的緊盯到心臟病都出來了。還沒喝到水，就先脫水了。過度的緊盯與專注是讓自己受苦。此非中道。中道—不走神，也不緊盯與打壓。只是如其本來的知道。只是醒過來覺知自己而已。只是讓心跟自己在一起。繼而看身運作、看心工作。

【觀照實相】

身體始終運轉不息：時而呼氣、時而吸氣、時而站、時而走、時而臥，持續觀下去，看著身體呼氣、心是觀者，我們會立即感到—此身非我。看見身體行住坐臥，心是觀者，就像看著別人，即刻便會感覺到：這個身體不是‘我’，心中會生起‘此身非我’的感覺。

有苦樂生起的時候，心安住成爲觀者，就會看見：苦樂時而生起在身，時而生起在心。在身體生起的苦樂，不是身也不是心，心只是觀者。在心生起的苦、樂、不苦不樂，也不是‘我’。它們只是臨時混進來的，來了就走，來了就走。

【最簡單的禪法—受念住】

若要學習最簡單的禪法，最有趣也最基礎的是—及時知道心裏的感覺。無需很多，只需覺知以下三樣：心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道；心不苦不樂，也及時知道。有快樂生起時，要知道有快樂。有痛苦生起時，要知道有痛苦。心不苦不樂時，要知道不苦不樂。這樣訓練就足夠了。

若能如此訓練，初果並非不可得的。禪法多到不勝枚舉，每個人依據自己的秉性選擇不同的方法。而每個人用於體證道果涅槃所需的禪法，卻並不多。每個人只需要一丁點，掌中之葉便足夠了，無需整片森林。那就是觀照自心。有快樂生起，及時知道；有痛苦生起，及時知道；不苦不樂時，也要及時知道。就只是知道，不用干涉與對治。不用强求快樂，也無需阻止痛苦。需要做的只是—快樂生起，知道；快樂消失，也知道。痛苦生起、知道，痛苦消失，也知道。不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，或變成苦、樂，也知道。就只是如此訓練，試著修行三個月，這是起碼的標準。通常只要一個月，許多人就懂得如何修行了。大部分人都能夠做到，並不是做不到。現在來向隆波做禪修報告的人之中，在一兩個月就可以做到的，比比皆是。

【修受念住的結果】

他們看見什麽呢？他們開始看見身與心是兩個不同的部分。身與心不是一回事：身體移動，心是感覺身體移動的觀者。

他們看見苦、樂與心是不同的部分，看見一切煩惱---貪嗔癡與心也是不同的部分。看見心是無常的，時好、時壞、時苦、時樂，時而跑去看，時而跑去聼，時而跑去想。在很短的時間内，他們照見這樣的真相。

如果有時已經能夠看見了，就一再重複地去看，心只是舒服的觀者，繼而就會感覺到說：這個‘我’不再是‘我’了。它就像是一部機器或是一個外殼，僅僅是被心覺知的對象。當苦樂生起，我們也會知道：苦樂不是心，苦樂也不是‘我’，仿佛是從門前經過的人，來了去，來了去。我們會看見所有在生命中出現的現象，無論是名法與色法，無一例外都是來了就走的，僅僅只是從家門經過的過路者。比如我們坐在家門口，看著馬路，一會兒這個人來了走過去，一會兒那個人來了也走過去。我們看見一切都是來了就走的，並沒有一個‘我’。‘我’沒有在家門口走動，‘我’只是觀者。慢慢的練習與用功。等到哪一天智慧具足了，就會看見實相：‘我’不存在。

此身只是物質元素，就像別人的東西。此心會造作苦、樂、善、惡，而苦、樂、善、惡也不是‘我’。一切都是來了就走的。‘我’不存在。等到成爲初果須陀洹，就會照見‘我不存在’。此身非‘我’，此心非‘我’。苦樂非‘我‘，貪嗔癡也非’我‘。各種感覺均非’我‘，只是正常的自然現象而已。

《禪修的功力顯現》

如此訓練下去，如能這樣用工，等到老的時候，就不會苦。因爲—誰老了？身體老了，對吧？身體不是我，所以‘我’不老。生病時，誰在生病？身體生病，對嗎？身體生病，不是‘我’生病，因爲身體不是‘我’。臨死時，是身死，不是‘我’死。我們之所以能夠脫離老、病、死的苦，是由於心沒有粘著於它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死了，也不沮喪，都可以平靜地從容以待。即便要與所愛的分離—比如小孩子與父母生活在一起，某一天父母去世。因爲心曾看見過實相—領悟到一切都是來了就走的。快樂來了就走、痛苦來了就走，一切都是來了就走。如果心已經看見了這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事情。如果心認爲那是平常的事情，心能夠接受實相，心就不會因爲與所愛的分離而痛苦。

有時在生活中，我們還會遭遇意想不到的麻煩和問題。比如兩年前的洪災，真是突如其來。我們不喜歡它，不希望家裏遭到水淹。如果有修行就會知道，洪災只是臨時的。如果水不走，那就我們走嘛！不過如此而已。心不會太苦，因爲明白一切全是臨時的。讓我們耐心的訓練與實踐，直至心能夠洞徹實相，願意接受實相：生命中生起的一切，全都是臨時的。如何讓心願意接受實相呢？帶領心持續地區觀：快樂是臨時的，痛苦是臨時的，不苦不樂也是臨時的。我們要反復去看，日復一日地看。然後，無論生活中發生什麽，我們都知道那只是臨時的。苦樂好壞以及各種問題生起時，心會明白，那都是臨時性的。何時能照見世間的實相—這個世間是臨時的，我們就再不會因爲任何變化而心有不安。諸如老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得。這些沒有實則意義的事，再也無法動搖我們的心了。我們的生活會獲得滿足感。我們將會有真正的依靠。

現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念，皈依佛、皈依法、皈依僧。三寶還未成爲我們真正的皈依，因爲我們的心裏沒有法。如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二差別，就會有所皈依。這稱爲已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，因爲心已經得到法。現在皈依佛對我們來説，還只是挂在口頭上，有誰會來幫助我們嗎？沒有的。

因此，要訓練自己的心。透過如實觀照，讓心與法融爲一體。

初果須陀洹聖者，照見初階的法：任何現象生起是正常的，滅去也是正常的。須陀洹能夠如是看見，我們也要一再反復地如此看見。何時明白了須陀洹聖者的法，何時就能成爲須陀洹聖者。而對於阿羅漢來説，他們並非看見：凡有生，必有滅。阿羅漢會清楚照見那個不生不滅的涅槃。涅槃不是凡夫所能見到的。

《唯有自助》

我們一定要訓練，要用功修行！這樣才能做到—無論生命中發生什麽，都不會太苦。別人覺得苦得要死，我們覺得苦只有一點點。我們還能活下去，而且生命會越來越安穩。無論世間多麽豐饒誘人，都沒有真正的安穩，一切都只是臨時存在的現象。如今我們尚有健康、精力、能力、見識，對嗎？然而這樣的狀況會保持多久呢？一旦轉變了又會如何？畢竟我們不是超人。如果某天比我們更棒的人出現了，比我們更富有的人出現了，比我們更會做生意的人出現了，而那時我們已經衰老，大腦退化，不敵別人，我們毫無還手之力，那時應該怎麽辦？因此，一定要訓練自己！那麽，無論生命中發生什麽，我們都能有所依靠。即使世人苦到難以招架，我們只是覺得苦一點點。一定要訓練。如果不從今天開始實踐，那麽等到哪天痛苦降臨，我們就只能痛哭流淚：隆波救我！而隆波耶只能為你念誦：‘世事無常’，其餘則愛莫能助。誰能夠幫忙我們呢？唯有自助。

大家還跟得上嗎？現在，隆波來作總結：

第一，持守五戒

第二，心快樂，知道；心痛苦，知道；心不苦不樂，也知道。要持續地知道。不用與它們有任何交涉，不用對治和干擾。僅僅如此訓練就行了。

若能如此訓練，那麽無需多久，我們的生命就會比以前更加美好。

《修禪定的要點》

【不要去裝修心】

在我們打坐的時候，別去坐著裝修心。

幾乎百分之百打坐的人都喜歡去裝修讓心一動不動、呆滯。要帶著覺知去打坐，只要心不掙扎，就會寧靜。在我們造作心的時候，心必然要去工作，所以它根本沒有獲得休息。休息型的禪定，是不可能生起的。

因此我們別去裝修心。不僅僅去修行自己的業處。心寧靜還是散亂都隨它，那是它的事情，不是我們的事。

比如我們坐著呼吸，去呼吸。呼氣，覺知；吸氣，覺知。心散亂，知道散亂，去呼吸。不去打壓，不去强迫讓心一動不動，不去强迫讓心寧靜。大部分修習禪定的人，沒有抓住這個訣竅，就去緊盯、去打壓。心不舒服，心只要不舒服，是沒可能寧靜的。因爲快樂是生起禪定的近因。我們假如不去干預心，它就會寧靜、舒服、舒坦。他本身是清明的。

【不要讓煩惱控制心】

佛陀才所以開示說，心的自然的狀態，它是清明的，它是透亮的。但是之所以會蒙上陰影，是因爲參雜進來的煩惱習氣。但是它只是臨時地參雜進來。比如說我們想到打坐，我們有煩惱習氣。或者我們想要寧靜，這個是貪心—想寧靜。這個煩惱習氣已經參雜進來了，心就不再清明了。它本來是清明的，它是亮堂的、是清澈的，但他不純净。因此心本來是清明的，只是我們暫時把煩惱習氣參雜進來了。這個清明的心就會滅去，變成了有煩惱習氣的心。

因此在我們修習禪定的時候，別給煩惱習氣控制。去修就去修，要以正常的心。以正常的心去觀身體呼氣、覺知，身體吸氣，去覺知。寧靜也隨它，不寧靜也隨它。去輕鬆自在地呼吸，不去逼迫，不去强迫、不去打壓心。如果逼迫、打壓心，心就會苦悶。

心苦悶，其實就是它已經工作了，沒有寧靜了。他已經有工作去做了。

或者是想要好，修行了之後想要好，想快樂之類的，那個心就必然會工作，心沒有獲得休息。我們修習禪定，我們不進去干預心，那麽心就可以偶爾獲得休息，這樣才會寧靜，那是不難的。

仰賴於念不停地去觀察，我們動手修行，我們打坐之類的。什麽東西暗藏於背後，是想寧靜嗎？是想好嗎？有的人比那個更嚴重—想知道、想看見。看到鬼、看到天神、看到未來世、看到前生前世。那個心已經在工作了，心沒有獲得休息。心就像身體一樣，它同樣也需要休息。身體工作，然後就帶它去休息，帶它去洗澡。去休息去躺著。身體就會比較精神。心它一整天地工作，非常地繁重，一直在演繹、造作。如果不讓它偶爾休息一下，心就會沒有力量。

【停止讓心去工作】

因此我們修習業處，僅僅只是帶領心休息在我們的禪修業處上面。比如是隆波，用的是安般念，加上佛陀。心吸佛呼陀，心休息在禪修的業處上，並沒有期待說要好，要寧靜、要快樂。一旦心它跟禪修的業處在一起，它沒有掙扎、造作，心就會恢復他本來的狀態，也就是它本身是清明的。它本身就是清明亮堂的。它不會憋悶、昏沉、呆呆滯滯的，那個全都是假冒的。我們要用正常的心去跟禪修的業處在一起，時間不久就會寧靜的。心就會有力量起來，因爲我們已經停止讓心去工作了。

比如我們有煩惱習氣的時候，心就會開始拼命地工作了。有貪心生起，心就會開始拼命地工作，不斷地去找，想迎合它。有嗔心生起，也會掙扎，想辦法去迎合嗔心。比如生氣，心就會開始掙扎：怎樣才可以報仇？心在掙扎，一直在工作的心，它就會損耗能量。是沒有力量的，沒有獲得休息。

因此修行，我們不可以扔掉讓心寧靜的訓練的。這個屬於一種禪定，稱之爲止禪的禪定，這是必須的。如果我們的心沒有休息過，一直處於工作的狀態，心就會沒有力量。要想安住的機會是沒有的。因爲它沒有力氣，不斷地在掙扎來掙扎去的，就像人不强大，站的時間也站得不久，很快就倒下了。因此每一天，都應該安排時間出來修習寧靜，讓心獲得寧靜。

用什麽禪修業處都可以，只要是我們所擅長的。帶領心持續地跟禪修的業處在一起，只是帶領心去，只是持續地想到禪修的業處。真正去想到的工具我們稱之爲念。修奢摩他必須仰賴于念。只要沒有念，心就會偷偷去工作。想好、想寧靜、想快樂、想知道想看見、想成爲、想得到。想要生起，心就會開始掙扎，心開始掙扎，心就會不能獲得休息。時間一久，心就會沒有力氣，而且如果我們在心沒有力氣的時候開發智慧的話，毗婆捨那的雜染就會出現，就會騙我們，就會以爲自己證悟道果了，證悟什麽。比如不會修習禪定，怎樣能證悟什麽道果呢？

因此要以正常的心，去覺知所緣，去覺知自己的修行業處。

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《修禪定是必須的》

隆波小時候，跟隆波李尊者學習，那時候只有七歲而已。爸爸帶自己去頂禮隆波李尊者，那是自己特別小，因爲他特別喜歡小孩。小孩來了之後就會特別讓他坐在膝蓋上，教這個教那個。有時候會送點心吃。他教隆波，回家了之後要吸佛呼陀，數一；吸佛呼陀，數二；數到十還是九隆波已經記不住了。隆波就回過頭來數，吸佛呼陀，七；吸佛呼陀，六。不停地來來回回上下。那個時候隆波特別小，還沒有上學，倒回來數不會，因爲心就會拼命地想，然後就會想—‘不喜歡’，倒數不喜歡。然後就吸佛呼陀，數一；吸佛呼陀，數二。一直數到一百，然後又從一開始數起，調整禪修業處讓它適合自己的心。這樣的禪修業處不喜歡，修了之後不寧靜呢。

就像跟阿姜摩訶布瓦尊者學法的時候，隆波有問題，因爲隆波扔掉了奢摩他，根本不修習禪定，只是一味地開發智慧。心亮堂、空、光明在外面，然後沒有看到。那個是屬於一種毗婆捨那的雜染，屬於光明障。去請教他，他一看就回答了，說：你說觀心，但是沒有觀到心啊。必須相信我，我是透過我自己走過來的，什麽都鬥不過念誦。因爲阿姜摩訶布瓦尊者他擅長念佛陀佛陀，不停地在念佛陀。隆波就去試，他要隆波去念誦，就來念誦佛陀佛陀佛陀，心非常的憋悶，就只是佛陀，心不喜歡。然後就來思考：欸？爲什麽他讓自己念佛陀呢？説明自己的禪定已經不夠了，奢摩他已經不夠，心已經有力量，所以心已經跑到空裏面去了。所以就回來修自己擅長的業處--吸佛呼陀，數一之類的。呼吸二十八次，心就集中了。並沒有讓心集中，心自己集中歸位。一旦心集中，從禪定裏面退出來，幾乎要敲自己的頭了。過往的時間以爲自己在觀心，其實不是。心跑去光明在外面，根本沒有觀到心。

因此禪定非常必須。如果我們的心沒有禪定，首先，心會沒有力量，一旦我們沒有力量而又拼命地去開發智慧的話，就會生起毗婆捨那的雜染，就如隆波所遇到的，那個稱之爲光明障。那個是屬於第一個毗婆捨那的雜染。所有觀心的行者，大部分都會碰到這個光明障—光明、亮堂。因此心必須要歸位，在我們的心安住、能夠歸位，那是仰賴於修習禪定來幫忙。因此每一個人都必須修習禪定。

《禪定的所緣》

【概念性的所緣】

如果想今生取得道果的話，修行某一種業處，我們所擅長的，什麽都行。因爲修習奢摩他不選擇禪修的業處。用概念性的所緣，比如說，思維頭髮、指甲、皮膚、牙齒；

思維死亡也可以；

思維佛陀的恩德、法的恩德、僧的恩德，思維天神的那些美德。

天神都有什麽的美德？他有慚愧心和敬畏心，會不好意思去幹坏事，會有對幹坏事以後惡業的敬畏心。這是天神們的美德。

或者我們修習慈悲觀，不斷地去思維所有的衆生，無窮無盡的衆生，愿他們快樂。那個是屬於修習慈悲觀。

一旦願所有的衆生，願他們能遠離苦，這個是修習悲心。

在別人取得好的成績時滿意，很隨喜，那個稱之爲隨喜。

或者碰到鬼、天神、地獄的衆生之類的，或者碰到那些受苦的衆生、人類，我們幫不了忙，就會知道所有的衆生都會隨業流轉，他們困難我們全力以赴地幫忙了，但是幫不上忙。我們只能夠放下。

如果我們不懂得放下，有慈心、悲心、喜心，結果就會變成不善心。例如我們有慈心、悲心，對所有衆生都有友誼之情，來來回回結果一不小心愛上了別人。比如説我們特別地有慈心，然後慈悲來、慈悲去，結果變成了貪心，然後就跟她糾纏在一起了。這個必須要及時地識破，如果及時地識破，心就會中立，就會契入到中捨。

或者看到人在受苦，看到狗被車撞，我們就努力地去幫忙，這個就稱之爲我們有悲心，希望他離苦。但一旦他死去了，或者看到人掉到水裏去了，但自己不懂去游泳，然後不斷地去叫別人來幫忙，但是附近剛好沒有人，或找不到周圍的棍子去幫忙，看到他在我們眼前沉到水裏死去了。

我們全力以赴幫忙了。我們全力以赴幫忙並不是自己不懂游泳，結果跳進去幫忙，那個屬於愚蠢，那個不懂得自己的能力。全力以赴去幫忙，但結果還是死了，那我們就要思考:衆生都有屬於自己的業報，我們這樣去思維、去分析。如果我們還有思維分析在，這個稱之爲概念性的所緣，那個可以修習奢摩他。去思維死亡、思維不净觀之類的，心就會可以寧靜下來，那個屬於概念性的所緣。

【色法的所緣】

用色法的所緣也可以，比如説呼氣覺知、吸氣覺知，然後呼吸是屬於色法，帶領心去跟色法在一起，心不跑到其他地方去，心輕鬆自在地去覺知呼吸，有快樂。以輕鬆自在的心，去看到身體呼吸，心就會開始集中，寧靜。這樣，我們是以色法，呼吸是屬於色法。

或者我們經行，我們看到身體在走，不去想、演繹、造作，不斷地看著身體走，那個我們獲得奢摩他。會獲得寧靜，是透過觀色法獲得寧靜。

【名法的所緣】

或者我們用名法也是可以的。比如像隆波所修的那樣，去觀自己的心，看了心演繹、造作。一旦及時地知道，心就會空、亮堂、光明。去帶領心去空、光明、亮堂，然後就可以獲得休息。那個是屬於奢摩他，我們可以用名法的。這個要用念的，如果沒有念的話，就像隆波剛才分享的一樣，就必需要去請阿姜摩訶布瓦尊者去糾正。因爲沒有及時地知道心已經空在外面了，那個就不行了。但是如果我們需要休息，我們帶領心跟空在一起，有念讓心跟空在一起，那個是可以的。心就會寧靜。

【涅槃為所緣】

或者用另外一種形式的所緣，那就是涅槃。所緣總共有四類，所緣就是被觀察的對象。跟所緣相對的就是心。心就是能觀，所緣就是所觀。然後總共有四類。

《再談禪定的所緣》

概念性所緣就是我們想出來的事情。

色法的所緣—比如說身體坐著，身體是屬於色法。看到身體在呼吸，呼吸是屬於色法。

或者是名法，比如說觀心空，空的心

【各種無色界禪那】

或者觀者不停重叠觀者，那個很難玩的，那個不建議。不然黏着于禪定，就很難糾正了。需要幾年才能糾正。

因此修行的時候觀心，如果想讓心休息，那就帶領心去。能感覺到嗎？我們心很放鬆的時候是亮堂的，就好像我們坐在光明下面。日月的光明，坐著，會很有快樂。我們可以跟這樣的光明在一起，去帶領心去在空裏面。我們用名法；但光明是屬於色法。但是光所待的空間，空間是屬於名法。

或者去到什麽都沒有，比如說心要去找所緣，我們不要所緣，放下所緣；心逆流來找知者，我們也不要知者，我們放下知者。心放下知者，又會放下心，又會放下所緣，心就會集中下來。

擺脫名法、擺脫色法，那是屬於另外一個了。心去到既不是名法，也不是色法，也不是概念性所緣。奢摩他有非常多的選擇。

概念性的所緣就是我們想象出來的事情，比如說想到死亡。色法的所緣、名法的所緣。

名法有非常的多，比如説我們修慈悲觀，這個不是去想了。起先，我們讓心先亮堂、光明起來，就像我們的心是太陽或是月亮飄在空中，然後我們把那個慈悲的感覺無窮無盡地散發出去，沒有刻意地去散發給誰，這被稱之爲無量的悲心。然後我們以修行奢摩他來修習禪定，但是如果我們針對性地想到某一個人，然後我們忘了他，讓心空，然後去修習慈悲。我們在入禪定之前，我們先讓慈悲回向給這個人，心就會自行去工作，然後就會自行把慈悲散發去那個有針對性的人。這種用的是名法的所緣。

至於涅槃的所緣，不會修的，因爲大家從來沒有看到過涅槃，我們就用我們認識的所緣。用概念性的所緣也可以，用色法也可以，用名法也可以。

比如修習慈悲觀，我們依然在想、在念誦，那個屬於概念性的所緣。但是如果心已經生起了慈悲，然後把慈悲散發出去，那個是屬於名法的所緣了。那個品質差別很大的。

《心要有一個休息的家》

我們心應該要有一個休息的家，讓它偶爾獲得休息。在外面工作很多的時候，我們也需要回家。或者我們沒有家，我們有租的房子，去到這裏、去到那裏，如果沒有的話，就在樹底下。總而言之都要有待的地方，一旦我們有待的地方，我們的心就會有快樂，會有力量，然後就隨時準備好跟煩惱習氣去抗爭、戰鬥。如果是身體累，我們就需要去休息。有力量了之後，我們就隨時準備好去工作。至於心方面的工作，就是我們的業處。

因此建議我們自己去體會，去觀察，我們修行了哪種業處之後我們的心會很容易寧靜，我們的心就選擇那個作爲臨時的家。比如說隆波，就是吸佛呼陀，心就會容易寧靜，因爲心喜歡、心習慣了。如果讓隆波一味地念佛陀，隆波會不喜歡。但是現在什麽都可以用了。一旦很熟練了，所有的禪修業處都一樣了。一定要懂得透過念去照顧自己的心，帶領心去概念性的所緣也可以寧靜，帶領心去跟色法在一起也可以寧靜，帶領心跟名法在一起也可以寧靜，修什麽都可以。

《禪修時要以平常心》

但是起步的階段必須要有臨時的家，要不要試著練一下。誰喜歡安般念舉手給隆波看一下，有嗎？舉手，膽子大一點。要用正常的心，現在的心，不需要改造心。看到身體呼氣、看到身體吸氣，以正常的心去看。它會偷偷地跑去想很多，要重新回去練習。只呼吸兩三次就忘了呼吸，跑去想了。跑去想沒關係，重新回來呼吸。

誰喜歡觀腹部升降的？舉手，膽子大一點。只有一個人嗎？去觀腹部升降，以正常、平常的心去觀腹部升降，別去强迫讓心寧靜。最重要的那個點在於修習禪定之後永遠沒辦法寧靜，是因爲一開始就去强迫心了、去打壓心了，去逼迫心。

好，每個人試著修禪定，以正常的心去跟禪修的業處在一起。要以正常的心。

穿灰色的那個年輕人，你太過刻意了，就會憋悶。要放鬆、要輕鬆，但不是故意讓他放鬆，直到坐著睡着了，這個也不行。要去不停地覺知自己，要去用工，自己去家裏面用工。要讓自己的心有臨時的家、休息的地方，不然的話我們對心太殘暴了，太過於打壓强暴它了，以致於它沒有任何的寧靜。

就像我們有一個僕人，我們一整天日日夜夜地去用它，根本不讓它休息，不久他就會死去。我們一直去用它，想演繹、造作，然後它會一直髒兮兮的，煩惱習氣一直都讓它髒兮兮的，沒有任何寧靜和快樂。而且它就損失了它本來的天性。它本來是清明的，心本來的狀態是清明的，它是透亮的。因此我們修習禪定，就是爲了讓心集中下來，寧靜，可以恢復它的清明狀態。然後我們的心力量夠的話，就可以跨越到開發智慧的階段。

《開發智慧的起步階段--分離蘊》

開發智慧起步的階段就是分離名色。比如我們的身體坐著，去知道身體坐著。身體呼氣，知道身體呼氣。身體吸氣知道身體吸氣。而且我們看到身跟心是不同的部分。呼氣的身體、動的身體，是屬於被覺知、被觀察的對象。一旦我們看到身跟心屬於不同的部分，我們就開始開發智慧了。開發智慧第一個點就是分離名色。非常重要的名法，每一次都必須要有的，就是心。心是屬於識蘊，是屬於名法的，他是主角。心是首腦，心是所有諸法的核心。因此分離名色，就會看到，身體坐著，心是知者。身體現在坐著，也去看吧，感覺到了嗎？坐著的身體是被觀察的對象，身體是被觀察的對象。比如隆波是在趕那個小蚊蟲，身體在動，身體是被觀察的對象。扇子跟胳膊是完全一樣的，都屬於物質，是被觀察的對象。這個被稱之爲我們能分離名色了。

或者是，我們看到苦樂，是被覺知、被觀察的對象，心是觀者。

不需要去找說心在哪裏，僅僅要看到說，身體是被觀察的對象，接下來就會看到心是知者。試著笑一笑，看到了嗎？笑的身體是被觀察的對象，心是觀者。就是這樣去訓練，去分離色法，也就是身體跟心是屬於不同的部分。

或者是分離名法，比如，苦樂在我們心裏生起的時候，我們看到心裏的快樂也是被觀察的對象。心也是觀者。在貪生起的時候，我們會看到，貪是被觀察的對象，心是觀者。貪並不是心，我們就能看到身體不是心、苦樂不是心好壞不是心。不停地觀下去，接下來就會看到，到了某一點心也不是心，也就是看到心也是生滅的，在眼耳鼻舌身意，不停地去生滅。至於心在哪裏生，就會在那裏滅。要記住。

心並沒有只有一顆。比如說迷失去看畫面了，心不需要把它拉回來。在我們有念意識到心剛才迷失去看畫面的一瞬間，去看畫面的心已經滅掉了，生起覺知的心了。心那是一直處於生滅的狀態。這個稱之爲我們能夠分離了。

接下來，智慧就會生起，起先我們會看到身跟心是不同的部分，接下來，我們看到身體不是我、不是我的。

看到感受跟心分離開，會看到苦樂不是我、不是我的，是被心觀察的對象。

看到善不善生起了，心覺知，這個善不善不是心。心從來沒有好過、從來沒有壞過。心是自然的能觀，能觀它從來沒有好過、壞過。但是它被好跟壞染污。被造作控制了本來清明的那顆心，他就消失了。慢慢地去訓練。

因此起先訓練讓心有力量，安住，回到他自然平常的狀態。然後帶領心爲了開發智見，看到身跟心是不同的部分，感受跟心是不同的部分；善不善跟心是不同的部分。

阿姜摩訶布瓦尊者他曾經説過一句話非常非常的好。他説，如果依然還沒有訓練蘊界的話，你別在我面前吹噓說開發智慧。

開發智慧，身是一個部分、心是一個部分。蘊有五個蘊，色—身體；受—苦樂的感受；想—記憶界定；行—造作，造作好造作壞；識蘊也就是心，心跟識是一回事，但只是它們的職責不一樣，所以對它的命名不一樣。

我們就去看，看到它們會分離開，但是起先的分離不需要分離五個蘊，不需要刻意奮力五個蘊，那太複雜了。分離一對就夠了。分離身跟心，分離開。

分離感受，也就是苦樂跟心也分離開。

分離行蘊，也就是造作好造作壞，跟心分離開。這麽分離。看到了嗎？在每次分離，有一個很重要的部分，也就是必須要有心，而不是分離身體跟感受，沒有心。這個就不是真的。因此心是諸法的首腦跟核心，是最重要的。因此在分離蘊的時候，分離蘊、分離界的時候，心作爲觀者。這個色法是作爲被觀察的對象，這個分離了，不需要分離五個的，分離一對、兩個就夠了。一旦能分離一對了，接下來就能全部分離剩下來的。不難的。

比如説，如果誰人的嗔心比較重，一直在生氣、一直在煩燥，隆波的建議就是，一直去觀：生氣是被知道的對象。煩躁是被觀察的對象。心很快就會自行變成觀者了，就是這麽簡單了。如果誰貪心比較重，見到這個也想得到、見到那個也想得到，想得到、想成爲、想擁有。一旦心貪了，要知道貪是被觀察的對象。這個貪並不是心，參雜進來，然後控制了我們的心。慢慢地去分離、慢慢地去看。

起先的時候，要分離身跟心也可以的。這是屬於修習身念處。

或者不喜歡、不擅長，去分離感受跟心也可以的。這個稱之爲受念處，去觀苦樂

但是依然不喜歡，那就修習心念處。看到好、善不善，都是被覺知、被觀察的對象。這個被稱之爲我們能夠分離開了

一旦來到微細的階段，我們來到進一步分離心。心一時變成知者，一時變成想者。想者的心跟知者的心屬於不同的一顆。看畫面的心屬於一顆，是跟覺知的心是不同的一顆。去聼聲音的心也是屬於不同的一顆，跟覺知的心也是不同的。我們先要有覺知的心，我們才能分離開迷失去想的心和覺知的心，他們是屬於不同的一顆。但是假如迷失去看、迷失去聼、迷失去想—那是不可能的。心一直浸泡在概念性的所緣、一直浸泡在我們想的那個内容裏面就不行了。因此必須要有作爲觀者的心，這樣才會看到，心本身也是生滅的。這稱之爲我們能夠開發智慧了

《不同的念住和毗婆捨那》

我們看到每一顆心、每一顆心，生住滅，不是我、不是我的，無法命令、無法控制。如果能夠觀這個直接看到，就看這個。這個是屬於修行最短的捷徑。

如果能夠這樣地觀心生滅，觀不了，那就去觀身體，看到身跟心是不同的部分，這是最粗糙的了。

如果稍微微細一點，就會看到苦樂跟心是不同的部分。比如像現在，我們的心必然永遠都會有感受生起的，不是苦、就是樂、或者不苦不樂。心裏面的感受只有三個。這三個不斷在我們的心裏變化，我們就會看到快樂的心也是暫時的，就會滅掉；苦的心也是暫時的，會滅掉；不苦不樂的心也是暫時的，會滅掉。這個就是我們契入毗婆捨那了。

或者說我們看到身體，看到身體不是我，這個契入毗婆捨那了。就看到無我，看到身體不是我。看到身體一直被苦逼迫著，這個也契入毗婆捨那了。

因此起先的時候分離蘊，是爲了看到，每個蘊都是在示現三相。如果分離不到蘊的話，那是不能看到三相的。如果心沒有安住，是不可能分離蘊的，心也不可能有力量，都是有因有果的。心有力量，只是一味有力量還不夠。比如說，有力量但往外跑了，我們必須要讓他回家。心能夠回家，稱之爲它安住了。一旦心能夠安住了，就能夠分離蘊。一旦能夠分離蘊了，心所觀察的每一個對象就全部都在示現三相了。除非是我們想的内容，那是無法示現三相的。如果是色法、名法，全部都在示現三相的。

一旦我們一而再、再而三地重複看見，我們一開始擅長於觀身，我們就去修身跟心是不同的部分，這是在修習身念處。

如果擅長於知道苦、樂、不苦不樂，心是觀者，這稱之爲在修習受念處

如果我們擅長知道善不善，比如說我們嗔心重，看到心生氣和不生氣，心作爲觀者。看到生氣跟心作爲不同的部分、分離，我們就會看到生氣生、住、滅。它是無常的。我們看到生氣它是自己生起的，然後自己滅的，我們並沒有爲了做什麽，我們命令讓它滅去也不行，不准它生起也不行，那是看到了無我。那個屬於在修習毗婆捨那。

《開發智慧的三個級別》

開發智慧是有三個級別的，起步的階段，是依然參雜著思維的部分的。比如說我們看到身體是被觀察的對象，身跟心是不同的部分，依然是帶著思維的部分。

但是一旦心有了力量之後，它會自行看到了、感覺到身跟心是不同的部分。譬如手在動，看到這個，看到不是我。它會自行這樣照見，它會自行契入到、來到毗婆捨那智慧的階段，也就是沒有刻意的情況下看到了三相。

那之後就會有另外一個階段的智慧，那個稱之爲出世間的智慧，在聖道裏面生起。出世間的智慧，它會自行執行它的職責，清除這個煩惱習氣、清除這十個結縛、微細的煩惱習氣了。這個結縛把我們束縛在世間，把我們緊緊地捆在世間。

《心的各種污染物》

漏煩惱是染污的工具，我們的心被漏煩惱染污，就會習慣了。比如說我們習慣於五欲，五欲就會一直染污我們。或者我們習慣於創造十二緣起裏面的有，心就會一直創造、一會兒創造這個、一會兒創造那個，然後心沉迷在那個造作裏面。

心的習慣就稱之爲漏煩惱。

至於五蓋，就屬於障礙美德的那個工具，因此煩惱習氣有很多部分。

普通的煩惱習氣有貪嗔癡，

結縛類的煩惱習氣屬於聖者要清除的，

漏煩惱屬於染污我們心的煩惱習氣。

五蓋屬於生起來就會清除我們那些美德。比如説修習禪定，然後五蓋出來障礙，禪定就會退失。所以開發智慧，然後五蓋生起，就會開始懶惰起來了。然後五蓋就屬於煩惱習氣障礙我們所有美德的煩惱習氣。最微細的煩惱習氣屬於隨眠煩惱，那就是我們的本性，那個就必須仰賴于聖道的力量才能清除。

漏煩惱是觀不了的，因爲它根本沒有痕跡。它藏得很嚴密。所以佛陀教導我們觀很容易的，觀貪嗔癡之類的。至於隨眠煩惱就有七個，是觀不到的，你可以去搜索。那個是屬於骨子裏的東西。觀什麽也觀不了的，因爲沒有。他有，但它不會工作給我們看。但是當他工作的時候，有時候他就會造作出五蓋，有時候造作出結縛，有時候造作出貪嗔癡之類的，那個就屬於漏煩惱，它們製造出來的工具。在聖道生起的時候就可以清除這個漏煩惱、隨眠煩惱。至於五蓋，心只要有力量，有禪定，五蓋就會全部都會逃離了。

因此我們跟煩惱習氣去戰鬥，有很多種煩惱習氣，而且我們必須要有許多工具，來跟他們去抗爭、戰鬥。

會不會太難？今天？如果太難，那也幫不了。難也只能學。不然的話就會一直沒有止境。就像小孩子不斷地求高僧大德，不斷地求這個求那個，必須要强大、必須要去戰鬥。每一個高僧大德他們能獲得突破，他們都是一路上很艱難的，不會無緣無故地好起來的，全部都是一路戰鬥過來的。

有一個很漆黑的心，因爲煩惱習氣參雜進來了。因爲禪定的力量，而讓到心是清明、亮堂的。然後去開發智慧，是爲了心可以契入到純净無染。所謂的清明和純净無染，他是不一樣的。清明的心，其實就是透亮的心，不是純净無染的心。就像我們看到缸裏的水是很清澈的，誰很清澈，但並不是純净無染，它裏面還有許多病毒和缸底裏面有一些污垢。因此看起來很清澈的，但不是純净的。心本身是清明的，是亮堂的。它之所以蒙上陰影，是因爲煩惱習氣。我們修習禪定之後，它可以暫時地壓制煩惱習氣，心就會亮堂、光明。我們不用對它做什麽。就像我們有一缸水，然後把水放的時間一久，缸底就會有污垢。我們如果用手不斷地攪水的話，污垢就會起來。一旦我們不去攪拌它，污垢就會沉到底下，心就會清明、清澈。心也是這樣子的。一旦根塵接觸的話，就會擾亂心。心就會開始工作，心就會渾濁，沉在底下的污垢就會起來。

如果我們修習禪定，如果我們不去干擾心，污垢就會沉積下來，心就會清明。清明了必須開發智慧，是爲了讓它純净無染。清明和純净無染是兩個不同的概念。清明是透過禪定的力量而清明，純净無染是透過智慧而純净無染。佛陀開示說，一個人抵達純净無染，是因爲智慧。

《抵達純净無染的路綫圖》

初步階段的智慧，是參雜著思維分析的成分在的

那之後是屬於看到三相的智慧，屬於毗婆捨那的智慧

在依然參雜在思維分析的時候是屬於思慧，那之後就屬於出世間的智慧，是屬於正確的領悟和正確的明白，是沒有任何的刻意，它是自行地頓悟

這個是我們的路綫，有一天我們就會抵達純净無染的路綫圖。

要想來到那一點，先要讓它能夠清明。如果心一整天都是渾濁的，分離蘊是分離不開的，蘊界分離不開。如果心是清明的、不會動蕩，是寧靜的，

然後去稍微觀察一下。身體跟心是不同的部分，它就能夠分離蘊了。然後心就會能夠安住起來。或者是我們輕鬆自在修行自己的業處，心跑掉了，我們看到心跑掉了，跑掉的心就會滅掉，安住的心就會生起。安住的心是源自於我們有念，看到正在呈現的境界。比如我們生氣起來了，念知道我們正在生氣了，生氣滅掉，心會自動自發地安住。知道正在迷失去想了，念覺知的一瞬間—欸知道迷失了，迷失就會滅掉，心就會自動自發地安住起來。就慢慢地去訓練。這樣我們的心是安住，而且是清明的，清明是透過修習奢摩他而清明。安住用的是念，去觀察不安住的狀態，訣竅只有一丁點而已。

修習禪定的人如果心去到二禪以上，來到八定，而且帶著念的話。知者的心就會很强大，但不會超過七天。但是心迷失了知道，心迷失了知道，一瞬間而已，那個稱之爲刹那定。

慢慢地去訓練，學禪修，遇到高僧大德，就要努力地去纍積。

《學法不要僞裝》

有的在家人是這樣的，出家人也是，把自己的獠牙藏著。阿姜曼也提醒過一些把獠牙藏著的人。一起來學法的人，必須要把自己的心門打開，接受新鮮的事務。如果我們的心原本已經好了，那就不需要來學了。我們來學，是因爲我們的心不好。我們就別去保護自己的煩惱習氣，打開心門，讓它接受法，打開的心是柔軟的。

起先它是對高僧大德是信仰的、是恭敬的，對於教導是恭順的。一旦我們有信仰心，我們就會親近，一旦想親近，我們就會用心去聼。

三藏經典說，一旦有信仰，就會親近，親近然後就會聆聽法。

剩下其實就是我們有信仰了，就會去親近高僧大德，然後去用心去聼。

《證悟可以發生在不同的場景》

用心去聼了之後就會回來清洗自己的心，

有的人很棒，在聼法的時候，可以清洗自己的煩惱，在聼法的時候就能證悟道果，這樣的情況也有的。

有的高僧大德正在講法，從心裏面在講法，它的心一瞬間去開發智慧，就證悟更高階的法，這個也有的。因此，在證悟道果的時候，有的人是在聼法的時候證悟的，有的人是在講法的時候證悟。

有的人證悟道果，是在修行的過程中證悟的。哪個階段都有可能，只要準備好了。

因此我們的心要懂得恭敬、柔順。自己很牛、自己很牛—你並不真的是很牛，如果你真的很牛的話，你已經不苦了。不過只要還有苦，心依然在燥熱，那就不是很厲害。在吹噓自己自己的時候，就像阿姜曼尊者所説的那樣，吹噓牙齒的人是狗—他是東北人。

因此在學法的時候別吹噓，炫耀，那是屬於畜生道的心靈水平。心靈水平很漆黑的，不可能接受法的

比如大家現在在聼隆波説法，我們馬上獲得的其實是禪定。因爲隆波講法的時候，是透過禪定的力量去講法的，而不是透過死記硬背來講給大家聼的。如果隆波是死記硬背地講給大家聼，大家的心就會散亂。但是隆波在講法的時候心是處在禪定的狀態來講法的，我們的心也會能夠感覺到。感覺到嗎？我們現在的心，跟之前隆波未講法的心是不一樣的，這個能感覺得到嗎？我們的心有禪定嘛，就去感覺嘛

-----隆波帕默

《28：34

2023.04.23 隆波帕默尊者法談開示

https://www.youtube.com/watch?v=5NQJGR4WuKE

更多關於隆波帕默

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6%E5%80%91%E8%88%87%E8%91%97%E4%BD%9C/%E6%B3%B0%E5%9C%8B/%E9%9A%86%E6%B3%A2%E5%B8%95%E9%BB%98%E5%B0%8A%E8%80%85

我們有悲心嗎？弟子跟佛陀不同。佛陀可以（輪回）落到地獄，爲了幫助別人。

但是弟子做不到，悲心不到的。

有的人已經到最後了，不幫助別人也有，自己進入涅槃。

因此弟子跟佛陀的悲心是不同的

但是想到純净無染，佛陀純净無染，弟子也是同樣的純净污染。

會感覺到說，我們已經提升到這樣的純净無染的心了。跟佛陀的純净無染的心是永恆在一起、是一樣的。

2023.04.15 隆波帕默尊者法談開示

《修行必須持之以恆》

開示 part 1

修行必須持之以恆地用功，有時候修行，有時候不修行，那是不會有結果的。什麽時候修行停止的時候，煩惱習氣往往就會往下面拉。我們要重新起來，需要用到很大的力氣。

如果三天打魚兩天曬網，一直會原地踏步。或者時間一長，就徹底地沒有興趣修行了。每一個人的原始資本，一旦不斷去用的話，也會消耗完。

比如來出家的人，他們很清楚、修行非常地精進。但時間一久，就會開始沒有什麽感覺了。無論是出家人還是居士都是一樣的。因此必須要真的忍耐，必須要對修行心意堅決。而不是好玩。

如果我們的修行是對的，而且持之以恆地用功，那就會有進步，就會自己可以體會到。比如說，我們的心曾經一直在掙扎、動蕩不安的。但是一旦我們修行，我們心就會越來越多地跟自己一起。這個心跟自己在一起的狀態，說起來很簡單，大部分的人根本沒有。

心沒有跟身體在一起，沒有跟自己的心在一起，心一直在念頭的世界、夢的世界，幾乎全部都是這樣的。在這個世間，所以想要找到一個真正覺知自己的人，是真的太難了.有的只是迷失的人。

我們出生的時候有時帶著迷失來出生的，所以必須要改變自己的習慣。從習慣於迷失的狀態，轉變成習慣於覺知的狀態。這個改變，是有方法來訓練的。

《透過業處觀心修行》

開示 part 2

要努力的去訓練，修行某一種業處、什麽都行，只要是擅長的。佛陀也行、呼吸也可以、吸佛呼陀也可以、觀腹部升降也可以、或者去做手部動作也可以、或者是經行也行、打坐也可以。就選擇我們擅長的一種。

但是最重要的點在於我們修行業處的時候，如果我們的心跑去想其他的事情了，扔掉我們禪修的業處，我們要及時地意識到。或者是我們的心跑進去緊盯、聚焦禪修業處，我們要及時地意識到。我們有一個禪修的業處作爲誘餌，作爲一個參照物，作爲一個觀察點去觀察自己的心。或者我們用的是腹部升降，是爲了去觀察自己的心，這個腹部膨脹、收縮，一旦心跑去想別的事情了，及時地意識到。或者是心浸泡到腹部上面，緊盯腹部，也要及時地意識到。這個是修行非常重要的核心。

《疏忽就無法取得突破》

開示 part 3

如果我們忘了，疏忽了。

一個條件，如果我們沒有禪修業處的話，

另外就是，我們修行禪修業處時忽視了自己的心--要想真的獲得突破的概率就不存在了、沒有了。

因爲這門學科稱之爲心學。這個功課會讓我們得到正確的禪定、好的禪定。正確的禪定稱之爲正定，這個正定是仰賴於多多地去修正念、多多地去培養念。這個正定就會圓滿起來。全部都是有因跟有果的，他不是偶然發生的。

《怎樣去修正念？》

開示 part 4

要想修正念那要怎麽去修呢？必須去不斷地覺知身、覺知心，必須要不斷地去覺知自己。但是只是說我們的心喜歡迷失去想，迷失，然後我們不知道迷失，所以會迷失很久。

我們所以要來訓練自己，一迷失馬上覺知、一迷失馬上覺知。要來到這種程度，透過的方法就是修行某一種業處，心迷失去想了，及時地意識到，忘了禪修的業處了；心跳去緊盯這個禪修的業處及時地意識到。哪一次我們知道的時候，那個稱之爲我們有念了。它不是普通的念，而是四念處的念，因爲我們能夠及時地知道色法、名法，而不是世間的念。

因此修行業處，一旦心跑去想，及時地意識到，心跳去緊盯禪修的業處，及時地意識到。這個我們就在培養念，不停地及時地知道心的運動變化。

迷失去想的心，其實就是散亂的心，是屬於散亂的心。心跳進去緊盯，那個也是迷失，有癡，意識不到自己正在浸泡在禪修業處上面。只要迷失還存在，智慧是無法生起的、是無法開發智慧的。

《如果非常熟練的話，修十遍都可以觀心》

開示 part 5

因此我們修行每一種業處，擅長的業處，什麽都行，但是修了之後必須及時地知道心。

比如我們真的非常熟練的話，包括修十遍都可以。有些遍是仰賴於外在的物質，比如說我們修火遍，或者是修土遍，我們去看。這個風遍，我們怎麽去看？我們就看樹葉搖動，我們就不斷地去覺知。比如説風吹過來樹葉搖葉，一旦風停了樹葉也就停止了。

如果我們的心跑了，及時地意識到，心跳到樹葉上面了，及時地意識到—這樣也可以。但是這樣很難。有些遍一定要仰賴於外在的物質。比如光遍，並不用說去看哪裏的光明，就是讓自己的心放鬆、心就會亮堂起來，可以給你看，就看心裏面的光明也可以。那也是屬於遍的一種，屬於光遍、光明遍。但是大部分修習遍的，是難的。人修了之後往往都會往外送，忘了自己的心，心就會跳進去。

《比較容易的業處—安般念、隆波的實修體驗》

開示 part 6

因此隆波的建議，比較容易的禪修業處就是，比如説，我們呼吸，我們的心迷失，我們的身體還在，並不用跑到哪裏去。或者是觀腹部升降了，我們的心迷失了，膨脹收縮的身體依然存在，不用跑到哪裏去。用太微細的業處、超過了我們的能力，是不會有結果的。然後我們要看那些我們能看得到的東西。

比如說隆波訓練時用的是安般念，加上佛陀。吸佛呼陀，是這種方式。隆波及時地知道自己的心，起初不知道。不停地吸佛呼陀，直到心開始寧靜下來，佛陀會消失，就會只剩下呼吸。一旦心更加地寧靜，呼吸也消失了，變成了光明，然後就在這個地方（隆波指著面中心打圈）亮堂起來了。但是沒有及時地看到自己的心。一旦亮堂了就去看光明，觀亮堂，那時候就會往外跑了，去看這個、看那個，那些各種各樣的禪相生起得非常的多。想看到什麽東西都會可以看到，想看到別人的心—那全都屬於禪定範圍的板塊了。

有一天發現心跑出去看天神，那也無法跟他們待在一會兒，去天堂去游玩，那也待不住。那就好像自己是窮光蛋，去到富翁家裏去玩，根本沒有任何好處。而且心生起了恐懼，因爲隆波小時候害怕鬼，害怕說如果心能夠看到天神，那就能看到鬼啊。從那個時候就會努力地呵護念。但那時候並不懂得說那是以念在呵護心，不讓他迷失。但那個時候並不認識、並不知道說他叫作什麽，但是可以做得到。

就是一旦修行之後，佛陀消失、呼吸消失、生起了光明，然後不斷地及時地知道心。心跑到光明那裏去時，及時地知道意識到，這個如果沒有及時地知道，就會往外跑了，就會知道整個宇宙，全部都可以去，這取決於煩惱習氣怎麽帶了，就會幻化出來，那是無法親信的。去知道未來，那是不可相信的，因爲無法驗證。但是可以驗證的是心跳進去，才能夠知道看見。隆波因爲害怕，如果跳到光明裏面去，一旦看到鬼了那怎麽辦？所以呼吸的時候一旦亮堂起來了，一旦心跳到光明裏面去，及時地知道心，心不跳進去，就會安住、獨立凸顯起來。跑去想，及時地知道心，心就會安住、獨立凸顯起來。

因此隆波所用的禪修業處最後都來到及時地知道自己的心。因此我們用什麽禪修業處都行，只需要求你及時地知道自己的心。觀腹部升降，心跑去想了知道、心跳去緊盯腹部及時地知道。就像隆波觀光明，那個是光明。一旦心跑去想其他的事情，及時地知道，一旦浸泡到光明也及時地知道。用的是同樣的原理。一旦修行到這一點，才會理解說：哦禪修的業處其實全部都是一回事，沒有所謂什麽更好或更壞的差別，只需要正確地符合原著。如果你錯誤地違背正確的原則，全部都不好用了。但是如果原理是正確的，那全部都好用。無論用什麽禪修業處都行。

《如果你想取得道果的話…》

開示part 7

因此起步的階段必須多多地去訓練，必須要去練習。修行某一種禪修的業處，必須做。修了之後並不是爲了快樂，並不是爲了寧靜，并不是爲了要好，我們修了之後是爲了把覺知喚醒起來。迷失去想的時候，沒有去覺知自己了，跳進去緊盯之後，也沒有在覺知自己了。因此修行業處，每一個人也必須去修。如果你希望今生取得道果的話，修行某一種業處去及時知道自己的心。只需知道兩種情況就可以了，不是去走神，就是去緊盯。不過如此而已。

《修行的訣竅》

開示part 8

以前隆波在純坡精舎的時候，隆波教導的就是不走神不緊盯。那些喜歡打坐的人就會嘲笑：在教什麽？

他們不懂事，不走神、不緊盯，那個是訣竅、秘訣。因此修行某一種業處，心走神及時地知道、心緊盯及時地知道。什麽的禪修的業處全部都是一樣的了，我們真正獲得的是安住的心、有正確禪定的心。就是仰賴於有念去及時地知道心的運動變化。這個稱之爲我們在修正念。正念，如果我們多多的去訓練，多多地去提升，就會導致正定圓滿。佛陀是這麽教導的。

我們動不動就開始修禪定，但是我們扔掉了念，那就會全部都變成了邪定，只要是沒有了正念的禪定全都變成了邪定，那樣的心是屬於不善心。因此禪定跟念不一樣，念跟哪一顆心同步生起，那一顆心就必然是善心。禪定可能跟善心生起，如果有念的話；如果沒有念呢，禪定就演變成邪定，那就屬於不善的禪定了。幾乎百分之百的那些訓練禪定的人，修的都是邪定。隆波去好幾個地方看過了，都是這個情況，不是走神就是緊盯，幾乎全都是這樣。

《禪修的重點在心》

開示part 9

如果修習禪定是正確的話，心就會醒過來。就會能夠覺知自己。以前的高僧大德，所以就會稱之爲有知者的心。所謂知者的心並不是隆波自己創造出來的，高僧大德從阿姜曼尊者時代就教導知者的心。後面的人修來不到這個程度，高僧大德沒有繼續教，所以最後就會慢慢消失了。後面的時代就會只剩下不斷地念佛陀。有的人念佛陀之後犯迷糊，有的人念佛陀之後很苦悶，忘了裏面非常重要的訣竅了，是心。如果我們念佛陀之後能及時地知道心。佛陀佛陀心跑去想別的事情，我們忘了佛陀及時地意識到，佛陀佛陀，心跑去緊盯佛陀了，要及時地意識到。知者的心就會生起。

事實上，知者的心不僅是看到心跑去想了及時地意識到，什麽時候我們能觀境界，有念能夠觀到境界，知者的心同樣能夠生起。最頻繁生起的境界就是迷失的狀態。迷失去緊盯、迷失去走神。所以高僧大德比較强調這裏，因爲這個常常生起。如果誰，嗔心比較重，然後看心生氣，及時地知道，在及時地知道生氣的一瞬間，生氣的心會滅掉，覺知的心就會生起，都一樣的。

所以會修了、知道原理之後，修行是最簡單的事情了，並沒有像我們想象中那麽難了。心有貪知道心有貪，在知道心有貪的一瞬間，就稱之爲有四念住了。有貪知道有貪，讓我們有正念之後緊隨而至的就會有正定，心就會安住起來。上座部的高僧大德就會稱之爲知者的心。知者的心其實就是帶著正定的這顆心。正定必然會伴隨著念，因此知者的心既有念也有禪定，仰賴于正念、仰賴于正定，開發智慧才能夠實現。正確地開發智慧，看到名色身心的三相，那個稱之爲正智，其實就是在修習毗婆捨那的智慧。要想出現，必須要有正念、正定。正念是及時地知道名色身心的狀態，正確的這個禪定才會自動自發地生起。

《最頻繁生起的狀態—迷失》

開示part 10

最頻繁生起的狀態是迷失的狀態，那是生起得最頻繁、最多的了。這個生氣的狀態，如果我們不迷失，是不可能生起的；貪是不可能生起的，除非我們迷失。迷失是最頻繁生起的狀態。

高僧大德所以特別强調的是，迷失的這個狀態，修行某一種業處，心迷失去想了及時地去知道，心跳進去禪修業處及時地知道。在我們及時地知道心迷失的一瞬間，心就會滅掉，覺知的心就會生起，那個就是心有了禪定。

一旦一而再再而三地重複，而不是修了之後停、修了之後停。那就不懂事了。不斷地去用功，心就會開始有力，心就會開始安住、安住，而不僅僅只是寧靜。

寧靜並沒有什麽困難的。去聼歌曲，徹底地忘了自己，一動不動的，那個也是寧靜，那個是不懂事。

《入定人士修觀的路綫》

開示part 11

因此要去用功，修行某一種業處，心迷失去想了及時地去知道，心迷失了去緊盯及時地去知道，多多地這樣去用功。心才會慢慢有力量，安住、獨立凸顯起來，這個是屬於那些無法入定的人的方法。那些不能入定的人用的就是這個方法，對於能夠入定的人用的就是另一種方式。

比如說心一旦出現光明，心跟光明在一起，這個稱之爲有尋

抓單一的所緣，不要別的，心跟所緣打成一片，在沒有打壓的情況不跑到其他地方去，那個稱爲有伺

然後心就會生起法喜、生起快樂，心就會變成一，安住起來。

接下來，心就會更加有智慧了，知道心跟光明打成一片，那依然是負擔，心就會放下光明、逆流進來，這個稱之爲一境性、稱之爲真正禪定的狀態，正定的狀態就會出現。這個稱之爲我們獲得了知者的心。

那個在它放下光明、所緣的狀態下，心就會安住起來。

如果我們進一步地深入，就會入到更深的這個定，甚至會來到非想非非想定。實際上不用去到那個程度的定，那個屬於八定了。只是來到四禪也可以，心是屬於中捨的狀態，那個中捨是很好的。寧靜、安住、中立。隆波說的，要有念去觀身觀心，如實觀，以安住且中立的心去如實觀。

《對於不能入定的人怎樣修？》

開示part 11

對於那些透過入定所走過來的，安住且中立的心其實就是心契入到四禪。但是如果我們做不到呢，我們的心就去一瞬間一瞬間的，用的是刹那定。不停地去纍積，心迷失了知道，心 迷失了知道，迷失去想知道，迷失去緊盯也知道；心就會慢慢有力量，就會能夠同樣安住起來。但是這個安住，它保持的時間不長久，就不像那些入定走過來，安住且中立，他們保持好幾天的時間。但是也不會超過七天。

但是如果我們無法入定，現在這個時代的人入定的人不太有的，因爲那是屬於禪定很短的時代。禪定很短的時代其實就是屬於刹那定，那是非常非常短的，屬於一瞬間而已。那就去做我們能做到的部分，不需要去跟他對抗。修行某一種業處及時地去知道，心走神知道、心緊盯知道，不斷地去反復地去重複。接下來一走神立即知道，心力就會越來越知道，就會安住獨立地凸顯。這個透過入定來到二禪走過來的人其實是一樣的，只不過維持的時間的長短不一樣。

因此我們每一天都需要用工。就類似於，我們的電池是屬於質量比較差的電池，我們就需要常常去充電，每一天都去充電。一天只充一次電不夠，早中晚都要充電，要不停地去充電。其實就是不斷地去修行業處，及時地知道自己的心。心迷失去想、迷失去緊盯及時地去知道。最後心也會安住、獨立凸顯起來。

《正精進》

開示part 12

我們好幾個人，隆波一看就知道了。可以看到出來。面孔跟迷失的人是不一樣的，心安住的人跟迷失的人的面相是不一樣的。氣色是不同的，區別很大。

一旦我們的心安住，然後就會來到真正的開發智慧的階段。開發智慧有非常重要的兩個工具：正念和正定。而且重視的重點放在煩惱習氣上面。在我們及時地知道我們的煩惱習氣的時候，我們心有的煩惱習氣就會滅掉。心就會生起善的，那個就屬於正精進。有了正確的精進，去及時地知道自己的心。

什麽煩惱習氣生起，去及時地知道它，煩惱習氣就會滅掉，就會生起善的狀態。一樣的，就像修習四念住的心念住的時候，佛陀教導，心有貪要去知道心有貪。無貪要知道無貪。在有貪要知道有貪，貪會滅掉，善生起了，心就會變成無貪了。因此正精進，也是仰賴于及時地知道自己的心。

《正念、正定到智慧》

開示part 13

我們常常地去知道自己的心，我們的念就會越來越快，正念就會越來越強大。正定也會開始圓滿起來，最後心就會安住起來而且中立。

看到所有的境界，無論是名法還是色法，都會是來了就走，只是名法、色法呈現的境界，來了就走。好的色法還是坏的色法，他們是平等的，也就是來了就走。是好的名法還是壞的名法，是快樂的名法還是苦的名法，它們全部都是平等的：來了就走。這個真正安住且中立的心，就是這樣的一個狀態，就會看到—無論是色法還是名法的狀態境界，都是來了就走。

實際上，看了之後就好像是在做夢，名色五蘊就好像是一場夢，不斷地來了就走，沒有任何的意義。就像海市蜃樓，並不是真的存在，僅僅只是一個幻想的畫面，讓人迷失。一旦我們多多地去修行，多多地去用功，我們的心安住且中立的時候，是因爲禪定的力量。一旦我們有這個正精進，不停地去及時地去知道自己心裏面的煩惱習氣，念就會越來越快，正定也會好起來，最後智慧生起。

《智慧生起的時候只是一瞬間》

開示part 13

在智慧生起的時候，它生起只是一瞬間。這個要好好地記住。如果說智慧生起，這個智慧解釋一個小時的法給我們聼。那個就不是智慧，那個是心的散亂。智慧在生起的時候只是生起一瞬間。

比如有一個小孩跟隆波匯報，他跟麥琪媽媽學法，他也是修自己的行，然後工作很累、工作很多，世間的負擔非常的重。又要學、又要做、又要幫忙寺廟的工作，幾個星期連續下來特別的累。有一天就躺著，念、覺知生起，身體就特別的累，身體受不了、控制不了。曾經訓練的心來了知道，它安住的力量夠，智慧就生起了，就會看到身體和世間是一回事、一體的。變成一體的了。

這個只是生起一瞬間而已，這個是屬於以智慧而中捨。因爲智慧而契入中捨，生起的時間不長的。然後就跟隆波報告說，他生起只是一瞬間而已—對對對，如果比那更長就是想象出來了，那就不是真的了。真正的智慧生起只是一瞬間而已，那個非常好。這樣的智慧就會深深地埋藏於潛意識、心裏去了。這樣的智慧是可以跨越生死的。

假設這一輩子修行沒有體證道果，下一世一旦有什麽很強的情緒生起，念就會生起，就會看到世間完全地平了，那個是因爲他沒有去抓取身體、世間，身體和世間就會完全地變爲一體的了。

阿姜曼尊者他是古人，他説修行直到整個世間就像平。我們還認識穀嗎？穀面是很平的。如果是突起的穀面怎麽會翹呢？這個時間就完全地平等了。這個是屬於以智慧而中立。這是源自於有正確地精進，不斷地去正確地認識自己的心，不斷地去知道煩惱習氣、煩惱習氣生起，及時地去知道，這個有煩惱習氣的心我們知道就會滅掉。煩惱習氣滅掉，我們知道，這是念。貪生起，我們及時地去知道，然後無貪生起，念知道。真正的念生起，然後真正的禪定也會生起。因此有時候心平整的，然後靜止很久，這是中立，寧靜，那個是因爲禪定的力量。

但是智慧生起的時候只是生起一瞬間，不會生起很久的。如果生起很久是自己想象出來的，並不是真的了。因此尤其是在聖道生起的時候，生起的只是一個心識刹那而已，它生起是當我們沒有刻意讓它生起的時候。智慧也是一樣的，沒有刻意讓它生起，仰賴于正精進、正念、正定的量夠，智慧生起，那個就是屬於正智。那個是屬於毗婆捨那的智慧。那我們的職責就是繼續去訓練，就會看到，他們進步了退步，是一樣的，就會看到所有的一切—生、住、滅，無論是色法還是名法，並不會隨順我們的心意、並不會隨順我們的意志。一而再再而三地去重複，心最後就會重新去集中，生起一次、兩次、三次的智慧。如果我們福報波羅密夠的話，聖道就會生起。

《種瓜得瓜》

開示part 15

這條綫路並不難。但是這條路是屬於真人的路。

真人並不是說指真實存在的人，而是說那些真的很用心，要去認識、了解自己的人。這個也是屬於業果法則的下面，誰播種了什麽的業，就會遭受到相應的果報。我們修行得好的、正確的業處也會獲得結果，心裏面就會獲得冷靜跟清涼，我們修行提升戒定慧，這是我們在播種道的因，結果就是離苦，有一天我們就會離苦。但是如果播種因，播種欲望，迎合自己的煩惱習氣，一整天都迎合，我們獲得的結果就是苦。播種因，也即是播種欲望，結果就是苦。

《死死地對抗煩惱也是在迎合煩惱》

開示part 16

有的人覺得說，如果迎合煩惱習氣，結果就是苦。我們再也不迎合煩惱習氣了。於是想吃就不吃，想睡就不睡，這個就在迎合煩惱習氣了。只是說屬於跟他對抗的方式來迎合。那並沒有對煩惱習氣保持中立。看到煩惱習氣生起，生氣生起了，然後就會憋氣。看吧，然後生氣假如不消失就死掉吧。然後說這個是在戰勝煩惱習氣，其實沒有戰勝。

或者愛美、愛漂亮、愛舒服，然後就去坐在釘子上面，然後想吃飯就不吃飯，那個並不是佛教的方法，那個是在迎合煩惱習氣。煩惱習氣真正是逆著點（？）對嗎？比如說想漂亮想舒服，那是屬於一個逆著點。但是生起的反應就是對抗它、排斥它。無論是迎合它、對抗它，都變成了它的奴隸，因爲沒有保持中立，因此佛陀的這條路，心有貪，知道有貪；心有嗔知道有嗔；心迷失知道迷失；心散亂知道散亂；心萎靡不振知道萎靡不振。

《憂鬱症》

開示part 17

在這個時代，幻憂鬱症的人非常的多。這個社會壓力越來越多，大家的心裏沒有法，就會開始掙扎，往憂鬱的方向發展，徹底忘了這個世間。那個是屬於心想逃離事實的一個反應。因此我們作爲佛教徒，別投降、別逃避。接觸到不好的所緣，要去看自己的心。我們的心不喜歡，要去知道他不喜歡，要去看這個。而不是說去看這個不好的境界何時才會消失。不需要去看那個。要進來看自己的心。

比如說，我們的對象抛棄了我們，我們不需要去想他何時才會回心轉意，或者什麽時候才可以報那個仇，而是要回來看自己的心。心悲傷、難過要及時地意識到，心恨及時地知道。不斷地去探究自己的心，最後心就會中立。不會得憂鬱症。除非是大腦的原因。那是屬於身體方面的原因，那就必須要看醫生、吃藥。但是如果是源自於心，要去修行，要去看到心的喜歡跟不喜歡，去看到這兩個，就會徹底地康復，馬上能康復的。心不喜歡這個所緣，所以馬上就會逃。這個就會鬱悶。要及時地去知道心不喜歡，然後馬上就能康復。這很容易的。

我們是有父母的孩子，是佛陀的弟子。不會輕易地投降的，不會讓心一直浸泡在過去，不會一直浸泡在沮喪的畫面裏面。不停地去認識它，如果是以中立的心去知道，也就是沒有喜歡沒有討厭，心就會獨立凸顯起來，就會有禪定，就很容易的

慢慢去用功。修習任何一種禪法訓練覺知自己——心迷失了，知道；心緊盯了，也知道。及時的知道，心是輕輕鬆鬆的觀者，觀身體行、住、坐、臥，身體呼吸，不是“我”；心自行工作，不是“我”。一切都是臨時的，快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、嗔、痴也是臨時的。頻繁地照見實相。

觀身，觀的是當下一刻。試著移動手，感覺到了嗎？身體在移動。我們只是感覺的人，只是觀者。而不是這樣（尊者演示），則是錯的。如果臉是這樣（尊者演示），就不正確。要以平常心，平常心不會有沉重感，如果心不正常，就會在胸口感到沉重與憋悶。用平常心持續的感覺。吃飯時看見身體在吃，不是“我”吃；洗澡時看見身體洗澡，不是“我”洗澡；移動的是身體而不是“我”。慢慢去用功。

最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心會變化不斷——時苦時樂、時好時壞。我們有覺性緊隨著去知道，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的。所有的一切全都即生即滅，這稱之為開發智慧。

慢慢的去觀。但是觀心有三項原則，分別針對觀之前、觀之中與觀之後三個階段。

觀之前，別刻意去看，一旦準備要觀心了，就刻意去看，這便無所可觀，一切都是空空的。不用找尋也無需刻意去看。讓感覺先生起，然後緊隨著知道。讓快樂先生起，然後緊隨著知道，而不是等著去看——快樂會不會生起？若是刻意去看——痛苦會否生起？貪、嗔、痴會否生起？心會空空的，無所可觀。

因此，觀心要讓感覺先生起才去覺知：讓生氣生起，然後知道生氣了；讓貪生起，然後才知道心貪；讓迷失生起，然後知道剛才迷失了。就是以這種方法去觀——讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

當煩惱習氣在心中生起時，覺性是不可能生起的，覺性不會與煩惱習氣同步生起，覺性在其後生起。因此，觀心始終是緊隨其後地觀，但必須是緊隨著去觀，而不是昨天生氣，今天才知道，這樣為時過晚。而應該——生氣生起了，有個“了”字，意味著生氣先生起，然後緊隨著知道。

這是第一條原則：讓感覺先生起，然後知道，別等著去看，也別找尋。比如隆波讓大家觀心，我們就會去找哪裡…哪裡…有什麼可觀，拚命去找，結果一無所獲。一旦碰到什麼東西，比如這個杯子，就緊盯它，以為是在觀心，心其實早已迷失去別的地方。第一條原則：觀之前，別找尋，也別想要觀。讓感覺生起，然後緊隨著知道。

第二條原則：觀的時候，遠遠地觀，置身事外的觀，別跳進去攪合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，觀看兩個拳手搏擊，作為觀眾很容易分辨出誰厲害、誰遜色。 “為什麼他要把臉伸過去讓對方揍呢”，“如果懂得保護臉，就勝券在握了”。局外人很容易看清楚狀況。而若真與之搏擊，我們也許不是對手，根本無法看清局面。因此，觀之時，要遠遠地觀，以局外人的視角，以無得無失的心去觀，如此才能看得清楚明白。

第三條原則——觀之後，比如看見生氣生起，別跳進去干預，別評判“生氣不好”，別想著怎麼做讓生氣消失。又比如痛苦生起了，這不好，如何做才能讓痛苦消失？ 答案是——無需做什麼。

我們需要的僅僅是看見實相——生氣是恆常還是無常？一切即生即滅，是否屬實？我們需要洞見實相，而無需努力消滅與干擾各種境界與狀態。因此，觀之後，要以中立的心去知道，不迷失而對所覺知的境界產生滿意與不滿意。

上述內容就是觀心的三項原則。

第一，觀之前，別想要觀，別去找尋，如此將無所可觀。觀之前，讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

第二，觀之時，以局外人的角度觀，別跳進去。就像站在高樓大廈上，車水馬龍一覽無餘，是左邊還是右邊，共幾輛車，都盡收眼底。而站在馬路中央就看不清楚全貌。只能瞥見車從身邊飛馳而過。因此，觀的時候要以局外人的方式——無關己事，無得無失的去觀，就會看清楚實相。

觀之前，別想要觀，待感覺生起了，才緊隨著知道；觀之時，遠遠地觀，以無得無失的局外人的方式觀。

觀之後，別干預——而非遇見快樂，就設法想令之長久；碰到痛苦，就想著讓它消失。總想著“接下來要怎麼做”，其實不需要做什麼，只要如其本來的知道。隨後就會看見——苦、樂、好、壞，全都生了就滅，僅僅只要看見如此的實相而已。我們要牢牢抓住原則。

觀心的三項原則

摘自：隆波帕默尊者2016年05月13日開示《苦從何來；如何離苦》

源文：《苦從何來；如何離苦》第二部分之 法談篇

禪窗 2023-04-16 07:00 發表於北京 

https://mp.weixin.qq.com/s/TdDMjZnyklhT2kw2XeX38Q

譯者聲明

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

心要很容易集中，首先第一點：

要去觀所緣，要（讓心）很放鬆的所緣，心喜歡的所緣跟它在一起。比如說觀呼吸，心喜歡，那就去觀呼吸

第二點，要以正常的心去覺知，不需强迫心必須這樣、必須那樣、必須寧靜、必須有智慧—不需要。以正常平常的心，去覺知正常的所緣，以很正常的（心）去覺知。

有三個正常：以正常的心去覺知正常的所緣，不需要製造很神奇的所緣。

並沒有去修行爲了快樂、寧靜、好，就只是正常地去覺知所緣就可以了。

如果用心正確，以正常的心去正常地覺知正常的所緣，很快就會寧靜。

如果想寧靜就不寧靜了。

----隆波帕默尊者

《1：08：54

2-4-2023隆波帕默尊者法談開示 

https://www.youtube.com/watch?v=W7FgDGm9WQg&t=2630s

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信徒：日常生活中不能有一個臨時的家    ，做固定形式也是很困難。現在不知道應該怎麽訓練心。沒有業處，修了自己得到快樂，心知道自己有快樂。哪一種業處也可以，請隆波指導

隆波帕默:臨時知道煩惱習氣就可以。我們可以用心作爲臨時的家。心有貪知道心有貪，心沒有貪就知道；心生起嗔心就知道，心沒有嗔心就知道。就是這樣而已，觀下去。心迷失去知道，心覺知自己去知道。

用心作爲臨時的家。它是修止還是觀都可以。

【修觀】

如果看到心生滅，心苦生了滅，好的心生了滅，壞的心生了滅。在眼睛生了滅，心去想  ，生了滅—這是在開發智慧。那當我們用心作爲臨時的家，看到心生滅生滅，這是在修毗婆捨那，在開發智慧的

【修止】

但是要修止，止他不能扔掉。修止如果我們在觀心的時候，本來要看心的生滅，我們就看它在我們心裏面，空空的。5號看過嗎？它是有空空的（時候的）

這樣去看吧，用舒服的心，去覺知自己，不用看生滅。去抓那個一動不動的、空空的。

剛才已經做到了。以後會做到，現在還未做到。

如果要觀心，一直觀心，還是一直開發智慧那是不行的。觀心要懂得修止

就用心修止。當用心修止有很多方法

第一，我們看到空空的·就抓那個空，然後就在那裏。這是禪定，是止，不用玩太多，不然就會粘着

另一種就是回來抓知者，這是一種另一種。

抓空稱之爲空無邊處

抓知者被稱爲識無邊處，不要玩，如果粘着於是很難對治的

讓心休息的時候，我們就想到那個空。然後就跟他在一起，讓心有力量、清爽，然後就退心出來。回到覺知自己、看到心生滅。

這個完全用心修止，然後完全用心修觀。

其實用心修止有很多種的。如果用心修止要小心，不然的話會粘著。但是爲了休息，引導讓心在空裏，然後知道心已經在空裏面了。當休息得差不多就退出來，回來覺知自己，繼續觀心生滅

《1：09：31

25-3-23 隆波帕默尊者法談開示

 隆波浦 尊者曾經給隆波分享說，他在做沙彌的時候，他跟luang pu sao尊者在一起。Luang pu sao 尊者是阿姜曼尊者的師父，隆波浦 尊者那時是沙彌，跟Luang pu sao長老在一起。

有一天Luang pu sao 尊者見到沙彌，就説‘沙彌啊，我今天的心不寧靜啊！’

隆波浦尊者就分享說，他那個時候就有疑問了，爲什麽心會不寧靜？這樣的高僧大德的心已經純净無染了，爲什麽他的心還不寧靜呢？他説，會修行的才會明白。包括阿羅漢的心，也必然有兩種狀態，有些心就只是善心，是唯作心，有些心是有開發智慧的，有些心是沒有開發智慧的。他們是有區別的。那一天Luang pu sao 尊者的心在開發智慧，他才會說‘沙彌啊，我今天的心不平靜啊！’ 因爲他的心或許是在講法，有時候心會自己去講法的。如果有那些天神啊、或者是梵天神來的時候，心就會講法，所以心就不會就只是平靜的。

在沒有什麽事情要做的時候，心就會寧靜。在就只是寧靜的時候，沒有智慧的時候，也依然有兩種狀態。第一個就是沒有什麽感覺，但是是有快樂的，第二種就是沒有什麽感覺，就真的是沒有什麽感覺。它是有兩種狀態

很好玩，慢慢地去學習、慢慢地去探究，在佛陀的教導裏面有非常多神奇、很殊勝的東西

---隆波帕默 

2-8-2020開示

《52：09

https://www.youtube.com/watch?v=UvpaYgpZAsk

 信徒：聼隆波的CD大概四年了，現在修行的時候就會刻意去觀，覺得自己太緊盯了，請求開示。

隆波帕默：知道緊盯那個已經很好了，不用去找出口說怎麽做才能不緊盯。不用去做什麽，如期本來面目地知道。一旦他緊盯了，我們想要讓他不緊盯、停止緊盯，我們就會更加地掙扎，因此，我們在緊盯知道緊盯，想要他不緊盯了知道他有想不緊盯的欲望，去觀。那樣他就會自己不緊盯了。因爲緊盯他同樣也是呈現三相的，越掙扎，就會越苦，就會離不掙扎、擺脫造作的法越遠。我們刻意修行，我們就會更加地掙扎。輕鬆自在地覺知，緊盯知道緊盯，現在的緊盯已經減少了，感覺得到嗎？不停地去觀，不用去找出口、找對治的方法。

事實上，緊盯是源自於貪心，想看，想清楚地看見，那個是屬於貪，所以才會緊盯。如果我們知道它的根源了，看到心想要修行的欲望，一看到，這個地方滅掉，就不會緊盯了。如果它已經緊盯了，別想去對治，憋悶的時候那個是苦，苦是結果了。結果我們無法斷。隆波頓說因要去斷，果必須要去還債，要去願意還債。因爲你自己緊盯就必然會苦，就會憋悶。不斷要透過無得無失的心在旁邊去看，最後就會滅掉。

最後我們的念越來越快，一旦想到修行，就會想要修行，看到了心的欲望。一旦看到了心的欲望，緊盯就不會發生。慢慢地去訓練，就很好玩

2-8-2020開示

19：30-22：06

https://www.youtube.com/watch?v=UvpaYgpZAsk

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佛陀第一次講四念住是講給俱盧村村民那些人聼的，那個時候是屬於小的城市。在那個通俱盧村的人福報波儸蜜非常的多，所以佛陀就教絕頂的法給他們。

正常的時候，高階的那個法，佛陀只會對出家師父講。但是喬俱盧村的人非常有波羅密，佛陀就會教非常高的法，也就是四念住給他們聼。

如果看高僧大德的傳記，尤其是上座部，他們也會提及喬俱盧村。說阿姜曼尊者他同樣是屬於這個喬俱盧村的村長、首領。 隆普帖長老是阿姜曼尊者的孫子。阿姜曼尊者就帶他聼經，那天佛陀就是在說大念住經。在那個時代就開始修行了。

阿姜曼尊者是追求要成佛的，他的福報波羅密非常的多。他聽了之後他依然沒有證悟道果。因爲希望走菩薩道的人他是不會證悟初果的。因爲如果證了初果不久，就會涅槃，就無法成佛。隆普帖長老就會追隨阿姜曼尊者。如果大人物要成爲佛陀，他就會跟著成爲佛陀的弟子，跟著他的。

他就會提及到俱盧村說，那是一個非常有福報波羅密的村。那個時候投生到那個村的人非常的多。我們也可以稱之為非常有福報波羅密的人，我們現在聼的法是跟喬俱盧村聽到的是同一樣的法

-----隆波帕默

18-3-2023開示

19：30-22：06

https://www.youtube.com/watch?v=S8SzQ-2GV80

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在泰國，我們別以爲說有95%以上是佛教徒，90%以上的人是屬於鬼的教，信奉的是鬼、信奉的是天神。那也沒有什麽損失，僅僅只是說，是無法了解佛教的。

佛教教我們要自助，幫助自己。大家信奉各種各樣的宗教，希望別的可以來幫助我們。但大部分的人他們的性格就像小孩一樣的，他永遠就像一個小孩一樣長不大。小時候就要父母來照顧，長大後就希望天神來護持。

天神他也有自己的苦。他也有他生命中的問題

曾經有一位天神，他是彈琴的天神。天帝想來拜見佛陀，就類似於大人想要去見誰就先讓自己的手下去跟對方預約一下。他就派了一位天神來。

佛陀正在打坐，這位天神就在隔壁唱歌、彈琴，然後來贊頌、歌頌佛陀。歌頌佛陀之後，他就在那個地方愛上了另外一位天神的女兒。但是她的父親不喜歡他，所以他的心裏很苦。那個時候佛陀從禪定中退出來，就報告說天帝想親近，然後佛陀就批准了。天帝就從佛陀那裏聼法一個回合之後獲得了突破、獲得了法眼清净，就給了個禮物，就容許讓那個他愛上了的女的天女許配了給他

看到沒有？天神有他的苦。哪裏有愛、那裏就有苦。

我們去期待把天神當成我們的靠山，那是無法作爲我們的靠山的。天神也是同樣和我們處在苦海之中輪回的難兄難弟，大家都有各自的苦，我們要相互護持、相互幫忙，一起能夠走上佛陀所鋪設的那條路。

曾經苦的人苦就會慢慢減輕，曾經苦很久，現在苦也可以縮短。因爲這樣的話就可以走在佛陀的這條路上面

-----隆波帕默

18-3-2023開示

00：00-17：25

https://www.youtube.com/watch?v=S8SzQ-2GV80

《修行方法各異，只要心對的話哪個也可以》

一般的人想到要修行，就會想到要打坐、想到要經行。

哪一種打坐的方法才是對的？

必須要雙盤嗎？還是說要很正常去盤腿而坐？

手必須要放到哪裏？觀呼吸怎麽觀？

呼吸會接觸哪幾個點？不同的道場都是不一樣的

或者經行，把手放在哪裏那？把手放在背後，還是說放在前面？

在經行的時候專注在哪裏？是看脚？還是觀全身？還是感覺我們踩的那個地面？

它是硬的還是軟的？是冷還是熱？這個各種各樣的

固定形式的練習是各種各樣的教導。

昨天隆波教台灣人修行，說，修行啊，每一個地方都有不同的形式，我們去好幾個地方去聼、去學，我們就會一頭霧水，哪個才是對的？但是真正動手修行就會全部都發懵了，不知哪個才是對的。

隆波說隆波並沒有教導怎樣坐、怎樣走、哪個姿勢，隆波並沒有教那些。隆波教說，我們必須提升兩個工具，那就是正念和正定。

如果有了這兩個工具，坐著是盤腿而坐還是坐椅子，還是蹲坐著，隨便！只要有正念、有禪定在，那就在修行。

有的人打坐，他不喜歡，然後他坐在樹枝上面，這樣腿可以掉下來、甩脚，那個甩了之後有正念看到色法在動。心安住成爲知者、觀者，那個正在修行。

隆波昨天告訴中國人說，如果跟這内功相比，隆波並沒有教姿勢、花拳綉腿，隆波直接教的是，哪個心才是對的。這個可以稱爲真正的秘訣在心裏面，而不是在外面的花拳綉腿。花拳綉腿無論他多麽棒、多麽的好，它一定有它的致命弱點。但是如果我們的心是對的，無論是左動還是右動，全都是對的。

比如經行，如果走了之後、經行了之後是很苦悶了的，不停地去專注、打壓心不讓它散亂，那個不是在修行。那個是修苦行的極端，强迫自己的身、自己的心受苦。

每走一步帶著正念去走，心就會跟自己在一起。正念，如果我們多多地去修，就會讓我們的正定圓滿。因此正定是仰賴於正念，多多地去訓練，而不是打坐時間長到幾個小時。有因緣坐就坐，有時間走就走，動來動去。比如説我們必須要做家務、必須要洗衣服，必須做飯，必須掃地拖地。如果我們帶著正念去做，那個時候我們就是在修行。

【原則】

因此我們要牢牢地抓住原則，我們必須要提升正確的念。我們得到的附贈品其實就是正確的禪定。就像佛陀所開示的一樣，正念如果多多去提升、多多地去修，就會讓正定圓滿。一旦我們有了正定之後，開發智慧才能做得到。因爲正定是生起智慧的近因。所有佛陀的教導，全都是又因有果的。多多地培養正念、禪定就會提升，禪定圓滿了，念圓滿了，智慧就會生起，就會看到身心的實相。

一旦看到身心的實相了，就能稱之爲如實觀，所以就會厭離，

因爲厭離才會放下執著抓取。

因爲放下執著抓取，才會解脫

因爲解脫了，所以才會意識到解脫了

他們是有一個過程的。

正念怎樣才能讓他生起呢？就是要修習四念處，這樣就可以讓我們正念生起

【臨時的家】

修習四念處，一開始就必須要有臨時的家、給心待的地方。Luang por pu 尊者就説必須要給心找一個憶念的對象，讓念找一個憶念的對象，這稱之爲臨時的家

我們有一個覺知的對象，給心找一個臨時的家。念、覺知的對象，無論是色法還是名法，我們知道不是爲了知道而知道，那就太頑固不化了

【正精進】

在四念處裏面接下來就是要精勤地燃燒煩惱習氣。因此我們有念去觀身觀心，我們不斷地去覺知身、覺知心，是爲了去燃燒煩惱習氣。

有一個組成部分就是屬於正精進。正精進並不是指打坐的時間要很久。

正精進其實就是指精勤地去斷那些已經有的不善法，讓它滅掉。

精勤地讓未生起的不善法不生起

精勤地讓已生起的善法進一步地茁壯成長

沒有生起的善法生起

這個煩惱習氣就會非常焦慮，所謂的ātapi 巴利文其實就是串到了正精進這個地方。

煩惱習氣在哪裏？煩惱習氣肯定不在脚上面、肯定不在呼吸上面。煩惱習氣肯定在心裏，它只待在一個地方，就是在心裏。

【修哪個念住也不要扔掉心】

因此隆波說無論如何都不要扔掉心。我們要修行、別扔掉心。

假如扔掉心，那就迷失了。

因此我們要修習四念處，一定要有心作爲在修業處的主體。比如說我們看到身體在呼氣、吸氣誰是看的人？心是看的人。

看到身體行住坐臥，誰是行住坐臥的主體？身體在行住坐臥，但是心是觀者。心在看到身在行住坐臥、看到身體屈伸，有時候看到之後就很煩。什麽·時候心才能夠寧靜下來呢？這個什麽發生了？這個貪心生起了。如果我們沒有及時識破自己的心，本來我們是在修行的，我們的煩惱習氣去茁壯成長了。

所以即便我們在修四念處，我們仍然需要去觀察我們的心。我們在觀身、觀受、觀心的時候，煩惱習氣他是否有減輕？有斷煩惱習氣嗎？善法有增長嗎？

【打坐時走歪了】

如果我們坐著不斷地呼吸，心寧靜、明亮、空，有的全是快樂。然後滿意、一直陶醉在打坐的那份快樂裏面，那個已經有煩惱習氣了。那個稱之爲屬於陶醉、貪心的一種，一坐可以坐上好多個小時。打坐非常棒，可以一坐坐好幾個小時，但是心一直是很陶醉的，因爲沒有帶著念。那個是正在打坐，但正在增長煩惱習氣。打坐得越多，煩惱習氣越多。看到過許多這樣的例子。

打坐許多的人一旦從禪定退出來之後就會暴跳如雷，嗔心特別地重。很煩！爲什麽呢？因爲打坐的時候念不能跟得上自己的心，有快樂的時候很陶醉、很舒服、很享受。一旦心從禪定裏面跳出來，接觸外面的世界，就像炸彈被點燃了，就像嗔心很重、會比一般人的情緒更加地坏，因爲他享受那份寧靜和快樂，而且習慣了。有貪心，但不知自己有貪心。

因此修習四念處，除了必須要給心找臨時的家之外，還必須去觀察，我們是在焚燒煩惱習氣，還是我們在被煩惱習氣去焚燒。那個就是屬於巴利文ātapi 。

【正知】

sampajana其實就是指正知，那是跟念一起很重要的一個組成部分。有念，但是如果沒有正知的話，可以作為一個好人、寧靜，但是無法開發智慧。正知其實就是屬於智慧另一個名字。智慧其實就是有一個框架，讓我們知道應該要做什麽。是爲了什麽，要怎麽做。而且不忘了要那麽去做。我們修行並不是爲了快樂、寧靜，全部都不是，並不是爲了多好多美。我們修行是爲了要焚燒煩惱習氣、去提升我們心裏面的善法。起步的階段會是這樣子的。在後面的階段，我們要看到身心的實相。一旦看到實相，就會厭離，放下執著抓取，就會解脫。然後就會知道說哦，解脫了。

因此我們修行真正的目標是要解脫。要想解脫心一定要抵達純正無染。什麽東西無法導致我們純正無染呢？其實就是煩惱習氣。

【修心的重要性】

我們修行，我們的念强大，禪定非常好，高僧大德就會直接叫我們到心裏面修習四念處。有的人無法直接契入心，所以就會降低一個層次。

如果觀心觀不到就觀感受。

觀心觀不到，觀受也觀不到，那就先觀身。

如果能觀心就直接去觀，爲什麽呢？因爲煩惱喜氣在心裏，善法也在心裏，道果也是生起在心，全都是跟心有關。修行四念處不能扔掉心，修行禪定也別扔掉心。修禪定了心迷迷糊糊，那就變成邪定了。

【八聖道雙互的關係】

所有的正正正，有八個。在生起的時候是一起生起的，雙互幫忙，跟煩惱習氣去鬥爭。比如我們不斷地有念去觀察自己的心。我們的心有不善法生起我們知道，不善法滅掉我們也知道。在我們有念在的時候不斷即時地知道自己的心的時候，善法已經增長了，因爲念就是屬於善法。在我們不斷地保持念的時候，我們的善法就會茁壯成長，就會進一步提升成爲戒定慧、就會圓滿起來，就會來到智慧。

佛陀就會開示說，一個人之所以能抵達純正無染，是因爲智慧，因此我們要想純正無染、解脫自在，我們必須要提升智慧。智慧來自哪裏？智慧來自於正定，正定是生起智慧的近因。正定源自於什麽呢？就是源自於正念。去多多地去修行四念處，除了念會好轉以外，而且還會獲得一個重要的贈品，就是禪定。一旦念自動自發地生起了，禪定也自動自發地生起了，必須要訓練。

【四念住中的捷徑】

正念源自於什麽呢？源自於我們去修行四念處。我們修四念處要修到裏面的捷徑，就是要到心那裏去修。因爲四念處要是能夠圓滿的話，除非我們一直有正精進。正精進其實就是指有正確的精進。不善法生起我們及時地知道，在我們有念在的時候，心的不善法不會生起。在我們有念在的時候，善法已經生起了。有念常常地生起，善法就會增長。因此我們要讓正念圓滿的話，必須要讓我們的正精進圓滿，有念去及時知道自己的心。有的不善法就會滅掉，心的不善法就不會生起。還沒有生起的善法就會生起，已經生起的善法就會進一步地茁壯成長去提升。來到最高的善法，其實就是智慧。智慧是屬於善法的天花板。看到了嗎？一旦有智慧，剛才已經説過了，因爲如實觀，就會厭離、放下執著抓取、解脫。

有些人無法能夠直接觀心，就無法讓正精進圓滿。比如說打坐的時候去修習寧靜，然後浸泡在煩惱習氣裏面。一直很陶醉、很快樂，那個沒有正精進。那并沒有去焚燒煩惱習氣。

但是起步的階段，有些人必須去觀身或者觀受，但是一直去修，隨著越來越嫺熟之後，念就會開始能夠讀得懂自己的心了。在讀懂自己的心的時候，然後正精進就會提升，正念也會提升、正定也會得到提升。

【心念住能迅速圓滿八正道支】

因此，如果我們能直接契入心的話，這個正精進、正念、正定就會快速地得到提升。如果我們依然讀不出自己的心，經行的時候不斷去專注、不斷去緊盯，然後打坐也是不斷地去緊盯。呼吸，緊盯腹部，這樣做是爲了什麽？看不出來。坐是爲了想要好，想得到道果涅槃，就是那個那個想要是善還是不善呢？就變成我們去拼命地打坐經行，怎麽做是爲了迎合煩惱習氣，不是爲了正確地精進。坐的時候做得很久覺得老子很棒，打坐的時候別人比不過我，就變成我很牛了，就很離譜了。打坐之後凝着於寧靜，就會比常人更加地散亂。

因此無論做什麽，我們都要好好地去觀察自己的心。如果能觀察的話就去觀察。如果觀察不了心就先去觀感受，或者去觀身體。如果 能觀察心，修行就非常地短了，變成了捷徑了。因爲我們有正精進之後，我們能夠及時地知道我們的心。斷不善、提升善法了，然後不斷地及時覺知自己的心，那個本身就是心念處了。

每一次，真正的念生起的時候，真正的禪定也會生起，正定就會自動自發地生起。因此，我們只需要有念去及時地知道自己的心，煩惱習氣生了我們知道，煩惱習氣滅去了我們也知道，善法生起了，我們知道，善法滅掉了我們知道。那個我們同時在修行四念處，同時在修習正精進。在我們及時地知道正呈現的狀態的時候，正定也會自動自發地生起。

【選擇一種業處去修行】

就像阿姜給尊者喜歡教導，迷失了知道迷失了知道。那個很好的。迷了知道，迷失是善還是不善？迷是屬於不善。我們禁止心迷失，禁止得了嗎？禁止不了，心是無我的。但是我們有念可以去知道、不斷地去知道，這個是透過修行某一種業處，一旦心迷失了去想，知道。跳進去緊盯，其實也是屬於心迷失的一種，就是迷失去緊盯。但是修行人很喜歡去緊盯，所以就會增長自己的癡，而且我慢同時也會很强。

但是如果我們修行某一種業處之後，比如吸佛呼陀之類的，別的也可以的，不是說必須要吸佛呼陀的。擅長於什麽就會用那個，然後去及時知道自己的心。隆波擅長於吸佛呼陀，因爲隆波李尊者從小時候就教導隆波。從七歲，每一天，從來沒有放下過修行。就去吸佛呼陀，心迷失去想，及時去知道，心跳進去緊盯呼吸，及時去意識到。這個錯的只有兩個而已。迷失去找外面的所緣，和緊盯禪修的業處。在我們吸佛呼陀的時候，心跑去想別的事情，我們·的心很熟練，一旦心跑去想起其他的事情，呼吸的節奏就會改變，就會很快地意識到。欸！迷失去想了，忘了吸佛，忘了呼陀了。

【毗婆捨那智慧】

在我們知道呼吸的瞬間，覺知的心就會自動自發地生起。覺知的心其實就是有正定的心。剛才已經說過了，有正定，必然就會有正念。因此知者的心是會有正念也有正定。如果不只是去覺知的話，就會有正精進去配合的，就會不斷去知道心裏生起的善法不善法，就會看到什麽東西生，什麽東西就會滅。比如貪生起了，貪滅掉。生氣生起，然後生氣滅掉。散亂生起，然後散亂也會滅掉。萎靡不振生起，萎靡不振也會滅掉。寧靜生起，寧靜也會滅掉，不停地去觀察，就會看到，什麽東西生，什麽東西就會滅。這個就是屬於很絕頂的智慧，這是屬於毗婆捨那的智慧

因此我們修行某一種業處，心迷失去想了知道，心跳進去緊盯業處也知道，我們就會得到正精進、正念、正定就會全部都俱全，心就會自行安住起來。

【有念不斷地去知道自己的心】

比如心迷失去想，知道心迷失去想的一瞬間，迷失去想的心就會滅掉。這個覺知的心就會生起。覺知的心其實就是安住、獨立凸顯，在我們沒有刻意的時候。並沒有讓他安住。如果我們刻意地讓他們獨立凸顯，可以做到嗎？可以。但是那屬於普通的禪定，並不是屬於正定。但是如果我們很熟練的話，正定就會自行地生起。因此，對我們大家而言呢，如果我們念和智慧夠的話，我們的根器夠細膩的話，隆波的建議就是，我們有念，不斷地去知道自己的心。

我們有念不斷去知道自己的心，已經有的不善就會滅掉，心的不善就不可能在我們有念的時候生起。在我們有念不斷地及時知道自己的心的時候，善法已經生起了，因爲念本身就是善法。而且接下來善法生起就會越來越頻繁。比如說早期訓練的時候，一天只能覺知一次，但是不停去訓練，接下來心跑的一瞬間覺知，跑的一瞬間覺知了，這個覺知就會越來越靈敏，善法已經增長了。善法其實就是念，念已經增長了。而且會讓我們生起正確的禪定。

《禪定可善可不善》

禪定它是屬於一個中性的組成部分，可能會生起好的心，可能會生起壞的心。比如說，散發那些惡的磁場需要用到惡的心，傷害別人、催眠別人都是需要用到禪定的力量。

但是禪定跟念是有區別的，念僅僅能生起於善心，但是禪定既可以生起在善心又可以生起在不善心。哪一顆心都是有禪定的，但不是正定。正定是仰賴於正念的，因此我們要有念。所謂的正念其實就是指四念處的念，覺知身心的念而不是別的念。

【觀心為修行的實質】

如果能觀心，那就直接去觀，觀不了就去觀感受、觀身。有一天就能夠提升來到心裏面。只要我們修行還未能抵達心，高僧大德教導依然還沒有契入到修行的實質。如果讀自己的心還讀不了，那依然還未抓住修行的實質。如果打坐一直坐到第二天早上，但是打坐未能及時知道自己的心。打坐了之後很迷糊，然後很陶醉，然後一直被痴籠罩。那個並沒有得到自己的心，貪心控制心卻沒有看到。或者打坐之後，散亂之後就會生氣，嗔心又來了。因此，我們要讀得懂自己的心。比如我們要打坐，心散亂要知道散亂。如果我們知道散亂，散亂的心就會立馬滅掉。不需要對治。因爲散亂的心屬於不善心，什麽時候我們有念及時地知道，不善法就會馬上地滅掉。而且善的心就會安住獨立凸顯，在安住的時候事實上就獲得了禪定。

【固定形式練習的重要】

因此我們在訓練禪修的時候，迷了知道，迷了知道，不停地去訓練。迷失去想知道，迷失去緊盯也知道。我們的心就會慢慢地安住起來。不斷去用工，就會感覺到心會有力量，就會自己能夠知道的。如果我們曾經獲得有力量的心，如果哪一天心沒了力量，我們就會知道說，心已經沒有力量了，然後沒力量怎麽辦呢？就去繼續做固定形式的練習，修習業處之後去及時地去知道心，禪定就會再一次生起。一旦心有力量，就會再一次看到，心跑去想也知道，跳進去緊盯也知道，這個也就是在提升正念了，心就會越來越多地安住。

一旦心安住得很好之後，念一旦覺知，身心的運動變化，如果心是安住、變成知者、觀者的話，智慧就會生起

《心安住有禪定之後》

比如我們大家聼隆波講法，心就會生起禪定，在聼隆波講法的的時候，是有禪定的。一旦有了禪定之後，我們接下來感覺自己的身體，我們就會感覺到身體是被感覺、被觀察的對象。身體不是我、不是我的。如果心是安住的話，就會自然看見。如果心沒有安住，身跟心就會聚合成爲一個整體。但是如果心安住的一瞬間就會看到身跟心是不同的部分。起步階段的智慧就會生起了，身跟心是屬於不同的部分，就會看到。

如果心是安住的話就會看到，身體是無常的，身體被苦一直逼迫著。身體不是我、不是我的，我們的心如果是安住的，心開始工作，比如說有快樂生起、苦生起了，念、覺知說現在有快樂生起了跟現在有痛苦生起了。心如果依然是安住的話，就會看到苦樂跟心是屬於不同的部分，這個同樣可以稱之爲蘊分離了。蘊如果分離了，接下來，就開始看到，命令快樂生起也不行，不准苦生起也不行。快樂生起，愿他待得久一點也不行。苦生起之後讓他快一點消失也不行，不在控制的範圍—那稱之爲無我。

我們看到無我並不是在思維，而是要看到。如果還是在思維、分析，那還不是毗婆捨那，必須·要看到，比如說，貪心生起，一旦念生起，貪心就會滅掉。看到迷失生起，念一旦生起，迷失的心就會滅掉。

《沒有煩惱可以斷》

修行四念處並不是要去斷煩惱習氣---一旦有念生起，是爲了讓煩惱習氣滅掉。我們修行四念處並不是爲了斷煩惱習氣，爲什麽呢？因爲沒有煩惱習氣可以斷。比如生氣生起的時候，那個時候是沒有念的。在念生起的一瞬間，心已經是善的了。剛才有嗔的那個心已經滅掉了。因此我們並不是在斷不善。沒有不善可以給我們斷，因爲如果念生起的時候，在念生起的一瞬間，已經有的不善法已經滅掉了，善法已經增長了，那是屬於不同的那個心。迷失的心、貪的心，或者是生氣的心是一顆。覺知的心，知道說剛才的心是有貪的，屬於另外一顆了。知道剛才的心是生氣的、是迷失的，跟貪嗔癡的心是不同的，變成了不貪不嗔不癡的心。貪嗔癡的心屬於不善心，不貪不嗔不癡的心屬於大善心，那是屬於善行，那個稱之爲善的，其實就是無貪、不嗔 不生氣，無癡，是沒有迷失。

不迷失的意思並不是說在打壓，無癡它是屬於一個更深的一個詞。無癡就是不迷失。真正的這個無癡，其實是智慧的另一個名詞，癡不僅僅是指走神。走神是屬於散亂，也是屬於癡的一種，散亂也是屬於癡的一種，不知道是否對錯是非常壞的首腦，那是屬於邪見。邪見其實是屬於貪心，不需要學太多，不然就會發懵的

《固定形式練習、解脫》

總而言之就是持五戒，

每天做固定形式的練習，

固定形式之外呢就是在日常生活中培養念。

【固定形式練習内也要知道自己的心】

在固定形式内做什麽呢？在固定形式内就是修行某一類業處，我們擅長的。擅長於什麽的我們就選擇那個。無論修行哪一種業處，都必須要知道自己的心，否則正精進不會生起。打坐打到第二天早上，也沒有正精進，就會變成我很棒，別人根本比不過我。坐了之後看到這個看到那個就更加離譜了。然後經行很棒，經行能夠經行很久，不是的。不是以忍耐來衡量的。我們能不能及時知道自己的煩惱習氣。比如説經行之後我們是否覺得自己很棒，知道說自己很棒，要及時知道我大、我很棒的感覺生起了。我很棒的感覺就會立馬生起，那個屬於我慢，跟別人對比。在及時知道的一瞬間，我慢就會滅掉了，根本沒有煩惱習氣繼續給我們去斷。在念生起的一瞬間，煩惱習氣就很快地滅掉了。

【解脫的過程】

我們不斷地去修行四念處，不停地去覺知身、覺知心，常常地去覺知，念就會越來越快，越來越快。念不停地提升，圓滿了之後，禪定也會圓滿，智慧也會生起，解脫也會出現。所以一旦正精進圓滿了，正念正定就會圓滿，正定也會圓滿，正智，也就是說正確的智慧，感知名色身心三相的智慧也會生起，這個稱之爲正智。能夠如實觀了，這個時候心就會契入到厭離，和放下執著抓取，就會解脫，他會自己解脫。沒有誰可以命令讓心解脫，因爲心是無我的，他會自己解脫，如果他看到苦的話。哪一天我們看到身體（和心）是苦，心才能放下對身心的執著抓取，就會徹底地斷開，就好比是什麽？如果做了比喻之後大家就會誤解。心就會扔掉身體，再也不執著身體了，再也不會感覺說那是我、我的了，這樣的感覺再也不存在了。照見到他本身是苦。

佛陀問五比丘，說什麽東西是無常的，那個東西是苦還是樂？五比丘回答說是苦。佛陀繼續問說，那個是苦的事物，你值得把他看作是我、我的嗎？他回答說不應該執著。因此如實觀的話，心就不會繼續去執著抓取，不是我，沒有個我。心會自然不去抓，會知道沒有我。

《念誦佛陀的原理》

因此一定要做的是，持五戒，每天做固定形式的練習，也就是修行哪個業處都可以，只要是我們所習慣的，然後去及時知道自己的心。而有人擅長於念佛陀佛陀，或者是sammaaraham，擅長於這樣念可以嗎？可以。在我們念的時候是毗婆捨那嗎？不是，那個是屬於概念性的所緣，是我們想出來的，或者說思維身體是不净觀，那並不是毗婆捨那。那個是依然在思維分析。但是，如果有心作爲知者觀者，比如我們念佛陀佛陀，一旦我們的心跑的時候我們知道。

那個我們沒有用佛陀來作爲臨時的家，我們用的是心作爲臨時的家。我們正在修習心念處，我們用的是心，也就是名法。這是有境界在。有境界作爲禪修的業處，只是以佛陀作爲一個誘餌。佛陀本身是沒有境界的，是我們想出來的内容。所以我們正在修行心念處，我們用的是心，也就是名法，這是有境界在，有境界作爲我們禪修的業處。僅僅我們用佛陀作爲一個誘餌，只是我們想出來的内容。因此我們想別的東西可以嗎？想別的東西、内容也是可以的

曾經有一個出家師父，剛剛出家，隆波浦尊者分享，他念佛陀佛陀，一不小心就會念成自己女朋友的名字，馬上匯報說，我惡業太重了，你讓我念佛陀變成念女朋友的名字。你念吧，因爲心喜歡，你就去念。因此念哪個内容都可以的，一旦心有快樂了，知道心有快樂了，那就可以契入到心了。心寧靜知道心寧靜，那也可以契入到心了。因此如果用那些概念性所緣，在起步的時候用概念性的所緣來作爲業處，然後不斷地去及時知道自己的心，就可以契入到去觀究竟法，也就是心。

那些學經典學很多的人，就會覺得說，念佛陀不行。那個阿姜马哈布瓦尊者說，他念佛陀由起點走到終點。那些學很多的人就會說，阿姜马哈布瓦尊者肯定不會修行。因爲你不知道他究竟用的是什麽，因爲你只是按照他的語言在解釋。其實他佛陀佛陀就是心，佛陀了之後心跑去想了知道，佛陀心寧靜知道，心散亂也知道。心是究竟法，因此佛陀佛陀去及時地知道心，那就可以證悟道果的。或者用別的所緣也可以。隆波以前也建議過了，無論修哪個業處，也要去及時知道自己的心，就可以契入到正精進、正念、正定會很快地切入進來了。因此別扔掉心。

《在日常生活中用功》

一旦在固定形式的時候，每一天都要去訓練，不能夠去放下，每一天必須去用工，一次好幾個回合都可以。並不只是睡覺之前修一次，起床也可以修，吃飯也可以修，洗澡的時候也可以修。比如洗澡的時候，冬天的時候水很涼，還未碰到水的時候心就會不寒而慄，這個時候就可以觀心了。一旦洗澡一段時間之後，水依然很冷，但是身體已經適應了，洗完的一瞬間，擦完身體了之後身體很暖和，知道身體很暖和。看到了沒有，就只是洗澡，也可以修行。去大便可以嗎？可以！假設便秘、拉不出來，苦悶知道苦悶，一旦拉出來之後知道心情放鬆，知道心情放鬆，就在觀心，那一整天都能修行，就在日常生活中修行。要吃飯、要行住坐臥、要屈伸、要吃飯、是要喝水、是要排泄，全部都能夠修行的。

因此牢牢地抓住修行的原則，固定形式你擅長於什麽就選擇那個，這個是屬於修行的秘訣。隆波想領悟這個秘訣之前也是做固定形式，吸佛呼陀，有些天寧靜，有些天不寧靜，然後就慢慢領會到當中的心法。有時寧靜、有時不寧靜，不寧靜的時候有時他會自行寧靜，能夠抓住裏面的訣竅。尤其是當你拼命地去打壓心，就會越不寧靜。因此以正常的心去修習自己的業處，很快就會寧靜了。要想領會當中的訣竅，要修毗婆捨那直到很熟練了，慢慢地去觀察，

說可以做別的嗎？除了觀心以外可以觀別的嗎？什麽都行，觀身也行觀感受也行，觀心也可以，觀善不善的境界也可以，觀心運作的流程，即觀緣起法也是可以的。他們全部都是一體的，全部都是可以的。得到一個的話，往往就會得到別的了，然後不難的。得到心就會得到非常重要的工具，可以用於提升正精進、正念、正定的，道果就不會在很遠的地方了。

如果修行只是寧靜和呆滯，那是永遠不能體證道果的。打坐之後很苦悶，全身都是僵硬的，那個不是體證道果的出路。如果修行業處的時候能及時地知道自己的心，那是最短的捷徑了

2號學員：修行是透過念meta kura araham 作爲臨時的家，在日常生活中努力地覺知自己。在哪一天假如工作特別的多，覺知就會比較少。在晚上的時候做固定形式的練習，心往往會沉入有分心，請求隆波開示適合自己的業處

隆波帕默：如果累的時候心必然會沉入有分心。白天工作很累，身體很累，想工作想得特別多，然後晚上去打坐肯定會睡着的，因爲他需要休息。那是很正常的。只是說，早上醒的時候稍為起早一丁點，那個時候修行是不會睡着的。如果你在很累的時候去修行，就會睡着，在日常生活中不斷去覺知自己，什麽時候有空餘的時間，五分鐘十分鐘，就輕鬆自在地覺知自己，別苦悶。有一丁點零碎的時間都是去覺知，別苦悶。心就會慢慢有力量。

比如早上你修行的時侯，然後在日常生活中什麽時候有空，五分鐘十分鐘觀身觀心，這樣的話心就不會很累、太累。到傍晚的時候修行就不太會睡着。但是假如他真的很累了，就去睡覺，半夜醒的時候再來修行一丁點，如果真的累的話，鬥不過的話就不用鬥就去睡覺，但別一直睡到第二天天亮，這個睡了之後稍微精神清醒了，就起床繼續修行，但是別苦悶。如果苦悶的話就沒有結果了

比如隆波也是用那個方法，工作要想得很多，然後就會很累，在傍晚的時候就會修行一丁點，然後就會睡覺。但是睡覺之前就會喝很多水，半夜才能起床。起床的時候就會修行一段時間，十五分鐘也很好，之後繼續睡覺。然後就是這種零碎的時間把它收集起來。白天也收進零碎的時間，晚上也收進零碎的時間，修行了就必須要心意堅決。別一味地去追求睡覺的那種快樂。而是追求想離苦。

因此如果累的話就睡覺，餓的話就去吃。如果困就睡。但是如果貪吃就不吃，如果懶惰不要睡，一定要懂得去區分，然後就有正念。

5-3-2023

1：02：00-1：06：30

https://www.youtube.com/watch?v=RokGUN3qJAQ&t=1194s

法並不是一味依賴于思維的，而是需要觀察與體會。

煩惱並非輕易就能被戰勝，它們非常精微，在千方百計地欺瞞我們，此時這樣騙，彼時那樣騙，特別微細的煩惱是一副善法的面孔，極為可怖。

比如微細的散亂，並非是散亂於五欲之中，通常我們會散亂於——想要看色、聽聲音、嘗味道、體驗接觸，想要去想有趣的東西，思緒天馬行空。而微細階段的散亂是——心散亂於法，不斷地審思法義，停也停不下來，因為工作尚未結束。倘若就此停下，就會四處去宣揚 「一切皆空」，殊不知煩惱仍舊藏身於隱秘處，並沒有死絕。

再比如，「我慢」並不是指——覺得自己很厲害，而是以另一個方式體現——何時能如祖師大德那樣好？祖師大德看起來純凈無染，為什麼我還是髒兮兮的？「我慢」並不只是自以為很厲害而已。

又或者，貪愛於色界定與無色界定，聽起來好像喜愛寧靜，不想攀逐外緣，只喜歡參禪打坐，卻不曉得真正的煩惱，正是滿意於色界定與無色界定的寧靜與喜悅。我們自以為是喜愛寧靜的人，不喜歡攀逐外緣，即使別人上門找茬，我們也不去爭吵，只是閉塞在山洞裡面修行，自以為很好，這都是被微細的煩惱所騙，比如滿意於禪悅等等。

或是沒有徹見聖諦，即，沒有徹見「無明」，最難觀察的是——不知聖諦，因為知道聖諦的時候，四個聖諦是同時徹見的，知道何謂苦，知道何謂苦因，已經徹見了苦，知道何謂苦因，對苦因的職責是什麼，怎樣才是完成職責。

苦是什麼？對於苦的職責是「知道」，已經知道了；苦因是渴愛，對於渴愛的職責是斷離，已經斷離了；對於滅的職責是進去接觸、進去徹見，已經接觸、已經徹見了；對於道的職責是使其生起、讓其成長，八支聖道已經生起了。

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《心的訓練》

隆波帕默尊者開示

2017年2月18日A｜泰國解脫園寺

隆波帕默

倘若洞見到了「心本身是苦」，我們就會放下心。僅僅洞見到一切不是「我」，還是沒有放下。比如，看到身體不是「我」，卻並未放下身體。就像是看到家，知道「家不是我」，可是家是「我的」，還不願放下，還割捨不了。私家車也是「我的車」，仍然藕斷絲連。

因此，初果須陀洹的智慧尚未放下五蘊，還會覺得是「我的」，雖然不是「我」了，但依然還很吝嗇，割捨不下。儘管不是「我」，哪裡都不存在「我」了，但依然藕斷絲連，剪不斷，理還亂。已經能夠及時識破身體與所有的感覺、念頭都是世間的資產，我們只是臨時借用，但借用之後，我們很喜歡它們，不願意物歸原主，非常不捨。 

因此，初果須陀洹還放不下五蘊，明知它們是從世間借來的，但依舊不捨。因為覺得它還是很好，會給自己帶來快樂。

如果我們繼續修行，洞悉到實相：五蘊本身是苦，這個身體充滿了苦，為什麼一定要動來動去？是為了逃避苦。一定要動來動去，是始終在逃避痛苦。為什麼一定要吃飯？因為苦。餓了就會苦，對嗎？太飽了也會苦，吃進去排不出來也苦。因此，苦充滿了整個身體！一旦覺性和智慧洞見到實相——身體本身是苦，就再也不會執著於身體。何必還執著呢？它本身即是苦，又不是什麼奇珍異寶。

這就像是我們租借他人的房子來臨時居住，我們明白是租來的，並不是我們的。當這所房子快被白蟻吃光了，要塌了，或者廁所被堵死了，到處都臭烘烘的，住不下去時，心就會毫不猶豫地拋下這個房子，再去找新的。

比如，三果阿那含洞見「此身即是苦」，所以放下了，再也不執著這個身體了，轉而去找新家。新家在梵天界，沒有這樣粗糙和惡臭的肉身，而是比這個更加漂亮、細膩與乾淨的家——這是因為他們依然還在執著於心。

心必須要有家，也就是心一定要依賴「有」（「有」即十二緣起中的「有」），於是便去努力去尋找好的、快樂的、舒服的「有」，三果阿那含聖者的心依然還想得到好的「有」。

當我們繼續修行，直至擁有了徹見之智慧——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪裡全都是苦，而不是哪個家好，哪個家不好。無論家多麼好，家的主人已經不好了，本身已經沒有快樂，去到哪裡都沒有快樂，所以它乾脆哪裡也不想待了，於是它就鬆開了對於心的執著。

一旦不執著心，就再也不執著於世間任何事物。從此再也不執著五蘊了。

因此，何時若洞見心不是我，整個世間就都不是我了；何時洞見心本身是苦，整個世間就全是苦。心便會徹底放下世間，契入涅槃！

我們修行以後洞見到「身是苦，心是苦」，這並不是悲觀厭世，因為事實上，它本身真的是苦，只有愚蠢的人才會視而不見。一旦我們洞見了，心就會鬆脫，會將它們扔出去，這樣反而能接觸到更加殊勝而偉大的快樂——那並不是心構建出來後住進去的快樂，而是涅槃的快樂。

涅槃是欲望的止息，是想要（渴愛）的止息，是造作的止息。欲望的止息，稱之為「離欲」，造作的止息，稱之為「無為」。這些都是涅槃的名字。

無為，即沒有任何的造作。有造作的，其實就是五蘊。一旦五蘊止息，苦也就止息了！因此，涅槃是欲望的止息，是煩惱習氣的止息，是心之掙扎的止息、蘊的止息，是苦止息的狀態，是純凈無染的狀態。

一旦我們接觸之後就會知道：這個世界並沒有什麼是真實的，這個世界根本就是夢幻泡影；唯有涅槃是真實的，但涅槃並不是屬於誰的。比如，佛陀是第一個照見涅槃的人，佛陀入滅之後，涅槃卻依然存在，而不是佛陀把涅槃放在自己的包裡帶走了。

涅槃並沒有被帶走，涅槃就在我們眼前！何時我們的心沒有了「想要」，我們就會在眼前見證涅槃！

要想心沒有「想要」，就必須智慧圓滿——洞見實相：此身此心不是「我」、不是「我的」，而且它們本身即是苦。

照見身與心本身是苦，這稱之為出世間的「絕頂智慧」。清楚地照見到聖諦——此身、此心是苦，就會放下，然後就再也不會流轉於生死了，生命會擁有最極致的快樂。

去用功吧！一點一點地去探究身、探究心。在起步階段會洞見到「它們不是我的」，接著就會洞見到「它們不是我」，進一步深入則會照見「其本身即是苦」。如果某個時刻抵達了苦，那時就會放下。

不是我，不是我的，但依然是快樂的，或者是時苦時樂的，就還放不下。還放不下，就還會有苦。

因此，智慧是有層次的，起先會洞見到「不是我，不是我的」，接下來則會洞見到「其本身即是苦」，從此便解脫自在！

修習安般念的人會從身體方面表現出來。如果修得很多的話，如果去看眼睛，一看就會知道，即便不用去觀他的心。那些修安般念的人，他的眼睛就會比一般的人更加清澈，

----隆波帕默

4-3-2023

《1：12：44

https://www.youtube.com/watch?v=jyN662gBfeg

3號：固定形式用工是透過安般念和經行。在日常生活中只要有空就會覺知自己，然後是透過觀呼吸。修行會發現自己的心特別散亂，一旦知道散亂，就會依然一樣繼續散亂，散亂並沒有滅掉，所以就會增加去緊盯呼吸。一旦知道緊盯，就鬆開，然後就會繼續散亂，找不到中間的狀態，請隆波指教

隆波帕默：這個中間的狀態是無法人爲地製造出來的。因此散亂，不喜歡，要知道不喜歡；而不是觀什麽時候散亂可以消失。如果心寧靜，他喜歡，不需要去呵護寧靜的心，要及時地知道喜歡的心。如果什麽時候你的心是中立的，那個時候心就會自己安住，那個禪定就會自然增長。就是這個散亂，讓它散亂，然後你討厭它知道討厭，心是中立的一瞬間，禪定就會立馬生起。因此想讓心中立，就去中立嘛，就是很簡單的。一旦你看到所有的境界了，因爲你沒有中立，所以就會進一步地畫蛇添足。比如説看到散亂就進一步去造作：哎怎麽樣才可以消失。一旦你寧靜了之後，就會進一步去造作：怎麽樣去呵護他。

所以散亂不喜歡要知道不喜歡，寧靜了之後知道喜歡要知道喜歡，這麽去知道。寧靜也隨他，不寧靜也隨她。寧靜不寧靜全部都是一樣的。如果心是中立的，禪定就會立馬生起了

----隆波帕默

4-3-2023

1：09：23-1：11：17

https://www.youtube.com/watch?v=jyN662gBfeg

你感覺到嗎，2號（學員）。心有正確的禪定的時候，就會有一個感覺很亮堂，那個光明可以清洗身體。即便我還未證悟到初果，但是如果我們有禪定，不斷地清洗身體，死了後有時候會有舍利子出現。因此我們看到舍利子之後別以爲他就是阿羅漢。

有很好禪定的人同樣也會出現舍利子，因爲這個心是可以清洗身體的

----隆波帕默

4-3-2023

《1：08：13

https://www.youtube.com/watch?v=jyN662gBfeg

所以我們的工作就是去學習身心的實相。身心的實相就是無常、苦和無我。沒有個我就會證到初果須陀洹，但是我們仍然會執着，就好像這個是從別的地方借過來但不願意還回去。

有時候我們會從別的地方借過來東西。比如説我們借朋友錢，我們有錢還了，但還是不想還。。。。

心其實就是這個狀況。證初果的人就是這樣的狀況。看到實相—身啊心啊是從世間借過來但不願意還。爲什麽不還？因爲覺得身跟心是個很好的東西，，是很特別的，所以不願意還。知道是借過來的不是自己的，但覺得很好，所以仍不肯還

15：35-16：44

隆波帕默尊者｜2014年7月11A

https://www.youtube.com/watch?v=I1q7RHyqkBs 

如果证悟到初果了，就再也不会有身见结了。如果还会感觉到‘我’存在，那就不是了，那根本就不需要跟谁问了，马上就会意识到了，自己自知。

如果看到说，自己还迷失很久，会生气很强烈，会迷失很强烈，那还依然不是这个二果的斯陀含。

如果仍然粘着于色声香味触，还沉迷在里面，或者说讨厌色声香味触。那就不是三果的阿那含。

如果心还粘着于禅定里面，还让心一直日日夜夜宁静在禅定里，那就还不是阿罗汉。

用来看道果的方法，就是看自己的烦恼习气，而不是让别人来验证自己。有的验证得对，也有是错的。对也有可能，错的也有可能，不能相信的。