阿姜巴山

作為我們來講，我們每一個人不是偶然的。

我們呈現出來的，都是訓練過來的

因此對於我們來講，都有好的點，與不好的點

好的點，我們就把它發揚出來

不好的，我們及時地去知道，越來越多的知道之後，

不好的，我們所累積的它的威力，它就會減輕，心就會更加的清涼平靜

---阿姜巴山

<24:15 摘錄自：

https://www.youtube.com/watch?v=TJKaVLjcH9Q

我們每個人都有不好的點

沒有一個人全部都是優點的

而且沒有一個人全部都是缺點

所以看的時候，我們要看到別人的優點

而且要及時地知道的心…..

我們每個人的心都有某些症狀，它的特性，這個老師給大家一個觀察點…

有些人他就不相信任何人，看到誰全部都是敵人，然後把自己包圍起來，保護起來。然後這樣的話，他有很少的朋友

然後有的人，見到誰都哦喝～快來擁抱一下，全部都是朋友。這樣的話，就全部都是朋友，有很多的朋友。

有的人心比較中立，我們大家能夠觀察到嗎？感覺到嗎？

我們自己對每個人來講，對每個人的感覺也是不一樣。見到這個人的時候，umm， 然後全部都包起來。

這個人，和他的友好程度不多

對另外一個人非常友好

所以我們每個人的心對不同的人的姿態都是不一樣的

有的人：哦！這個看起來就像我們自己的母親，長得很像，你看到之後，心就有友好的感覺生起。

這個人為什麼見到之後好像見到曾讓自己傷心的對象，一見到心就會覺得說….

這個心的友好感覺是不一樣的

一個人，對於我們自己，我們對每個人的感覺都是不一樣的

對於每個人的友好程度是不一樣的

有些人就會覺得：我要非常小心這個人，我不相信他

有的人見到之後，就覺得我可以放心，可以信得過，然後敢讓他靠近

有的人，他就很容易和其他的人成為朋友，這樣的人他就會有快樂，他就會感覺到朋友般的感覺，然後從積極的角度去看世界，心他比較放鬆

有的人，他心的常態，是一百個人，只有兩個人是自己的朋友，其他的人全部都是敵人。這樣的話，就會有很多的苦。

這些都是一直累積過來的。有的人，他經過許多的苦，他被騙過，他失過戀，他被自己的朋友騙過。他在世間上受過許多傷。多多地保護自己，所以他友好的感覺會非常少。這樣的友好感比較少，他有快樂嗎？他想有快樂，他也想比這個更好。但是他阻止不了，因為他在整個六道裡面累積過來的，並不好，所以他一定要包裹自己，包裹得很多，他就是不相信誰。誰想靠近了，說什麼，即便有很好的這個動機，他都不會相信，說：你想要什麼。

所以要非常小心，非常謹慎，這樣的人他的心並不舒服。這個是心他自然的狀態，這個是學習自己，探究自己的過程

因此有誰有很多朋友的話，他的心就會比較舒服放鬆。老師沒有說這樣對，這樣好，一定要這樣子。老師只是說，這樣的因，會有這樣的果。那樣的因，會有那樣的果。當有這樣的因的時候，就會有這樣的苦。當有那樣的因的時候，就會有快樂。

然後我們慢慢地去學習，哪一點是我們思維，作為我們的言語，我們行持後是功德，是善的狀態，我們就去呵護他，發揚他。然後覺知後，那樣的角度，會讓自己製造苦，我們自己有緊繃，有壓力，然後不斷給自己；還會給別人製造壓力。就去知道它，然後不久，各種各樣不好的威力，就會下降

沒有誰每一樣都好，沒有誰每一樣都壞。

壞的人，如果說他完完全全徹頭徹尾地壞，他都不會出生為人

他如果出生為人的話，他一定會有某些好的品質，對嗎？

---阿姜巴山

<29:57 摘錄自：

https://www.youtube.com/watch?v=TJKaVLjcH9Q

<最愛的人，其實是自己>

我們且看自己的常態——喜歡攀緣？或不喜歡攀緣？少欲？或不少欲？喜歡安靜？或喜歡許多朋友？如果修行必須湊集二十人一起，才覺得溫暖，當我們經行時，還想繼續經行，其他十九人卻想回家，因為大家共乘一輛公共汽車，於是我們就必須回去。若再用功些許，也許心就會開始集中或入定，但我們的朋友已坐在車上等待了……

修行是一條獨行道，無法帶著任何人走，因為修行屬於十分個性化之事。心的進度不同——某些時段，朋友的心進步，而我們的心退步；某些時段，我們的信心下降，而朋友的信心提升；某些時段，朋友的惡業現前……情況不盡相同。若一起攜手同進，相等於自己本身已糟透，如同瘸腿或殘疾，卻還須帶著另一位殘疾人。我們修行幾乎都已經半死不活了，當我們正準備進步之時，唉！卻必須照顧朋友及同伴……

意識到了嗎？原本我們在寺廟，一切進展得很好，今日特別安靜，自己的修行進步良好。但恰好我們的朋友也在今日一同前來寺廟，而那座寺廟並不適合他，於是我們就倒霉了……我們正在「好」，若繼續待在該處，禪定便會提升。那座寺廟適合我們，但不適合我們的同伴，而我們是一起來的，那怎麼辦？如果選擇「法」，便會失去朋友。

一般常態，我們會作何選擇？我們會選擇朋友。為何選擇朋友？其實並沒有選擇朋友，而是選擇自己。由於自己不聰明，不了解什麼對自己才是最有利益的，誤以為朋友若不滿意，我們便會失去利益。我們接受不了，想著：「他也許會誤解自己……」捫心自問：「真的選擇朋友嗎？」實際上，在內心深處並沒有選擇朋友，內心深處真正選擇的是——自己的利益，對嗎？

事實上，若大家好好地體會，我們所選擇的一切，究竟有多少次是真正為了他人的利益，而與自己（的利益）沒有絲毫關係？純粹只是為了他人的利益？那很正常，那也能理解。愛任何事物，永遠都無法與愛自己相提並論。

每一個人看待一切，都以自我為中心。向大家講說事實，有時事實會刺入我們的心。我們認為自己愛他人，其實並沒有愛他人，愛的僅是自己。我們之所以愛他人，那是因為他人讓我們快樂，與他在一起會有快樂，於是我們便覺得自己愛他。其實並非如此，因為對方恰好彌補我們所欠缺的部分。

---阿姜巴山

2019年12月27B日

"Our True Beloved Is Ourselves"

Let’s observe our habitual tendencies—do we crave connections, or avoid them? Are we content with little, or always wanting more? Do we prefer solitude, or thrive in crowds? If our practice requires gathering twenty people to feel "warmth," then when walking meditation, if we wish to continue but the other nineteen want to leave (since we share a bus), we must depart. Push a bit harder, and the mind might concentrate or even enter absorption—but our friends are already waiting in the vehicle...

The path of practice is solitary. We cannot bring anyone along, because practice is intensely personal. Minds progress differently—sometimes a friend advances while we regress; sometimes our faith wanes while theirs strengthens; sometimes their past bad kamma surfaces... Conditions never align. Forcing synchronized progress is like being crippled yet dragging another cripple. Our practice is already half-dead; just as we’re about to break through—aiya!—we must tend to friends and companions...

Notice this: At the monastery, everything flows perfectly. Today is exceptionally quiet; our practice ripens. But our friend happens to visit the same monastery—which isn’t suitable for them—and now we’re doomed... We’re in a "good" state; staying longer would deepen samādhi. The monastery suits us, but not our companion. Yet we came together—what to do? Choosing Dhamma means losing the friend.

What’s the usual choice? We pick the friend. Why? We’re not actually choosing them—we’re choosing ourselves. Folly blinds us to what truly benefits us; we fear losing "advantages" if the friend is displeased. We can’t bear the thought: "They might misunderstand me..." Ask honestly: "Did I really choose the friend?" Deep down, no—we chose our own interests, right?

In truth, if we examine carefully: How many "choices for others’ benefit" are truly free from our interests? Purely for their sake? That’s normal, understandable. But no love—for anything—ever rivals self-love.

Everyone views the world through self-centric lenses. Speaking raw truth sometimes pierces the heart: We believe we love others, but we don’t. We only love ourselves. The "love" we feel exists because they make us happy; being with them brings joy, so we think we love them. Not so—they merely fill voids in us.

--- Ajahn Prasan

December 27, 2019

【覺得自己比別人修得更好嗎？】

那些持戒的人，

認為自己持戒而別人不持戒，

自己是一個有戒的人，

別人一點戒都沒有，

我才是最好、最厲害的——

這種人根本鬥不過煩惱習氣，

甚至連煩惱的皮毛都沒沾到。

我們持戒是為了能夠

慢慢地清除煩惱。

那些禪定很好的人，

認為自己的禪定很棒，

別人一點禪定也沒有，

自己修得很好——

這種人連煩惱的皮毛都沒碰到；

認為自己開發智慧了，

別人根本不知道如何開發智慧，

或是別人只開發了一丁點智慧；

認為自己非常聰明，

別人非常愚痴——

這種人根本鬥不過煩惱。

四念處並不僅僅是有覺性地去覺知

身內身、受內受、心內心、法內法。

在四念處裡有一段非常重要的開示，

就是精進地燃燒煩惱。

精進地去讓已經生起的不善法滅去；

精進地讓尚未生起的不善法沒有機會生起；

精進地讓還沒有生起的善法生起；

精進地讓已經生起的善法更加茁壯成長。

這就是精進地燃燒煩惱的含義。

此處的精進並不是指一天經行5小時，

或是一天做手部動作8小時。

何時有正念，何時才是在精進。

即使一天經行5小時，

但如果沒有正念，

也不能稱為精進。

即使一天做十四個手部動作6小時，

如果沒有正念，

也不能稱為精進。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri）

2017年6月4日A

cred. to 靜慮林 Shi Ne Ling Monastery

《Do you feel you practice better than others?》

Those who observe precepts believe that they uphold them while others do not. 

They see themselves as virtuous, while others have no virtue at all. 

They think, "I am the best, the most accomplished." 

Such people cannot overcome their own defilements and have not even touched the surface of their defilements .

We observe precepts to gradually eliminate defilements .

Those who are good at stillness think their stillness is excellent, believing others have no stillness skills at all. They think they are doing very well—such people have not even brushed against the surface of their defilements.

Those who believe they have developed wisdom think others have no idea how to develop it, or that others have developed only a tiny bit of wisdom. 

They consider themselves very clever and others very foolish—such people cannot overcome their defilements.

The Four Foundations of Mindfulness are not just about being aware of the body, feelings, mind, and phenomena. 

A very important teaching within these foundations is the diligent burning away of defilements.

Be diligent in extinguishing unwholesome states that have already arisen; be diligent in preventing unwholesome states that have not yet arisen from coming into being; be diligent in allowing wholesome states that have not yet arisen to arise; and be diligent in nurturing and strengthening the wholesome states that have already arisen. 

This is the meaning of diligently burning away defilements.

Here, diligence does not refer to walking meditation  for five hours a day or performing hand movements for eight hours a day.

Diligence occurs when there is right mindfulness. 

Even if you walk for five hours a day, if there is no right mindfulness, it cannot be called diligence.

Even if you perform fourteen hand movements for six hours a day, if there is no right mindfulness, it cannot be called diligence.

~ Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri
June 4, 2017

Cred. to Shi Ne Ling Monastery

More about Ajahn Prasan:

https://www.knownsee.com/%E5%A4%A7%E5%B8%AB%E7%88%B6-masters/%E6%B3%B0%E5%9C%8B-thailand/%E9%9A%86%E6%B3%A2%E5%B8%95%E9%BB%98%E5%B0%8A%E8%80%85-luang-por-pramote/%E9%9A%86%E6%B3%A2%E5%B8%95%E9%BB%98%E5%B0%8A%E8%80%85%E6%8C%87%E5%AE%9A%E5%B7%B2%E6%9C%89%E6%88%90%E5%B0%B1%E7%9A%84%E5%B0%8E%E5%B8%AB/%E9%98%BF%E5%A7%9C%E5%B7%B4%E5%B1%B1 

【你願意成為給佛像背後貼金的人嗎？】

實際上，

我們每個人都很可憐，

比如：有些人的心，

缺乏溫暖、缺乏愛，

它不滿、不滿足。

有些人必須要做很多東西

要做這個、做那個，

是為了讓自己有快樂，

讓自己飽，讓自己滿足，

但永遠不滿足。

那其實也有方法的，

類似於我們與其想著獲得——

從這個人得到這個，

從那個人得到那個，

從這個人得到愛，

從這個人得到慈悲，

從老師、父母或是朋友，

是為了讓自己可以滿足、飽滿。

要反過來，

「反過來」意思是說——

就先給予、先付出，

類似於先付出、先奉獻，

到了最後，心就生起慈心。

泰文有一個對應的詞，

稱之為「給佛像背後貼金的人」。

就類似於泰國人，

他們習慣於做功德，

如果有了佛像，

就會去貼金，對嗎？

就類似於你去寺廟，

他們就會有金箔。

為什麼他要去供養黃金呢？

因為他們相信說——

黃金屬於物質中最貴重的一種，

所以他就會供養佛像、供養佛陀，

用最有價值的，

也就是——金箔，去貼。

僅是很多人在貼的時候，

大部分都會貼到佛像前面，

或者貼臉，

只有少數人會把金箔貼到背後，

因為貼到背後的人並不酷，

因為看起來好像沒有得到什麼，

他沒有迎合什麼，

反正某一種東西，

沒有得到迎合。

泰文有一個類似於諺語，

即是——給佛像背後貼金的人，

意思是說——

去做好事、行善，

並沒有期待任何回饋地去做，

那是一種自我訓練。

比如：已經去世的九世皇，

他付出非常多，

他為整個國家的人付出非常多，

由於他是一位非常付出、奉獻的人，

跟他在一起的人，

肯定也是被他這麼訓練過來的，對嗎？

只是說有一天，

他的屬下就說，

他工作，供養國王很多，

為國家做許多事情，

但沒有誰認識他，

就好像是給佛像背後貼金的人，

沒有誰看到。

但如果沒有「背後貼金的人」，

非常多的工作是無法完成的。

國王說什麼，你知道嗎？

他說：

「讓他不停地在佛像背後貼金，

有一天，

黃金自然就會溢到前面了。」

那是一種對比，一種比較，

一直想要獲得的心，

它是沒有快樂的，

一直處在飢餓的狀態。

真正要付出、奉獻的心，

它會更快樂一些。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri）

2023年3月17日

cred. to 靜慮林 Shi Ne Ling Monastery 

每一個階段皆有煩惱，

每一處皆有煩惱。

無論我們的覺性、智慧提升到什麼程度，

煩惱亦會提升至相應的程度。

因此，別急於自滿、自足地說：

「我已經明白了，我已經會修行了！」

何時自豪，何時就在原地踏步。

當我們自豪時，已輸給了煩惱，

因為「自豪」迎合了「自我」。

每一項煩惱全都迎合了「自我」。

比如：當我們有伴侶時，

有所愛的人，這迎合煩惱嗎？

迎合了好幾項煩惱。

首先，迎合了我們的五欲。

當我們看到了她，

我們滿意於自己的伴侶，

這迎合煩惱，我們滿意於這個色。

有時我們會喜歡伴侶的聲音，

類似這種聲音，會吸引我們的心，

也許喜歡與她皮膚接觸，

也許喜歡與她撒撒嬌，

這些全都迎合五欲。

除此之外，尚迎合另一種東西，

這是我們意想不到的，

即是迎合「我慢」。

愛我們的人，

一般常態就會討好我們，對嗎？

討好我們，我們的自我就會變大，

就會覺得自己很優越了。

無論身在何處，我們都極為渺小，

但與伴侶相處時，自己是最大的——

這女人愛我，這女人也照顧我，

我們就會因而自我膨脹，

覺得自己的生命是有價值的。

意識到了嗎？那是有煩惱的。

煩惱極為錯綜複雜，

慢慢地學習吧！

當我們不想待在何處，

其實大部分是基於——

該處沒有迎合「自我」。

試著與不重視我們的人在一起，

且到該處待一待，

當別人聊得熱火朝天，

而我們走過去時，

別人卻當我們猶如不存在一般，

於是我們就會受不了。

為何受不了？

因為我們的「自我」、「我慢」

沒有得到迎合。

意識到嗎？

當我們在桌上聊天時，

若別人聊得熱火朝天，

而我們坐在一旁，

一段時間之後，我們就會受不了，

若再不說一個字，我們就要死了，

必須說些什麼！

為什麼？

必須說些什麼，是為了表示：

「我還在！我還活著！我就在這裡！」

一旦說了之後，

別人就會與我們接話，對嗎？

那個「我」又回來了，

全是煩惱，感覺到嗎？

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Buddhakulsomsiri）

聽錄、摘錄自2019年12月26日B  19:40～22:28

完整開示：https://youtu.be/7Zu3BM9HSNE

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靜慮林聲明：本文內容未經老師及譯者審校，若有任何疏失，皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。

https://www.shineling.org/aj-prasan_excerpt_snl_2/

禪修法語盡在Telegram：https://t.me/shineling_118

轉載自 靜慮林 Shi Ne Ling Monastery

傳承佛教的工作，

我們所需要具備的東西是決心。

決心是什麽？

是我們在為別人工作的時刻。

傳承佛教，每個人仍然還有雜染對嗎？

觀察到嗎？

我們觀察到嗎？

當我們做的時候，

我們是為了佛教而做，

但它也有「自我」存在於每一次（做的時候）。

當我們的重要性減少時，

我們就沒有快樂。

有比我們更厲害的人來做這個我們曾做過的工作，

今天也許我們不能做了，

也許他比我們更厲害，

我們就沒有快樂了。

我們也許會想方設法不讓他來做。

當行善很多時，

如果我們不修行，

我們會发現，

事實上我們也許不是真正為了「傳承佛教」這個理想而做。

也許超過一半是為了自己。

為什麽要傳承佛教？

因為傳承後好，

我們就得到好。

關於這些需要一點一點訓練，

它需要訓練到一點，

即這個工作我們曾做過，

我們做得好，我們做了自豪，別人讚美，

到了某一天如果有比我們更好的、更厲害的人，

如果他加入進來做這份工作，

傳承佛教的工作變得更好，

讓別人來做我們會有快樂，

這並不簡單啊！

如果心高尚到這種程度，

就會在很短的時間見法。

慢慢訓練。

我們每個人都已經將「得到」訓練成自然了，

它是習慣，但到了一點，

修行必須要熏習，

它將變化。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri）

摘錄自2020年10月03日法談

紫竹林翻譯組｜法音錄