相應部摘要
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SN42 村長相應Gāmaṇisaṃyuttaṃ 摘要
SN42.1 兇惡經 Caṇḍasuttaṃ 摘要
-有一次，村長兇惡問佛陀，怎樣爲之『兇惡者』、『柔和者』呢？
-佛陀便回答，
兇惡者：當人貪嗔癡未被捨斷，他被激怒時顯露憤怒
柔和者：當人貪嗔癡已被捨斷，他被激怒時不顯露憤怒
SN42.2 達拉普達經 Tālapuṭasuttaṃ 摘要
-有一次，表演者團長達拉普達問佛陀，他的師父都説，如果表演者以真真假假使人笑、歡樂，他死後會投生到歡笑天—這是否屬實？
-問了佛陀兩次，佛陀都沒有回答。到第三次佛陀見他仍然堅持，便唯有回答他
-佛陀說，對於未離貪嗔癡的衆生，他以誘使貪嗔癡的表演使他們生起更多的貪嗔癡。
1. 怎樣誘使貪？義注說帶著五色彩帶再風雨中讓他們看見等等
2. 怎樣誘使嗔？義注說讓他們看見斬斷手脚的樣貌
3. 怎樣誘使癡？義注說拿取水而生起油，拿取油而生起水。如是種種的戲法
-他使到自己陶醉的、放逸，也使他人陶醉、放逸；因此死後往生到名叫歡笑的地獄那裡
1. 義注說沒有這種名稱的地獄，這是無間[地獄]的一部份，他們被如唱歌跳舞的方式折磨。
-而如果有人有著達拉普達那樣的邪見，邪見者有兩個去處：地獄或畜生界
-聽後達拉普達哭了。佛陀便說，自己不是已經叫他不要問了嗎？
-達拉普達說自己哭是因爲自己被師父們長期欺騙
-他大受感動、皈依佛教後便出家修成阿羅漢
SN42.3 戰士經 Yodhājīvasuttaṃ 摘要
-有一次，戰士村長問佛陀，他的師父都説，如果在戰爭中被其他人殺死正在（努力殺敵）的他，死後會往生爲被其他人征服天中
-問了佛陀兩次，佛陀都沒有回答。到第三次佛陀見他仍然堅持，便唯有回答他
-佛陀回答，在戰爭中努力的戰士有著惡的意向，希望別人被殺。因此死後會投生到名叫被其他人征服的地獄那裡
1. 義注說沒有這種名稱的地獄，這是無間[地獄]的一部份，他們被如配備武器、手盾、駕御象馬車在戰場上戰鬥的方式折磨。
-而如果有人有著達拉普達那樣的邪見，邪見者有兩個去處：地獄或畜生界
-聽後戰士村長哭了。佛陀便說，自己不是已經叫他不要問了嗎？
-戰士說自己哭是因爲自己被師父們長期欺騙
-戰士隨後大受感動、皈依佛教
SN42.4 騎象者經 Hatthārohasuttaṃ 摘要
-和SN42.3一樣，但主角換成騎象者村長
SN42.5 騎馬者經 Assārohasuttaṃ 摘要
-和SN42.3一樣，但主角換成騎馬者村長
SN42.6 阿西邦大葛之子經 Asibandhakaputtasuttaṃ 摘要
-有一次，阿西邦大葛之子村長對佛陀說，那些拜火的西部婆羅門們確實已經超渡死者到天界，佛陀是否能夠讓全世界人死後都往生天界？
-佛陀於是便反問他，一個人如果行十惡業，其他人圍著他並祈禱願他死後生天，他會生天嗎？答：不
-接著佛陀反面論證
-説完村長大爲感動、皈依佛教
SN42.7 如田地經 Khettūpamasuttaṃ 摘要
-有一次，阿西邦大葛之子村長問佛陀，既然佛陀對一切衆生都憐憫，爲什麽佛陀只對某些人徹底地教法，某些人不呢？
-佛陀便給予一個情景，農夫要種田而有三塊田，他會播種在哪裏呢？：
1. 一塊是最好的田
2. 一塊是中等的田
3. 一塊是下劣的荒地、含鹽的劣地田
-村長便回答，優次為1-3，到第劣田或許不播種，因爲種子也將成為牛的食物
-佛陀便以1-3比喻佛教出家人、佛教居士和外道。佛陀會教導前兩者，因爲他們以佛陀為皈依處，後者也會教法，因爲或許他們會明白一句，那對他們會有長久的利益
-佛陀接著進一步給予一個情景：要放水的話，應放在哪裏呢？
1. 無裂縫、不滲的那支水瓶
2. 無裂縫、會滲的那支水瓶
3. 有裂縫、會滲的那支水瓶
-接著給予同樣的開示
-説完村長大爲感動、皈依佛教
SN42.8 吹海螺者經 Saṅkhadhamasuttaṃ 摘要
-有一次,佛陀問來到的阿西邦大葛之子村長--尼乾陀若提子是如何對弟子們說法呢？
-後者便說，凡任何殺生、偷盜、邪淫、妄語者，全都墮惡道；屢屢地做者就會因爲那樣被引導
-佛陀旋即反駁，後面那句—如果這樣，將不存在墮惡道者
1. 因爲殺生、偷盜、邪淫、妄語的時間被不做的時間少
-佛陀說，假如有人信仰這樣的説話（凡任何殺生、偷盜、邪淫、妄語者，全都墮惡道）
1. 而覺得自己因爲已經做了這些所以一定墮惡道
2. 他不捨斷這樣的邪見和説話的話就會因此而投生到地獄
-而佛陀出現在世，呵斥殺生、偷盜、邪淫、妄語者，並導人戒絕它們
-對佛陀有信心的人就會思維，佛陀以不同方法呵斥殺生、偷盜、邪淫、妄語；而自己或多或少犯了—這是不好、不善的—因而而後悔而決定未來不再做。因此而超越惡業
-捨斷十惡業之後他是具備十善者，然後再修四梵住。
-當四梵住心解脫已這麼修習、多作時，所作的有量業（義注：欲界業），在那裡（義注：色界無色界業）不殘留和住立。（義注：色界無色界業的果報驅走欲界業的果報，而投生梵天）
-説完村長大爲感動、皈依佛教
SN42.9 家經 Kulasuttaṃ 摘要
-有一次，那爛陀鬧饑荒。
-尼乾陀若提子藉著這個機會，叫村長阿西邦大葛之子去論破大威力的佛陀，說如果他能論破佛陀，他將會有大名聲。
-當阿西邦大葛之子正煩惱著時，他給了阿西邦大葛之子一個兩難的點子
1. 佛陀不是以各種方法稱讚對俗家的悲憫嗎？
2. 如果這樣的話，爲什麽佛陀選擇在饑荒的時候與大比丘僧團一起遊行呢？、
3. 因此佛陀在毀滅諸家
-阿西邦大葛之子去照辦，佛陀便反駁
1. 他不記得在91劫中有任何家庭因爲施食而遭遇到傷害
2. 所有富有的家庭全都是透過佈施、真實（義注：語）、沙門性（義注：剩餘的戒）而生成
-佛陀說，有八個因緣導致俗家的傷害
1. 國王
2. 盜賊
3. 火
4. 水
5. 儲藏處消失
6. 管理不善的事業失敗
7. 家中出現敗家子
8. 無常性
-當這八個因緣存在時，而指控佛陀是家的破壞者，如果不捨斷這樣的語言、心和見時就會投生到地獄
-説完村長大爲感動、皈依佛教
SN42.10 摩尼朱羅葛經 Maṇicūḷakasuttaṃ 摘要
-有一次在國王的後宮裏出現了說佛教出家人領受、受用金錢是適當的
-當時村長摩尼朱羅葛反駁了他們的説法，並說佛教出家人已離金銀珠寶
-後來村長看見佛陀時便問自己是否如法地説，佛陀認可
-佛陀說，如果金錢對佛教出家人來説是適當的話，那麽五種欲對他也適當--> 這非沙門法、非釋迦人之子的法
-佛陀說，假如需要的話他們可以尋求草、木、車、工人，但金錢則不能被任何方法所尋求
SN42.11 薄羅葛經 Maṇicūḷakasuttaṃ 摘要
-有一次，村長薄羅葛請佛陀教他苦的集起與滅沒
-佛陀便説，如果自己教導關於過去世、未來世的法，他會疑惑，而自己會教導他苦的集起與滅沒
-佛陀引導他承認，有些人假如被殺害、斥責，他會生起悲傷，有些則不是。
-那就是自己對他們有意欲貪和無意欲貪的分別
-因此而知道，凡任何過去世、和未來世生起的苦，都是由意欲所生起。意欲是苦的根源
-接著佛陀繼續以他的兒子和妻子作例子，加深論證。其中帶出，假如沒有看見過他的妻子，就不會生起貪或情愛
SN42.12 羅西亞經 Rāsiyasuttaṃ 摘要
-有一次，村長羅西亞對佛陀引述，他聽説佛陀呵斥一切苦行、粗弊生活，並問這是否屬實？
-佛陀否認，並說有兩個極端不應被出家人所實行。
-那分別是享用欲樂和自我折磨，他們是
下劣
庸俗 gamma（義註：住在村莊中）
凡夫的
非聖的 （義註：不純潔）
不擁有利益
不靠近厭 （義註：為了輪迴之厭）
不來到離染（義註：為了貪等捨棄）
不靠近寂止 （義註：為了貪等的平息）
不靠近證智 （義註：為了識別）
不靠近正覺（義註：穿透四道）
不靠近涅槃 （義註：作證涅槃）
-而佛陀覺悟了中道，即八聖道，它轉起8-11的相反
-佛陀對羅西亞說，世上有十種受用諸欲的人
1. 以非法、暴力遍求財物後，不使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德
2. ….使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德。
3. …使自己快樂、喜悅，分享，作福德。
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4. 以法與非法、暴力與非暴力遍求財物後，不使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德。
5. ….使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德。
6. …..使自己快樂、喜悅，分享，作福德。
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7. 以法、非暴力遍求財物後，不使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德。
8. …使自己快樂、喜悅，不分享，不作福德。
9. …使自己快樂、喜悅，分享，作福德，但被繫縛地、被迷昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用那些財物
10. …使自己快樂、喜悅，分享，作福德，但不被繫縛地、不被迷昏頭地、無罪過地、見過患地、有出離慧地受用那些財物
-以下的應被稱讚，反之則應譴責
1. 以法、非暴力遍求財物
2. 使自己快樂、喜悅
3. 分享，作福德
4. 不被繫縛地、不被迷昏頭地、無罪過地、見過患地、有出離慧地受用那些財物
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-接著佛陀說有三種苦行、粗弊生活者，他們都抱著想要證得善法、屬於聖者智見特質的過人法（禪定、證智(神通)、道與果(證果)都是）而出家
1. 使自己痛苦，沒證得善法，與沒作證屬於聖者智見特質的過人法
2. 使自己痛苦，證得善法，與沒作證屬於聖者智見特質的過人法
3. 使自己痛苦，證得善法，與作證屬於聖者智見特質的過人法
-以下的應被譴責，反之則應稱讚
1. 使自己痛苦
2. 沒證得善法
3. 與沒作證屬於聖者智見特質的過人法
-佛陀說，有三種滅盡具備以下特徵
1. （義注：自己）可見的
2. 無時間性的（義注：不會有間隔而給予結果）
3. 請你來見的（義注：當被問到是否應被行道時便‘來見吧’這樣顯示）
4. 導引（義注：自心）的
5. 智者各自地知道的
-那分別為，一個人因爲貪嗔癡而意圖對自、他或兩者的傷害。
-在貪嗔癡被捨斷後，便不會意圖對自、他或兩者的傷害
-這種滅盡具備如此的特徵
SN42.13 玻得里亞經 Pāṭaliyasuttaṃ 摘要
-有一次，村長玻得里亞去見佛陀，他聽説佛陀知道幻術，並問這説法是否屬實
-佛陀認可
-玻得里亞不敢置信佛陀竟然承認了
-佛陀便回應，雖然自己說懂得幻術，但難度有說自己是幻術者嗎？
-佛陀反問玻得里亞以下的問題
1. 他是否知道拘利國的髮髻下垂雇？
a. 答：知道
2. 他們的職務？
a. 答：遮止盜賊，以及護送拘利國的使節
3. 他們是否劣戒者、惡法者？
a. 答：是的
4. 你知道他們是劣戒者、惡法者，但你是不是？
a. 答：不是
5. 既然如此，爲何不能是--如來知道幻術，但如來不是幻術者?
-佛陀重申自己知道道幻術與幻術的果報，以及幻術者死後投生惡道
-以及自己知道十惡業與十惡業的果報，以及十惡業者死後投生惡道
-佛陀說，有些沙門、婆羅門認爲任何殺盜淫妄者都會在當生感受苦憂。佛陀逐個反駁：
殺生
1. 有人看起來像國王般被侍奉，因爲他殺死了國王的敵人
2. 有人被斬頭，因爲他是國王的敵人、殺了人的性命
偷盜
1. 有人看起來像國王般被侍奉，因爲他征服國王的怨敵後帶來寶物
2. 有人被斬頭，因爲他在村落或林野盜竊
邪淫
1. 有人看起來像國王般被侍奉，因爲他和國王敵人的妻子性交
2. 有人被斬頭，因爲他和良家女子性交
妄語
1. 有人看起來像國王般被侍奉，因爲他以妄語使國王笑
2. 有人被斬頭，因爲他以妄語破壞屋主或屋主之子的利益
-玻得里亞說他也看過以上情景
-然後佛陀引導玻得里亞承認，
1. 那些有以上見解的沙門婆羅門在説虛妄
2. 那些說虛妄者是劣戒者
3. 那些劣戒者是邪行者
4. 那些邪行者是邪見者
5. 對那些邪見者，不適合在他們上淨信
-玻得里亞讚嘆佛陀之後，便提起自己有一個招待所，那時有四個不同見解的大師來到，持的見解分別是
1. 沒有善惡業的果報、沒有此他世、沒有化生眾生、沒有正行的修行人證知後說有此他世
2. 和1相反
3. 作惡者無惡被作，作善者無福德
4. 和3相反
-玻得里亞不知誰對誰錯，生起懷疑，於是請教佛陀
-佛陀便說，有法之定，當也生起心定時就能捨斷疑惑。那即具備十善業和四梵住之一，具備後他深慮
1. 如果上面1或2是對的話，我不傷害任何懦弱者或堅強者，那兩種見解我都能克服。我是以身、語、意自制者，死後我將往生善趣、天界
a. 對這樣思維的他來説，以下生起：欣悅-(義注：幼嫩的喜)->喜-->身變得輕安-->感受樂-->心入定。因而得到心定，這樣，就能捨斷這個疑惑法。
2. 如果上面3或4是對的話…
-説完村長大爲感動、皈依佛教
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