本生經

《巴利聖典•經藏•小部本生經》

jātakapāḷi

主編：正智居士

翻譯者：

Carol, 常青居士，Louis Tsang，Katrina Tsang，Pamela，Andrew，Eric Feng， Mulder Fan ，蕭瑋均，Rachel Leung，Leung Kar Ho ，兩位匿名善心法友 ，Tommie ，Jojo ，Look Yuen Kei ，兩位【法緣隨喜】，Chin Wai Ming ，Irish Jhang ，正智居士，Karmen

目錄

序 1

經文的翻譯分工 3

「撰述緣起」 1

**序言** 3

1. dūrenidānakathā遠因緣說 3

2.avidūrenidānakathā 不遠緣起故事 74

3. santikenidānakathā近因緣談 101

本生經 120

1.Apaṇṇakajātaka 真實本生經 （夜叉迷惑兩位商人的故事） 120

2. Vaṇṇupathajātaka 關於沙漠的本生經故事 （努力不懈救而全隊人的故事） 128

3. Serivavāṇijajātaka　貪欲商人本生故事 （提婆達多是何時和佛陀結怨的？） 131

4. cūḷaseṭṭhijātakaṃ周羅財官本生經（愚人翻生成大智者的故事/ 透過小物逐步獲取大財富的故事） 133

5. taṇḍulanāḷijātakaṃ 稻稈本生經（愚鈍評價管和派籌員的故事） 143

6. devadhammajātakaṃ天法本生故事　(有關慚愧的故事) 146

7. kaṭṭhahārijātakaṃ採薪女本生經（國王不想養育卑賤母子的故事） 153

8. gāmaṇijātakaṃ首領王本生經（放棄努力的比丘的故事） 156

9. maghadevajātakaṃ摩迦王本生經（菩薩過去世也出家的故事） 157

10. sukhavihārijātakaṃ快樂住處本生經（出家修行後體驗快樂的故事） 158

11.  lakkhaṇamigajātakaṃ瑞相鹿本生（提婆達多被大眾拋棄的故事） 160

12. nigrodhamigajātakaṃ 榕樹鹿本生經 （佛陀以慈悲忍辱勝過提婆達多的故事） 163

13. Kaṇḍijātaka 結節本生經　(被女人累事的故事) 172

14. vātamigajātakaṃ風鹿本生經 （受味覺束縛的故事） 173

15. kharādiyajātakaṃ （不受教誡的鹿兒最終毀滅自己的故事） 177

16. tipallatthamigajātakaṃ 三臥鹿本生經 （聽教聽話避過危險的故事） 178

17. mālutajātakaṃ風本生經 （兩個都沒有錯的故事） 182

18. matakabhattajātakaṃ死者供物本生經 （殺生祭祀是惡業） 183

19. āyācitabhattajātakaṃ 祈願供養本生經（殺生祭祀是錯的故事） 185

20. naḷapānajātakaṃ 蘆飲本生經（蘆薈空心的原因） 186

21. kuruṅgamigajātakaṃ 羚羊本生經（提婆達多在過去世已經想殺佛陀了） 189

22. kukkurajātakaṃ 犬本生經（菩薩救助犬同伴免於屠殺的故事） 190

23. gojānīyajātakaṃ 駿馬本生經（馬菩薩負傷仍不放棄的故事） 192

24. ājaññajātakaṃ良馬本生經（馬菩薩負傷仍不放棄的故事） 194

25. titthajātakaṃ浴場本生經（佛陀在今生過去生完全了知眾生內心傾向的故事） 195

26. mahiḷāmukhajātakaṃ女顏象本生經（比丘接受提婆達多食物的故事） 198

27. abhiṇhajātakaṃ 常習本生經（比丘和在家人親近的故事） 200

28. nandivisālajātakaṃ歡喜滿牛本生經（說粗話人人不喜的故事） 202

29. kaṇhajātakaṃ 黑牛本生經（牛菩薩報恩的故事） 204

30. munikajātakaṃ 謨尼迦豚本生經（前世因女人遇害被宰的故事） 206

31. kulāvakajātakaṃ 雛鳥本生經（菩薩成為天帝的故事） 208

32. naccajātakaṃ舞踊本生經（因為不知恥而失去妻子的故事） 215

33. sammodamānajātakaṃ和合本生經（爭吵導向滅亡的故事） 217

34. macchajātakaṃ 魚本生經（菩薩救魚的故事） 219

35. vaṭṭakajātakaṃ鶉本生經（鳥菩薩藉著真實語讓火退去的故事） 220

36. sakuṇajātakaṃ 鳥本生經（選錯地方的比丘的故事） 223

37. tittirajātakaṃ 鷓鴣本生經（尊敬年長者的故事） 225

38. bakajātakaṃ 青鷺本生經（奸詐的行為並不長久的故事） 228

39. nandajātakaṃ難陀本生經（性情隨著地方改變的故事） 232

40. khadiraṅgārajātakaṃ 迦台羅樹炭火本生經（菩薩和給孤獨不顧魔神的阻攔繼續布施的故事） 234

41. losakajātakaṃ婁沙迦長老本生經（因為妨礙阿羅漢獲得食物而遭受多生多世惡報的故事） 241

42. kapotajātakaṃ 鳩本生經 （貪心害死人的故事） 247

43. veḷukajātakaṃ竹蛇本生經 （任性害死人的故事） 250

44. makasajātakaṃ蚊本生經 （豬隊友害死人的故事） 252

45. rohiṇijātakaṃ 赤牛女本生經 （豬隊友的故事） 253

46. ārāmadūsakajātakaṃ 毀園本生經 （幫倒忙的故事） 255

47. vāruṇidūsakajātakaṃ 酒本生經 （豬隊友的故事） 256

48. vedabbajātakaṃ vedabba咒本生經 （固執惹禍的故事） 257

49. nakkhattajātakaṃ 星宿本生經 （迷信星像吉日而壞了好事的故事） 260

50. dummedhajātakaṃ 無智本生經 （菩薩整頓整個國家的德行的故事） 262

51. ṃahāsīlavajātakaṃ 大具戒王本生經 （菩薩透過努力和忍耐恢復王位的故事） 264

52. cūḷajanakajātakaṃ 小伽那迦王本生經（人應努力） 269

53. puṇṇapātijātakaṃ 滿瓶本生經 （戳穿毒酒詭計的故事） 270

54. kiṃphalajātakaṃ 果子本生經 （菩薩以果木知識和智慧救全團人的故事） 272

55. pañcāvudhajātakaṃ 五武器太子本生經 （菩薩降伏夜叉的故事） 274

56. kañcanakkhandhajātakaṃ 金塊本生經 （將大事拆小的故事） 277

57. vānarindajātakaṃ 猴王本生經 （菩薩機智逃過鱷魚殺繆的故事） 279

58. tayodhammajātakaṃ 三法本生經 （菩薩躲過猴父王殺繆的故事） 281

59. bherivādakajātakaṃ 打鼓本生經 （頑固的過患） 283

60. saṅkhadhamajātakaṃ 吹螺本生經 （頑固的過患） 284

61. asātamantajātakaṃ厭惡聖典本生經 （讓比丘放下對異性執著的故事） 285

62. aṇḍabhūtajātakaṃ生卵本生經 （怎樣守護都守護不到的女人） 289

63. takkapaṇḍitajātakaṃ 棗椰子本生經 （不知恩叛逆的女人） 295

64. durājānajātakaṃ 難知本生經 （女人的性情難以了知） 298

65. akataññujātakaṃ 懊惱本生經 （出軌的女人的故事） 300

66. mudulakkhaṇajātakaṃ 優相本生經 （菩薩曾因女人而墮落的故事） 301

67. ucchaṅgajātakaṃ 膝本生經 （一個女人救全家的故事） 305

68. sāketajātakaṃ 娑祇多城本生經 （將佛陀當成兒子的婆羅門夫妻） 307

69. visavantajātakaṃ 吐毒本生經 （舍利佛尊者不取已捨棄的東西） 308

70. kuddālajātakaṃ 掘地者本生經 （菩薩促使整個城市人民和幾位國王一同出家的故事） 310

71. varuṇajātakaṃ 婆樓那本生經 （不要吃後悔藥的故事） 314

72. sīlavahatthijātakaṃ 戒行象王本生經 （提婆達多前世今生忘恩負義的故事） 317

73. saccaṃkirajātakaṃ真實行本生經 （提婆達多過去世為王時忘恩負義的故事） 320

74. rukkhadhammajātakaṃ 樹法本生經 （團結是力量的故事） 325

75. macchajātakaṃ魚本生經 （佛陀今生前世讓讓天降雨的故事） 326

76. asaṅkiyajātakaṃ 阿僧祇本生經 （守護自他的故事） 329

77. mahāsupinajātakaṃ 大夢本生經 （佛陀解夢的故事） 331

78. illisajātakaṃ 跛足者本生經 （目犍連前世今生都折服吝嗇鬼的故事） 342

79. kharassarajātakaṃ 粗魯王本生經 （一位大臣過去世和今生都掠奪村莊的故事） 352

80. bhīmasenajātakaṃ 怖軍本生經 （自誇的故事） 353

81. surāpānajātakaṃ 飲酒本生經 （飲酒過患的故事） 357

82. mittavindakajātakaṃ 彌多頻陀迦本生經 361

83. kālakaṇṇijātakaṃ 迦羅迦尼本生經 （給孤獨長者的好朋友守護家園的故事） 362

84. atthassadvārajātakaṃ 義門本生經 （菩薩過去世解答兒子關於利益的問題） 364

85. kiṃpakkajātakaṃ 金缽本生經（五欲如毒果） 366

86. sīlavīmaṃsakajātakaṃ 戒德最勝本生經 （菩薩試驗德行的重要性） 368

87. maṅgalajātakaṃ 吉祥本生經 （破除迷信的故事） 370

88. sārambhajātakaṃ 執怨本生經 372

89. kuhakajātakaṃ 詐偽者本生經 372

90. akataññujātakaṃ 不感恩本生經 374

91. littajātakaṃ染毒骰子本生經（比丘享用前應審視四資具的故事） 376

92. mahāsārajātakaṃ大寶瓔珞本生經（宮殿遺失物品的故事） 377

93. visāsabhojanajātakaṃ信任飲食本生經（不要信任的故事） 379

94. lomahaṃsajātakaṃ毛骨悚然本生經（菩薩因苦行邪見幾乎再生地獄的故事） 380

95. mahāsudassanajātakaṃ大善見王本生經（菩薩為轉輪王時的故事） 382

96. telapattajātakaṃ油鉢本生經（菩薩克服極端誘惑的故事） 383

97. nāmasiddhijātakaṃ 名號成就本生經（名字不代表什麼的故事） 389

98. kūṭavāṇijajātakaṃ 奸商本生經 390

99. parosahassajātakaṃ 逾千本生經 （舍利佛過去世澄清菩薩話語的故事） 392

100. asātarūpajātakaṃ 偽樂本生經 （福報第一大弟子sīvali的前世今生） 393

101. parosatajātakaṃ 逾百本生經（品德無瑕的國王的故事） 395

102. paṇṇikajātakaṃ賣葉本生經（試驗女人忠貞的故事） 396

103. verijātakaṃ仇敵本生經（不和仇敵一起的故事） 397

104. mittavindakajātakaṃ覓友本生經（貪欲過盛墮落地獄的故事） 398

105. dubbalakaṭṭhajātakaṃ脆木本生經（怕死比丘的故事） 399

106. udañcanījātakaṃ汲水女本生經（被妻子勞役的男人） 401

107. sālittakajātakaṃ 擲石師本生經（人應掌握技能的故事） 402

108. bāhiyajātakaṃ 婆希亞本生經（肥人贏得國王心的故事） 404

109. kuṇḍapūvajātakaṃ糕點本生經（窮人布施糕點給佛陀當日成為大富翁的故事） 405

110. sabbasaṃhārakapañhajātakaṃ一切皆滅盡本生經 406

111. sabbasaṃhārakapañhajātakaṃ一切皆滅盡本生經 406

112. amarādevīpañhajātakaṃ 阿瑪拉德維問答本生經 407

113. siṅgālajātakaṃ 豺狼本生經 （提婆達多前世今生都說謊的故事） 407

114. mitacintijātakaṃ 謹思魚本生經 （魚菩薩救兩位朋友的故事） 408

115. anusāsikajātakaṃ 教誡鳥本生經 （教人但自己不遵守的比丘尼） 410

116. dubbacajātakaṃ 難馴者本生經 （逞強而死的技藝師） 412

117. tittirajātakaṃ 鷓鴣本生經 （因多嘴而死的故事） 413

118. vaṭṭakajātakaṃ 鵪鶉本生經 （被冤枉的富豪之子） 415

119. akālarāvijātakaṃ 非時啼雞本生經 （不分時候亂鳴的雞） 417

120. bandhanamokkhajātakaṃ 解脱束缚本生經 （佛陀與誣佛女的前世因緣） 418

121. kusanāḷijātakaṃ 吉祥草本生經 （交友不應限於身份） 420

122. dummedhajātakaṃ 愚者本生經 （提婆達多前世今生妒忌佛陀的故事） 422

123. naṅgalīsajātakaṃ犁柄本生經（愚蠢多話的Lāḷudāyī長老） 425

124. ambajātakaṃ 芒果本生經（因一人而眾人得福的故事） 426

125. kaṭāhakajātakaṃ 吹嘘者本生經 428

126. asilakkhaṇajātakaṃ 劍相師本生經 （仰賴同一樣事物卻有不同結果） 430

127. kalaṇḍukajātakaṃ水壺奴本生經（忘記身份的奴僕） 431

128. biḷāravatajātakaṃ偽善本生經（偽善的狍） 432

129. aggikabhāradvājajātakaṃ 火祭豺本生經（偽善的豺狼） 434

130. kosiyajātakaṃ 憍尸耶婆羅門本生經（私通婦人的故事） 436

131. asampadānajātakaṃ不報恩者本生經（提婆達多前世今生忘恩負義的故事） 438

132. bhīrukajātakaṃ怖懼本生經（菩薩抑制強烈感官刺激而成為轉輪王的故事） 440

133. ghatāsanajātakaṃ鍋灶本生經（應適時離去的故事） 441

134. jhānasodhanajātakaṃ禪定清淨本生經（菩薩修得非想非非想處定的故事） 442

135. candābhajātakaṃ月光本生經（菩薩修得黃白遍二禪而往生光音天的故事） 443

136. suvaṇṇahaṃsajātakaṃ 金天鵝本生經（貪心人人不喜的故事） 445

137. babbujātakaṃ貓鼠本生經（前世今生都讓人受苦的故事） 446

138. godhajātakaṃ蜥蜴本生經（偽詐比丘的故事） 448

139. ubhatobhaṭṭhajātakaṃ兩頭皆失本生經（提婆達多前世今生兩邊都失利的故事） 449

140. kākajātakaṃ烏鴉本生經（烏鴉菩薩救助同伴的故事） 451

141. godhajātakaṃ蜥蜴本生經（親近惡友終至滅亡的故事） 454

142. siṅgālajātakaṃ 豺狼本生經（提婆達多前世殺豺狼菩薩失敗的故事） 455

143. virocajātakaṃ維羅卡本生經（提婆達多模仿佛陀而自取毀滅的故事） 457

144. naṅguṭṭhajātakaṃ 牛蹄本生經（菩薩放棄無用苦行的故事） 461

145. rādhajātakaṃ羅陀本生經（女人無法被守護的故事） 463

146. samuddakākajātakaṃ海鴉本生經（老比丘集體痛哭的故事） 465

147. puppharattajātakaṃ 花衣本生經（因為愛情而受酷刑和墮落地獄的故事） 467

148. siṅgālajātakaṃ 豺狼本生經（豺狼菩薩斬斷貪欲的故事） 469

149. ekapaṇṇajātakaṃ 單葉本生經（佛陀前世今生制服暴戾王子的故事） 472

150. sañjīvajātakaṃ生虎本生經（未生怨王前世今生都被提婆達多所害的故事） 474

151. Rajovada本生經（品德無瑕的國王的故事） 478

152. siṅgālajātakaṃ 豺本生經 （因非分之想而喪命的故事） 482

153. sūkarajātakaṃ野豬本生經 （不自量力比丘的故事） 485

154. uragajātaka 蛇本生經 （佛陀今生前世調解紛爭的故事） 488

155 Bhaggajātakaṁ 伽伽婆羅門本生經 （佛陀時代說‘長壽’的習俗） 490

156. alīnacittajātakaṃ 不退縮心本生經 （和邪惡的人交往的後果的故事） 493

157. guṇajātakaṃ 功德本生經 （阿難尊者知恩感恩的故事） 496

158. suhanujātakaṃ 素哈努本生經 （同性相吸的故事） 499

159. morajātakaṃ 摩羅本生經 （清淨的孔雀菩薩被挑起情慾的故事） 502

160. vinīlajātakaṃ 青孔雀本生經 （提婆達多前世今生模仿佛陀的故事） 506

161. Indasamanagotta 本生經 （和邪惡的人交往的後果的故事） 508

162. santhavajātakaṃ 交往本生經 (拜火的故事) 510

163. susīmajātakaṃ黑牙鹿本生經 (同一班人前世今生阻礙佛陀取得供養的故事) 512

164. gijjhajātakaṃ 兀鷹本生經 (鷹菩薩報恩的故事) 516

165. nakulajātakaṃ  獴本生經 （佛陀前世今生化解爭執的故事） 518

166. upasāḷakajātaka 烏波沙羅迦本生經 （尋找未用過的火葬地點的故事） 520

167. samiddhijātakaṃ 沙彌陀本生經 （天女誘僧的故事） 521

168. sakuṇagghijātaka 鷹與鷓鴣本生經 （應在自己領域活動的故事） 523

169. arakajātakaṃ 阿拉卡本生經 （慈心的功德） 524

170. kakaṇṭakajātakaṃ 變色龍本生經 527

171. kalyāṇadhammajātakaṃ 善法本生經 （因岳母糊塗而促成出家因緣） 527

172. daddarajātaka 善法本生經 （不自量力的拘迦利比丘） 529

173. makkaṭajātaka 獼猴本生經 （欺騙獼猴的故事） 531

174. dubbhiyamakkaṭajātaka 忘恩負義獼猴本生經 (提婆達多前世為獼猴忘恩負義的故事) 532

175. ādiccupaṭṭhānajātakaṃ  日輪供養本生經 (裝有品的獼猴) 534

176. kaḷāyamuṭṭhijātaka 豆子與猴子本生經 (佛陀對國王雨季出征作建議的故事) 536

177. tindukajātaka 帝努迦果本生經 (猴王菩薩以智慧安撫猴群的故事) 538

178. Kacchapajātaka 烏龜本生經 (因貪戀住處而喪命的故事) 541

179. satadhammajātaka 薩塔達瑪本生經 (佛陀勸導比丘們捨棄不正當的謀生方式) 543

180. duddadajātaka 吝嗇者本生經 (富翁迴向功德的故事) 545

181. Asadisajātaka 無可比擬王子本生經 (弓箭手菩薩捨棄王位出家的故事) 547

182. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā  戰場勇士本生經 （阿難為女人而修行的故事） 551

183. vālodakajātaka 濾水本生經 （五百位在家聖者安靜禪修的故事） 555

184. giridattajātakaṃ 山授本生經 （馬匹與惡人交往的故事） 557

185. anabhiratijātakaṃ 不樂本生經 （煩惱影響記憶力的故事） 558

186. dadhivāhanajātakaṃ 酸奶運載本生經 （交往惡友無益的故事） 560

187. catumaṭṭhajātakaṃ 四不像本生經 （老比丘前世今生被兩位上首弟子嫌棄的故事） 562

188. sīhakotthujātakaṃ 獅子幼崽本生經 （瞿迦利前世今生因聲音暴露自己的故事） 564

189. sīhacammajātakaṃ 獅子皮本生經 （因亂叫而喪命的驢子的故事） 565

190. sīlānisaṃsajātakaṃ 戒德果報本生經 （憶念佛德而得救的故事） 566

191. ruhakajātakaṃ 魯哈卡本生經 （被妻子戲弄的故事） 568

192. sirikāḷakaṇṇijātakaṃ  螺髻迦旃延本生經 570

193. cūḷapadumajātakaṃ 小蓮花本生經 （女人忘恩負義的故事） 570

194. maṇicorajātakaṃ  寶珠盜賊本生經 （提婆達多過去世也曾試圖殺害佛陀的故事） 573

195.  pabbatūpattharajātakaṃ  山腳水池本生經 （佛陀勸導波斯匿王寬恕的故事） 577

196. valāhakassajātakaṃ 雲馬王本生經 （食人女夜叉的故事） 579

197. mittāmittajātakaṃ 朋友與敵人本生經 （不信任同修的戒師） 582

198. rādhajātakaṃ 羅陀本生經 （女人難以守護的故事） 583

199. gahapatijātakaṃ  獄舍本生經 （女人通姦後耍花招的故事） 586

200. sādhusīlajātakaṃ  善戒本生經 （選老公應選有品的故事） 588

201. bandhanāgārajātakaṃ  獄舍本生經 （菩薩掙脫強勁束縛而出家的故事） 589

202. keḷisīlajātaka 玩耍本生經 （矮賢尊者身形矮小的故事） 591

203. khandhajātaka 迦曇婆陀塔本生經 （散發慈心和憶念三寶功德遠離蛇害） 593

204.  vīrakajātakaṃ 勇者水烏鴉本生故事 （提婆達多前世今生模仿佛陀而自取滅亡的故事） 596

205. gaṅgeyyajātakaṃ 恒河魚本生經 （沉迷容貌的比丘） 597

206. kuruṅgamigajātakaṃ 羚羊本生經 （菩薩因兩位朋友逃離提婆達多魔抓的故事） 599

207. assakajātakaṃ阿薩迦王本生經 （菩薩去除亡妻國王的悲傷） 601

208. susumārajātakaṃ 鱷魚本生經 （提婆達多前世想要殺死菩薩的故事） 603

209. kukkuṭajātakaṃ 野雞本生經 （守護身體比丘的故事） 605

210. kandagalakajātakaṃ 甘達加拉卡本生經 （提婆達多前世今生自取滅亡的故事） 607

211. Somadatta Jataka 蘇摩達陀菩薩本生經 （愚蠢膽怯婆羅門的故事） 608

212. ucchiṭṭhabhattajātakaṃ 吃剩的食物本生經 （佛陀勸導比丘放下情思的故事） 611

213. bharujātakaṃ 婆睺羅本生經 （拘薩羅王受賄的故事） 613

214. puṇṇanadījātakaṃ 圓滿河本生經 （國王挽回國師父菩薩的故事） 616

215. kacchapajātakaṃ 烏龜本生經 (烏龜因多言而摔死的故事) 618

216. macchajātakaṃ 魚本生經 (比丘前世為魚時因女人而差點喪命的故事) 620

217. seggujātakaṃ 塞古女本生經 (測試女兒貞潔的故事) 621

218. kūṭavāṇijajātakaṃ  奸商本生經 (菩薩審理奸商詐騙案的故事) 623

219. garahitajātakaṃ 訶責本生經 (連畜生都呵斥煩惱的故事) 625

220. dhammadhajajātakaṃ 法幢本生經 (菩薩因帝釋天的幫助躲過提婆達多迫害的故事) 627

221. kāsāvajātakaṃ 漏本生經 (提婆達多不配披上袈裟的故事) 635

222. cūḷanandiyajātakaṃ 小難提本生經 (提婆達多過去世兇殘射殺猴子菩薩一家的故事) 636

223. puṭabhattajātakaṃ 飯盒本生經 (菩薩幫受冷落王后獲得尊重的故事) 639

224. kumbhilajātakaṃ 鱷魚本生經 642

225. khantivaṇṇajātakaṃ 忍辱德行本生經 (菩薩忍耐大臣的故事) 643

226. kosiyajātakaṃ 貓頭鷹本生經 (菩薩勸導國王不要在不恰當時機出征的故事) 645

227. gūthapāṇajātakaṃ 糞蟲本生經 (以屎羞辱別人的比丘) 646

228. kāmanītajātakaṃ 貪慾婆羅門本生經 (菩薩警戒貪心國王的故事) 648

229. palāyitajātakaṃ 逃跑者本生經 (佛陀前世今生以門樓嚇跑挑戰者的故事) 652

230. dutiyapalāyitajātakaṃ 第二逃跑者本生經 (佛陀前世今生以容貌嚇跑挑戰者的故事) 654

231. upāhanajātaka 革履本生經 （提婆達多前世學完技藝後反咬師父的故事） 656

232. vīṇāguṇajātakaṃ 琵琶竿本生經 （喜歡駝背男的女人） 658

233. vikaṇṇajātakaṃ 鐵箭本生經 (鱷魚因貪食而遭殺害的故事) 660

234. asitābhūjātakaṃ  阿西達布妃本生經 (因失夫愛而出家證阿羅漢果的故事) 662

235. vacchanakhajātakaṃ 越闍那迦遊行者本生經 (誘惑阿難尊者還俗的朋友) 664

236. bakajātakaṃ  青鷺本生經 (虛偽比丘的故事) 667

237. sāketajātakaṃ 娑祇多本生經 (情愛生起的原因) 668

238. ekapadajātakaṃ 一句本生經 (一句概括整體利益的故事) 669

239. haritamaṇḍūkajātakaṃ 哈哩塔青蛙本生經 (風水輪流轉的故事) 671

240. mahāpiṅgalajātakaṃ 大黃王本生經 (提婆達多之死讓眾人高興的故事) 673

241. Sabbadatha Jataka 一切牙豺本生經 (提婆達多獲得然後失去名譽的故事) 676

242. Sunakha Jataka 犬本生經 （聰明的狗的故事） 679

243. Guttila Jataka古提拉音樂本生經 （不知恩感恩的故事） 681

244. Viticcha Jataka 離欲本生經 （被佛陀一語KO 的故事） 690

245.  mūlapariyāyajātakaṃ根本方便本生經 （佛陀在當生和過去生挫傲慢比丘傲氣的故事） 691

246. bālovādajātakaṃ 愚人教訓本生故事 （恥笑佛陀吃肉的故事） 694

247.  pādañjalījātakaṃ 帕丹迦利王子本生經 （愚人撇嘴的故事） 696

248. kiṃsukopamajātakaṃ 緊祝迦喻本生經 （不同角度看同一件事物的故事） 697

249. sālakajātakaṃ 薩羅迦猿本生經 （一看到別人的過錯便聰明不親近的故事） 699

250. kapijātakaṃ 猿本生經 （虛偽比丘的故事） 701

251. Saṃkappa-jātaka 思惟本生經 （菩薩過去也被女人毀掉過修行的故事） 703

252. Tilamuṭṭhijātaka 芝麻團本生經 （易怒比丘的故事） 708

253. maṇikaṇṭhajātakaṃ 寶珠頸龍王本生故事  （不斷索取令人討厭） 713

254. kuṇḍakakucchisindhavajātaka 驃馬本生經 （舍利佛不嫌棄老婦微薄供養的故事） 715

255. Sukajātaka 鸚鵡本生經 （因貪食而死的故事） 720

256. Jarūdapānajātaka 古井本生經（知足而避免殺生之禍的故事） 722

257. Gāmaṇicandajātaka 村長本生經 （菩薩為年幼大智慧國王的故事） 725

258. mandhātujātaka 曼陀多王本生經 （慾望不會被填滿的故事） 733

259. tirīṭavacchajātaka提里達瓦卡本生經 （國王報答苦行者的故事） 735

260. tirīṭavacchajātakaṃ 使者本生經 （貪食比丘的故事） 738

261. padumajātakaṃ蓮花本生經 （說真話而得到所欲之物的故事） 740

262. mudupāṇijātakaṃ 柔手本生經 （女人難以被守護的故事） 742

263. cūḷapalobhanajātakaṃ 小誘惑本生經 （女人成功誘惑清淨菩薩的故事） 746

264. mahāpanādajātakaṃ  大潘那陀本生經 （跋陀耆長老現神通的故事） 749

265. khurappajātakaṃ 刀師本生經 （菩薩勇敢擊退強盜的故事） 751

266. vātaggasindhavajātakaṃ 風疾馬王本生經 （因拒絕仰慕者而餓死的故事） 753

267. kakkaṭakajātakaṃ 螃蟹本生經 （妻子乞求而成功救到丈夫的故事） 756

268. ārāmadūsakajātakaṃ 園林破壞者本生經 （男孩前世今生把樹苗挖起的故事） 759

269. sujātajātakaṃ 善生女本生經 （佛陀調伏給孤獨長者之妻善生女的故事） 761

270. ulūkajātakaṃ 貓頭鷹本生經 （貓頭鷹和烏鴉劫初結緣的故事） 764

271. udapānadūsakajātakaṃ  泉井污濁本生經 （豺狼污染水源的故事） 767

272. byagghajātakaṃ 虎本生經 （拘迦利尊者無法離開兩位上首弟子的故事） 768

273. Kacchapajātakaṃ 烏龜本生經 （菩薩調解猴子和烏龜爭執的故事） 771

274. lolajātakaṃ 貪慾本生經 （因貪心而喪命的烏鴉的故事） 773

275. rucirajātakaṃ 美麗本生經（烏鴉因貪慾而喪命的故事） 775

276. kurudhammajātakaṃ 拘樓國法本生經（各人懷疑自己破戒的故事） 776

277. romakajātakaṃ 羽毛本生經 （提婆達多前世為苦行者想要殺害鳥菩薩的故事） 781

278. mahiṃsarājajātakaṃ 水牛王本生經 （惡劣猴子的故事） 784

279. satapattajātakaṃ 鶴本生經 （挑破離間比丘的故事） 786

280. Puṭadūsakajātakaṃ 毀籠本生經 （破壞花籠孩童的故事） 789

281. abbhantarajātakaṃ 內部本生經 （舍利佛尊者前世今生贈送耶輸陀羅芒果的故事） 791

282. seyyajātakaṃ 賽亞本生經 （菩薩國王修慈心而讓敵王歸降的故事） 798

283. vaḍḍhakīsūkarajātakaṃ 木匠野豬本生經 （弓箭手提沙長老前世今生精通戰術的故事） 802

284. sirijātakaṃ 吉祥本生經 （福報無法被奪走的故事） 806

285. maṇisūkarajātakaṃ  摩尼豬本生經 （佛陀像寶珠無法被抹黑的故事） 812

286. sālūkajātakaṃ 薩盧卡本生經 （因女人而被宰殺的豬的故事） 815

287. lābhagarahajātakaṃ 非難利養本生經 817

288. macchuddānajātakaṃ  魚商本生經 （想獨吞遺產的弟弟的故事） 819

289. nānāchandajātakaṃ 各異願望本生經 （阿難前世今生獲得佛陀恩賜的故事） 822

290. sīlavīmaṃsakajātakaṃ 考驗戒德本生經 825

291. surāghaṭa 本生經 （無法被滿足的人的故事） 826

292. supattajātakaṃ  善翼本生經 （捨身為王的烏鴉的故事） 828

293. kāyanibbindajātakaṃ 厭身本生經 （痊癒的隱士修行到再生梵天界的故事） 832

294. jambukhādakajātakaṃ 食閻浮果者本生經 （互相奉承的故事） 834

295. antajātakaṃ 終點本生經（另一個互相奉承的故事） 836

296. Samuddajātaka 海洋本生經 （貪得無厭的故事） 837

297. kāmavilāpajātakaṃ 欲閒雜語本生經 （思念妻子的比丘的故事） 839

298. Udumbarajātaka 無花果本生經 （霸佔人住處的比丘的故事） 840

299. komāraputtajātakaṃ 童子本生經 （菩薩教化粗魯猴子的故事） 842

300. Vakajātaka 狼的故事（沒有決心的故事） 844

301 Cullakalingajātaka 小迦陵伽本生經 （命運可被改變的故事） 846

302 Mahaassaroha Jātaka大騎手本生經 （對值得布施的人作布施的故事） 852

303  Ekarājajātaka 一王本生經 (向敵王散播慈心的國王) 856

304. daddarajātakaṃ達陀羅本生經 （菩薩教導龍弟弟忍耐的故事） 857

305. sīlavīmaṃsanajātakaṃ 驗德本生經 （這個世界沒有秘密的故事） 859

306. sujātajātakaṃ善生本生經 （佛陀做和事佬的故事） 862

307 Palāsajātaka 波羅奢本生經 （佛陀安慰阿難的故事/拜神的故事） 864

308 Sakuṇajātaka 速疾鳥本生經 （忘恩負義的故事） 866

309 Chavaka Jātaka 屍體本生經（尊重法的故事） 868

310  Seyyajātaka 更勝本生經 （菩薩捨棄榮華出家的故事） 870

311. pucimandajātakaṃ 臭樹本生經 （目犍連尊者前世今生防範於未然的故事） 872

312. kassapamandiyajātakaṃ 迦葉與遲鈍者本生經（發難父親的故事） 875

313. khantīvādījātakaṃ 忍辱言教者本生經（隱士菩薩展示極強忍辱的故事） 878

314. lohakumbhijātakaṃ 鐵鍋本生經（來自地獄喊聲的故事） 882

315. sabbamaṃsalābhajātakaṃ  全肉施捨本生經 （因為說話好聽而獲得整車肉的故事） 885

316. sasapaṇḍitajātakaṃ 智兔本生經（兔菩薩捨身施肉的故事） 888

317. matarodanajātakaṃ 明白哀悼本生經（智慧菩薩不因兄弟死亡而悲傷的故事） 893

318. kaṇaverajātakaṃ 迦納維拉本生經（比丘前世被女人害死的故事） 895

319. tittirajātakaṃ 鷓鴣本生經（間接無意的損害不構成業的故事） 898

320. succajajātakaṃ 善施本生經（國王冷待王后的故事） 902

321. kuṭidūsakajātakaṃ 破壞小屋者本生經（燒毀大迦葉尊者小屋的比丘） 904

322. duddubhajātakaṃ 鼓聲本生經（盲信別人的故事） 908

323. brahmadattajātakaṃ 梵授本生經（因慚愧而不敢索取的故事） 911

324. cammasāṭakajātakaṃ  皮革衣行者本生經（皮革衣行者前世今生因疏忽而被殺的故事） 913

325. godharājajātakaṃ 蜥蜴王本生經（騙子比丘的故事） 915

326. kakkārujātakaṃ 迦迦魯本生經（提婆達多前世今生說謊的故事） 917

327. kākavatījātakaṃ 無悔本生經（女人難以被守護的故事） 920

328. ananusociyajātakaṃ 無悔本生經（隱士菩薩不為前妻悲哀的故事） 922

329. kāḷabāhujātakaṃ 黑臂本生經（提婆達多前世今生失去名聞利養的故事） 925

330. sīlavīmaṃsajātakaṃ 戒德考驗本生經（菩薩測試戒德價值的故事） 926

331. Kokalikajātaka 拘迦利比丘本生經故事 （不合時宜而多言帶來禍害的故事） 928

332. rathalaṭṭhijātakaṃ 車鞭本生經故事 （公正判決的故事） 930

333. pakkagodhajātakaṃ  蜥蜴本生經 (菩薩讓皇后重新獲得尊重的故事) 932

334. rājovādajātakaṃ國王訓誡本生經 （國家元首的品格影響全國的食物素質） 935

335 jambukajātakaṃ豺本生經 （提婆達多模仿佛陀的故事） 938

336. brahāchattajātakaṃ 大傘蓋王子本生經 （欺詐苦行者的故事） 940

337 pīṭhajātakaṃ 座席本生經 （隱士菩薩不遷怒施主的故事） 943

338 thusajātakaṃ稃本生經 （佛陀前世今生預見弒父奪位的故事） 945

339 bāverujātakaṃ巴威路國本生經 （佛陀的出現讓外道的名聞利養一落千丈） 948

340 visayhajātakaṃ 維薩易哈長者本生經 （菩薩無視帝釋天阻止繼續布施的故事） 950

341 Kaṇḍarījātaka 干陀利本生經 953

342 Vānarajātaka  猿本生經 （利益生起時要先停一停想一想的故事） 953

343 kuntinījātakaṃ 菴摩羅果本生經 （冤冤相報的故事） 955

345 gajakumbhajātakaṃ 龜本生經  （懶人的故事） 960

346 kesavajātakaṃ kesava本生經 （親厚之心是最好的味道） 962

347 ayakūṭajātakaṃ 鐵鎚本生經 （行善不用怕的勵志故事） 965

348. araññajātakaṃ 森林本生經 （什麼人應該結交的故事） 967

349 sandhibhedajātakaṃ 獅子和公牛本生經 (友誼被離間的故事) 969

350  devatāpañhajātakaṃ  天女問本生經 972

351. maṇikuṇḍalajātakaṃ 寶珠耳環本生經（菩薩教誡敵王的故事） 972

352. sujātajātakaṃ  善生本生故事（菩薩去除父親悲傷的故事） 974

353. venasākhajātakaṃ 韋那沙迦本生經（菩提王子前世今生挖人雙眼的故事） 976

354. uragajātakaṃ 蛇皮本生經（菩薩一家不為死者哭泣的故事） 980

355. ghaṭajātakaṃ 陶罐本生經（菩薩當國王時被俘虜的故事） 984

356. koraṇḍiyajātakaṃ 柯蘭迪亞本生經（舍利佛尊者強迫別人持戒的故事） 987

357. laṭukikajātakaṃ 鵪鶉本生經（提婆達多前世今生兇殘的故事） 990

358. cūḷadhammapālajātakaṃ 小法護本生經（提婆達多前世為王時殘暴殺害菩薩王子的故事） 993

359. suvaṇṇamigajātakaṃ 金鹿本生經（女人前世今生幫助丈夫的故事） 996

360. suyonandījātakaṃ 善臂本生經（女人難以被守護的故事） 1000

361. vaṇṇārohajātakaṃ 提升美貌本生故事（友誼被離間的故事） 1004

362. sīlavīmaṃsajātakaṃ 試驗德行本生經 （德行還是學問重要？） 1007

363 hirijātakaṃ 慚本生經 （關於朋友） 1009

364 khajjopanakajātakaṃ 螢火蟲本生經 1010

365. ahituṇḍikajātakaṃ 耍蛇人本生經 （沙彌前世今生逃離老比丘的故事） 1010

366. gumbiyajātakaṃ 棍比耶本生經 （夜叉投毒的故事） 1013

367. sāḷiyajātakaṃ 薩利耶本生經（提婆達多前世害人卻害了自己的故事） 1015

368. tacasārajātakaṃ 塔卡薩拉本生經 （被冤枉的菩薩透過智慧應對國王的故事） 1017

369 貪婪者本生經 （因為貪欲太厚而墮入地獄的比丘） 1019

370 palāsajātakaṃ 無憂樹本生經（不要縱容微小煩惱的故事） 1021

371. dīghītikosalajātakaṃ 長災拘薩羅王本生譚 （止息仇恨的故事） 1023

372. Migapotakajātakaṃ 鹿兒本生經（為死者悲傷的故事） 1025

373. Musikajātaka 鼠本生譚  (佛陀警告頻毘娑羅王的故事) 1027

374. Cūḷadhanuggahajātakaṃ 小弓術師本生經 （失去丈夫和情人的女人的故事） 1031

375 kapotajātakaṃ 鴿子本生經 （貪心烏鴉的故事） 1036

376 avāriyajātaka 渡守本生經 （只應教誡適合的人） 1038

377. setaketujātakaṃ 白幢本生經 (苦行者被迫還俗的故事） 1042

378. darīmukhajātakaṃ 山洞之口本生經 (獨覺佛說服菩薩王出家的故事） 1046

379. nerujātakaṃ 尼盧本生經 (村民沒眼光的故事） 1052

380. āsaṅkajātakaṃ 阿桑卡本生經 (因頑固而死亡的故事） 1055

381. migālopajātakaṃ 米伽羅巴兀鹰本生經 (因頑固而死亡的故事） 1057

382. sirikāḷakaṇṇijātakaṃ 持明者本生經 (善惡天女爭奪有清淨眷屬的菩薩的床之故事） 1059

383. kukkuṭajātakaṃ 鷄本生經 (雞菩薩識破貓奸計的故事） 1064

384. dhammadhajajātakaṃ 法幢本生經 (欺詐的鳥的故事） 1067

385. nandiyamigarājajātakaṃ 鹿王本生經 (鹿菩薩以慈心活命和救全族的故事） 1071

386. kharaputtajātakaṃ 驢馬子本生經 (帝釋天菩薩救助將因皇后而喪命的國王的故事） 1075

387. sūcijātakaṃ 縫針本生經 (菩薩以精湛的技藝贏得妻子的故事） 1080

388. tuṇḍilajātakaṃ 鼻豚本生經 (有大智慧的豬菩薩） 1083

389. suvaṇṇakakkaṭajātakaṃ 金色蟹本生經 (阿難前世為菩薩捨命的故事） 1088

390. mayhakajātakaṃ我有鳥本生經 (吝嗇富翁的故事） 1093

391. vijjādharajātakaṃ  持明者本生經 (讓國王破除邪見的故事） 1097

392. Bhisapuppha蓮花香本生經 (警醒修行的故事) 1101

393. vighāsādajātakaṃ 剩食本生經 (菩薩削減修行人貪欲的故事） 1103

394. vaṭṭakajātakaṃ 鵪鶉本生經 (知足常樂的故事) 1105

395. pārāvatajātakaṃ鳥本生經 (貪婪招致災禍的故事) 1107

396. kukkujātakaṃ孔雀本生經 (以譬喻導國王向善的故事) 1109

397. manojajātakaṃ瑪諾迦本生經 (關於結交損友的故事) 1112

398. sutanujātakaṃ 蘇多那本生經(孝子智退夜叉的故事) 1116

399. mātuposakagijjhajātakaṃ 禿鷲本生經 (禿鷲孝子的故事) 1121

400. dabbhapupphajātakaṃ 柔毛花本生經  (爭奪之禍的故事) 1123

401. paṇṇakajātakaṃ 達桑那國製劍本生經 （菩薩開導皇后和人私奔的國王） 1127

402. Sattubhastajātaka 薩圖巴斯塔本生經（菩薩以大智慧讓婆羅門逃過劫難取得幸福） 1131

403. aṭṭhisenakajātakaṃ 阿提塞那本生經（乞求者不會讓人喜歡） 1142

404. kapijātakaṃ 猴王本生經 （應遠離怨恨者） 1146

405. Bakajātakaṃ 婆迦梵天本生經（佛陀破除婆迦梵天的邪見） 1151

406. gandhārajātakaṃ 犍陀羅本生經（出家人不宜囤積東西的故事） 1155

407. Mahākapijātaka大猴王本生經（猴王菩薩英勇救助猴群的故事） 1161

408. kumbhakārajātakaṃ 陶工本生經 （幾位國王成為獨覺佛的故事) 1166

409. Daḷhadhammajātakaṃ堅持正義本生經（佛陀恢復老象榮譽的故事） 1174

410. somadattajātakaṃ 須摩達多象本生經（帝釋天菩薩去除隱士的悲傷） 1180

411 haritacajātakaṃ 須尸摩王本生經  （國王菩薩見衰老而出家的故事） 1184

412. koṭasimbalijātakaṃ 綿樹頂本生經 (應謹慎於煩惱的故事) 1188

413. dhūmakārijātakaṃ 都瑪伽利牧羊者本生經 (因優待新兵而戰敗的拘薩羅王) 1191

414. jāgarajātakaṃ 覺醒者本生經 (因保持清醒讓盜賊退下的故事) 1195

415. kummāsapiṇḍijātakaṃ  酢味粥食本生經 (菩薩因為供養獨覺佛食物而下生成為國王的故事) 1198

416. parantapajātakaṃ  波蘭陀婆本生經 (提婆達多前世為父王時企圖殺害菩薩的故事) 1205

417. kaccānijātakaṃ 迦旃尼本生經 (媳婦挑撥母子關係的故事) 1212

418. aṭṭhasaddajātakaṃ 八聲本生經 (隱士菩薩解釋國王聽到的八種聲音) 1217

419. sulasājātakaṃ  金項鍊本生經 (女僕殺匪的故事) 1222

420. sumaṅgalajātakaṃ 善吉祥本生經 (國王菩薩抑制怒氣的故事) 1227

421. gaṅgamālajātakaṃ  炭火本生經 (菩薩因持半日布薩戒而得以成為國王的故事) 1231

422. cetiyajātakaṃ 舍利塔本生經 (提婆達多今生前世因妄語而墮入地獄的故事) 1237

423. indriyajātakaṃ 根本生經 (菩薩勸導弟子克服欲樂的故事) 1244

424. ādittajātakaṃ 燃燒本生經 (審察而布施的故事) 1251

425. aṭṭhānajātakaṃ 不可能本生經 (女人不知恩感恩的故事) 1256

426. dīpijātakaṃ 獵豹本生經 (獵豹和山羊的故事) 1260

427. gijjhajātakaṃ 鷲本生經 (不受教誡的比丘) 1264

428. kosambiyajātakaṃ  憍賞彌爭端本生經 (僧團爭執的故事) 1266

429. mahāsuvajātakaṃ  大鸚鵡本生經 (佛陀前世今生少欲知足的故事) 1270

430. cūḷasuvajātakaṃ  小鸚鵡本生經 (佛陀前世今生少欲知足的故事) 1274

431. haritacajātakaṃ  哈利達仙本生經 (隱士菩薩破戒犯邪淫的故事) 1277

432. padakusalamāṇavajātakaṃ  擅於辨認腳步的男孩本生經 1281

433. Lomasakassapajātaka 多毛迦葉本生經 （菩薩差點因女人而殺生的故事） 1288

434. cakkavākajātakaṃ鵝本生經 (貪婪於食物的烏鴉) 1293

435. Haliddiragajātaka 貪欲本生經 （被少女誘惑的比丘） 1296

436. Samuggajātaka 箱本生經（怎樣守護都守護不到的女人） 1299

437. pūtimaṃsajātakaṃ 腐肉豺本生經 (佛陀教誡比丘節制眼睛的故事) 1304

438. daddarajātakaṃ 鷓鴣本生經 （提婆達多前世曾殺鷓鴣菩薩的故事） 1308

439. catudvārajātakaṃ 四門本生經 （不聽從賢人之言而陷入大苦難的故事） 1313

440. Kanhajātaka 黑賢者本生經 （菩薩的修行感得天帝下凡賜願的故事） 1318

441. catuposathiyajātakaṃ 1323

442. saṅkhajātakaṃ 桑伽婆羅門本生經 (布施了給獨覺佛當世就獲得善報的故事) 1324

443. cūḷabodhijātakaṃ 小菩提童子本生經 (抑制怒氣的故事) 1328

444. Kaṇhadīpāyanajātakavaṇṇanā黑燈仙人本生經 (菩薩因慚愧心而保持出家的故事) 1332

445. Nigrodhajātakavaṇṇanā 尼拘陀童子本生經 (玩伴忘恩負義的故事) 1338

446. takkalajātakaṃ 球莖植物本生經 (被慫恿謀殺親父的故事) 1343

447. Mahādhammapālajātakavaṇṇanā 大護法本生經 (家族七代也不會早死的故事) 1348

448. Kukkuṭajātakavaṇṇanā 雄雞本生經 (鷹為捕食而欺詐的故事) 1353

449.  Maṭṭhakuṇḍalījātakavaṇṇanā 輝煌耳環本生經 (沉溺死者哀痛的故事) 1356

450. Bilārakosiyajātakavaṇṇanā 吝嗇商人與帝釋天本生經 (布施家族勸諭子孫布施的故事) 1359

451. cakkavākajātaka 紅頭雁本生經 (貪婪比丘的故事) 1366

452. bhūripaññajātaka 1369

453. mahāmaṅgalajātaka 大吉祥本生經 （何謂吉祥的故事） 1369

454. ghaṭapaṇḍitajātaka 陶器智者本生經 （菩薩驅除喪子哥哥悲傷的故事） 1375

455. mātuposakajātaka 孝養母親本生經 （比丘孝養母親的故事） 1385

456. Juṇhajātaka 月光王本生經 （佛陀前世今生賜予阿難願望的故事） 1390

457. dhammadevaputtajātaka 法天子本生經（佛陀和提婆達多過去世在天界對壘的故事） 1396

458. udayajātaka 優陀耶本生經 （帝釋天菩薩考驗前妻的故事） 1400

459. Pānīyajātaka 飲水本生經 （獨覺佛們啟發菩薩出家的故事） 1409

460. yudhañcayajātakaṃ 戰勝王本生經 （王子菩薩捨棄王位出家的故事） 1415

461. dasarathajātakaṃ 十車王本生經 （菩薩不因父親死去而悲傷的故事） 1420

462. saṃvarajātakaṃ 制戒本生經 （菩薩獻計讓最年幼王子繼承王位的故事） 1425

463. suppārakajātakaṃ 蘇帕拉卡本生經 （菩薩作船長時具備大智慧的故事） 1430

464. cūḷakuṇālajātakaṃ 小拘那羅本生經 1437

465. bhaddasālajātakaṃ 賢善娑羅本生經 （佛陀前世今生庇佑親屬的故事） 1437

466. samuddavāṇijajātakaṃ  海商本生經 （提婆達多前世今生不見未來過患的故事） 1446

467. kāmajātakaṃ  愛欲本生經 （佛陀今生前世安慰別人的故事） 1451

468. janasandhajātakaṃ  闍那桑陀本生經 （國王菩薩無師自通渡民眾升天的故事） 1459

469. mahākaṇhajātakaṃ 大黑犬本生經 （帝釋天菩薩振興佛教的故事） 1463

470. kosiyajātakaṃ 孔雀本生經 1467

471. meṇḍakapañhajātakaṃ 青蛙問難本生經· 1467

472. Mahāpadumajātakaṃ大蓮華王子本生經（佛陀在今生和前生被誹謗的故事） 1467

473. Mittāmittajātakaṃ 真友非友本生經（分辨真假朋友的方法） 1476

474. ambajātakaṃ 芒果本生經（提婆達多在今生和過去世也曾拋棄導師的故事） 1479

475. phandanajātakaṃ 攀達納樹本生經（佛陀調解紛爭的故事） 1485

476 javanahaṃsajātakaṃ 天鵝王本生經 （佛陀今生前世開示生命短暫的故事） 1490

477 cūḷanāradajātakaṃ 小那羅陀苦行者本生經 （菩薩幫助兒子渡過女人關的故事） 1496

478 dūtajātakaṃ 使者本生經 （菩薩善巧地從國王那裡獲得黃金的故事） 1502

479 kāliṅgabodhijātakaṃ迦陵伽王菩提樹供養本生經 （阿難尊者今生和前世供養菩提樹的故事） 1506

480 akittijātakaṃ 阿吉提婆羅門本生經 (隱士菩薩對帝釋天所求的願望) 1515

481 takkāriyajātakaṃ 塔卡利亞本生經（拘迦利今生前世因言而遭遇不幸的故事） 1523

482. rurumigarājajātakaṃ 金鹿本生經（提婆達多前世今生忘恩負義的故事） 1534

483 sarabhamigajātakaṃ 鹿王本生經（舍利佛前世今生善解簡義的故事） 1540

484 sālikedārajātakaṃ 稻穀田本生經（鸚鵡菩薩孝養父母的故事） 1549

485 candakinnarījātakaṃ月光緊那羅女本生經（耶輸陀羅忠貞不渝的故事） 1557

486 mahāukkusajātakaṃ 大貓頭鷹本生經（因結交朋友而幸福的故事） 1565

487 uddālakajātakaṃ 烏達拉卡本生經（詐騙苦行者的故事） 1573

488. bhisajātakaṃ 根莖本生經（菩薩等仙人厭惡欲樂的故事） 1580

489 surucijātakaṃ 蘇魯奇本生經（毘舍佉前世今生獲得佛陀恩惠的故事） 1591

490  pañcuposathikajātakaṃ 五布薩日譬喻本生經（菩薩和各種動物持守布薩戒的故事） 1605

491 Mahāmorajātaka大孔雀本生經（孔雀菩薩因異性而被捕獲的故事） 1611

492 Tacchasūkarajātaka木匠野豬本生經（很會用兵的弓術師帝須長老） 1619

493. rohaṇamigajātakaṃ大商人本生經（因為貪心惹來殺身之禍的故事） 1627

494 sādhinajātakaṃ娑提那王本生經（國王菩薩因行大善而被帝釋天邀請上天界享樂的故事） 1632

495 dasabrāhmaṇajātakaṃ 十婆羅門本生經（審察而布施的故事） 1640

496. bhikkhāparamparajātakaṃ次第供養本生經（供養物輾轉相讓的故事） 1652

497 mātaṅgajātaka摩登伽本生經（迫害出家人的故事） 1658

498. cittasambhūtajātakaṃ 質多、三浮陀本生經（兩位密友的故事） 1671

499. sivijātakaṃ 西毗國王本生經（菩薩施眼的故事） 1680

500 sirīmantajātakaṃ 榮者之愚本生經 1690

501 rohaṇamigajātakaṃ rohaṇo鹿本生經（阿難尊者在今生前世捨身救佛陀的故事） 1691

502 cūḷahaṃsajātaka 白鳥本生經（阿難前世今生為佛陀捨命的故事） 1703

503 sattigumbajātaka薩提坤巴鸚鵡本生經（近朱者赤近墨者黑的故事） 1711

504 bhallātiyajātakaṃ 巴拉提雅本生經 （佛陀和合拘薩羅王夫妻的故事） 1720

505 somanassajātakaṃ 蘇馬拿薩王子本生經 （提婆達多前世嘗試殺害王子菩薩的故事） 1727

506 campeyyajātakaṃ 羌培耶本生經（龍菩薩持守布薩戒的故事） 1736

507 mahāpalobhanajātakaṃ 大誘惑本生經 （清淨的王子菩薩被女人成功誘惑的故事） 1752

508 pañcapaṇḍitajātakaṃ 五智者本生經 1759

509 hatthipālajātakaṃ 護象本生經（菩薩放棄繼承王位率領整國人出家的故事） 1759

510 ayogharajātakaṃ 鐵屋本生經 （王子菩薩放棄王位大出家的故事） 1774

511 kiṃchandajātakaṃ 何欲本生經（因持半日布薩戒而享大天福的故事） 1781

512. kumbhajātakaṃ瓶子本生經（飲酒過患的故事） 1792

513 Jayaddisajātaka勝光本生經（菩薩甘為父親捨棄王權和性命的故事） 1802

514 chaddantajātakaṃ 六牙本生經（比丘尼又笑又哭的故事） 1816

515 Sambhavajātaka善生本生經（年幼菩薩智慧超群的故事） 1829

516 Mahakapijātaka大猴本生經（提婆達多前世忘恩負義的故事） 1843

517 dakarakkhasajātakaṃ 大水鬼本生經 1849

518 tesakuṇajātaka白龍王本生經（提婆達多前世今生說謊背叛朋友而墮落地獄的故事） 1849

519 Sambulajātaka三布拉本生經（茉莉皇后前世今生皆為賢妻的故事） 1860

520 Gandatindujātaka甘達丁杜本生經（菩薩樹神教誡國王的故事） 1872

521 tesakuṇajātaka鳥巢本生經（三隻智慧超群的鳥輔助朝政的故事） 1881

522 sarabhaṅgajātaka破箭本生經（目犍連尊者般涅槃的故事/擁有絕頂智慧的菩薩被國王和帝釋天求問的故事） 1905

523. alambusājātaka阿藍婆本生經（前任帝釋天剷除競爭對手的故事） 1927

524. saṅkhapālajātaka龍王商伽波羅本生經（龍菩薩忍辱持戒的故事） 1939

525. cūḷasutasomajātaka小蘇多沙摩本生經（菩薩過去世大出家的故事） 1955

526. niḷinikājātaka尼梨尼迦本生經（前任帝釋天毀隱士戒行的故事） 1970

527. ummādantījātaka瘋狂本生經（菩薩克制自己最終沒有奪取他人妻的故事） 1987

528. mahābodhijātaka大菩提本生經（菩薩擊破外道邪見的故事） 2004

529. soṇakajātaka大菩提本生經（菩薩捨棄王位而出家的故事） 2026

530. saṃkiccajātaka  saṃkicca本生經（菩薩前世今生安慰未生怨王的故事） 2047

531. kusajātakaṃ  枯素本生經（菩薩因貪婪美色而尊嚴盡失的故事） 2062

532. soṇanandajātaka  蘇那難陀本生經（菩薩兄弟孝養雙親的故事） 2100

533. cūḷahaṃsajātaka  小天鵝本生經（阿難尊者前世今生捨身救佛的故事） 2124

534. mahāhaṃsajātaka 大天鵝本生經（阿難尊者前世今生捨身救佛的第二則故事） 2151

535. sudhābhojanajātaka 甘露食物本生經（帝釋天菩薩降伏子孫吝嗇心的故事） 2181

536. kuṇālajātaka拘那羅本生經（女人過患的故事） 2209

537. mahāsutasomajātaka 大須陀須摩本生經（佛陀在前世今生降伏指鬘的故事） 2253

538. mūgapakkhajātaka 無惱王子本生經（菩薩裝聾扮啞只為了逃避王權的故事） 2304

539. mahājanakajātaka 大堅固王本生經（菩薩因精進而獲王位而後出家的故事） 2342

540. suvaṇṇasāmajātaka 金鬘本生經（佛陀讚歎奉養父母的比丘的故事） 2392

541. nimijātaka 尼彌王本生經（菩薩遊天堂地獄的故事） 2430

542. umaṅgajātaka 隧道本生經（菩薩彰顯無雙智慧的故事） 2480

543. bhūridattajātaka 槃達龍本生經（龍菩薩嚴持戒律的故事） 2636

544. candakumārajātaka 月光王子本生經（提婆達多前世今生企圖殺害佛陀的故事） 2711

545. mahānāradakassapajātaka 大那羅陀迦葉本生經 （佛陀在前世今生破除優樓頻螺迦葉邪見的故事） 2751

546. vidhurajātaka 維杜拉本生經 （菩薩以大智慧降伏夜叉將軍的故事） 2796

547. vessantarajātaka須陀須摩王子本生經 （菩薩布施妻兒圓滿布施波羅蜜的故事） 2900

序

《本生經》意義殊深。因為一般人認為南傳或上座部佛教並沒有菩薩的記載。事實上，就算是南傳佛教，依然有許多修行者志向於成佛的。志向於成佛的行者，我們就尊稱他們為菩薩。而巴利文聖典中的《本生經》就揭示了釋迦牟尼佛是怎樣從被燃燈佛授記的善慧隱士，一點一滴累積和圓滿十波羅密，最後成佛。是志向於成佛者一個很重要的參考典籍。

現時雖然有許多英文版的《本生經》，但暫時還沒有現代中文白話文版的《本生經》。如果要說中文版的《本生經》，完整的譯本目前只有悟醒老師所翻譯的文言文版本。比較貼近現代白話文的，則有夏丏尊老師翻譯的版本，但仍文白交雜，而且並沒有完整的免費版本。 

因此末學發心填補這個漏洞，著手把《本生經》中文白話化，讓全球華語讀者都能輕易了解到經文的內容。

非常感謝一眾法友一起共襄善舉，翻譯這部《本生經》。他們是：Carol, 常青居士，Louis Tsang，Katrina Tsang，Pamela，Andrew，Eric Feng，Mulder Fan ，蕭瑋均，Rachel Leung，Leung Kar Ho ，兩位匿名善心法友 ，Tommie ，Jojo ，Look Yuen Kei ，兩位【法緣隨喜】，Chin Wai Ming ，Irish Jhang ， Karmen。

我們主要從不同版本翻譯為中文白話文。所以要感謝Sutta Centra 提供的 Ajahn Sujato 和 Robert Chalmers 英文版本，也要鳴謝悟醒老師和夏丏尊老師的中文版本；和Pali Digital Reader 提供的巴利文原文作為我們的重要參照對象。翻譯的工程很大程度仰賴於 AI 工具： Poe.com 和 Deepseek。 然後由譯者對照不同版本的譯文而作出調整

龐大的翻譯工程終於完成！願以此功德，迴向給所有讀者、義工和眾生，願您們都能遇見一切美好的人事物，遠離痛苦，早日抵達最高的快樂---涅槃！

2025.8.22

正智居士

經文的翻譯分工

經號 （JaA） 翻譯者

1, 3-150 匿名

2 Eric Feng

151-156 Carol

157-160 匿名

161-162 Karmen

163-180 匿名

181-183 常青居士

184-200 匿名

201-209 Louis Tsang

210 匿名

211-219 Katrina Tsang

220-230 匿名

231-240 匿名

241-250 Pamela

251 Andrew

252-260 匿名

261 Eric Feng

262-270 匿名

271-280 法緣隨喜

281-290 匿名

291-300 Mulder Fan

301-310 蕭瑋均

311-330 匿名

331-340 Pamela

341-350 Rachel Leung

351-360 匿名

361-370 Rachel Leung

371-376 Leung Kar Ho

377-380 匿名

381-390 匿名

391-400 Tommie

401-410 Jojo

411-420 匿名

421-424 Look Yuen Kei

425-430 匿名

431-440 匿名

441-450 法緣隨喜

451-460 Chin Wai Ming

461 Irish Jhang

462-470 匿名

471-480 匿名

481-490 匿名

491-500 匿名

501-510 Rachel Leung

511-520 Tommie

521-547 匿名

「撰述緣起」

藉由無數的（jātikoṭisahassehi）劫，那無可估量的（pamāṇarahitaṃ）福報（hitaṃ）。

為了世間（lokassa），被世間之主（lokanāthena）、那位偉大的仙人（mahesinā）所成就的。

向他的雙足禮敬之後，並對法合掌致敬。

並且尊崇僧團，那應受一切恭敬的容器。

由於禮敬等等的行為，對於三寶的功德。

憑藉其威力，斷除所有災難之後。

基於那些不同的緣由，過去由具光輝者、那位偉大的仙人所開示的，

例如《無戲論經》（apaṇṇakādīni）等等的本生經（jātakāni）。

在那些本生之中，導師為了渡越世間，在漫長的時間裡，

領導者培育那無盡的菩提資糧

將那些所有 [故事] 集合在一起，予以編纂的人們，

他們是法的結集者，所共同誦出的，名為《本生》的這部 [典籍]。

為了這部《佛種姓經》（buddhavaṃsassa）能夠長久住立，

我被那位具知見的長老前來請求，他總是住於清淨、不與世俗混雜的生活；

同樣地，也被那位具有智慧、寂靜心的佛友所請求，

他出生於摩亨薩薩卡（Mahiṃsāsaka）宗派，通達方法；

並且也被那位同樣具有清淨慧的佛護比丘（bhikkhunā Buddhadevena）所請求，請求講述那些大人行儀的不可思議威力。

為了闡明那部《本生》的義理與文句，我將講說它，這講說是依據住在大寺院的長老們的傳承。

願善人們諦聽我所講述的這個法！

**序言**

1. dūrenidānakathā遠因緣說 

在這裡，所謂的「遠因緣」是指：據說，在距今四大不可數劫(asaṅkhyeyyānaṃ)又十萬大劫，有一個名叫「不死」的城市。在那裡，住著一位名叫善慧的婆羅門，他從母親和父親雙方來說都是出身高貴的，具有清淨的血統，向上追溯多達七代家族傳承都無可指摘、無可挑剔；他英俊、容貌令人愉悅，具備最上等的膚色光彩。他沒有從事其他工作，只學習了婆羅門的技藝。在他還年幼的時候，他的父母就去世了。然後，一位管理財產增長的大臣拿來記錄收入的冊子，打開裝滿黃金、白銀、寶石、珍珠等物品的寶庫，並說道：「孩子，這些是你母親的遺產，這些是你父親的遺產，這些是祖父母和外祖父母的遺產」，如此這般，向上追溯多達七代家族傳承的財富都指明給他，然後說：「你應該依照合適的方式管理這些」。

智者善慧思考：「我的父親、祖父等人，帶著這些財富，當他們前往來世時，連一個小錢都無法帶走；而我卻應該帶走它們，並以此作為離開的理由嗎？」。於是，他向國王報告，在城裡巡行鳴響大鼓，向大眾布施財物後，便出家過著苦行和出離的生活。

為了使這個意義變得明顯，在這個地方，應該講述善慧的故事。然而，這個故事雖然確實連續地出現在《佛種姓經》中，但由於是以偈頌的形式出現，所以並不清楚。因此，我們將講述那個故事，中間穿插偈頌，並附上解釋連貫意義的句子。

**善慧的故事**

確實，在超過四大不可數劫又十萬大劫，有一個城市，它因十種聲音而從不間斷，名字叫做「不死城」。關於這個城市，在《佛種姓經》中說道：

「在十萬劫，以及四個無數劫之後，

有一個名叫不死的城市，

令人愉悅，賞心悅目。

充滿十種聲音，具備食物和飲料。」

在那裡，「充滿十種聲音」是指：充滿這十種聲音：大象的聲音、馬的聲音、戰車的聲音、鼓的聲音、小鼓的聲音、琵琶的聲音、鈸的聲音、鐃鈸的聲音、海螺的聲音，以及第十種聲音：「吃吧、喝吧、享用吧」的聲音。然而，只取了那些聲音的一部分，在《佛種姓經》中說了這首偈頌：

「大象聲、馬聲、鼓、海螺與戰車聲。

以及『吃吧、喝吧』的聲音，宣告著食物和飲料。」

並說道：

「這城市具備一切優點，能達成一切工作。

充滿七寶，聚集了各種人。

繁榮如天城，是福業者的居所。

「在不死城中，有一位名叫善慧的婆羅門。

他擁有無數億的財富，擁有豐饒的財富與穀物。

「他是誦讀者、持咒者，精通三吠陀。

在相術、歷史傳說以及正法上，他已達至圓滿。」

後來，有一天，這位智者善慧獨自一人坐在宮殿上層的華麗陽台，盤腿結跏趺坐，思考著：「智者啊，在未來世取得結生識，這確實是痛苦的；同樣地，在一次次投生的地方，身體的毀壞也是痛苦的。而我是有生之法、有老之法、有病之法、有死之法。像我這樣的人，應該去尋求無生、無老、無病、無苦、快樂、清涼、不死、大般涅槃。必須從存在中解脫，通過一條導向涅槃的道路來實現。」關於這點，有話說：

「當時我獨坐一處，如此思考：

所謂的來世，實是痛苦，身體的壞滅亦是。

我這時是有生之法、有老之法、有病之法。

我將尋求無老、不死、安穩、寂滅的涅槃。

「我不如捨棄這個腐爛的身體，這個充滿各種污穢物的身體，

毫無眷戀、無所冀求地離去。

「必定存在那樣的道路，並非不可能或沒有原因。

我將尋求那條道路，以求從存在中徹底解脫。」

接著，他又進一步這樣思考：正如世間存在作為痛苦對治的快樂，同樣地，既然有存在，也應該有其對立的「非存在」。正如有熱，也存在能止息它的涼爽，同樣地，既然有貪愛等諸火，也應該有能止息它們的涅槃。正如有邪惡、卑劣之法，也存在作為其對治的善良、無過之法，同樣地，既然有邪惡的生，也應該有能捨棄一切生的、稱為「無生」的涅槃。關於這點，有話說：

「正如雖有痛苦，但也存在所謂的快樂。

同樣，雖有存在，也應追求非存在。

「正如雖有炎熱，但也另有涼爽存在。

同樣，雖有三火，也應追求涅槃。

「正如雖有邪惡，但也存在善良。

同樣，雖有生，也應追求無生。」

他又再思考：好比一個人陷在糞堆中，看見遠處有一個遍佈五色蓮花的大池塘，心想「該走哪條路才能到達那裡呢？」而去尋找那個池塘，這是他該做的。如果他不去尋找，那不是池塘的過失。同樣地，在能洗滌煩惱污穢的不死大涅槃池塘存在的情況下，不去尋找它，那不是不死涅槃大池塘的過失。又好比一個被盜賊包圍的人，即使有逃跑的路徑，如果他不逃跑，那不是路徑的過失，而是那人的過失。同樣地，一個被煩惱包圍所困的人，即使有導向涅槃的安穩道路存在，不去尋找那道路，決不是道路的過失，而是個人的過失。又好比一個被疾病折磨的人，即使有能治病的醫生存在，如果他不去找那位醫生治病，那不是醫生的過失，而是那人的過失。同樣地，一個被煩惱疾病折磨的人，不去尋找那位確實存在、善巧於止息煩惱之道的導師，那是他自己的過失，而非能滅除煩惱的導師的過失。關於這點，有話說：

「好比一個人陷在糞堆，看見一個滿是蓮花的池塘。

他不去尋找那池塘，那不是池塘的過失。

「同樣，在能洗滌煩惱污穢的不死池塘存在時，

他不去尋找那池塘，那不是不死池塘的過失。

「好比一個人被敵人圍困，雖有逃脫的路徑。

那人不逃跑，那不是那直路的過失。

「同樣，被煩惱圍困的人，雖有安穩的道路存在。

他不去尋找那道路，那不是安穩直路的過失。

「好比一個生病的人，雖有醫生存在。

他不請醫生治病，那不是醫生的過失。

「同樣，被煩惱疾病折磨，痛苦不堪的人。

他不去尋找那位導師，那不是導師的過失。」

他又再思考：好比一個愛裝飾的人，捨棄掛在脖子上的腐屍後，就能快樂、自在、自主地離去。同樣地，我也應該捨棄這個腐爛的身體，毫無眷戀地進入涅槃之城。又好比男男女女在廁所大小便後，不會用衣角包著或用手捧著帶走，而是厭惡地、毫不眷戀地捨棄後離去。同樣地，我也應該毫不眷戀地捨棄這個腐爛的身體，進入不死的涅槃之城。又好比船夫們會毫不眷戀地捨棄破舊的船隻離去。同樣地，我也要捨棄這個從九個傷口不斷流洩的身體，毫無眷戀地進入涅槃之城。又好比一個人帶著各種寶物與盜賊同行，因害怕自己寶物損失而捨棄它們，選擇安全的道路。同樣地，這個由業所生的身體，也像會毀壞寶物的盜賊。如果我對此產生貪愛，我的戒、定、慧等善法寶物將會喪失。因此，我必須捨棄這個如盜賊般的身體，進入涅槃之城。關於這點，有話說：

「好比一個人厭惡地，解下綁在脖子上的腐屍。

捨棄後離去，快樂、自在、自主。

「同樣地，我也應捨棄這個腐爛的身體，這個堆積各種污穢物的集合體，

毫無眷戀、無所冀求地離去。

「好比在廁所，男男女女排泄糞便後。

捨棄便離去，毫無眷戀、無所冀求。

「同樣地，我也將捨棄這個身體，這個充滿各種污穢物的集合體，

就像在廁所排泄後離去。

「好比船主們，捨棄一艘破舊、漏水、即將沉沒的船。

毫不眷戀、無所冀求地離去。

「同樣地，我也將捨棄這個身體，這個有九竅、不斷流洩的身體，

就像船主捨棄舊船。

「好比一個人帶著貨物，與盜賊同行。

見到貨物會被搶奪的危險，便捨棄貨物離去。

「同樣地，這個身體就像大盜賊。

因害怕善法被損害，我將捨棄它而離去。」

如此，智者善慧以各種譬喻思惟了這與出離相關的義理後，在自己的住所，將無量的財寶，依照下述方式布施給貧窮困苦的人們，舉行了大施捨，捨棄了對物質的欲求目標與煩惱欲求後，離開了不死城，獨自一人前往雪山，依靠一座名叫法行的山，建造了茅棚，在那裡規劃了草堂和經行處。他捨棄了具有九種過失的布料衣，穿上具備十二種功德的樹皮衣，過上了仙人出家生活。這樣出家後，他捨棄了具有八種過失的草堂，前往具備十種功德的樹下居住，完全捨棄了各種穀物，成為以自然落果為食者，僅僅以坐、立、經行的方式精進修行，在七天之內，就獲得了八種定與五種神通。就這樣，他獲得了如其所願的神通力。關於這點，有話說：

「如此我思惟後，將無數億的財富，

布施給需要和不需要的人，然後我來到了雪山。

「在雪山不遠處，有一座名叫法行的山。

我的茅棚建造得很好，草堂也規劃得很好。

「我在那裡規劃了經行處，遠離五種過失。

具備八種功德，獲得了神通力。

「在那裡，我捨棄了具有九種過失的布料衣。

我穿上了樹皮衣，它具備十二種功德。

「我捨棄了具有八種過失的小草堂。

我前往樹下居住，它具備十種功德。

「我完全捨棄了所種植、所栽培的穀物。

我食用了具備多種功德的自然落果。

「我在那裡精進修行，以坐、立、經行的方式。

在七天之內，我便獲得了神通力。」

在那裡，「我的茅棚建造得很好，草堂也規劃得很好」這句文中，彷彿是善慧智者親手規劃了茅棚、草堂和經行處。但這裡的意思是：帝釋天看見這位大士「進入雪山，今日將進入法行山」而出發後，就對工巧天神毗首羯磨說：「親愛的，這位善慧智者為了出家而出發了，請你為他規劃一個住處。」他接受了帝釋天的話，規劃了一個優美的茅棚、防護良好的草堂以及悅意的經行處。然而，世尊那時是憑藉自己福德的威力，成就了那個茅棚處所。關於在那座法行山上，

「我的茅棚建造得很好，草堂也規劃得很好。

我在那裡規劃了經行處，遠離五種過失。」

世尊這樣說。在那裡，「建造得很好」是指為我建造得很好。「草堂也規劃得很好」是指以樹葉為屋頂的草堂也為我規劃得很好。

「遠離五種過失」：經行處有所謂的五種過失，即：堅硬不平、中間有樹、被樹叢覆蓋、過於狹窄、過於寬闊。在堅硬不平的地面上經行時，腳會疼痛，會起水泡，心無法專一，業處會敗壞。而在柔軟平坦的地面上，則能安穩居住，業處得以成就。因此，堅硬不平的地面應被視為一種過失。經行處的中間或中央或頂端有樹時，經行者因疏忽大意，額頭或頭會撞到樹，這是第二種過失「中間有樹」。在被草、蔓藤等樹叢覆蓋的經行處經行時，會在黑暗中踩到蛇等生物，殺死它們，或者被它們咬傷而遭受痛苦，這是第三種過失「被樹叢覆蓋」。在過於狹窄的經行處經行，當轉身時，指甲甚至手指可能會斷裂，這是第四種過失「過於狹窄」。在過於寬闊的經行處經行，心會散亂，無法獲得專一，這是第五種過失「過於寬闊」。一般來說，兩邊各一肘半、長六十肘、地面柔軟、沙粒均勻散布的經行處是合適的，就像大寺的支提山寺法師大摩哂陀dīpappasādakamahindatthera的經行處那樣，他那時的經行處就是那樣的。因此說：「我在那裡規劃了經行處，遠離五種過失。」

這個隱居處具備八種功德，也就是具備了八種出家修行者的快樂。所謂八種出家之樂是指：不需要積聚錢財和穀物；乞食時行為沒有過失；內心平靜地食用乞討來的食物；當王室壓榨國家、奪取財寶或徵收人頭稅等時，自己沒有參與他們壓迫國家所帶來的煩惱；對生活所需的器具沒有欲望和貪愛；在盜賊擾亂時沒有恐懼；不與國王、大臣等高官交往應酬；可以自由自在地前往四方各處，不會受到阻礙。這樣說的意思是：正如住在那個隱居處能夠獲得這八種出家之樂，他也正是為了能獲得這些而建造了那個具備八種功德的隱居處。

「帶來神通力」的意思是：後來，住在那個隱居處時，先修習了遍處定的預備工作，然後為了生起各種神通和深定的境界，開始以「無常」和「苦」的觀點進行內觀智慧修習，並由此獲得了強大穩固的內觀智慧之力。這段話的涵義是：他們建造那個隱居處，是為了讓居住者能像我當初住在那裡時一樣，有能力獲得那種力量，是為了成就神通和發展內觀智慧之力而量身打造的。

「我在那裡捨棄了上衣」，因為它「具有九種過失」。這裡要按照事情的先後順序來說明：據說，當時有人為善慧智者建造了一個隱居處，裡面裝飾著彎曲的走廊、經行步道等，周圍覆蓋著開滿鮮花、結滿果實的貴重樹木，環境非常優美可愛，還有甜美的水池，並且完全沒有令人恐懼的猛獸、毒蛇和凶鳥，是個適合寂靜修行的地方。建好之後，在裝飾好的經行步道兩頭安裝了可以倚靠的木板，並在步道中間鋪設了一塊平坦的、顏色像綠豆一樣的石板，供人靜坐休息。在內部的茅草屋裡，準備了苦行者所需的一切用具，如束髮的髮髻、樹皮衣、手杖、水壺等；在亭子裡準備了飲用水瓶、飲水用的螺杯和盤子；在專門的生火屋裡準備了炭盆、木柴等東西。總之，凡是對出家修行者有益的一切物品，全都準備齊全了。然後在茅草屋的牆上刻下了這些字：「任何想要出家的人，都可以拿走這些資具去出家。」

善慧智者彷彿去了天界一樣，其實是工巧天神在雪山的山腳下，沿著山峽谷地，為他尋找適合自己居住的安樂場所時，發現了由工巧天神所變化、帝釋天所贈送的那個位於河流轉彎處的、非常優美的隱居處。他走到經行步道的盡頭，沒有看到任何腳印，心裡就想：「出家人肯定是到村子裡乞食去了，他們拖著疲憊的身體回來後，會進入茅草屋裡坐下休息。」於是他就等了一小會兒，心想：「他們去得太久了，我還是去了解一下情況吧。」便推開茅草屋的門，進到裡面，四處張望，讀到了牆上的字：「這些是我的、允許使用的資具，拿走這些去出家吧。」於是他就脫下了自己身上所穿所披的上衣。所以經文說「我在那裡捨棄了上衣」。這樣進到裡面的我，舍利弗，就在那個茅草屋裡捨棄了上衣。

「具有九種過失」：這句是說明，捨棄上衣是因為看到了它有九種缺點才捨棄的。對於過著苦行生活的出家者來說，上衣會帶來九種過失：因為它非常昂貴，是一個過失；因為它的來源必須依賴他人，是一個過失；因為使用後很容易很快就弄髒，是一個過失——因為弄髒了就需要清洗和染色；因為使用後很容易破舊，是一個過失——因為破舊了就需要縫補或者打上補丁；想要再找一件新的時，很難得到，是一個過失；對於苦行出家生活來說顯得不相稱，是一個過失；會成為敵人也都可以使用的東西（容易被覬覦或爭奪），是一個過失——就像敵人雖然不會明搶，但自己也需要小心守護它；穿在身上的時候，它帶有裝飾打扮的作用，是一個過失；隨身攜帶到處行走時，它成為肩頭上沉重的負擔，是一個過失。

「我穿上了樹皮衣」。那時我，舍利弗，看到了這九種過失之後，就捨棄了上衣，穿上了樹皮衣。這句話的意思是，他取用了那種將穆闍草、帝沙草等撕成一條一條後再編織而成的樹皮衣，把它當作遮蔽身體的衣服來穿。

「具備十二種功德」：是指具有十二種利益。樹皮衣有十二種利益：首先，它價格低廉、外表美觀、並且是如法得來的，這是第一種利益；第二，自己親手就可以製作，這是第二種利益；第三，使用後是慢慢地變髒，即使要清洗也不會太麻煩，這是第三種利益；第四，即使用舊了破了，也不需要縫補，這是第四種利益；第五，需要再找材料製作時很容易辦到，這是第五種利益；第六，它非常適合苦行出家生活，這是第六種利益；第七，敵人無法使用它（沒有價值），這是第七種利益；第八，穿在身上的時候，沒有裝飾打扮的作用，這是第八種利益；第九，攜帶起來很輕便，這是第九種利益；第十，對衣服的需求很少，容易知足，這是第十種利益；第十一，製作樹皮衣的材料來源是如法的、沒有過失的，這是第十一種利益；第十二，即使樹皮衣不小心丟失了，心裡也不會牽掛惦記，這是第十二種利益。

（那個茅草屋）「充滿八種過失」，所以「我捨棄了茅草屋」。他是怎麼捨棄的呢？據說，他當時解下了那件最好的上衣，拿起那件掛在衣架上、像無憂花花環一樣鮮紅的樹皮衣穿在身上，並且在外面又披上了一件金黃色的樹皮衣，將一張如鋪滿芬那伽花般柔軟的鹿皮斜披在一邊的肩膀上，把髮髻連同頭頂的髮束一起放下，為了固定它們而插上了一根核心髮簪，把那個紅寶石顏色的水壺放進一個像珍珠網一樣的網袋裡，又拿了三根樹枝彎成鉤子，用其中一個鉤子掛住水壺，用另一個鉤子掛住象鉤、拂塵、手杖等物品，然後把這個像行李一樣的重擔扛在肩上，右手拿著剃刀柄，就走出了茅草屋。

他在那個六十肘長的偉大經行步道上來回地行走，一邊走一邊觀察自己的這身裝束，心想：「我的願望終於達到了頂峰，我的出家是多麼莊嚴啊！這種所謂的出家，是被一切知智者、佛陀、獨覺佛等所有偉大的勇者所讚歎、所稱揚的。我已經捨棄了在家的束縛，我已經成功地出離了世俗生活，我獲得了最上等的出家身份，我將要實踐沙門的修行法則，我將會證得聖道與聖果的無上安樂！」他內心充滿了振奮與勇氣，放下了那捆行李樹枝，在經行步道中間那塊綠豆色的平坦石板上，像一尊金像那樣端坐著，度過了整個白天。

到了黃昏時分，他進入茅草屋，在鋪著墊子的芭蕉葉床旁邊躺下，讓身體享受著清涼。在黎明時分強烈醒來後，他開始思惟自己出家的歷程：「我因為看到了在家生活的種種危險和過患，才捨棄了無法計量的巨大財富和無窮無盡的榮耀名聲，進入這片森林，成為一個追求出離的修行者而出家。從現在開始，絕對不能再過放逸的生活了。因為一旦捨棄了寂靜獨處而到處遊蕩，就會被各種邪惡的思想『蒼蠅』所叮咬吞噬。現在我必須要培養和增進我的寂靜修行。我當初就是因為看清了家庭生活是修行的障礙才離開的，而現在這個舒適的茅草屋，這像毗盧婆果成熟時顏色的華麗地板，這些銀光閃閃的白色牆壁，這如鴿子腳爪顏色般的樹葉屋頂，這鋪著色彩斑斕墊子的芭蕉葉床，這個居住起來如此舒適的處所——對我來說，這難道不是顯得比我以前在家的那種榮華富貴還要優越了嗎？」

於是，他開始審察思考這個茅草屋的過失，結果看出了八種過失。在使用茅草屋的過程中，存在八種過患：第一，需要大費周章地收集茅草、木材等材料來建造它，這是一種過患；第二，當屋頂的草、葉和牆壁的泥土脫落時，需要不斷地重新鋪設修補，這帶來一種束縛和需要時刻警覺照看的負擔，這是第二種過患；第三，住處本身會逐漸變舊損壞，而且在不合適的時候（比如颳風下雨）被迫必須起身（修理），這會擾亂內心的專一，這種需要起身維護的性質是第三種過患；第四，需要努力對抗寒冷和炎熱，這會讓身體變得嬌弱，這是第四種過患；第五，一旦進入了一個房屋，就有可能在里面做出各種不好的行為，並且會想要隱藏這些行為以避免責難，這是第五種過患；第六，會產生『這是我的』這種佔有執著的心態，這是第六種過患；第七，有房屋存在本身就意味著一種有伴侶、有依賴的居住方式，這是第七種過患；第八，會和蝨子、蟎蟲、甲蟲等各種小生物共同分享這個空間，有太多『共同使用者』，這是第八種過患。看到了這八種過患之後，這位偉大的修行者（善慧）就捨棄了茅草屋。所以經文說：「（我）捨棄了那充滿八種過失的茅草屋。」

「我來到了樹下」，因為它「具有十種功德」。這是說他（善慧）捨棄了（其他六種住處後），來到了一個具備十種功德的樹下居住。這十種功德是：第一，只需要極少的準備工作——因為到了那裡只需要待下來就好；第二，不需要費心維護——因為無論是否加以整理，它都同樣適用和舒適；第三，沒有需要驅趕（他人）的問題——因為是公共空間；第四，做了壞事無法隱藏（責難）——因為在那樣開放的環境下做壞事自己會感到羞恥，所以具有對責難無需也無法隱藏的性質，這是第四種功德；第五，就像露地居住一樣，不會讓身體變得僵硬不靈活，這是第五種功德；第六，不會產生佔有執著的心態，這是第六種功德；第七，它本身就是對房屋家宅的一種排斥和超越，這是第七種功德；第八，不像那些有很多人共用的房屋那樣，需要對別人說『我要維護這裡，請你們出去！』，沒有需要驅趕他人的性質，這是第八種功德；第九，居住在那裡時，內心會充滿喜悅，這是第九種功德；第十，樹下這種住處，在任何你來去的地方都很容易找到，所以完全不需要為它掛慮操心，這是第十種功德。看到了這十種功德之後，他（善慧）就說「我來到了樹下」。

考慮到這眾多的原因後，這位偉大之士在第二天為了托缽進入了村莊。那時，到達村莊後，人們以極大的熱情布施了食物給他。他完成進食的事務後，回到隱居處，坐下後思考道：「我並不是因為得不到食物而出家的，這豐足的食物實際上只會增長人的驕傲、我慢和沉醉，而以食物為根源的痛苦是沒有盡頭的。我不如捨棄這需要耕種和播種才能產出的食物，成為一個只食用自然落下之果實的人。」他從那時起就這樣做，努力、精進，在七天之內就證得了八種定和五種神通。因此說道——

「我完全地捨棄了需要耕種和播種的穀物。

我採用了具備多種優點、自然落下的果實。

「我在那裡為此精進努力，無論是坐、立或經行。

在七天之內，我便獲得了神通力。」

當如是獲得了神通力的善慧仙人正以禪定之樂度日時，名為燃燈的導師在世間出現了。在他結生、出生、成道、轉法輪之時，整個一萬個世界都震動、震撼、劇烈震動，響起了巨大的歡呼聲，三十二種預兆也顯現了。正沉浸於禪定之樂的善慧仙人，既沒有聽到那勝利的聲音，也沒有看到那些預兆。因此說道——

「當我如是已成就，已於自己的教法中得自在。

名為燃燈的勝者，世間導師出現了。

「在出現、受生、成道、說法之時，

我因沉醉於禪悅，未曾看見這四種徵兆。」

那時，燃燈十力者由四萬位漏盡者圍繞著，次第遊行，到達了名叫難摩的城市，住在殊勝莊嚴大寺。難摩城的居民聽說：「據說沙門之王燃燈證得了無上正等覺，轉動了最勝法輪，正次第遊行，已到達難摩城，住在殊勝莊嚴大寺。」聽聞後，他們準備了酥油、新鮮奶油等藥品以及衣物、布匹，手拿香和花等，心傾向佛、傾向法、傾向僧，滿懷虔誠與敬意，前往禮拜導師，禮拜後以香、花等供養，然後坐在一旁聽聞說法。聽完後，他們邀請世尊第二天應供，然後從座位起身離開了。

他們在第二天準備了盛大的供養，裝飾了城市，並在裝飾十力者將要經過的道路時，於有水坑的地方填上沙土，將地面整平，撒上如銀片般顏色的細沙，並散佈炒米和花朵，豎立起各種顏色的布製旗幟和幡，還安置了芭蕉樹和滿裝的水瓶行列。那時，善慧仙人從自己的隱居處出來，從空中在那些人們的上方飛行時，看見了那些歡喜雀躍的人們，心想「這是什麼原因呢？」，便從空中降下，站在一旁詢問人們：「朋友們，你們在為誰裝飾這條道路？」因此說道——

「我們邀請了來自邊遠地區的如來。

懷著喜悅的心，清掃他將要來臨的道路。

「在那個時候，我從自己的隱居處出來。

抖動著我的樹皮衣碎片，那時我正在空中行走。

「看見了情緒激動、歡喜雀躍、充滿喜悅的人群。

從天空降下後，我立即詢問了人們：

『這歡喜雀躍、充滿喜悅、情緒激動的大眾，

是在為誰清掃這條道路，這平坦筆直的通道？』」

人們說道：「善慧尊者，您難道不知道嗎？燃燈十力者證得了正等正覺，轉動了最勝法輪，正在遊行，已到達我們的城市，住在殊勝莊嚴大寺。我們邀請了那位世尊，這正是為那位佛陀、世尊將要來臨的道路進行裝飾。」善慧仙人想道：「『佛陀』這個詞，僅僅是聲音，在世間也是難得的，更何況是佛陀的出現！我也應當和這些人一起裝飾十力者的道路。」他便對那些人說：「朋友們，如果你們是在為佛陀裝飾這條道路，也請給我一個位置，我也要和你們一起裝飾道路。」他們說了「善哉！」表示同意，知道「善慧仙人有神通」，便察看了一個有水坑的地方，對他說：「你來裝飾這個地方吧。」便給了他那段路。善慧心生以佛陀為所緣的喜悅，想道：「我可以用神通力來裝飾這個地方，但這樣裝飾後，我的心不會滿足，今天我應該做身體上的服務。」他取來沙土，填補在那個地方。

就在那個地方還未裝飾完畢時，具有大威力的燃燈十力者，由四十萬位具六神通的漏盡者圍繞著，天神們以天界的香和花等供養，天界的音樂正在演奏，人們則以人間的香和花等供養，以無量的佛之威神變現，在如心願石鋪成的地面上舒展行走，猶如獅子，踏上了那條已裝飾準備好的道路。善慧仙人睜開眼睛，看見正沿著裝飾好的道路而來的十力者，其身具足三十二種偉人相所莊嚴，以八十種隨形好所輝映，被彌漫四周的光明所圍繞，在如寶石色的天空背景下，世尊身上放出種種如閃電般的、成雙成對且密集的、具六色濃密如雲的佛陀光芒，其形色已達極致。他看著世尊，想道：「今天我要獻出生命給十力者。但願世尊不要踩到泥濘，願他如同踩在寶石闆橋上一樣，連同四萬漏盡者一起，踩著我的背而過，這將對我長遠地帶來利益與安樂。」於是，他解開頭髮，將鹿皮衣、獸皮、結成圓髻的長髮以及樹皮衣這些黑色的東西，鋪在泥濘上，然後如同寶石闆一般，覆身趴倒在泥濘的表面。因此說道——

「他們回答了我的詢問：『世間無上的佛陀出現了。

名為燃燈的勝者，世間導師出現了。

正在為他清掃這條平坦筆直的通道。』

「我聽到『佛陀』後，喜悅立刻生起。

口中不斷說著『佛陀！佛陀！』，表達著內心的歡喜。

「我站在那裡深思，內心充滿了喜悅與激動。

『我要在此為未來成佛播下種子，機不可失，此刻千萬不要錯過。』

「『如果你們要為佛陀清掃道路，請給我一個位置。

我也要清掃這條平坦筆直的通道。』

「那時他們給了我一個位置去清掃那條平坦的道路。

我一心念著『佛陀！佛陀！』，那時我清掃著道路。

「在我負責那段尚未完成的地方，大牟尼燃燈，

由四十萬位同樣具六神通、清淨無垢的漏盡者圍繞著，勝者踏上了那條平坦的道路。

「到處是迎接的活動，許多鐘鼓被敲響。

歡欣鼓舞的人與天，不斷發出讚歎之聲。

「天神看得見凡人，凡人也看得見天神。

他們雙方都合掌恭敬，跟隨著如來。

「天神以天界的樂器，凡人以人間的樂器，

他們雙方都演奏著音樂，跟隨著如來。

「從天空降下的天神，向四面八方散撒著天界的花朵：

曼陀羅、蓮花、波利質多羅。

「立足於大地的人們，向四面八方拋灑著：

瞻蔔、沙羅拉、尼波、龍花、富那伽、凱多卡。

「在那裡，我解開頭髮，以及我的樹皮衣和獸皮。

將它們鋪開在泥濘上之後，我便覆身趴下。

「心想：『願佛陀踩過我，與他的弟子們一同前行。

願他不要踩到泥濘，這樣做將會為我帶來利益。』」

於是，在泥濘的地上，他（善慧隱士）依然躺著，只是再次睜開眼睛，瞻仰著十力者燃燈佛的尊勝光輝，如此思惟道：「如果我願意，我可以（在此生）燒盡一切煩惱，成為僧團的上座，然後進入喇瑪城（Rammanagara）。但是，以一個陌生人的形象出家，對我來說，並沒有（必須）先燒盡煩惱才證得涅槃的必要。不如讓我像十力者燃燈佛一樣，證得無上正覺，架起佛法之船，將廣大眾生從生死大海中渡到彼岸，然後再入無餘涅槃，這才是適合我的道路。」隨後，他思惟並匯聚了（成佛所需的）八種條件，為了成就佛果而發下了決心（授記），然後繼續躺下。關於此，經中說道：

「當我躺在地上的時候，心中生起了這樣的念頭：

 『若我今日願意，此刻便能燒盡我的煩惱。

 『但我何必以陌生者的形象，在此世親自證悟真理（阿羅漢果）呢？

我將證得一切知智，成為能救度天界及人間眾生的佛陀。

『僅我一人渡過（生死海），成為有力量的智者，這對我有何意義？

我將證得一切知智，救度天界及人間的一切眾生。

『憑藉我此刻所做的這殊勝行為，朝向最勝者（佛果）的緣故，

我將證得一切知智，渡化無量的眾生。

『斷絕生死之流，摧毀三種存在（欲界、色界、無色界），

登上佛法之船，救度天界及人間的一切眾生。』」

然而，對於追求成佛的人來說（必須具備以下條件）：

「得人身、是男性、有因、遇見導師（佛）、

出家、具有德行（如五神通八定）、有殊勝的布施等功德、以及強烈的意願。

這八種條件匯聚齊全，所發的（成佛）決心才能成功。」

的確，只有處於人身的狀態下，追求成佛的願望才能成功；龍身、金翅鳥身或天神身的願望是不會成功的。

即使處於人身，也必須是具備男性特徵的人，願望才能成功；女性、陰陽人、雙性人或黃門（不男）的願望是不會成功的。

即使是男性，也必須是在那一生中已具備證得阿羅漢果潛質（但選擇發願成佛）的人，願望才能成功；不具備這種潛質的人則不會成功。

即使具備了這種潛質，也只有在活著的佛陀面前發願才能成功；在已入滅的佛陀面前，或在佛塔、菩提樹前發願，是不會成功的。

即使在佛陀面前發願，也必須是處於出家身份的人，願望才能成功；在家人則不會成功。

即使是出家人，也必須是已證得五神通和八定的人，願望才能成功；不具備這些德行的人則不會成功。

即使具備了這些德行，也必須是那位曾為了佛陀而捨棄自己生命、以此功德而具備了殊勝資糧的人，願望才能成功；其他人則不會成功。

即使具備了殊勝資糧，也必須是那位對實踐成佛之因（波羅蜜）有著極大渴望、精進、努力、不懈追求的人，願望才能成功；其他人則不會成功。

這裡有一個關於「意願極大」的比喻：如果他想：「如果有人能將整個宇宙世界連同海洋一起舉起，憑藉臂力帶到彼岸，他就能成佛。」或者：「如果有人能將佈滿整個宇宙世界的竹林開闢、壓平，赤腳走過去到達彼岸，他就能成佛。」或者：「如果有人能將整個宇宙世界用劍擊打，使其佈滿連續不斷的劍刃，赤腳踩在上面行走而能到達彼岸，他就能成佛。」或者：「如果有人能赤腳踩過充滿火紅燃燒炭火的整個宇宙世界而能到達彼岸，他就能成佛。」如果一個人，對於這些艱難困苦中的任何一件，都不認為自己做不到，心想「我將跨越這些，或行走其上，必定能到達彼岸」，並具備如此巨大的渴望、精進、努力和不懈追求，那麼他的願望就能成功；其他人則不會成功。而善慧隱士正是思惟並匯聚了這八種條件，為了成就佛果而發下了決心，然後躺下。

燃燈世尊走過來，站在善慧隱士頭頂的位置，如同打開珠寶獅子的籠子一般，睜開具足五種光彩、清澈明亮的眼睛，看見躺在泥濘地上的善慧隱士，心想：「這位隱士發願成佛後躺下，他的願望會成功嗎？還是不會呢？」於是，他將意念投向未來智進行觀察，專注地思惟後，知道了（未來），便站在原地，於大眾之中宣告說：「你們看見這位躺在泥濘中、努力修苦行的隱士了嗎？」大眾回答：「是的，世尊。」（世尊說：）「這位（隱士）發願成佛後躺下，他的願望將會成功。在經過四大不可數劫又十萬劫之後，他將成為一位名叫喬達摩的佛陀。在那一生中，他的住所將是名叫迦毗羅衛的城市，母親名叫摩耶夫人，父親名叫淨飯王。他的上首男弟子將是名叫優波底沙（舍利弗）的長老，第二弟子是名叫拘利多（目犍連）的。侍奉他的弟子名叫阿難。上首女弟子將是名叫憍曇彌（Khemā，捨壽）的長老尼，第二女弟子是名叫優缽羅色（蓮華色）的。他（將）具有圓滿的智慧，行大出離，精進修習大努力，接受乳糜後，在尼連禪河岸邊食用，然後登上菩提道場，在菩提樹下證得無上正覺。」關於此，經中說道：

「遍知者燃燈佛，是接受供養者，

站在我的頭頂上方，說出了這樣的話：

『你們看這位苦行者，結髮、修習苦行。

過了無量劫之後，他將成為世間的佛陀。

『在可愛的迦毗羅衛城，如來將從那裡出家。

精進修習，行難行之行後，

在阿說示樹（牧羊人樹）下，如來坐下，

在那裡接受了乳糜，走向尼連禪河。

『在尼連禪河岸邊，那位勝者食用了乳糜，

沿著已準備好的殊勝道路，走向了菩提樹下。

『然後右繞（菩提樹），無上的菩提道場，

在菩提樹下，大名聲者（佛陀）將覺悟。

『他的生母將名叫摩耶，

父親名叫淨飯王，他將是喬達摩。

『無漏、離欲、心寂靜、得定，

拘利多和優波底沙將成為上首弟子。

『一位名叫阿難的侍者將侍奉那位勝者。

『憍曇彌和優缽羅色將成為上首女弟子，

無漏、離欲、心寂靜、得定。

那位世尊的菩提樹，被稱為菩提樹（Assattha，無花果樹）。』」

善慧隱士心想「我的願望果然將成功」，充滿了喜悦。大眾聽聞十力者燃燈佛的話後，心想「善慧隱士果然是佛種、佛芽」，也都歡喜雀躍。他們如此想道：「就像一個人渡河，無法從正直的渡口過河，便從下游的渡口過河。同樣地，我們雖然在十力者燃燈佛的教法中未能證得道果，但在未來，當你成佛時，我們將有能力在你面前親證道果。」他們如此發願。十力者燃燈佛也讚嘆了菩薩（善慧），用八把花供養他，右繞他後便離開了。那四十萬已斷盡煩惱的阿羅漢眾，也用香和花鬘供養菩薩，右繞他後離開了。天界和人間的眾生也同樣地供養、禮敬他後離去。

在所有（人天）都離開後，菩薩（善慧）從臥處起來，心想「我應當實踐波羅蜜」，便在花堆頂上結跏趺坐而坐了下來。當菩薩如此坐下時，整個一萬個世界系統的天神都聚集起來，發出讚嘆之聲，說道：「善慧尊者，往昔的菩薩們結跏趺坐，思惟『我應當實踐波羅蜜』而坐時，所有那些先前出現的預兆，今天全都顯現了。毫無疑問，你將成佛。我們也知道這個道理：『凡是出現這些預兆的人，必定成佛。』你應當堅固自己的精進，奮勇前進！」他們用各種各樣的讚美詞來鼓舞菩薩。關於此，經中說道：

「聽聞了這位無上大師的話後，

人們與天神都感到歡喜：『這一位果然是佛種。』

歡呼聲響起，他們鼓掌、歡笑，

合掌禮敬，一萬個世界系統連同天界的眾生都如此。

『如果我們錯過了這位世間導師的教法，

在未來的時代，我們將能親近這位（佛陀）。

『正如人們渡河，若害怕（直渡）而退卻，

便從下游的渡口抓住（機會），渡過大河。

『同樣地，我們所有人，若錯過這位勝者，

在未來的時代，我們將能親近這位（佛陀）。』

「遍知者燃燈佛，是接受供養者，

宣揚了我的功德後，抬起了右腳（離去）。

「所有在那裡的勝者之子（佛弟子）都右繞了我，

人們、龍族與乾闥婆眾，禮敬後也離開了。

「在與世間導師及僧團見面之後，

我懷著歡喜雀躍的心，從座位站起來。

「我快樂、愉悅、充滿喜悅，

那時我結起了跏趺坐。

「結跏趺坐坐下後，我那時如此思惟：

『我已自在於禪定，已圓滿（達到）神通的彼岸。

『在這千世界中，沒有與我相等的仙人，

在神通力上無與倫比，我獲得了如此的快樂。』

「當我結跏趺坐時，居住在一萬（世界）的（天神）們發出大聲宣告：

『你必定成佛！

『那些以往菩薩們結最勝跏趺坐時，

所顯現的預兆，它們今天全都顯現了。

「寒冷被驅散，炎熱也平息了，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「一萬個世界，變得安靜無擾，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「大風不再吹，河流不再流，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「所有陸生與水生的花，當時就開放，

它們今天全都盛開了，你必定成佛！

「無論是蔓藤還是樹木，當時就果實累累，

它們今天全都結果了，你必定成佛！

「懸於空中與置於地上的寶物，當時就發光，

這些寶物今天發光了，你必定成佛！

「人間與天界的樂器，當時就奏響，

它們今天兩者都奏響了，你必定成佛！

「虛空中降下繽紛的花雨，當時就如此，

它們今天也降下了，你必定成佛！

「大海翻騰，一萬（世界）震動，

它們今天兩者都發聲了，你必定成佛！

「在一萬地獄中，烈火當時就熄滅，

這些火今天熄滅了，你必定成佛！

「太陽變得清澈，所有星星都出現，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「無雨而水從地中湧出，當時就如此，

它今天從地中湧出了，你必定成佛！

「群星照耀，星座在虛空天幕中，

與月亮合拍的氐宿星（Visākhā），你必定成佛！

「住在洞穴、山窟的（生物），從自己的巢穴出來，

它們今天被趕出巢穴，你必定成佛！

「眾生沒有不安，當時就感到滿足，

它們今天全都滿足了，你必定成佛！

「疾病那時平息，飢餓也消失了，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「貪欲那時變薄弱，瞋恚與愚痴被摧毀，

它們今天全都消失了，你必定成佛！

「那時沒有恐懼，這在今天顯現了，

憑這個特徵我們知道，你必定成佛！

「塵埃向上升起，這在今天顯現了，

憑這個特徵我們知道，你必定成佛！

「難聞的氣味消散，好聞的氣味飄來，

這香氣今天飄來了，你必定成佛！

「所有天神都顯現，除了無色界的天神，

他們今天全都顯現了，你必定成佛！

「所有名叫地獄的地方，當時都看得見，

它們今天全都看得見了，你必定成佛！

「牆壁、門閂、岩石，那時不成障礙，

它們今天如同虛空，你必定成佛！

「死與生，在那瞬間不見，

它們今天顯現了，你必定成佛！

「堅固地奮起精進啊，不要退轉，向前進！

我們也知道這一點：你必定成佛！」

菩薩（未來佛）聽聞了燃燈佛（Dīpaṅkara，具足十力者）以及一萬個世界系統的諸天神的話語後，他的精進力更加增長，變得充滿活力，他如此思惟：「諸佛的話語是絕無虛妄的，在諸佛的話語中沒有虛假或不實。就像向空中拋出的石頭必然會落下；生者必然會死亡；黎明破曉後太陽必然會升起；從巢穴中出來的獅子必然會發出獅吼；懷有重孕的女子必然會生產；同樣地，諸佛的話語是確定的、真實不虛的。無疑地，我將成為一位佛陀！」因此有偈頌說——

「聽聞了佛陀的話語，以及雙方（佛陀與諸天）那一萬（世界系統的讚許），

那時我滿心歡喜、愉悅、快樂，如此地思惟。

「諸佛是言無二語者，諸勝者（佛陀）的話語絕無虛妄。

諸佛（的話）沒有不真實的，我必然將成為佛陀。

「就像石頭被拋向天空，必然會落在地上。

同樣地，最勝的諸佛，其話語是永恆確定的。

「正如一切眾生，死亡是永恆不變的。

同樣地，最勝的諸佛，其話語是永恆確定的。

「正如黑夜結束時，太陽的升起是確定的。

同樣地，最勝的諸佛，其話語是永恆確定的。

「正如從臥處出來的獅子，其吼叫是確定的。

同樣地，最勝的諸佛，其話語是永恆確定的。

「正如（胎兒）已入胎的眾生，（母親）負擔的重荷（生產）是確定的。

同樣地，最勝的諸佛，其話語是永恆確定的。」

他（如此）下定決心：「我必然將成為佛陀！」為了專注思維成佛的條件（波羅蜜），他思惟：「成佛的條件在哪裡呢？是在上方、下方，還是在四方、四維呢？」依次探尋整個法界（一切存在領域）時，他首先看到了過去諸菩薩所修習、實踐的「佈施波羅蜜」，於是這樣告誡自己：

「善慧智者（Sumedha paṇḍita，菩薩的自稱）啊，從今以後，你應首先圓滿佈施波羅蜜。就像一個被打翻的水罐，會將所有的水完全倒出，一點也不收回；同樣地，你不應顧惜財富、名聲、兒子、妻子，乃至身體四肢，應向所有前來乞求的人，完全地、按照他們所願望地佈施一切。如此行持，坐在菩提樹下，你將成為佛陀。」他堅固地確立了首先實踐佈施波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「來吧！我將從此心開始，探尋成佛的條件。

向上、向下、十方（四方四維上下），遍及整個法界。

「在我探尋時，我看到了第一佈施波羅蜜。

這是由過去諸大仙（菩薩）所實踐、修習的偉大道路。

「你現在首先要將這個（佈施波羅蜜）堅固地確立並實踐。

如果你希望證得菩提（覺悟），就應實踐佈施波羅蜜。

「就像一個滿溢的水罐，無論對誰（傾倒），

它都會將水完全倒出，在那（佈施）上毫不吝惜守護。

「同樣地，當你看見乞求者，無論是下等、上等或中等。

都應完全地佈施，就像那向下傾倒的水罐。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第二「持戒波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿持戒波羅蜜。就像名叫『牛王』（camarī）的牝鹿，即使捨棄生命，也要守護自己（尾巴上）的毛；同樣地，你從今以後，即使捨棄生命，也應守護戒律，如此你將成為佛陀。」他堅固地確立了第二持戒波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提（覺悟）的法。

「在我探尋時，我看到了第二持戒波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第二（持戒波羅蜜）堅固地確立並實踐。

如果你希望證得菩提，就應實踐持戒波羅蜜。

「就像牛王（牝鹿）的毛，若被任何（東西）鉤住，

牠寧可在那裡接受死亡，也不願損壞牠的毛。

「同樣地，你應在四種（行為：行住坐臥）境地中，圓滿持守戒律。

應始終守護戒律，就像牛王守護其毛一樣。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第三「出離波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿出離波羅蜜。就像一個長期住在監獄中的人，不會對那裡產生貪愛，反而會感到厭倦，渴望離開；同樣地，你也應將一切存在界視為監獄一般，對一切存在界感到厭煩，渴望解脫，心向出離，如此你將成為佛陀。」他堅固地確立了第三出離波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提的法。

「在我探尋時，我看到了第三出離波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第三（出離波羅蜜）堅固地確立並實踐。

如果你希望證得菩提，就應實踐出離波羅蜜。

「就像一個在糞坑監獄中，長期居住、受苦的人，

他不會對那裡生起貪愛，只尋求解脫。

「同樣地，你應視一切存在界如同糞坑監獄。

為了從存在中完全解脫，你應心向出離。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第四「智慧波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿智慧波羅蜜。不應輕視任何下等、中等或上等的人，而應親近所有的智者並向他們請教問題。就像托缽的比丘，不會輕視任何下等或其他的家庭，而是依次第挨家挨戶行乞，便能快速地獲得資生之具；同樣地，你通過親近所有智者並請問他們問題，也將成為佛陀。」他堅固地確立了第四智慧波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提的法。

「在我探尋時，我看到了第四智慧波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第四（智慧波羅蜜）堅固地確立並實踐。

如果你希望證得菩提，就應實踐智慧波羅蜜。

「就像行乞的比丘，對於下、中、上等的家庭，

都不捨棄（任何一家），如此他才能獲得資生之具。

「同樣地，你應始終不斷地請問有智慧的人。

通過實踐智慧波羅蜜，你將證得正覺。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第五「精進波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿精進波羅蜜。就像獅子這獸中之王，在一切行、住、坐、臥威儀中都具有堅固的精進力；同樣地，你在一切存在界中，在一切威儀中，都應具有堅固的精進力，不懈怠，如此你將成為佛陀。」他堅固地確立了第五精進波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提的法。

「在我探尋時，我看到了第五精進波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第五（精進波羅蜜）堅固地確立並實踐。

如果你希望證得菩提，就應實踐精進波羅蜜。

「就像獅子這獸中之王，無論在坐、立、行、住中，

都始終不懈怠，時時保持奮發的心。

「同樣地，你在一切存在中，都應奮起堅固的精進。

通過實踐精進波羅蜜，你將證得正覺。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第六「忍辱波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿忍辱波羅蜜。無論是受到尊敬還是輕蔑，你都應忍耐。就像大地，人們無論投擲乾淨的或不淨的東西，大地都不會因此產生貪愛或瞋恨，它忍耐、承受、容受；同樣地，你對於尊敬與輕蔑都能忍耐，如此你將成為佛陀。」他堅固地確立了第六忍辱波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提的法。

「在我探尋時，我看到了第六忍辱波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第六（忍辱波羅蜜）堅固地確立並實踐。

在那（忍辱）上心無動搖，你將證得正覺。

「正如所謂的大地，無論是乾淨的還是不淨的，

它承受一切的投棄物，不會對你（指施加者）產生瞋恨。

「同樣地，你也應忍耐一切眾生的尊敬與輕蔑。

通過實踐忍辱波羅蜜，你將證得正覺。」

之後他思惟：「僅憑這些成佛條件是不夠的。」當他進一步深入思維時，看到了第七「真實波羅蜜」，他這樣想：

「善慧智者啊，從今以後，你也應圓滿真實波羅蜜。即使雷電擊打在頭頂上，為了財富等目的，你也絕不可明知而故意說妄語。就像『流星』（Osadhi-tārakā，指恆星或行星），在一切季節（雨季等）中，都不會捨棄自己的軌道而行走於其他軌道，只在自己的軌道上運行；同樣地，你絕不捨棄真實而說妄語，如此你將成為佛陀。」他堅固地確立了第七真實波羅蜜的決心。因此有偈頌說——

「不，僅這些（條件）還不足以成為佛陀的品質。

我將探尋其他能滋養菩提的法。

「在我探尋時，我看到了第七真實波羅蜜。

這是由過去諸大仙所親近、修習的。

「你現在要將這第七（真實波羅蜜）堅固地確立並實踐。

在那（真實語）上言無二語，你將證得正覺。

「正如所謂的『流星』（Osadhi），在包括天界在內（的世界）中如同天平（準確），

即使在季節或雨季時，也不會偏離其軌道。

「同樣地，你於真實（語）中，也不要偏離你的軌道。

通過實踐真實波羅蜜，你將證得正覺。」

當時，他（善慧智者）思惟著：「不應只具備這些成就佛道的條件而已」，在進一步審察時，他看到了第八「決意波羅蜜」（決意到彼岸的圓滿），心中這樣想：「善慧智者啊，從今以後，你也將圓滿這第八決意波羅蜜。你所決意的事，就應在那決意上堅定不移。正如叫做『山嶽』的，即使被從四面八方吹來的狂風擊打，也不會動搖、不會震顫，只會屹立在它自己的位置上；同樣地，你也要在自己的決意上堅定不動，如此才能成佛。」於是，他堅固地確立了第八決意波羅蜜並發下決意。因此有話說——

「的確，這些（已發現的）不只是全部，將成為法（品質）的還有更多。

我將尋求其他能令覺悟成熟的法。」

「在尋求時，我看到了那第八決意波羅蜜。

那是過去諸大仙（佛）所修習、實踐的。」

「你現在就先接受這第八（波羅蜜），堅固地確立它。

在那（決意）上堅定不動，你將證得正等正覺。」

「譬如叫做山岩的，堅固不動、穩固安住。

即使被強烈的狂風吹襲，它仍屹立在它自己的地方。」

「同樣地，你在（你的）決意上，也應始終保持不動搖。

達成了決意波羅蜜後，你將證得正等正覺。」

當時，他思惟著：「不應只具備這些成就佛道的條件而已」，在進一步審察時，他看到了第九「慈波羅蜜」（慈到彼岸的圓滿），心中這樣想：「善慧智者啊，從今以後，你也將圓滿這第九慈波羅蜜。無論是對你不利的人還是對你有利的人，你都應以平等心對待。正如叫做『水』的，無論是對惡人還是善人，都同樣地散佈清涼（的感覺），（洗淨塵垢）；同樣地，你也要以慈心對待一切眾生，保持一心平等，如此才能成佛。」於是，他堅固地確立了第九慈波羅蜜並發下決意。因此有話說——

「的確，這些（已發現的）不只是全部，將成為佛法的（品質）還有更多。

我將尋求其他能令覺悟成熟的法。」

「在尋求時，我看到了那第九慈波羅蜜。

那是過去諸大仙（佛）所修習、實踐的。」

「你現在就先接受這第九（波羅蜜），堅固地確立它。

如果你想證得覺悟，就應在慈上無人能及。」

「譬如叫做水的，無論對善人還是惡人。

都以清涼平等地遍佈，沖洗掉塵埃與污垢。」

「同樣地，你對（對你）不利和有利的（人），也應以慈悲平等地培育（心）。

達成了慈波羅蜜後，你將證得正等正覺。」

當時，他思惟著：「不應只具備這些成就佛道的條件而已」，在進一步審察時，他看到了第十「捨波羅蜜」（平靜捨心到彼岸的圓滿），心中這樣想：「善慧智者啊，從今以後，你也將圓滿這第十捨波羅蜜。無論在快樂中還是痛苦中，你都應保持中捨（平靜）。正如叫做『大地』的，無論被投擲乾淨的還是不淨的東西，都保持中立；同樣地，你也要在快樂與痛苦中保持中捨平靜，如此才能成佛。」於是，他堅固地確立了第十捨波羅蜜並發下決意。因此有話說——

「的確，這些（已發現的）不只是全部，將成為法上（品質）的還有更多。

我將尋求其他能令覺悟成熟的法。」

「在尋求時，我看到了那第十捨波羅蜜。

那是過去諸大仙（佛）所修習、實踐的。」

「你現在就先接受這第十（波羅蜜），堅固地確立它。

成為堅固如天平（般平等）者後，你將證得正等正覺。」

「譬如叫做大地的，無論被放置淨物或不淨物。

都捨置兩者，遠離憤怒與偏袒。」

「同樣地，你對於快樂與痛苦，也應始終如天平般平等。

達成了捨波羅蜜後，你將證得正等正覺。」

隨後，他思惟：「在此世間，菩薩所應圓滿的、能令覺悟成熟的、成就佛道的條件，就只有這些了；除了這十波羅蜜之外，再沒有其他的了。這十波羅蜜，向上在虛空中沒有，向下在大地上沒有，在東方等各方也沒有，但它們卻確立在我自己的心之中。」看到它們就確立在自己心中，他便將所有這些（波羅蜜）堅固地確立並發願，反覆地、順向逆向地審察它們：抓住末端導向開頭，抓住開頭安立於末端，抓住中間推向兩端，在兩端抓住後又推向中間。（思惟：）「捨棄外在財物是『布施波羅蜜』，捨棄身體肢節是『布施近波羅蜜』（較高層次的布施），捨棄生命是『布施第一義波羅蜜』（最高層次的布施）。」如此，他審察著十波羅蜜、十近波羅蜜、十第一義波羅蜜，就像攪動油缽中的油直至其澄清，又像以須彌山為杵攪動環繞（須彌山）的大海一樣（深入地思惟）。

當他如此審察十波羅蜜時，憑藉法的威力，這個厚四萬由旬、廣十二萬由旬的大地，就像被大象踐踏的蘆葦叢，又像被壓迫而呻吟一般，發出了巨大的響聲，震動、搖晃、顫抖；像陶輪般旋轉，像油缽輪般迴轉。因此有話說——

「在此世間，能令覺悟成熟的法，就只有這麼多了。

除此之外再無其他，你應在此堅固地安住。」

「當我審察這些法，思惟其自性、精髓與特相時，

憑藉法的威力，這大地震動了。」

「大地在動，在發出響聲，彷彿受壓迫而呻吟。

如同油缽輪在旋轉，這大地便是如此震動。」

當大地震動時，住在喜樂城的人們無法站穩，就像被末世狂風摧毀的大沙羅樹一樣，昏厥倒地；成千上萬的瓶罐等陶器，滾動著互相碰撞，變得粉碎。大眾驚恐、害怕、恐懼、慌亂、心靈受創，他們去到世尊那裡，說道：「世尊啊！這究竟是龍的漩渦？還是妖魔、鬼神的某一種漩渦？我們實在不知道。但所有大眾都遭受了災難。這對世界是凶兆還是吉兆？請告訴我們原因。」世尊聽完他們的話後，說道：「你們不要害怕，不要憂慮，你們不會因此而有危險。今天被我授記『在未來將名為喬達摩佛』的那位善慧智者，正在審察十波羅蜜。當他審察、攪動十波羅蜜時，憑藉法的威力，整個一萬世界體系頓時震動並發出巨響。」因此有話說——

「所有在佛的供養處（周圍）的集會大眾，

在那裡顫抖著，昏厥倒在地上。」

「成千上萬的瓶罐，以及許多百個甕，

在那裡被碾成粉末，因互相碰撞所致。」

「驚慌、害怕、恐懼、惶恐、心緒不寧的人們，

大眾聚集起來，來到了燃燈佛面前。」

『世界將發生何事，是吉還是凶？

整個世界都遭了災，請消除它，具眼者（佛）！』

「那時，燃燈大牟尼安慰他們：

『你們安心，不要怕，關於這大地震動。』

『今天我為他授記，他將成為世間的佛。

他正在審察諸法，那是先前行者（佛）所實踐的。』

『當他審察那諸法，無餘地審察成佛之地（波羅蜜）時，

因此這萬（世界）大地，連同天界眾生一起震動了。』」

大眾聽了如來的話後，歡喜雀躍，拿著花環、香、塗香，走出喜樂城，來到菩薩那裡，以花環等禮敬他，向他禮拜，右繞（以示敬意）後，返回了喜樂城。菩薩也審察了十波羅蜜，堅固地確立了精進力，發下決意後，從座而起。因此有話這樣說——

「聽了佛的話後，我的心當下就得到了平靜（或：熄滅了煩惱）。

所有人來到我這裡，再次禮拜我。」

「我領受了佛的功德，堅固地確立了心意。

禮拜了燃燈佛後，我那時從座位起身。」

接著，當菩薩從座而起時，所有一萬世界體系的天神聚集起來，以天花天香禮敬他，禮拜他，說道：「尊者善慧修士，您今日在具十力的燃燈佛足下發下了大願，願那願望毫無障礙地成就，願您沒有恐懼或驚慌，願您身上連微小的病痛也不生起，願您快速圓滿波羅蜜，證得正等正覺。正如開花結果的樹木，到了時節便開花結果；同樣地，願您也不錯過時機，快速證得最上的正覺。」他們如此讚頌、祝福、祈請。這樣祈請之後，他們便返回各自的天界住所。菩薩也被天神們鼓舞，發願：「我將圓滿十波羅蜜，在超過四大不可數劫又十萬大劫的時間內成為佛。」他堅固地確立了精進力，發下決意後，騰空而起，前往雪山。因此有話這樣說——

「天神與人類，兩者都撒下天花與人花，

當他從座位起身時。」

「天神與人類，兩者都祝願您平安：

『願您那偉大的願望，如您所願地實現。』」

「願一切災禍遠離您，願憂悲苦惱滅盡。

願您沒有障礙，快速觸證最上的覺悟。」

「譬如樹木到了時節，便開出花朵；

同樣地，大英雄啊，願您以佛智開花。」

「正如一切正等正覺者，都圓滿了十波羅蜜；

同樣地，大英雄啊，願您圓滿十波羅蜜。」

「正如一切正等正覺者，在菩提道場下覺悟；

同樣地，大英雄啊，願您覺悟勝者之覺。」

「正如一切正等正覺者，轉動法輪；

同樣地，大英雄啊，願您轉動法輪。」

「譬如滿月時的月亮，清淨地照耀；

同樣地，願圓滿心意的您，照耀在一萬（世界）中。」

「譬如從羅睺（阿修羅）手中解脫的太陽，以光熱極端明亮地照耀；

同樣地，願解脫了的您，以榮耀照耀世間。」

「譬如一切河流，都匯入大海；

同樣地，願連同天界在內的世間眾生，都匯歸到您的身邊。」

「他被他們如此讚歎稱頌後，領受了這十種法（波羅蜜）。

為了圓滿那些法，那時他進入了森林。」

善慧（的故事）結束。

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住在喜樂城的人們也進城，對以佛為首的比丘僧團作了大布施。世尊為他們說法，使大眾安立於皈依等（戒律、信仰中），然後離開喜樂城。之後，在世壽未盡之前，他住世並完成了所有的佛事，逐漸地進入了無餘涅槃界。關於那裡（燃燈佛時代）應說的一切，都應按照《佛種姓經》（Buddhavaṃsa）中所說的方式來了知。因為在那經中已說——

「那時，他們供養了世間導師及其僧團後，

皈依了那位導師燃燈佛。」

「在皈依儀式中，那位如來使某些人安立（於皈依）；

使某些人安立於五戒中；使更上者安立於十戒中。」

「為某些人授予沙門位（出家）；為某些人授予四種最上的果位（沙門果）；

為某些人授予無上的法（阿羅漢果？）；為某些人授予無礙解（智）。」

「為某些人授予八種最上的定（禪那）；人雄（佛）為某些人授予三明；

為某些人教導六神通。」

「以那種方式，大牟尼教誡著人群；

因此，世間導師的教法得以廣泛傳播。」

「名為燃燈、擁有偉大身軀和肩膀的（佛），

度化了許多人，將他們從惡道中解救出來。」

「當看到有得度因緣的眾生，即使在十萬由旬外，

大牟尼也能瞬間到達那裡，使他覺悟。」

「在第一次說法大會上，佛令一億人覺悟；

在第二次說法大會上，導師令九十億人覺悟；」

「當佛在天神住處說法時，

發生了第三次覺悟，有九萬億（眾生）。」

「導師燃燈佛有三次眾會集：

第一次集會有十萬億（眾生）；」

「後來，當勝者（佛）在納羅達山（Nārada-kūṭa）僻靜處時，

有十億漏盡、離垢（的阿羅漢）聚集。」

「當大英雄在殊勝見（Sudassana）石山上時，

大牟尼（為）九萬億（眾生）作了（最後的）教誡。」

「在那個時候，我是一個結髮苦行者，修著嚴酷的苦行，

行走於空中，通達五神通（但未解脫）。」

「（在那次集會中）有十二萬人穿透法。

至於一至兩個的穿透，則是數不盡的。」

「那時，世尊燃燈的、清淨的教法，

是廣泛的、為眾多所知的、興盛的和繁榮的。」

「有四萬位具六神通、有大威力的（弟子），

隨時隨地圍繞著遍知世間的燃燈佛。」

「在那個時代，任何捨棄了人身（而死）的人，

若未證得（至少）初果（須陀洹），都會受到（智者們的）責備。」

「那善說之法（佛法）被如是（聖潔）的阿羅漢、

漏盡無垢者盛開（圓滿），輝耀於包括天界的世間。」

「世尊導師燃燈佛的城市名叫喜樂（Rammavatī），

剎帝利（國王）名叫善天（Sudeva），

（佛的）母親名叫善慧（Sumedhā）。」

「善吉祥（Sumaṅgala）與帝須（Tissa）是（他的）兩位上首弟子，

侍者名叫海授（Sāgata）。」

「難陀（Nandā）與善歡喜（Sunandā）是兩位上首女弟子，

那位世尊的菩提樹被稱為『毘缽羅樹』（Pipphalī）。」

「燃燈大牟尼（佛）身高八十八肘，

他輝耀著，如同燈明樹，又如同盛開的沙羅樹王。」

「那位大仙的壽命是十萬歲，

在世這麼久，他度化了許多民眾。」

「點亮了正法之燈，運載了廣大眾生渡過（生死海）後，

如同燃燒的大火聚（終將）熄滅，他與他的弟子們進入了涅槃。」

「那種神通，那種名聲，那些足下的輪寶（相），

一切都消失了。諸行果然都是空無實體的呀！」

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【憍陳如佛（Koṇḍañña）佛】

此外，在世尊燃燈佛之後的時期，經過一阿僧祇劫（asaṅkhyeyya，無數劫）後，有一位名叫憍陳如佛（Koṇḍañña）的導師出現。他也有三次弟子眾會集。第一次眾會集有一百千億（弟子），第二次有十億，第三次有九十億。那時，菩薩名為降伏敵人（Vijitāvī），是一位轉輪王，他對以佛為首的、數達百千億的比丘僧團作了大布施。導師為菩薩授記「你將成佛」，並為他說法。菩薩聽了導師的說法後，讓出了王位，出家了。他精通三藏，證得了八定與五神通，禪定無損，死後生於梵天界。而憍陳如佛的城市名叫喜樂（Rammavatī），父親是剎帝利，名叫善喜（Sunanda），母親是王妃，名叫善生（Sujātā），兩位上首弟子是賢護（Bhadda）與善賢（Subhadda），侍者名叫無滅（Anuruddha），兩位上首女弟子是帝須（Tissā）與上座（Upatissā），菩提樹是沙羅善賢樹（Sālakalyāṇī），身體身高八十八肘，壽命長十萬歲。

在燃燈佛（Dīpaṅkara）之後，有一位導師名叫憍陳如佛（Koṇḍañña）。

他擁有無量的威力、無量的聲譽，是無法衡量、難以超越的。

在他之後的時期，經過一個不可計數的漫長時間（asaṅkhyeyya），但在同一個「劫」（kappa）中，出現了四位佛陀：他們是吉祥佛（Maṅgala）、善意佛（Sumana）、雷瓦達（Revata）和所照佛（Sobhita）。

【吉祥佛（Maṅgala）】

吉祥佛有三次弟子大集結。

在第一次集結中，有一千兆（koṭi-sata-sahassa，即 1,000,000,000,000）位比丘。

在第二次集結中，有一百億（koṭi-sahassa）位比丘。

在第三次集結中，有九億（navuti-koṭi）位比丘。

當時，有一位名叫阿難童子（Ānandakumāra）的將軍，他是韋馬提卡（Vemātika）的兄弟，為了聽聞佛法，帶領著數量達到九十億的隨眾，來到導師的面前。

導師為他次第說法，他連同他的隨眾一起證得了阿羅漢果，並獲得了無礙解（paṭisambhidā）。

導師觀察這些善男子們過去的行为，看到了（他們成就）神通所化的袈裟與缽的因緣，於是伸出右手說：「來吧，比丘們！」

就在那一刻，他們全都（神通變化）穿著神通所化的袈裟與缽，猶如具足威儀、已有六十年戒臘的大長老一樣，禮敬了導師，並圍繞在他身邊。

這就是他的第三次弟子大集結。

然而，不像其他佛陀的身體光明周遍只有八十肘（約40公尺）的範圍，這位世尊的身體光明，卻在任何時候都持續照耀、遍滿整個一萬個世界體系（dasa-sahassa-lokadhātu）。

樹木、大地、山巒、海洋等一切事物，乃至於像研缽等器具，都彷彿被金色的布帛覆蓋著一樣（閃耀著金光）。

而他壽命的長度是九萬歲。

在這整個期間，日月等（天體）都無法以自身的光芒照耀（因為佛光更勝），晝夜的區分也無法被辨識。

眾生就像在白晝的陽光下一樣，永遠只依靠著佛陀的光明來活動。

只有在傍晚（花朵盛開時）和清晨（鳥類等鳴叫時），世間（眾生）才依據（這些現象）來分辨晝夜的區別。

那麼，是其他佛陀沒有這種能力嗎？並不是沒有。

他們如果願意，也能以光芒照耀一萬個世界體系，甚至更多。

但是，吉祥佛（Maṅgala）由於過去（菩薩時）所發的願望，他的身體光明不像其他佛那樣只是周遍的光芒，而是恆常永久地照耀、遍滿著一萬個世界體系。

據說，他在行菩薩道時，曾投生為像維山達拉（Vessantara）太子那樣的人，帶著妻子兒女，住在像彎曲山（Vaṅka）一樣的山上。

那時，有一個名叫喀拉達提卡（Kharadāṭhika）的夜叉，聽聞了這位偉大之士樂善好施的名聲，就變作婆羅門的形象，走近這位大士（菩薩），向他乞求兩個孩子。

大士（菩薩）歡欣鼓舞地說：「我將孩子給與婆羅門」，甚至歡喜到震動了直到水邊的大地，把兩個孩子都布施了出去。

而那個夜叉，就倚靠在步行徑盡頭的欄杆上，當著正在看著的大士的面，像吃一捆蘿蔔一樣地把兩個孩子吃掉了。

即使這位偉大之士看到夜叉張開的嘴裡，正吐出像火燄網一般的血流，他心中也沒有生起哪怕毫髮般細小的憂愁。

反而，當他想到「我的布施真是徹底啊！」時，他的身體生起了巨大的喜悅與快樂。

他於是發願：「以此（布施）的果報，願在未來，以此同樣的方式，讓（成佛時）的光芒從（我的）身體放射出來吧！」

由於那個願望，在他成佛時，光芒從他的身體放射出來，照耀了如此廣大的範圍。

他還有另一個過去的故事。

據說，他在行菩薩道時，看到一位佛陀的塔廟，心想：「我應當為這位佛陀捨棄生命。」

於是，他按照纏繞油燈芯的規矩，用布纏繞全身，將價值十萬（satasahassagghanika）的寶石花蕾（或頂珠）和裝滿了酥油的金碗，在上面點燃了一千盞燈，然後頂在頭上，點燃了整個身體，整夜繞塔而行，直到黎明來臨。

即使如此努力，直到曙光出現，他全身連一個毛孔也沒有感到熱惱，就像進入蓮花藏中一樣（清涼）。

法，確實能保護那些保護（正法、修行）自己的人。

因此，世尊曾說：

「法確實保護依法而行者，

所修習的法會帶來安樂。

這是修習法的功德，

依法而行者不會墮入惡趣。」

由於這個行為（燃身供佛）的果報，那位世尊的身體光明照耀、遍滿了一萬個世界體系。

那時，我們的菩薩（即未來的釋迦牟尼佛）是一位名叫善喜（Suruci）的婆羅門，他想：「我要邀請導師（芒嘎拉佛）」，於是前去（佛所），聽聞了美妙的法語後，說道：「尊者，明天請接受我的供養。」

婆羅門（佛問）：「你需要為多少比丘準備呢？」

他回答：「尊者，您有多少隨從比丘呢？」

那時正是導師的第一次弟子大集結時期，所以（佛）回答說：「有十萬億（比丘）。」

（善喜婆羅門）說：「尊者，請您和所有比丘一起，到我家接受供養吧。」導師默然同意了。

婆羅門在邀請（完畢）後回家途中，心想：「我能提供這麼多比丘的粥飯、食物、衣服等物品，但坐具和座位該怎麼辦呢？」

他的這個憂慮，讓停留在四萬八千由旬高處的天帝釋（Sakka devarājā）的潘杜坎巴拉石座（Paṇḍukambala-silāsana）變熱了。

天帝釋想：「是誰想讓我從這個座位離開呢？」於是以天眼觀察，看到了這位偉大之士（善喜婆羅門），心想：「一位名叫善喜的婆羅門，邀請了以佛陀為首的比丘僧團，正在為座位的地方而憂慮，我也應該去那裡獲取一份功德的份額。」

於是，他變化成一個工匠的模樣，手拿斧頭和鋸子，出現在那位偉大之士的面前。

他說：「有人需要工人嗎？」

偉大之士看到他，就問：「你會做什麼工作呢？」

（工匠）回答：「沒有我不知道的技藝，無論是誰要建造房屋或棚架，我都知道怎麼做。」

（善喜說）：「那麼，我有工作要你做。」

（工匠問）：「是什麼事，先生？」

（善喜說）：「明天我邀請了十萬億比丘，請你為他們建造一個坐具用的棚架（maṇḍapa）。」

（工匠說）：「如果我做的話，你能付我工錢嗎？」

（善喜說）：「我能付的，親愛的。」

（工匠說）：「好的，我會做。」於是就去勘察一塊地方。有一塊地方長寬各十二由旬，像遍處定（kasiṇa）的圓盤一樣平坦。

他心想：「讓一個由七寶造成的棚架在這塊地方升起吧！」僅僅這樣一想，大地就裂開，棚架就升起了。

在那棚架中，金柱上有銀的榫頭，銀柱上有金的榫頭，寶石柱上有珊瑚的榫頭，珊瑚柱上有寶石的榫頭，七寶柱上就有七寶的榫頭。

接著他想：「讓鈴鐺網在棚架內部的空間垂掛下來吧！」僅僅這樣一看，鈴鐺網就垂掛下來了，即使被微風吹動，也發出像五種樂器合奏般的悅音，就像是天樂演奏的時候一樣。

他又想：「讓花環和香鏈在間隔處垂掛下來吧！」花環就垂掛下來了。

他想：「讓為十萬億比丘準備的坐具和支架，從地裂中升起吧！」它們立刻就升起了。

他想：「讓在每個角落各有一個供水處升起吧！」供水處就升起了。

建造了這麼多之後，他回到婆羅門那裡，說：「來吧，先生，去看看你的棚架，然後付我工錢吧。」

偉大之士（善喜）前去觀看棚架，就在觀看的時候，他全身充滿了五種顏色的喜悅，毫無間隙。

當時，他觀看棚架時，心裡想：「這棚架不是人造的，一定是因為我的意願和我的功德，讓天宮變熱了，然後天帝釋從天宮下來建造了這個棚架。」

他又想：「在這樣的棚架裡只供養一天是不合適的，我要供養七天。」

註解:因為外圍的布施無論多少，都不能讓菩薩滿足；只有當（布施者）砍下裝飾好的頭、挖出塗了藥的眼睛、或掏出心臟肉來布施時，菩薩才會因為那種捨棄而感到喜悅。

我們的菩薩（釋迦牟尼前世）在蘇維拉（Sivi）國王本生 （JaA.499）中，每天散施五十萬錢幣，在四門和城市中央行布施，那個布施也沒能引發他捨棄的喜悅。而當天帝釋化作婆羅門來向他乞求眼睛時，他挖出眼睛布施，在那個時刻卻笑了，心中沒有絲毫的動搖。就這樣，菩薩（對布施）是沒有滿足的。

因此，那位偉大之士（善喜）也想：「我應當為這十萬億比丘行七天的布施。」

於是在那個棚架中，讓以佛陀為首的比丘僧團就坐，行了七天名叫「牛乳飲」（gavapāna）的布施。

所謂「牛乳飲」，是在大銅器中裝滿乳汁，放在灶上，將濃粥煮熟的乳汁中放入少量的米，再用蜂蜜、糖、粉末酥油調製的食物，這樣稱為牛乳飲。

人類甚至無法（親自）分配（食物），諸天則隱身起來分配。

長寬各十二由旬的地方，甚至無法容納所有比丘（就座），但那些比丘以各自的神通力就坐了。

在最後一天，他為所有比丘洗淨缽後，為了（提供）藥品，將缽中裝滿了酥油、新鮮的奶油、蜂蜜、糖等，連同三衣一起布施。僧團中剛出家的比丘所得到的衣料，每件都價值十萬。

導師（芒嘎拉佛）隨喜（功德）時，審察著：「這個人行了如此大的布施，他未來會成為誰呢？」

看到（未來）在兩大不可數劫又十萬大劫之後，將會有一位名叫喬達摩（Gotama）的佛陀出現，於是叫來那位偉大之士，授記說：「你經過這麼長的時間後，將成為名叫喬達摩的佛陀。」

那位偉大之士聽到授記後，想：「我竟然將成佛，在家生活對我有什麼意義呢？我將出家！」

於是，他捨棄了那樣的幸福，如同唾棄唾沫一般，在導師座下出家，學習佛陀的教誨，證得了神通、禪那，並在壽命終結時，往生於梵天界。

而吉祥佛的城市名叫優陀羅（Uttara），父親是名叫優陀羅（Uttaro）的剎帝利，母親是名叫優陀羅（Uttarā）的王后，須提婆（Sudeva）和達磨先那（Dhammasena）是兩位上首弟子，巴利多（Pālita）是侍者，尸婆利（Sīvalī）和阿輸迦（Asokā）是兩位上首女弟子，那伽樹（Nāgarukkho）是菩提樹，身體高度是八十八肘（約44公尺）。

他住世九萬年後般涅槃。

而那位世尊般涅槃時，整個一萬個輪圍世界（cakkavāḷa）瞬間陷入一片黑暗。

在所有輪圍世界中，人們都發出了巨大的悲嘆哀嚎。

「在憍陳如之後，有一位導師名叫吉祥。

他摧滅世間的黑暗，演說並持守了佛法之舟。」

【善意佛（Sumana）】

這樣，使一萬個世界體系陷入黑暗的那位世尊般涅槃之後，接下來出現了一位名叫善意（Sumana）的導師。

他也有三次弟子集結。

第一次集結中有一千兆比丘。

第二次在金山（Kañcanapabbata）上有九千億比丘。

第三次有八千億比丘。

那時，我們的菩薩是一位名叫無敵（Atula）的龍王，具有大神通、大威力。

他聽說「佛陀出現了」，就帶著親族團體從龍宮出來，為那位有十萬億比丘圍繞的世尊，備辦了天樂供養，舉行了大布施，並贈送了成對的布料後，皈依了三寶。

那位導師也為他授記：「你未來將成佛。」

那位世尊的城市名叫契摩（Khema），父親是名叫善授（Sudatto）的國王，母親是名叫吉祥（Sirimā）的王后，沙羅那（Saraṇa）和婆維達多（Bhāvitatto）是兩位上首弟子，優提那（Udeno）是侍者，梭那（Soṇā）和優波梭那（Upasoṇā）是兩位上首女弟子，那伽樹是菩提樹，身體高度是九十肘，壽命長度是九萬歲。

「在吉祥之後，有一位導師名叫善意。

於一切法無與倫比，是一切眾生中最勝者。」

【雷瓦達佛（Revato）】

在他之後，出現了一位名叫雷瓦達（Revato）的導師。

他也有三次弟子集結。

第一次集結的數量無法計算。

第二次有十萬億比丘。

第三次同樣有十萬億比丘。

那時，菩薩是一位名叫阿提天（Atideva）的婆羅門，聽聞了導師的說法後，皈依了三寶，合掌於頭頂，讚嘆那位導師斷除煩惱的功德，並用他的上衣（uttarāsaṅga）行了供養。

導師也為他授記：「你將成佛。」

而那位世尊的城市名叫檀尼瓦提（Dhaññavatī），父親是名叫毗浮羅（Vipulo）的剎帝利，母親是名叫毗浮羅（Vipulā）的王后，婆樓那（Varuṇo）和梵天（Brahmadevo）是兩位上首弟子，商婆伐（Sambhavo）是侍者，跋陀（Bhaddā）和蘇跋陀（Subhaddā）是兩位上首女弟子，那伽樹是菩提樹，身體高度是八十肘，壽命是六萬歲。

「在善意之後，有一位導師名叫雷瓦達。

無可比擬，無有等同，無敵，最勝，勝利者。」

【所照佛（Sobhito）】

在他之後，出現了一位名叫所照（Sobhito）的導師。

他也有三次弟子集結。

第一次集結有十億（koṭi-sata）比丘。

第二次有9.9億比丘。

第三次有8億比丘。

那時，菩薩是一位名叫阿耆多（Ajita）的婆羅門，聽聞了導師的說法後，皈依了三寶，並向以佛陀為首的比丘僧團行了大布施。

導師也為他授記：「你將成佛。」

而那位世尊的城市名叫善法（Sudhamma），父親是名叫善法（Sudhammo）的國王，母親是名叫善法（Sudhammā）的王后，阿沙摩（Asamo）和善現（Sunetto）是兩位上首弟子，阿諾摩（Anomo）是侍者，那拘羅（Nakulā）和善生（Sujātā）是兩位上首女弟子，那伽樹是菩提樹，身體高度是八十八肘，壽命長度是九萬歲。

「在雷瓦達之後，有一位導師名叫所照。

安定，心寂靜，無有等同，無可匹敵。」

在他之後，經過一個不可數劫（asaṅkhyeyya），但在同一個「劫」中，出現了三位佛陀：他們是高見（Anomadassī）、蓮華（Padumo）、那羅陀（Nārado）。

【高見佛（Anomadassī）】

高見（Anomadassī）世尊有三次弟子集結。

第一次集結有八十萬（aṭṭha-sata-sahassāni，即 800,000）比丘。

第二次有七十萬（700,000）比丘。

第三次有六十萬（600,000）比丘。

那時，菩薩是一位夜叉軍的將領，具有大神通、大威力，是許多億萬夜叉的主人。

他聽說「佛陀出現了」，就前來向以佛陀為首的比丘僧團行了大布施。

導師也為他授記：「你未來將成佛。」

而阿諾摩達西世尊的城市名叫月亮（Candavatī），父親是名叫名稱（Yasavā）的國王，母親是名叫善持（Yasodharā）的王后，尼沙婆（Nisabho）和阿諾摩（Anomo）是兩位上首弟子，婆樓那（Varuṇo）是侍者，善賢（Sundarī）和善意（Sumanā）是兩位上首女弟子，阿朱那樹（Ajjunarukkho）是菩提樹，身體高度是八十八肘，壽命是十萬歲。

「在所照佛之後，出現正等覺者、兩足尊。

高見，無量聲譽，威光熾盛，難以超越。」

【蓮花佛（Padumo）】

在他之後，出現了一位名叫蓮華（Padumo）的導師。

他也有三次修行者（bhāvaka，指比丘）集結。

第一次集結有一千兆比丘。

第二次有三百萬（tīṇi satasahassāni，即 300,000）比丘。

第三次，在無村落的荒野密林居住的比丘，有二百萬（dve satasahassāni）比丘。

那時，如來住在那片森林中，菩薩投生為一隻獅子，看到導師入了滅盡定（nirodhasamāpatti），生起淨信，禮敬、右繞後，充滿喜悅，發出三次獅子吼，七天之中沒有失去以佛陀為所緣的喜悅，帶著喜樂與幸福，放棄了覓食，捨棄生命，站立著侍奉（佛陀）。

導師在七天後從滅盡定起來，看著獅子，心想：「如果可以讓它也對比丘僧團生起淨信，禮敬僧團，那麼讓比丘僧團來吧。」比丘們立刻就來了。

獅子對僧團生起了淨信。

導師觀察它的心後，為它授記：「你未來將成佛。」

而巴杜摩世尊的城市名叫占婆（Campaka），父親是名叫無等（Asamo）的國王，母親是名叫無等（Asamā）的王后，沙羅（Sālo）和優波沙羅（Upasālo）是兩位上首弟子，婆樓那（Varuṇo）是侍者，羅摩（Rāmā）和蘇羅摩（Surāmā）是兩位上首女弟子，名叫輸那樹（Soṇarukkho）的是菩提樹，身體高度是八十八肘，壽命是十萬歲。

「在高見之後，出現正等覺者、兩足尊。

名叫蓮華，無有等同，無可匹敵。」

【那羅陀（Nārado）佛】

在他之後，出現了一位名叫那羅陀（Nārado）的導師。

他也有三次弟子集結。

第一次集結有 一千兆比丘。

第二次有九千億 比丘。

第三次有八千億 比丘。

那時，菩薩出家成為仙人，熟練於五神通（abhiññā）和八定（samāpatti），向以佛陀為首的比丘僧團行了大布施，並用紅旃檀（lohitacandana）行了供養。

導師也為他授記：「你未來將成佛。」

那位世尊的城市名叫檀尼瓦提（Dhaññavatī），父親是名叫善天（Sudevo）的剎帝利，母親是名叫無等（Anomā）的王后，善音沙羅（Saddasālo）和勝友（Jitamitto）是兩位上首弟子，婆舍多（Vāseṭṭho）是侍者，優多羅（Uttarā）和頗求尼（Phaggunī）是兩位上首女弟子，大輸那樹（Mahāsoṇarukkho）是菩提樹，身體高度是八十八肘，壽命是九萬歲。

「在蓮華之後，出現正等覺者、兩足尊。

名叫那羅陀，無有等同，無可匹敵。」

【上蓮華佛（Padumuttara）】

在那羅達佛之後，經過一個不可數劫，在此十萬劫之前，只出現了一位名叫上蓮華（Padumuttara）的佛陀。

他也有三次弟子集結。

第一次有一千兆比丘。

第二次在毘婆羅山（Vebhārapabbate）有九千億比丘。

第三次有八千億比丘。

那時，菩薩是一位名叫結髮（Jaṭila）的大國王，向以佛陀為首的比丘僧團布施了袈裟連同衣料（sacīvaraṃ dānaṃ）。

導師也為他授記：「你未來將成佛。」

而在上蓮華世尊的時代，沒有外道（titthiyā），所有天人都只皈依佛陀。

他的城市名叫漢沙瓦提（Haṃsavatī），父親是名叫阿難（Ānando）的剎帝利，母親是名叫善生（Sujātā）的王后，提婆羅（Devalo）和善生（Sujāto）是兩位上首弟子，須曼那（Sumano）是侍者，無量（Amitā）和無等（Asamā）是兩位上首女弟子，娑羅羅樹（Salalarukkho）是菩提樹，身體高度是八十八肘，身體的光明周遍達十二由旬，壽命是十萬歲。

「在那羅陀之後，出現正等覺者、兩足尊。

名叫蓮花上的勝者，如大海般不動。」

在他之後，經過七萬劫，在某一劫中出現了兩位佛陀：他們是善慧（Sumedha）和善生（Sujāto）。

【善慧（Sumedha）佛】

善慧佛也有三次弟子集結。

第一次集結在善見城（Sudassana-nagare）有十億（koṭi-sata）漏盡者（khīṇāsavā）。

第二次有九億比丘。

第三次有八億比丘。

那時，菩薩是一位名叫優陀羅（Uttaro）的青年，捨棄並布施了早已積蓄好的八十億財富，向以佛陀為首的比丘僧團行了大布施，聽法後皈依了三寶，然後出家了。

導師也為他授記：「你未來將成佛。」

善慧世尊的城市名叫善見（Sudassana），父親是名叫善授（Sudatto）的國王，母親也叫善授（Sudattā），沙羅那（Saraṇa）和一切欲（Sabbakāmo）是兩位上首弟子，沙竭羅（Sāgaro）是侍者，羅摩（Rāmā）和蘇羅摩（Surāmā）是兩位上首女弟子，大尼拘律樹（Mahānīparukkho）是菩提樹，身體高度是八十八肘，壽命是九萬歲。

「在蓮花上之後，有一位導師名叫善慧。

難以超越，威光熾盛，一切世間最勝的寂默者。」

【善生（Sujāto）佛】

在他之後，出現了一位名叫善生（Sujāto）的導師。

他也有三次弟子集結。

第一次集結有六十億（saṭṭhi bhikkhusatasahassāni，即 6,000,000）比丘。

第二次有五十萬（paññāsaṃ，即 500,000）比丘。

第三次有四十萬（cattālīsaṃ，即 400,000）比丘。

那時，菩薩是一位轉輪王，聽說「佛陀出現了」，就去到（佛所）聽法，連同四大洲的王國和七寶一起，布施給以佛陀為首的比丘僧團，然後在導師座下出家了。

全國的居民接管了國家事務，辦理（寺院）淨人的工作，持續地向以佛陀為首的比丘僧團行大布施。

導師也為他授記：「你未來將成佛。」

那位世尊的城市名叫善吉祥（Sumaṅgala），父親是名叫優伽陀（Uggato）的國王，母親是名叫光耀（Pabhāvatī）的王后，善見（Sudassano）和善天（Sudevo）是兩位上首弟子，那羅達（Nārado）是侍者，那伽（Nāgā）和那伽善飾（Nāgasamālā）是兩位上首女弟子，大竹樹（Mahāveḷurukkho）是菩提樹。

據說（這樹）樹幹粗壯，節孔小，上面長出的大枝條，像孔雀尾屏一樣光彩奪目。

那位世尊的身體高度是五十肘，壽命是九萬歲。

「就在那個曼達劫（Maṇḍakappa）中，有一位導師名叫善生。

獅頷，牛王肩，無法衡量，難以超越。」

在他之後，在此一千八百大劫之前，出現了三位佛陀：他們是喜見佛（Piyadassī）、義見佛（Atthadassī）、法見佛（Dhammadassī）。

【喜見佛（Piyadassī）】

喜見佛也有三次弟子集結。

第一次有一千兆比丘。

第二次有九億比丘。

第三次有八億比丘。

那時，菩薩是一位名叫迦葉（Kassapo）的青年，精通三吠陀，聽聞了導師的說法後，以捨棄十萬億財富（的代價）建造了一座僧院，並皈依了三寶和受持戒律。

於是導師為他授記：「你將在一千八百劫之後成佛。」

那位世尊的城市名叫阿諾瑪（Anoma），父親是名叫善施（Sudinno）的國王，母親是名叫月亮（Candā）的王后，巴利多（Pālito）和一切見（Sabbadassī）是兩位上首弟子，索毗陀（Sobhito）是侍者，善生（Sujātā）和達摩天女（Dhammadinnā）是兩位上首女弟子，迦俱陀樹（Kakudharukkho）是菩提樹，身體高度是八十肘，壽命是九萬歲。

「在善生之後，出現自生者、世間導師。

難以超越，無有等同喜見，大聲譽者。」

【見義佛Atthadassī】

在那之後的時期，一位名為「見義」（Atthadassī）的導師出現了。他也有三次弟子大集會。第一次集會有九百八十萬位比丘，第二次有八百八十萬位，第三次也是如此。那時，菩薩是一位名叫「善寂」（Susīmo）、具足大神通力的苦行者，他從天界取來了曼陀羅華花傘，供養了導師。這位導師也為他授記：「你於未來世將成為佛陀。」

這位世尊的城市名叫「莊嚴」（Sobhita），父親名叫「海」（Sāgaro）國王，母親名叫「善見」（Sudassanā），上首弟子是「寂靜」（Santo）和「寂止」（Upasanto），侍者是「無畏」（Abhayo），上首女弟子是「法」（Dhammā）和「善法」（Sudhammā），菩提樹是瞻波樹（campaka），身體有八十肘高，身體的光明時常向四周遍照一由旬遠，壽命是十萬歲。

「就在那個曼陀劫中，出現了人中之雄牛、見義。

他摧毀了巨大的黑暗（無明），證得了無上正覺。」

【見法佛（Dhammadassī）】

在那之後的時期，一位名為「見法」（Dhammadassī）的導師出現了。他也有三次弟子大集會。第一次集會有十億位比丘，第二次有七億位，第三次有八億位。那時，菩薩是帝釋天，他以天界的香和花以及天界的樂器進行供養，這位導師也為他授記：「你於未來世將成為佛陀。」這位世尊的城市名叫「庇護」（Saraṇa），父親名叫「庇護」（Saraṇo）國王，母親名叫「善喜」（Sunandā），上首弟子是「蓮華」（Padumo）和「普施天」（Phussadevo），侍者是「善導」（Sunetto），上首女弟子是「安全」（Khemā）和「一切名」（Sabbānāmā），菩提樹是紅莖樹（rattaṅkura），也稱為「網覆樹」（Bimbijāla），他的身體有八十肘高，壽命十萬歲。

「就在那個曼陀劫中，出現了大名聲的見法。

他驅散了那片黑暗，光芒勝過一切天界眾生。」

【義成就佛（Siddhattha）】

在那之後的時期，從現在算起九十四劫之前，只出現了一位名叫「義成就」（Siddhattha）的佛陀。他也有三次弟子大集會。第一次集會有一千兆位比丘，第二次有九億位，第三次有八億位。那時，菩薩是一位名叫「吉祥」（Maṅgalo）、具足神通力與智慧力的苦行者，他取來了大閻浮果獻給了如來。導師享用完那個果實後，對菩薩授記：「你將在九十四劫之後成佛。」這位世尊的城市名叫「廣大」（Vebhāra），父親名叫「勝軍」（Jayaseno）國王，母親名叫「妙觸」（Suphassā），上首弟子是「力」（Sambalo）和「善友」（Sumitto），侍者是「離繫」（Revato），上首女弟子是「希瓦利」（Sīvalī）和「善悅」（Surāmā），菩提樹是金尼迦羅樹（kaṇikāra），身體有六十肘高，壽命十萬歲。

「在見法者之後，出現了一位名叫義成就的領導者（佛陀）。

他摧毀了一切黑暗，猶如太陽升起。」

在那之後的時期，從現在算起九十二劫之初，名為「帝須」（Tissa）和「弗沙」（Phussa）的兩位佛陀在同一個劫中出現了。

【帝須佛（Tissa）】

帝須世尊有三次弟子大集會。第一次集會有一百億位比丘，第二次有九十億位，第三次有八十億位。那時，菩薩是一位名叫「善生」（Sujāto）、擁有巨大財富和聲望的剎帝利，他出家成為沙門，獲得了大神通力，聽說「佛陀出現了」之後，便拿著天界的曼陀羅華、蓮華、波利質多羅華等花，在四眾團體之中走向如來並供養他，在空中製造了花蓋。這位導師也為他授記：「你將在九十二劫之後成佛。」這位世尊的城市名叫「安全」（Khemaṃ），父親名叫「人際」（Janasandho）剎帝利，母親名叫「蓮華」（Padumā），上首弟子是「梵天」（Brahmadevo）和「崛起」（Udayo），侍者是「沙門」（Samaṅgo），上首女弟子是「弗沙」（Phussā）和「善施」（Sudattā），菩提樹是阿順那樹（asana），身體有六十肘高，壽命十萬歲。

「在義成就之後，出現了一位無與倫比、無人可匹敵的（佛陀）。

他具有無量的戒德與無量的聲譽，帝須是世間最崇高的領導者。」

【弗沙佛（Phusso）】

在那之後的時期，一位名為「弗沙」（Phusso）的導師出現了。他也有三次弟子大集會。第一次集會有六十萬位比丘，第二次有五十五萬位，第三次有三十二萬位。那時，菩薩是一位名叫「征服者」（Vijitāvī）的剎帝利，他捨棄了大王國，在導師座下出家，學習了三藏（經律論），為大眾說法，並圓滿了戒波羅蜜。這位導師也同樣為他授記：「你將成為佛陀。」這位世尊的城市名叫「迦尸」（Kāsī），父親名叫「勝軍」（Jayaseno）國王，母親名叫「吉祥」（Sirimā），上首弟子是「善護」（Surakkhito）和「法軍」（Dhammaseno），侍者是「沙毘」（Sabhiyo），上首女弟子是「招羅」（Cālā）和「鄔波招羅」（Upacālā），菩提樹是菴摩羅樹（āmālaka），身體有五十八肘高，壽命九萬歲。

「就在那個曼陀劫中，出現了一位無上導師。

他無可比擬、無可匹敵，弗沙是世間最崇高的領導者。」

【毘婆尸佛（Vipassī）】

在那之後的時期，從現在算起九十一劫，名為「毘婆尸」（Vipassī）的世尊出現了。他也有三次弟子大集會。第一次集會有六百八十萬位比丘，第二次有十萬位，第三次有八萬位。那時，菩薩是一位名叫「無敵」（Atulo）、具足大神通力、大威力的龍王，他將一個鑲嵌七寶、黃金製成的大座獻給了世尊。這位導師也為他授記：「你將在九十一劫之後成佛。」這位世尊的城市名叫「有親」（Bandhumatī），父親名叫「有親」（Bandhumā）國王，母親名叫「有親女」（Bandhumatī），上首弟子是「坎陀」（Khaṇḍo）和「帝須」（Tisso），侍者是「無憂」（Asoko），上首女弟子是「月亮」（Candā）和「月亮友」（Candamittā），菩提樹是波吒厘樹（pāṭali），身體有八十肘高，身體的光明總是遍照七由旬，壽命八萬歲。

「在弗沙之後，出現了一位無上正覺者、兩足尊。

名為毘婆尸、具眼者（佛陀）出現於世間。」

在那之後的時期，從現在算起三十一劫，出現了兩位佛陀：名為「尸棄」（Sikhī）和「毘舍浮」（Vessabhū）的佛陀。

【尸棄佛（Sikhī）】

尸棄世尊也有三次弟子大集會。第一次集會有十萬位比丘，第二次有八萬位，第三次有七萬七千位。那時，菩薩是一位名叫「破敵」（Arindamo）的國王，他為以佛陀為首的比丘僧團舉辦了大布施，供給了袈裟等物，並布施了以七寶裝飾的象寶，又準備了如象一般（巨大）份量的必需品（資具）。這位導師也為他授記：「你將在三十一劫之後成佛。」這位世尊的城市名叫「有光」（Aruṇavatī），父親名叫「有光」（Aruṇo）剎帝利，母親名叫「光輝」（Pabhāvatī），上首弟子是「勝」（Abhibhū）和「生」（Sambhavo），侍者是「安全成就」（Khemaṅkaro），上首女弟子是「溫和」（Sakhilā）和「蓮華」（Padumā），菩提樹是芬陀利迦樹（puṇḍarīka），身體有七十肘高，身體的光明遍照三由旬，壽命七萬歲。

「在毘婆尸之後，出現了一位無上正覺者、兩足尊。

名為尸棄的勝利者，無與倫比、無人可匹敵。」

【毘舍浮佛（Vessabhū）】

在那之後的時期，一位名為「毘舍浮」（Vessabhū）的導師出現了。他也有三次弟子大集會。第一次集會有八萬位比丘，第二次有七萬位，第三次有六萬位。那時，菩薩是一位名叫「善見」（Sudassano）的國王，他為以佛陀為首的比丘僧團舉行了布施袈裟等物的大布施，然後在佛陀座下出家，成為具足行為與德性、對佛寶充滿敬意與喜悅的人。這位世尊為他授記：「你將在三十一劫之後成佛。」然而，這位世尊的城市名叫「殊勝」（Anomaṃ），父親名叫「善喜」（Suppatīto）國王，母親名叫「有名」（Yasavatī），上首弟子是「善現」（Soṇo）和「上」（Uttaro），侍者是「寂靜」（Upasanto），上首女弟子是「調伏」（Dāmā）和「善鬘」（Samālā），菩提樹是沙羅樹（sāla），身體有六十肘高，壽命六萬歲。

「就在那個曼陀劫中，出現了一位無與倫比、無人可匹敵的（佛陀）。

名為毘舍浮的勝利者出現於世間。」

在那之後的時期，在這個劫中，出現了四位佛陀：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、我們的世尊（釋迦牟尼佛）。

【拘留孫佛（Kakusandha）】

拘留孫世尊只有一次弟子大集會，在那次集會中有四萬位比丘。那時，菩薩是一位名叫「安全」（Khemo）的國王，他為以佛陀為首的比丘僧團舉行了布施袈裟與眼藥等藥品的大布施，聽聞了導師的說法後便出家了。這位導師也為他授記。然而，拘留孫世尊的城市名叫「安全」（Khemaṃ），父親是一位名叫「火授」（Aggidatto）的婆羅門，母親是一位名叫「毘舍佉」（Visākhā）的婆羅門女，上首弟子是「堅固」（Vidhuro）和「長壽」（Sañjīvo），侍者是「覺悟」（Buddhijo），上首女弟子是「沙摩」（Sāmā）和「瞻波」（Campakā），菩提樹是大尸利沙樹（mahāsirīsa），身體有四十肘高，壽命四萬歲。

「在毘舍浮之後，出現了一位無上正覺者、兩足尊。

名為拘留孫，是不可測量、難以接近的（佛陀）。」

【拘那含牟尼佛（Koṇāgamano）】

在那之後的時期，一位名為「拘那含牟尼」（Koṇāgamano）的導師出現了。他也只有一次弟子大集會，在那次集會中有三萬位比丘。那時，菩薩是一位名叫「山」（Pabbato）的國王，由大臣群圍繞著，去到導師面前聽聞說法後，邀請以佛陀為首的比丘僧團，舉辦了大布施，布施了柔軟的中國細棉布、細絹衣、細棉布以及金履，然後在導師座下出家。這位導師也為他授記。這位世尊的城市名叫「善有」（Sobhavatī），父親是一位名叫「祭祀」（Yaññadatto）的婆羅門，母親是一位名叫「上」（Uttarā）的婆羅門女，上首弟子是「多聞」（Bhiyyaso）和「上」（Uttaro），侍者是「救護」（Sotthijo），上首女弟子是「海」（Samuddā）和「上」（Uttarā），菩提樹是優曇婆羅樹（udumbara），身體有三十肘高，壽命三萬歲。

「在拘留孫之後，出現了一位無上正覺者、兩足尊。

名為拘那含牟尼的勝利者，是世間最尊貴、人中之雄牛。」

【迦葉佛（Kassapo）】

 在那之後的時期，一位名為「迦葉」（Kassapo）的導師出現了。他也只有一次弟子大集會，在那次集會中有兩萬位比丘。那時，菩薩是一位名叫「護明」（Jotipālo）的青年婆羅門，他精通三吠陀，在地上和空中都聞名，是陶師「伽提迦羅」（Ghaṭīkāra）的朋友。他與陶師一起去見導師，聽聞說法後出家，精進努力，學習了三藏，並以通曉一切規章制度的成就使佛陀的教法輝煌。這位導師也為他授記。這位世尊的城市是波羅奈，名叫「生城」（Jātanagara），父親是一位名叫「梵授」（Brahmadatto）的婆羅門，母親是一位名叫「有財」（Dhanavatī）的婆羅門女，上首弟子是「帝須」（Tisso）和「婆羅墮闍」（Bhāradvājo），侍者是「一切友」（Sabbamitto），上首女弟子是「阿奴拉」（Anuḷā）和「優樓頻螺」（Uruveḷā），菩提樹是尼拘律樹（nigrodha），身體有二十肘高，壽命兩萬歲。

「在拘那含牟尼之後，出現了一位無上正覺者、兩足尊。

姓為迦葉，是法王、放光者。」

然而，在燃燈佛（Dīpaṅkaro）十力者出現的那個劫中，還有另外三位佛陀（也出現了）。菩薩從他們那裡沒有得到授記，因此在此沒有顯示他們。但在注釋書中，從那個劫開始，為了顯示所有的佛，這樣說道：

「燃燈佛、梅燈佛saraṇaṅkaro，還有護燈佛medhaṅkaro。

正覺者燃燈佛，以及無上兩足尊憍陳如佛koṇḍañño。

「吉祥、善意，雷瓦特、所照牟尼。

高見佛、蓮華佛，那羅陀佛、蓮華上佛。

「善慧佛、善生佛，喜見佛--大名聲者。

見義佛、見法佛，世間導師義成就佛。

「帝須佛和弗沙佛，是正覺者，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛。

拘留孫佛、拘那含牟尼佛，以及導師迦葉佛。

「這些都是正覺者，已離貪、得定。

如同百道光芒出現，驅散了巨大的黑暗（無明）。

如同燃燒的火團般熾燃後，他們與弟子們都般涅槃了。」

（總結：

【四大阿僧祇劫前】

Dīpaṃkara燃燈佛梅燈佛saraṇaṅkaro，還有護燈佛medhaṅkaro

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【三大阿僧祇劫前】

Koṇḍañña憍陳如佛

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【二大阿僧祇劫前】

Maṅgala吉祥佛 --> Sumana善意佛--> Revata離曰佛--> Sobhita所照佛 

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【一大阿僧祇劫前】

Anomadassi高見--> Paduma蓮華--> Nārada那羅陀

【十萬大劫前】

Padumuttara蓮華上佛

【三萬大劫前】

Sumedha善慧佛--> Sujāta善生佛

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【距今一千八百大劫之前】

Piyadassi喜見佛--> Atthadassi義見佛--> Dhammadassī見法佛

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【距今 九十四大劫前】

Siddhattha義成就佛

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【距今九十二大劫前】

Tissa帝沙佛--> Phussa弗沙佛

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【距今九十一大劫前】

Vipassī毘婆尸佛

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【距今三十一大劫前】

Sikhī尸棄佛--> Vessabhū毘沙浮佛

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【現在這個大劫】

Kakusandha拘留孫佛--> Koṇāgamana拘那含牟尼佛--> Kassapa迦葉佛--> Gotama釋迦牟尼佛）

在那裡，我們的菩薩從燃燈佛等二十四佛處累積功德，經過了超過十萬劫的四個不可數劫（的時間）而來。然而，在迦葉世尊的時期之後，除了這位正等覺者（釋迦牟尼佛）之外，沒有其他的佛陀了。如此，菩薩在燃燈佛等二十四佛處得到授記後，藉由——

「獲得人身、具足（男）根、具足因、遇見導師、出家、具足德行、資助、慾望，這八法具足時，願求（成佛）得以成就。」（佛種姓經 2.59）——

具足了這八法，在燃燈佛足下發下決意（求成佛），努力想著：「來吧，我從此心篩選出成佛之法（波羅蜜）。」「在篩選時，我首先看到了布施波羅蜜。」如此見到了布施波羅蜜等成佛所需的法（諸波羅蜜），在圓滿這些（波羅蜜）的過程中，直至（最後一生）為毘輸安怛羅太子（Vessantara）時才到達。在來的過程中，那些已被說明的、對於已發決意的菩薩們的利益是——

「如此具足一切（波羅蜜）支分、已決定（成佛）的人們，即使經歷極長久的輪迴，經過數以十億劫，

他們不會出生在無間地獄，同樣也不會出生在中間地獄。

他們不會成為「燒渴（餓鬼）」（nijjhāmataṇhika peta）或「飢渴（餓鬼）」（khuppipāsika peta），不會成為「起尸（阿修羅）」（kālakañcika asura）。。

《南傳菩薩道》注釋：

「燒渴餓鬼」是永久感到熾熱之鬼，時刻都被火焚燒

「飢渴餓鬼」是永久都受飢渴折磨之鬼，極少有機會得到吃

「起尸阿修羅」的體積有三伽浮他79之大，但是卻只有少許

的血肉，因此膚色有如枯葉一般。他的眼睛吊在頭上，有

如龍蝦之眼一般突出來。由於他細如針尖的嘴巴也長在頭

上，即使找到食物也不得不彎下頭來拾取。

「即使投生到惡趣，他們不會變成微小的生物，

出生在人中時，他們也不會是天生盲人。

「沒有聽力不全（聾），也不會成為啞巴或跛腳。

他們不會轉生為女性，也不會成為雙性人或黃門。

「肯定覺悟（成佛）的人們不會pariyāpannā 進入（成為聲聞聖者？）。

他們免除了（投生）無間地獄的危險，在所有（生處）都有清淨的去趣。

「他們不奉行邪見，（而是）有作業之見。

即使投生在天界，他們也不會投生到無想天。

「在淨居天中，沒有（他們投生的）因。

他們樂於出離，是善士，不執著於此世他世。

他們行於利益世間之行，圓滿一切波羅蜜。」

他正是獲得了這些利益而來的。在圓滿波羅蜜的過程中，對於他（菩薩）在（身為）惡名婆羅門akittibrāhmaṇa時 (JaA.480)、螺髻婆羅門saṅkhabrāhmaṇa (JaA.442)時、財積王dhanañcayarāja(JaA.546)時、大善見王mahāsudassana(JaA.95)時、大典尊王mahāgovinda DN19時、尼彌大王nimimahārāja(JaA.541)時、月光童子candakumāra (JaA.544)時、毘舍佉長者visayhaseṭṭhi(JaA.340)時、斯毘王sivirāja(JaA.499)時、毘輸安怛羅太子vessantara (JaA.547)時，圓滿布施波羅蜜的程度是無法衡量的。總之，在《一切智菩薩本生》（Sasapaṇḍitajātaka，JaA.316，但引文更泛指極致布施）中——

「看到（乞食者）來乞討，我捨棄了自己的身體。

在布施上無人能與我相比，這就是我的布施波羅蜜。」（行藏 1.9 其偈頌）——

如此行於捨身時，他的布施波羅蜜成為了究竟波羅蜜（最高圓滿）。同樣地，在（身為）善戒王sīlavarāja (JaA.51)時、閻浮提龍王campeyyanāgarāja JaA.506時、廣財龍王bhūridattanāgarāja (JaA.506)時、六牙象王chaddantanāga(JaA.514)時、善與王子jayaddisarājaputta(JaA.513)時、不懈怠童子alīnasattukumāra(JaA.513)時，圓滿戒波羅蜜的程度是無法衡量的。總之，在《螺髻龍王本生》（Saṅkhapālajātaka JaA.521）中——

「即使被矛刺穿、被刀劍砍殺，

我對（要殺我的）婆羅門之子也不起瞋心，這就是我的戒波羅蜜。」（行藏 2.91）——

如此行於捨身時，他的戒波羅蜜成為了究竟波羅蜜。同樣地，在（身為）妙喜童子somanassakumāra（JaA.505）時、護象童子hatthipālakumāra (JaA.509)時、鐵屋智者ayogharapaṇḍita(JaA.510)時，捨棄大王國而圓滿出離波羅蜜的程度是無法衡量的。總之，在《小須陀須摩本生》（Cūḷasutasomajātaka JaA.525）中——

「我將已到手的大王國，像唾沫一樣捨棄了。

捨棄時沒有執著，這就是我的出離波羅蜜。」——

如此無執著地捨棄王國而出家時，他的出離波羅蜜成為了究竟波羅蜜。同樣地，在（身為）維首羯磨智者vidhurapaṇḍita (JaA.546)時、大典尊智者mahāgovindapaṇḍita (DN19)時、掘土智者kuddāla( JaA.70)時、無畏智者 arakapaṇḍita(JaA.169)時、菩提婆羅門bodhiparibbājaka(JaA.528)時、大醫智者mahosadhapaṇḍita (JaA.542)時，圓滿智慧波羅蜜的程度是無法衡量的。總之，在《敵袋本生》（Sattubhastajātaka，即《舍羅婆鹿本生》相關故事，菩薩從袋中取出毒蛇顯示智慧 JaA.542）或《赤馬天子經 JaA.401》相關故事的賽那迦智者時——

「我以智慧辨察，將婆羅門從痛苦中解救出來。

在智慧上無人能與我相比，這就是我的智慧波羅蜜。」——

當他（從袋中）顯示那條進入袋中的蛇時，他的智慧波羅蜜成為了究竟波羅蜜。同樣地，精進波羅蜜等其餘波羅蜜圓滿的程度也是無法衡量的。總之，在《大闍那迦本生》（Mahājanakajātaka JaA.539）中——

「（同伴們）只見彼岸，卻在水的中央全部遇難了。

我的心意沒有動搖，這就是我的精進波羅蜜。」——

如此渡過大海洋時所實踐的精進波羅蜜成為了究竟波羅蜜。在《忍辱道行者本生》（Khantivādijātaka JaA.313）中——

「即使迦尸國王用利斧砍殺我，如同砍殺無情物一般，

我也不起瞋心，這就是我的忍辱波羅蜜。」——

如此如同無情物般忍受巨大痛苦時，他的忍辱波羅蜜成為了究竟波羅蜜。在《大須陀須摩本生》（Mahāsutasomajātaka JaA.537）中——

「守護真實語，捨棄了我的生命。

我解救了（要被處死的）一百位剎帝利，這就是我的真實波羅蜜。」——

如此捨棄生命而守護真實語時，他的真實波羅蜜成為了究竟波羅蜜。在《摩訶婆迦本生》（Mūgapakkhajātaka JaA.538，即《睒子本生》）中——

「我的父母不可憎，我也不憎恨那位大名聲者（指國王）。

一切智（成佛）於我最珍貴，因此我決意守護誓願。」（行藏 3.6，略有不同）——

如此即使捨棄生命也決意守護誓願時，他的決意波羅蜜（願波羅蜜）成為了究竟波羅蜜。在《一王本生》（Ekarājajātaka JaA.303）中——

「沒有人能使我恐懼，我也不害怕任何人。

那時我以慈心之力為支撐，在森林中安樂而住。」（行藏 3.113）——

如此不顧生命而修習慈心時，他的慈波羅蜜成為了究竟波羅蜜。在《毛髮豎立者本生》（Lomahaṃsajātaka JaA.94，即《雪山夜叉本生》相關苦行故事）中——

「我在墓地準備臥處，以屍骨作為枕頭。

村童們來到（戲弄），展示（恐怖）形相也不退轉。」（行藏 3.119）——

如此，即使村童們以吐口水等行為以及用花、香、供物等來引起（他的）苦樂，他也能保持捨心而不動搖，這時他的捨波羅蜜成為了究竟波羅蜜。這在這裡是簡要的說法，詳細的內容應從《行藏》（Cariyāpiṭaka）中瞭解。如此圓滿了波羅蜜，住於毘輸安怛羅太子位時——

「這無情的大地，不知苦樂。

它也因我布施之力，震動了七次。」（行藏 1.124）——

如此造作了令大地震動等大福德後，在壽命終盡時，從那裡死後，往生到兜率天。如此，從燃燈佛足下開始，直至這次投生到兜率天宮，這（一段歷程）應知稱為「遠因緣」（Dūrenidāna）。

2.avidūrenidānakathā 不遠緣起故事 

 然而，當菩薩還住在兜率天宮時，一種名為「佛陀出現之喧嚷」(buddhakolāhala) 的聲音興起了。在這個世間，會出現三種喧嚷聲 (kolāhalāni) —— 劫之喧嚷 (kappakolāhalaṃ)、佛陀出現之喧嚷 (buddhakolāhalaṃ)、轉輪王出現之喧嚷 (cakkavattikolāhalaṃ)。其中，名為「世間廣集」(lokabyūhā) 的欲界天眾，他們解開頭巾、頭髮散亂、哭喪著臉、用手擦拭眼淚、穿著紅色的衣服、裝扮得極為醜陋，出現在人們行走的道路上，這樣宣告說：「尊貴的大家啊！從現在起經過十萬年之後，將是劫的終結之時。這個世界將會毀滅，大海洋也將會乾涸，這片廣大的土地、須彌山以及眾山之王都將會被焚燒、毀滅，一直到梵天界，世間都將毀滅。尊貴的大家啊！請修習慈心；尊貴的大家啊！請修習悲心、喜心、捨心。請侍奉母親，請侍奉父親，在家族中要尊敬長輩。」這稱為「劫之喧嚷」。

然而，經過一千年之後，一切知者佛陀將出現於世間，守護世間的天神們到處遊走，高聲宣布：「尊貴的大家啊！從現在起經過一千年之後，佛陀將出現於世間。」這稱為「佛陀出現之喧嚷」。

經過一百年之後，轉輪聖王將出現，天神們到處遊走，高聲宣布：「尊貴的大家啊！從現在起經過一百年之後，轉輪聖王將出現於世間。」這稱為「轉輪王出現之喧嚷」。這三種喧嚷聲是巨大的。

那些（天眾）聽聞佛陀出現之喧嚷的聲音後，整個一萬個世界系統的所有天神聚集在一起，知道「某某眾生將成為佛陀」，便前往他那裡請求（他降生人間）。他們是在（菩薩觀察的）前兆出現時前來請求的。那時，所有天神，連同每一個世界系統中的四大天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、大梵天眾，一起聚集在一個世界系統中，前往兜率天宮菩薩的住處，請求說：「尊貴者啊！當你圓滿十種波羅蜜時，並非希求達到帝釋天（Sakka）的成就，並非希求達到魔（Māra）的成就，並非希求達到梵天的成就，並非希求達到轉輪王的成就，而是為了救渡世間而希求一切知智才圓滿（波羅蜜）的。尊貴的啊！現在是您成佛的時候了；尊貴的啊！是您成佛的時候了。」他們這樣請求。

於是，大士（菩薩）還沒有給予天神們承諾，就先依照時間、洲、地方、家族、母親與壽命的限定，進行了名為「五種大觀察」的觀察。在那之中，他首先觀察「時間：是時候了嗎？還不是時候嗎？」。在那裡，從十萬年之上，壽命增長的時期，不名為「是時候」(kālo)。為什麼？因為那時眾生的生、老、死並不顯現。而諸佛的說法，沒有所謂脫離三相（無常、苦、無我）的。當對他們說「無常、苦、無我」時，他們會想：「他們在說什麼呢？」既不願聽，也不願相信，因此就不會有證悟（abhisamayo）。在那樣的情況下，教法就是無法導向解脫的（aniyyānikaṃ sāsanaṃ）。所以那（時候）不是時候（akālo）。從一百年之下，壽命減損（少於百歲）的時期，也不是時候（kālo）。為什麼？因為那時眾生的煩惱熾盛，對於煩惱熾盛者所給予的教誡，無法在心中停留，就像在水面上畫線一樣，很快就消失了。所以那（時候）也不是時候（akālo）。然而，從十萬年之下開始，以及從一百年之上開始（即壽命一百歲左右），（這樣的）壽命時期名為「是時候」(kālo)。那時正是（壽命）百歲的時期。於是，大士看到了「（我）應當出生的時間」是時候了。

接著，在觀察「洲」時，他與隨從們一起觀察了四個大洲，看到「佛陀不會在其他三洲（北俱盧洲、西牛貨洲、東勝神洲）出現，只會在南贍部洲（Jambudīpa）出現」，於是確定了洲。

接著，（他觀察）「南贍部洲確實廣大一萬由旬，但佛陀具體在哪個地區出生呢？」，在觀察「地方」時，他看到了「中國」（majjhimadesaṃ，中部地區，或譯中國、中土）。所謂的中部地區，如律藏（《大品》259）中所說的地方是：「東方有一個名叫象堅（Gajaṅgala）的市鎮，它的西方是摩訶沙羅（Mahāsālo），再過去是邊境地帶，以內是中部。東南方有一條名叫薩羅伐底（Sallavatī）的河，它的西北方是邊境地帶，以內是中部。南方有一個名叫白耳（Setakaṇṇikaṃ）的市鎮，它的北方是邊境地帶，以內是中部。西方有一個名叫柱（Thūṇaṃ）的婆羅門村，它的東方是邊境地帶，以內是中部。北方有一座名叫優尸羅陀闍（Usīraddhajo）的山，它的南方是邊境地帶，以內是中部。」這個地區長三百由旬，寬二百五十由旬，周長九百由旬。在這個地區，佛陀、獨覺佛、上首弟子、八十大弟子、轉輪王，以及其他有勢力的大剎帝利、婆羅門、大戶家長會出生。在這裡面，有一個名叫迦毘羅衛（Kapilavatthu）的城市，我應當在那裡出生。他這樣確定了。

接著，在觀察「家族」時，他看到：「佛陀不會在吠舍種姓或首陀羅種姓的家庭中出生，只會在世間所公認的剎帝利種姓或婆羅門種姓這兩種家庭中出生。現今，剎帝利家族是世間所公認的，我將出生在那裡。淨飯王（Suddhodano）將是我的父親。」於是確定了家族。

接著，在觀察「母親」時，他看到：「佛陀的母親不會是放蕩、酗酒、賭博的女人，而是已圓滿十萬劫波羅蜜，並且從出生以來就持守五戒完好無缺的女人。而這位名叫摩耶（Mahāmāyā）的王后正是這樣的人，她將是我的母親。她的壽命還剩多少呢？（只剩）十個月又七天。」他看到了。

如此觀察了這五種大觀察之後，為了攝受天神們，他給予承諾，說道：「尊貴的大家啊！對我來說，成佛的時候到了。」然後，打發那些天神們離開，說：「你們去吧。」自己被兜率天眾圍繞著，進入了兜率天宮的歡喜園（Nandanavanaṃ）。確實，在所有天界都有歡喜園。在那裡，天神們圍繞著他行走，提醒他過去所做的善業機會，說道：「從這裡命終後，您將投生到善趣；從這裡命終後，您將投生到善趣。」他就這樣被天神們提醒著善業、圍繞著，在那裡行走，之後命終，在摩耶王后的胎中取得了結生（paṭisandhiṃ）。

關於（菩薩投胎）顯現的情形，有這樣次第的敘述：那時，據說在迦毘羅衛城，阿沙荼月（Āsāḷha，相當於陽曆六至七月）的星宿（nakkhatta）正當聚集（或：慶祝），眾多人正在慶祝星宿節。摩耶王后也從滿月日起的第七天開始，享受著遠離酒類、具備花鬘香塗裝飾的星宿節慶。在第七天，她清晨早起，用香湯沐浴，布施了四十萬（錢財），舉行了盛大的布施，裝飾著所有莊嚴，食用美味的食物，受持了布薩支（uposathaṅgāni），進入準備好並裝飾妥當的寢宮，躺在華麗的床上，正要進入睡眠時，看到了這個夢：「據說四位大王（四天王）連同床一起抬起她，帶往雪山，放在六十由旬寬的曼陀羅石板上、七由旬高的大沙羅樹下，然後站在一邊。接著，天女們到來，帶王后到阿諾達達湖（Anotatta，無熱惱池），為了洗去人間的污垢而為她沐浴，給她穿上天衣，用香塗抹她身體，給她戴上天花鬘。然後，在不遠處有一座銀山，裡面有一座金殿，在裡面鋪設了頭朝東的天床，讓她躺下。接著，菩薩變成了一頭白色的優良象王，從不遠處有一座金山，在那裡行走後，從那裡下來，登上銀山，從北方而來，用銀色象鼻般的鼻子取了一朵白蓮花，發出妙聲鳴叫，進入金殿，繞母親的床三匝，從右脅而進入，就好像進入了（母親的）子宮一樣。」就這樣，他在北阿沙荼月的星宿（Ut tarāsāḷhanakkhatta，北鬥七星？或指某特定星宿）時取得了結生。

第二天醒來後，王后將那個夢告訴了國王。國王召集了以六十四位（或：六十八位）婆羅門為首的（占夢師），在塗抹了牛糞、鋪撒了炒米等吉祥物品的地面上，準備了極貴重的座位，讓他們坐在那裡，用裝滿了酥、蜜、糖等調製的優美乳粥的金銀碗，並用金銀碗覆蓋著，布施給他們，又用其他的新衣、黃牛、母牛、奴僕等供養使他們滿足。當他們被一切所需之物滿足後，讓（王后）說出夢境，問道：「這預示著什麼？」婆羅門們說：「大王請勿憂慮，王后已懷有身孕，而且是男胎，不是女胎。您將得到一個兒子。如果他住在家中，將成為轉輪王；如果他出家離俗，將成為世間無上正等覺者，揭開覆蓋（無明）的佛陀。」

然而，在菩薩於母胎中取得結生的那一刻，整個一萬個世界系統瞬間震動、搖動、震顫。三十二種前兆顯現出來：在十萬個世界系統中，無量的光明遍照。（由於）渴望見到那種祥瑞，盲人得到了眼睛，聾人聽到了聲音，啞巴能夠說話，駝背之人變得身體挺直，跛腳之人得到了行走的能力，被捆綁的一切眾生從腳鐐等束縛中解脫出來，所有地獄中的火熄滅了，餓鬼界的飢渴止息了，畜生沒有了恐懼，一切眾生的疾病止息了，一切眾生說話和善，以愉悅的姿態微笑，大象鳴叫，所有樂器各自發出聲音，未經敲擊的人們的手鐲等飾物自己發出響聲，一切方向變得晴朗，為眾生帶來快樂的柔軟涼風吹起，非時降雨，大地也湧出水並流淌，鳥類克服（障礙）在天空飛行，河流停止奔流（變得平靜），大海水變得甘甜，到處都被五色蓮花覆蓋了水面，陸生、水生等一切花都開放，樹幹上開出樹幹蓮花，樹枝上開出樹枝蓮花，蔓藤上開出蔓藤蓮花，在地上，岩石和地面裂開，向上層層疊疊地生出七重莖幹蓮花（daṇḍapadumāni），在空中，垂掛蓮花（olambakapadumāni）產生，四周降下花雨，空中響起天樂，整個十萬世界系統，就像旋轉拋出的花環球，又像緊壓捆紮的花束，也像裝飾準備好的花座一樣，成為單一的花環裝飾，閃耀著花與香的煙霧所環繞的香氣，達到了極度的莊嚴美妙。

對於已取得結生的菩薩，從結生開始，為了防止菩薩和菩薩母親遭受災難，四位手持劍的天子（devaputtā）擔任守護。而菩薩的母親對男人不會生起貪愛之心，並且獲得了利得、尊敬、榮耀，身體健康快樂，不知疲倦。而菩薩在胎中時，就像包裹著淡黃色絲線的清澈寶珠一樣可以被看見。因為菩薩所居住的子宮確實如同塔寺內殿（cetiyagabbha）一樣，其他眾生不可能居住或享用，所以菩薩的母親在生下菩薩七天後就命終，投生到兜率天宮。正如其他婦女，有的不到十個月，有的超過，有的坐著、躺著生產，但菩薩的母親不是這樣。她懷著菩薩滿十個月後，站著生產。這是菩薩母親的常法。

摩耶王后像碗盛著油一樣，懷著菩薩滿十個月，胎兒圓滿後，想去親族家，告訴了淨飯大王：「大王啊，我想去屬於我家族的代瓦達哈城（Devadaha）。」國王說：「好的！」同意了，從迦毘羅衛城到代瓦達哈城之間的道路都整平了，用芭蕉樹、滿瓶、旗幟、幡幢等裝飾起來，讓王后坐在金轎中，派一千大臣抬起，帶著大隊隨從送行。在兩座城市之間，有一個屬於兩城居民的名為藍毘尼（Lumbinī）的吉祥沙羅樹園，那時，從樹根到頂端的所有枝條都一樣盛開著花朵，在枝椏間和花叢中，五顏六色的蜜蜂群和各種鳥群以甜美的聲音鳴叫著行走。整個藍毘尼園就像心葉蔓青藤園，又像具有大威德國王的精心裝飾的飲宴廳堂。王后看到後，心生想要在沙羅園遊玩的念頭。大臣們帶著王后進入了沙羅園。她走到一棵吉祥沙羅樹的樹根下，想要抓住一根樹枝，那沙羅樹枝就像被蒸軟的藤尖一樣彎下來，碰到了王后的手路。她伸出手抓住了樹枝。就在那時，她的產前陣痛發作了。眾人圍著她張開布幔後退開。當她抓住沙羅樹枝站著時，生產就開始了。就在那一刻，四位心清淨的大梵天眾拿著金網前來，用那金網接住菩薩，放在母親面前，說道：「王后，請歡喜，您生下了一位有大威力的兒子。」

其他眾生從母胎出生時，是倒著出來，沾染著不淨的黏液，但菩薩不是這樣。他就像從法座下來（講法）的法師一樣，又像從樓梯下來的人一樣，伸展雙手雙腳，站立著從母胎出生，不被任何不淨之物所污染，潔淨、清澈，就像放在迦尸細棉布上的寶珠一樣閃耀著光芒。儘管如此，為了尊敬菩薩和菩薩的母親，從空中流出兩道水柱，為菩薩和母親的身體沐浴降溫。

接著，從用金網接住（菩薩）並站著的梵天手中，四位大王（四天王）用吉祥的、觸感舒適的羚羊皮（墊）接過（菩薩）；從他們手中，人們用細軟棉布（接過）；從人們手中放下後，（菩薩）站立在地上，向東方觀看，許多世界系統就像一個（平坦的）場地。那裡的天神和人類用香、花鬘等供養，說道：「偉人啊！這裡沒有與您相等者，何況有超過您的呢？」他同樣觀察了南方、西方、北方四維上下十方，沒有看到任何與自己相等者，說道：「這是上方（最勝的方位）。」以七步的步伐行走。大梵天拿著白傘蓋，蘇耶摩（Suyāma）天拿著犛牛尾拂塵，其他天神拿著其餘的王家標誌器具跟隨著。然後，站在第七步上，他發出獅子吼，宣說無畏語：「我是世間最上者」等等。

菩薩確實在三種存在（或：三生）中，剛從母胎出來就說話了：在大善見（Mahosadha JaA.542）那生時，在毘輸安呾囉（Vessantara JaA.547）那生時，以及在現在這個存在時。據說在大善見存在時，他剛從母胎出來，天帝釋就前來，將栴檀香木放在他手中然後離開。他握著拳頭就出來了。那時他母親問：「孩子，你拿著什麼來了？」「藥，母親。」因為拿著藥來，他們就給他取名為「大藥童子」（Osadhadārako）。他們把那藥收藏在塔廟中，後來成為治療所有來訪的盲、聾等人疾病（sabbarogavūpasamāya）的藥。後來，因為產生了「這是大藥，這是大藥」的話語，於是他的名字就成了「大藥」（Mahosadho）。

在毘輸安呾囉存在時，他出生時伸出右手說：「母親，家裡有什麼嗎？我要布施。」然後出來。那時他母親說：「孩子，你生在富有的家族。」把兒子的手放在自己手掌上，安置了千個放置金錢的袋子。

而在現在這個存在時，他這樣發出獅子吼。

如此，菩薩在三種存在中，剛從母胎出來就說話了。正如在結生時，出生時也顯現了三十二種前兆。在我們的菩薩出生於藍毘尼園的同時，羅睺羅的母親（耶輸陀羅）王后、阿難尊者、車匿大臣、迦留陀夷（Kāḷudāyī）大臣、犍陟（Kaṇḍako）馬王、大菩提樹、以及四個寶藏罐也出生了。其中（寶藏罐）一個有半由旬大，一個有一由旬大，一個有三拘盧舍（gāvuta，一由旬約等於四拘盧舍）大，一個有一由旬大。這七位稱為「同時出生者」。

兩座城市的居民帶著菩薩回到了迦毘羅衛城。就在那一天，「淨飯大王的兒子出生了，這位王子將坐在菩提座上成佛」的消息，使得三十三天（Tāvatiṃsa）的天眾歡喜雀躍，舉行拋衣等慶祝活動遊玩。那時，淨飯大王有一位親族朋友，名叫迦羅德維羅（Kāḷadevīlo）的苦行者，他已證得八定，做完食事後，為了午休前往三十三天，在那裡午休時坐著，看到那些天神在遊玩，就問道：「你們因為什麼原因如此高興地遊玩？也請告訴我原因。」天神們說：「尊者啊，淨飯王的兒子出生了，他將坐在菩提座上成佛，轉動法輪。我們將能見到無量的佛陀神通，並聽聞佛法，因此我們高興。」苦行者聽聞他們的話後，迅速從天界下來，進入王宮，坐在指定的座位上，說道：「大王，聽說您得了兒子，讓我見見他。」國王讓人帶來裝飾準備好的王子，捧著去禮敬苦行者。（但）菩薩的雙腳翻轉過來，停在了苦行者的髮髻上。因為菩薩在那個存在中，沒有其他應該禮拜的人。如果不知情的人把菩薩的頭放在苦行者的腳邊，苦行者的頭會裂成七份。苦行者心想「不應讓我毀滅自己」，便從座位起身，向菩薩合掌。國王見到這奇事，自己禮拜了兒子。

那位苦行者能憶念過去四十劫、未來四十劫，共八十劫的事情。他看到菩薩具足相好，思慮「他會成佛嗎？還是不會？」仔細審察後，知道「無疑他將成佛」，心想「這是稀有之人！」便笑了。接著，他思慮「我能見到已成佛的他嗎？還是不能？」仔細審察後，看到「我將不能見到，其間我將命終，即使有成百上千的佛陀（出現）前去使他覺悟，我也無法（做到，因為）我將投生在無色界」，於是想到「我將見不到這樣希有、已成佛的人，我將有巨大的損失啊！」便哭了。

人們看到後問道：「我們的尊者剛才笑了，現在又哭了。尊者啊，難道我們的王子會有什麼災難嗎？」他回答說：「他沒有災難，無疑他將成佛。」（他們問）「那您為什麼哭呢？」他說：「我將見不到這樣已成佛的人，我哀傷自己（的損失）而哭。」接著，他思慮「我的親族中有人能見到已成佛的他嗎？還是不能？」仔細審察後，看到了自己的外甥，名叫那拉卡（Nāḷaka）的童子。他去到妹妹家，問：「你的兒子那拉卡在哪裡？」「在家裡，舅舅。」「叫他來。」叫來後，對來到自己身邊的童子說：「孩子，淨飯大王的家族中出生了一個兒子，他是佛芽（buddhaṅkuro）。過了三十五年後，他將成佛。你將能見到他。今天就出家吧！」即使出生在擁有七十八億財富的家庭，那童子想「舅舅不會指引我於無益之事」，當下就從市集要來了袈裟和陶缽，剃除了鬚髮，穿上袈裟，面向菩薩合掌說道：「我的出家是為了世上最上之人。」以五體投地禮拜後，將缽放入行囊中掛在肩上，進入雪山，修習沙門法。他在佛陀達到無上正等正覺後，去見佛陀，請說了《那拉卡行道經》（Nāḷakapaṭipadaṃ），然後再次進入雪山，證得阿羅漢果，實踐最勝行道，護持壽命僅七個月，依靠一座金山站著，進入了無餘涅槃界。

同樣地，菩薩在第五天洗頭後，為了舉行命名儀式，用四種姓所用的香塗抹（身體），撒下炒米等五種花，煮了沒有凝結的乳粥（asambhinnapāyāsaṃ），邀請了通達三吠陀的八百婆羅門，讓他們坐在王宮中，以美味飲食招待，給予極大尊敬，為了知道「將會如何？」而請他們觀察（相好）特徵。在他們之中——

「羅摩（Rāmo）、陀闍（Dhajo）、拉克（Lakkhaṇo）、曼提（Mantī）、拘鄰（Koṇḍañño）、菩闍（Bhojo）、蘇耶摩（Suyāmo）、須達多（Sudatto）。

那時這八位是婆羅門，他們通曉六支（吠陀），解釋了預兆。」——

只有這八位婆羅門是觀察特徵者。在結生那天，夢兆也是由他們解釋的。他們之中，七個人舉起兩根手指，做了兩種預言：「具足這些特徵者，如果住在家中，將成為轉輪王；如果出家，將成為佛陀。」並且詳細說明了轉輪王的一切榮耀與財富。然而，他們之中最年輕的、從家族來說是拘鄰（Koṇḍañño）的青年，觀察了菩薩的優越圓滿的特徵後，看到：「這位沒有留在家中的理由，他必定將成為揭開覆蓋（無明）的佛陀。」只舉起一根手指，做了單方面的斷言（ekaṃsabyākaraṇaṃ）。因為這位是已履行（波羅蜜）任務的最後一生者，以智慧勝過其他七人，看到「具足這些特徵者，沒有留在家中的可能，無疑將成佛」，只看到一種去向，因此只舉起一根手指這樣斷言。然後，在為他取名時，因為能成就一切世間的利益，他們給他取名為「悉達多」（Siddhattha，義成就）。

然後，那些婆羅門回到自己的家，告訴兒子們：「孩子們，我們已經老了，當淨飯大王的兒子達到一切知智時，我們可能還在世，也可能不在了。你們在那位王子達到一切知智時，應在他的教法中出家。」那七個人活到壽命盡頭，隨業力而去。只有拘鄰koṇḍañña青年還健康。他隨著菩薩的成長，在菩薩大出家時也出家了，次第地前往優樓頻螺（Uruvela），生起心念：「這片土地真是宜人啊，這足以讓有意努力的精進者努力。」當他住在那裡時，聽聞「偉人出家了」，便去那些婆羅門的兒子們那裡，這樣說道：「聽說悉達多王子出家了，他無疑將成佛。如果你們的父親還健康，今天就會出家離開。如果你們也願意，來吧，我將跟隨那位偉人出家。」他們不能全都一致同意，有三個人沒有出家。以拘鄰婆羅門為上首，其餘四人出了家。這五人成了「五比丘」。

那時，國王問道：「看到什麼，我的兒子才會出家呢？」（他們回答）「四種前兆。」「是哪四種呢？」「老人、病人、死人、出家者。」國王說：「從今以後，不要讓這樣的人接近我的兒子。那兒子便沒有成佛的業了，我想看到我的兒子，享有兩千島嶼圍繞、統治四個大洲的王權，行使王權，被周長三十六由旬的集會圍繞著，在虛空中行走。」這樣說了之後，為了防止這四類景象出現在王子的眼前，他在四方每半由旬（gāvuta）處都設置了守衛。然而，就在那天，在吉祥之地聚集的八萬親族家庭，每一個都許諾一個兒子：「讓這位（悉達多）成佛也好，成王也好，我們將各獻出一個兒子。如果他成佛，將以剎帝利沙門為前導圍繞而行。如果他成王，將以剎帝利王子為前導圍繞而行。」國王也為菩薩安排了具足最勝色相、遠離一切過失的乳母。菩薩就在無量的隨從、極大的榮耀與福報中成長起來。

有一天，國王有一個名叫「耕犁節」的慶典。那天，整個城市裝飾得像天神的宮殿一樣。所有奴僕、工人們都穿著新衣服，用香和花環等裝飾，聚集在皇宮裡。國王的農事工作中，有一千架耕犁被使用。但在那一天，連同獻祭的公牛在內，共有九百九十九架耕犁是銀飾的，而國王用的儀式耕犁則是鑲嵌紅金（純金）的。那些獻祭公牛的軛桿和刺棒也是金飾的。國王帶著大批隨從出發，帶著兒子（菩薩）一起前往。在工作地點，有一棵高大的詹婆樹 (jambu) ，樹葉茂密，投下清涼的樹蔭。在樹下，為王子準備了床鋪，在上面綁好了鑲嵌金色星辰的天蓋（華蓋），周圍用粗麻布屏風圍起來，並設置了守衛。國王穿戴好所有的飾品，由大臣群圍繞著，前往耕犁的地點。在那裡，國王拿著金犁，大臣們拿著九百九十九架銀犁，農夫們則拿著其餘的犁。他們拿著這些犁到處耕地。國王從這邊岸走到對岸，又從對岸走回這邊岸。在這個地方，有著極大的繁榮景象。圍繞著菩薩坐著的奶媽們想著「我們要去看國王的繁榮景象」，從粗麻布屏風內走了出來。菩薩四處張望，沒有看到任何人，便迅速起身，結跏趺坐（盤腿而坐），專注於入出息念（觀察呼吸），產生了初禪。奶媽們在四處走動吃著零食點心時，稍微耽擱了一會兒。其他樹的影子都移動了，但那棵樹的影子卻保持圓形，停住不動。奶媽們說：「少爺一個人待著！」迅速掀起粗麻布屏風進去，看見菩薩以跏趺坐的姿勢坐在床上，看到這個奇蹟，便去報告國王：「陛下，王子這樣坐著，其他樹的影子都移動了，但詹婆樹的影子卻保持圓形不動。」國王迅速趕來，看到奇蹟後，說道：「親愛的兒子，這是你的第二次禮敬（值得敬禮之事）。」並向兒子敬禮。

之後，菩薩逐漸長到了十六歲的年紀。國王為菩薩在三個季節裡建造了三座適合的宮殿：一座九層的，一座七層的，一座五層的；並安排了四萬名舞女來服侍。菩薩像天神一樣被天女群圍繞著，被盛裝的舞者圍繞著，由無男性的樂器（僅由女性演奏的樂器）伺候著，享受著極大的繁榮，按季節輪流住在這些宮殿裡。而耶輸陀羅（Rāhulamātā，羅睺羅的母親）是他的王后，是第一夫人。

當他如此享受極大繁榮時，有一天，在親族集會中，產生了這樣的談話：「悉達多只顧玩樂遊蕩，不學習任何技藝，戰爭發生時他會做什麼？」國王召來菩薩，說：「親愛的，你的親戚們說『悉達多不學習任何技藝，只顧玩樂遊蕩』，你認為在適當的時候該怎麼做？」「陛下，我不需要學習技藝（我的技藝無需學習）。但為了在城裡展示我的技藝，請派人擊鼓宣告：『從今天起第七天，我將向親族展示技藝。』」國王照做了。菩薩召集了精通算術、箭術、弓術的人，在眾人之中，展示了其他弓箭手無法做到的、親族們的十二種技藝。這應當按照《射箭本生經》（Sarabhaṅga Jātaka JaA.522）中所述的方式來理解。那時，他的親族集會就沒有疑慮了。

有一天，菩薩想去遊樂園，告訴御車夫（車匿）：「準備馬車。」他答應「好的」後，將一輛極其昂貴、裝飾所有飾品的最上等馬車，套上四匹像白蓮花瓣顏色的吉祥白馬，向菩薩報告。菩薩登上像天宮一樣的馬車，朝著遊樂園方向出發。天神們想：「悉達多王子成佛的時機快到了，我們要顯示前兆。」於是變現出一個衰老、牙齒脫落、頭髮花白、身體彎曲駝背、拄著柺杖、顫抖的男子（老人）給他看。菩薩和御車夫都看到了。於是菩薩問御車夫：「朋友，這個人是誰？他的頭髮和別人不同？」按照《大譬喻經》（Mahāpadāna Sutta）中的方式詢問後，聽了他的話，說道：「唉，這出生，出生之後竟然會衰老！」內心感到震驚，就從那裡返回，登上了宮殿。國王問：「我的兒子為什麼這麼快返回？」「陛下，他看到了一個老人。」「他們說他看到老人就會出家，為什麼不阻止他？快為我兒子準備娛樂活動，讓他享受繁華，就不會想起出家了。」說完，增加了守衛，在四面八方每半由旬（約五、六公里）處都布置了守衛。

又有一天，菩薩同樣要去遊樂園時，看到天神變現出來的病人，按照先前的方式詢問後，內心震驚地返回，登上了宮殿。國王也詢問後，按照下面所說的方式安排，再次增加了守衛，在周圍三伽浮吒（約十二公里）範圍的地方布置了守衛。另一天，菩薩同樣要去遊樂園時，看到天神變現出來的死人，按照先前的方式詢問後，內心震驚地再次返回，登上了宮殿。國王也詢問後，按照下面所說的方式安排，再次增加了守衛，在周圍一由旬（約十一公里）範圍的地方布置了守衛。又另一天，要去遊樂園時，同樣看到天神變現出來的穿著整齊、包裹嚴實的出家者（沙門），便問御車夫：「朋友，這個人是誰？」御車夫雖然在沒有佛出世的時代，不知道出家者或出家的功德，但憑藉天神的力量，說道：「陛下，這是一位出家者。」並讚歎了出家的功德。菩薩對出家產生了興趣，那天他去了遊樂園。長部師（Dīgha-bhāṇakā, 擅長誦讀長部經典的長老們）則說：「他在同一天看到四個徵兆後就離開了。」

他在那裡玩了一部分白天時間，在吉祥蓮花池沐浴後，太陽下山時，他坐在吉祥石板上，想要裝飾自己。那時，侍從們拿著各種顏色的布、各種各樣的飾品、花、香、塗香等，圍繞著他站著。在那瞬間，帝釋天（Sakka）的座位變熱了。帝釋天想：「誰想讓我離開這個座位？」留意觀察，知道菩薩想要裝飾自己，便召喚毗首羯磨（Vissakamma）工匠天神：「毗首羯磨朋友，悉達多王子今天將在午夜時分出家，這是他最後的裝飾。你去遊樂園，用天神的飾品為他裝飾吧。」他答應「好的」後，憑藉天神的力量，立刻前往，變得像裁縫一樣，從裁縫手中接過纏頭布，為菩薩包頭。菩薩通過手的觸感就知道：「這不是人，是天神。」剛用頭巾包好頭，頭上的頂髻（頭髮結）中，就有一千塊布像寶石一樣迸發出來。再次包紮時，又迸發出一千塊布。這樣包紮了十次，共迸發出十個一千塊布。「頭很小，布很多，怎麼迸發出來的？」不應思議。這些布中，最大的一塊有餘甘子花（Āmalaka）大小，其餘的有紅花（Kusumbha）大小。菩薩的頭像金莎草花（Kiñjalka）的芯，又像薑花（Kuyyaka）。

當他裝飾了所有飾品時，各方的人們都展示各自的想法：婆羅門們說「勝利歡喜！」等話；歌手、摩伽陀歌手等用各種吉祥的話語、讚美的聲音來稱頌；他登上了裝飾所有飾品的最上等馬車。那時，淨飯大王聽到「耶輸陀羅生了一個兒子」的消息，下令道：「去向我兒子報喜。」菩薩聽到後說：「羅睺（Rāhu，障礙、束縛）生了，束縛產生了。」國王問：「我的兒子說了什麼？」聽到那句話後，說：「從今以後，就稱我的孫子為羅睺羅（Rāhula）王子吧。」

菩薩也登上最上等的馬車，以極大的名譽、極悅人心、帶著吉祥的光輝進入城市。那時，有一個名叫吉沙喬達彌（Kisā Gotamī）的剎帝利少女，在上層宮殿的最高處，看到正在右繞城市而行的菩薩的容貌光輝，心生喜悅，發出這樣的感嘆語：

「那位母親確實已寂靜（解脫）了，那位父親確實已寂靜了。

擁有這樣丈夫的那位婦人，確實已寂靜了。」

菩薩聽到後，思惟：「她這樣說：『看到這樣的身形，母親的心會寂靜，父親的心會寂靜，妻子的心會寂靜！』在什麼寂靜了，心才稱為寂靜呢？」那時，他內心已遠離煩惱，這樣想：「貪欲之火寂靜時，稱為寂靜；瞋恨之火寂靜時，稱為寂靜；愚癡之火寂靜時，稱為寂靜；在慢、見等一切煩惱柴薪寂靜時，稱為寂靜。她給我唱了吉祥的歌曲（或：她給了我一個好聽聞）。我正是為了尋求涅槃而行，今天我就該捨棄家庭生活，出家去尋求涅槃。這就作為給她的謝禮吧。」於是從脖子上解下價值十萬的珍珠項鍊，派人送給吉沙喬達彌。她心想：「悉達多王子對我有意，送來了禮物。」因而心生喜悅。

菩薩也帶著極大的吉祥光輝登上自己的宮殿，躺在吉祥床上。立刻，那些裝飾所有飾品、精通歌舞等、容貌達到光輝頂點、像天女一樣的婦女們，拿著各種樂器，圍繞著他，開始表演歌舞音樂使他歡喜。菩薩因為內心已遠離煩惱，對歌舞等不感興趣，片刻就入睡了。那些婦女們想：「我們為他表演歌舞，他卻睡著了，現在我們還辛苦什麼？」於是把她們拿著的樂器隨意放下，也躺下睡了，塗香油燈還在燃燒著。菩薩醒來，在床上結跏趺坐，看見那些婦女們丟開樂器睡著的樣子：有的流著口水，身體被涎液弄濕，有的在磨牙，有的在說夢話，有的在胡言亂語，有的張著嘴，有的衣服脫落，露出難看的私處和擁擠的部位。他看到她們這種醜態，更加對愛欲感到厭離。那裝飾準備好的、如同帝釋天宮殿般的大廳，在他看來就像充滿各種丟棄屍體的墓地一樣。三有（欲界、色界、無色界）就像著火的房子一樣。他發出感嘆：「真是被圍困啊！真是被襲擊啊！」內心極度傾向於出家。

他想：「今天我就該進行偉大的出家，離開這裡。」從床起來，走到門附近，問：「誰在那裡？」車匿把頭靠在門檻上躺著，說：「是我，車匿。」「我今天想要進行偉大的出家離開，為我準備一匹馬。」他說：「好的，陛下。」拿著馬具，走到馬廄，在燃燒著塗香油的燈火下，在懸掛著花彩天蓋下面舒適的地方，看見站著的犍陟（Kanthaka）馬王。他想：「今天我就該準備這一匹。」便為犍陟馬裝備。正在裝備時，他就知道了：「這次裝備非常牢固，不像其他日子去遊樂園玩樂時那樣裝備，我的少爺今天是要進行偉大的出家了。」於是心生歡喜，大笑起來。這聲音本可傳遍全城，但天神抑制了那聲音，不讓任何人聽到。

菩薩派了車匿後，想著「我要先去看看兒子」，從結跏趺坐的姿勢起來，走到耶輸陀羅的臥室，打開了房門。那瞬間，房間內的塗香油燈還在燃燒，耶輸陀羅躺在撒滿不超過芒果大小（形容細碎）的須曼花、茉莉花等花朵的床上，手放在兒子的頭上睡著。菩薩把腳放在門檻上，站著觀看，想：「如果我移開王妃的手，抱起我的兒子，王妃會醒來，這樣會妨礙我離開。等我成佛後再回來看兒子吧。」於是從宮殿平台下來。然而，在《本生經註》中說「那時羅睺羅王子出生七天」，這在其他註釋中沒有，所以應以這裡的為準。

這樣，菩薩從宮殿平台下來，走到馬附近，這樣說：「親愛的犍陟，今天你載我一夜，我依賴你成佛後，將渡濟包括天界在內的整個世界。」然後躍起，騎上犍陟的背。犍陟從脖子開始的長度有十八手（約9米），有相應的高度，具備力量與速度，全身白色，像洗過的螺貝。如果牠嘶叫或踏出腳步，聲音會傳遍全城。因此，天神憑藉自己的力量，抑制了嘶叫聲，使任何人都聽不到，並在每一步踏下時，用手掌（無形地）承接馬蹄。菩薩騎在馬背中間，讓車匿抓住馬的鬃毛，在午夜時分到達了大門附近。那時，國王曾下令：「要讓菩薩在任何時候都無法打開城門出去。」在兩扇門閂處，各安排了一千個人來打開。菩薩具備力量，在計算象群時，能抵擋一億頭象的力量；在計算人力時，能抵擋十億人的力量。他想：「如果門不打開，我今天就騎在犍陟背上，和站著的車匿一起抓住鬃毛，用大腿夾緊馬，躍過十八手高的城牆離開。」車匿也想：「如果門不打開，我就讓少爺坐在我肩上，用右手抱住犍陟的肚子，夾在腋下，躍過城牆離開。」犍陟也想：「如果門不打開，我就把主人載在背上，和站著抓住鬃毛的車匿一起，躍過城牆離開。」如果門沒有打開，他們三人中任何一個都會按照所想的那樣完成。但守護門的天神把門打開了。

就在那一刻，魔羅（Māra）想：「我要讓菩薩回頭。」前來，站在虛空中說：「尊者，不要出去！從現在起第七天，輪寶將為您出現，您將成為擁有兩千小島圍繞的四大洲的國王。請回頭，尊者！」「你是誰？」「我是他化自在天魔（Vasavattī，指魔羅）。」「魔羅，我知道我的輪寶會出現，但我不需要王權。我將振興一萬個世界（或：成為一萬世界系統的佛陀），並成佛。」他說。魔羅說：「那麼從今以後，當你生起欲尋（關於愛欲的念頭）、瞋恚尋、傷害尋時，我會知道。」像等待機會的影子一樣，跟隨著他不離開。

菩薩也把手中如同唾棄的痰丸一樣的轉輪王權拋棄不顧，在阿沙荼月（Āsāḷha，約六月至七月）滿月日，北阿沙荼星（Uttarāsāḷha）運行的時候，帶著極大的榮耀出城了。出城後，他又想回頭看看城市。正當他心裡這麼想的時候，大地就像陶輪一樣破裂翻轉，彷彿在說：「偉人（Mahāpurisa），你不該回頭做觀看的事。」菩薩面向城市站著，看著城市，在那塊地方指示了犍陟回頭的紀念地（Cetiyaṭṭhāna），讓犍陟轉向應走的道路，以極大的榮耀、極盛大的吉祥光輝出發了。據說那時，前面有六萬天神拿著火炬，後面有六萬，右側有六萬，左側有六萬，其他天神在環繞輪圍山（Cakkavāḷa）的邊界處拿著無量的火炬，還有其他天神以及龍、金翅鳥等，用天界的香、花、粉、煙來供養，一路前行。用波利質多羅樹（Pāricchattaka）花和曼陀羅華（Mandārava）花，像雨季時密集的雨滴一樣，虛空變得毫無間隙。天界的音樂響起，周圍有六十八萬種樂器（或：六十八種十萬樂器）在演奏，聲音就像大海深處的雷鳴，又像從須彌山腹中發出的海嘯聲一樣。

菩薩帶著這樣的吉祥光輝前行，一夜之間就越過了三個王國，到達了三十由旬之外的阿諾摩河（Anomā）岸邊。「那麼馬不能再往前走了嗎？」「是的，不能走了。」這匹馬就像站在輪子中心的輪輞（Nemivaṭṭi）碾壓整個輪圍山內部一樣行走，原本能在清晨早餐時間回來吃自己準備的食物。但那時，由於天、龍、金翅鳥等從空中拋灑香、花等，直到大腿部分都被覆蓋，身體被拖著走，而且還要切斷纏繞的香花鬘，過程非常繁瑣，所以只走了三十由旬。於是菩薩站在河岸邊，問車匿：「這條河叫什麼名字？」「陛下，名叫阿諾摩（Anomā）。」「我們的出家也將是『阿諾摩』（無過失、殊勝的）。」他用腳跟碰了碰馬，給了馬信號。馬躍起，在八十四肘（約40米）寬的河對岸站住了。

菩薩從馬背下來，站在像銀片一樣的沙地上，告訴車匿：「車匿朋友，你拿著我的飾品和犍陟回去吧，我要出家了。」「陛下，我也要出家。」菩薩三次拒絕說：「你不能出家，你回去吧。」收下飾品和犍陟馬後，他想：「我的這些頭髮不適合沙門。」沒有其他適合為菩薩剃髮的人，於是「我自己用劍來剃吧。」他用右手拿劍，左手抓住頂髻連同頭巾一起割斷了。頭髮變成兩指長，向右旋繞貼著頭部。它們一生都保持那個長度，鬍鬚也相應地停止生長，再也沒有理髮的需要了。菩薩連同頭巾一起抓住頂髻，心想：「如果我成佛，就讓它停在虛空中；如果不成，就讓它掉在地上。」然後向空中拋去。那個頂髻頭巾飾品去到一由旬遠的地方，停在虛空中。帝釋天王用天眼看到，用價值一由旬的寶石篋（Suvaṇṇacaṅkoṭakara，寶石製的容器）接住，在三十三天建造了名叫「頂髻寶珠塔」（Cūḷāmaṇicetiya）的塔廟。

「割下了充滿優妙香氣的頂髻，最上之人將其拋向空中。

 千眼（帝釋）用頭頂禮接受，以黃金寶篋，毗首羯磨（Vāsava，帝釋天的別名）接住了。」

菩薩又想：「這些迦尸國（Kāsī）的衣服不適合沙門。」那時，在迦葉佛（Kassapa Buddha）時代，他往昔的友人伽提迦羅大梵天（Ghaṭīkāra Mahābrahmā）想到一個佛劫以前的舊友誼：「今天我的友人進行了偉大的出家離開，我拿著沙門的資具去給他吧。」

「三衣與缽，刀、針和腰帶（濾水囊帶），還有濾水器，這八樣是適合修行比丘的資具。」——

他拿來這八種沙門資具，給了菩薩。菩薩穿上袈裟（Arahat 阿羅漢的旗幟，指袈裟），採取了最上的出家樣貌，對車匿說：「車匿，依我的話，向我的父母問安。」然後打發他離開。車匿向菩薩禮拜，右繞後離開了。而犍陟馬，在與車匿商量時，站著聽到了菩薩的話，心想：「現在我再也不能見到主人了。」無法承受悲傷，心碎而死，轉生到三十三天，成為名叫犍陟的天神。車匿最初只有一種憂愁，但因為犍陟的死又加上第二種憂愁，受折磨地哭嚎悲嘆著回城去了。

菩薩出家後，就在那個地方，有一個名叫阿諾吡耶（Anupiya）的芒果林，他在那裡度過了七天出家的喜悅後，在一天之內步行了三十由旬的路程，進入了王舍城（Rājagaha）。進城後，他挨家挨戶地乞食。整個城市因為看到菩薩的容貌而轟動，就像財富守護者（Dhanapālaka，象王名）進入王舍城，又像阿修羅王進入天城一樣。國王的侍從們去報告：「陛下，有這樣一個眾生在城裡乞食，我們不知道『他是天神？是人？是龍？還是金翅鳥？』」國王站在宮殿平台上，看到偉人（Mahāpurisa），心生驚奇，命令人們：「去，朋友們，調查一下。如果是非人（鬼神），他會出城後消失；如果是天神，他會從空中離開；如果是龍，他會潛入地裡離開；如果是人，他會食用得到的食物。」

這位偉大的人（菩薩）也收集了混合的食物（雜燴食），知道「這些足夠維持我的生命了」之後，就從已經進入的城門出了城，在槃陀婆山（Paṇḍava）的陰影處，面朝東方坐下，開始進食。那時，對他來說，食物（在喉中）翻轉，達到了似乎要從口中出來的狀態。於是，由於他自身從未以眼睛見過這種食物的經驗，他對這令人厭惡的食物感到極度反感，便這樣自己告誡自己：「悉達多！你出生在容易獲得軟食、飲料的家庭，享用著存放三年的香米飯和各種上等滋味，然而你看見一個穿糞掃衣（撿拾破布縫製僧衣）的比丘時，曾想：『什麼時候我也能像這樣，托缽乞食後進食呢？那會是我的時刻嗎？』想著便出了家。現在你究竟在做什麼？」他這樣自己告誡了自己之後，變得鎮定自若，然後進食了。

國王的侍從們看到這個情況，就去報告了國王。國王聽了使者的話，迅速出城，來到菩薩身邊，僅憑（菩薩的）威儀舉止就生起了信心，將一切王權交付給菩薩。菩薩說：「大王啊，我對物質欲樂或煩惱的欲樂都沒有需求，我是為了追求無上正覺而出家的。」國王儘管用各種方式請求，也無法動搖他的心（讓他回心轉意），便說：「你確實將成佛，但成佛後，必須首先來到我的領土。」菩薩接受了這個承諾。這是簡要的版本，詳細情形則應連同註釋書一起參閱「出家經」（如《經集》407經等）所說的「彼如是出家，具眼者（佛）」來了解。

菩薩也向國王作出了承諾，然後逐漸遊行，接近了阿羅邏·迦羅摩（Āḷāra Kālāma）和優陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta），生起了（無所有處和非想非非想處）定，但（知道）「這不是導向覺悟之道」，便沒有修習那些定境，為了向天神與人的世界展示自己的力量與精進，想要進行大精進（苦行），前往優樓頻螺（Uruvelā）。心想「這地方真是宜人啊」，就在那裡住下，進行了大精進（苦行）。

那時，以憍陳如為首的五位出家者，正在村莊、市鎮、王城乞食，他們也到了菩薩那裡。此後，他們在菩薩進行了六年大精進（苦行）的期間，心想「現在他將成佛了，現在他將成佛了」，以清掃住處等工作侍奉著，負責各種事務，親近地侍候在他身邊。菩薩也想：「我將進行達到極限的難行苦行。」甚至用一粒芝麻、一粒米等來維持生命，完全斷絕了所有食物。即使天神從（他的）毛孔送入營養（食素，ojā），他也拒絕了。

於是，由於他這樣斷食，那達到極度消瘦的身體，那原本金黃色的身體變成了黑色。三十二大人相被隱藏了起來。有時，他進入微弱的禪定，被巨大的痛苦折磨，失去知覺，倒在經行處的盡頭。那時，有些天神說：「沙門喬達摩死了。」有些則說：「這正是阿羅漢的（入滅）狀態。」其中那些認為「他死了」的天神，就去告訴淨飯大王：「您的兒子死了。」國王聽了這話，拒絕相信，說：「我不相信，我的兒子在未得菩提之前，是不會死的。」為什麼國王不相信呢？因為他曾見過黑天女苦行者讓他禮拜的那天，在閻浮樹下所顯現的種種神蹟。

後來，菩薩恢復了知覺，站起來時，那些天神又去（報告）說：「大王，您的兒子康復了。」國王說：「我知道我的兒子是不會死的。」大士進行了六年難行苦行期間，天空（曾陰沉）如同要敲響喪鐘之時。他（菩薩）想：「這種難行苦行確實不是導向覺悟之道。」為了攝取粗食，他到村莊市鎮去托缽乞食，取回了食物。那時，他的三十二大人相變得清晰可見，身體也恢復了金黃色。五位同修比丘想：「這位進行了六年難行苦行，尚且不能證得一切智，現在到村莊等地托缽乞食，攝取粗食，還能做什麼？他已經放逸了，從精進中退轉了。就像只想洗頭的人，看到（別人頭上）滴下的汗珠（便知他已放棄苦行），我們也看出了他的轉變（已非昔日）。我們還跟著他做什麼？」於是他們捨棄了這位偉人，拿起各自的衣缽，走了十八由旬的路，進入了仙人墜處（鹿野苑，Isipatana）。

那時，在優樓頻螺的軍將村（Senānigama），有一位軍將戶主家中，出生了一位名叫善生（Sujātā）的女孩，她長大後，在一棵榕樹下許願：「如果我嫁到同等種姓的家庭，第一胎就能得到兒子，我將每年以十萬（錢幣）的佈施舉行祭祀。」她的那個願望實現了。她在大士難行苦行的第六年圓滿時，在毗舍佉月（Visākhā）的月圓日，想要舉行祭祀，事先讓一千頭母牛在杖林（Laṭṭhimadhukavana）吃草，用那（一千頭牛的）奶餵養五百頭母牛，再用那（五百頭牛的）奶餵養二百五十頭（即半數，aḍḍhatiyānī），如此這般，直到用十六頭母牛的奶餵養八頭母牛，為了追求牛奶的濃稠、甜美和營養，她進行了所謂的「煉乳」（khīraparivattana，反覆提煉）。在毗舍佉月圓日那天，她想：「我要在清晨舉行祭祀。」於是在夜盡黎明時分起床，讓人擠了那八頭母牛的奶。牛犢沒有靠近母牛的乳房根部，但（乳汁）剛倒入新容器時，就自然地流出了奶流。善生看到這個奇蹟，親自用手取奶，放入新容器，親自生了火，開始烹煮。

在那粥（乳糜）烹煮時，升起了許多巨大的氣泡，向右旋轉流動，沒有一滴濺到外面，從鍋底也沒升起哪怕一點點煙。那時，四大天王來守護在鍋灶旁，大梵天舉著傘蓋，帝釋天（Sakko）拿著火把點燃了火。天神們在兩千島嶼圍繞的四大洲上，為了天神與人類的利益，以他們的神力，彷彿擠壓了被杖所束的蜜蓋（madhupaṭala）取蜜一般，收集了（營養），並放入鍋中。在其他時候，天神們是一口一口地放入營養素（食素，ojā），但在成等覺之日和般涅槃之日，則是直接放入鍋中。善生在那一天就看到了許多發生在她自己鍋中的奇蹟，便對名叫富那（Puṇṇā）的女僕說：「喂，富那！今天我們的天神極其喜悅了。我這麼久以來從未見過這樣的奇蹟。快去照料神壇吧！」她說：「好的，小姐。」接受了她的吩咐，急急忙忙地往樹下走去。

菩薩也在那夜間時分，見了五個大夢並思惟後，下定決心「今天我無疑將成佛」，在那夜過後，整理了身體（如廁沐浴等），等待乞食的時間，清晨就來到那棵樹下坐下，以自己的光輝照亮了整棵樹。那時，富那過來，看見菩薩坐在樹下，眺望著東方世界，從他身體散發的光輝使整棵樹呈現金黃色。看見後，她心想：「今天我們的天神從樹上下來，親自坐著接受祭祀了，想必是如此。」她驚慌失措，急忙回去告訴了善生這件事。

善生聽了她的話，滿心歡喜，說：「從今天起，你就確立在我長女的位置上。」並給了女兒所有相稱的裝飾品。因為在成佛之日，獲得價值十萬（錢幣）的金碗是恰當的，於是她就想：「我要把乳糜盛在金碗裡。」心生此念，讓人拿來價值十萬的金碗，想將乳糜盛入其中時，她看了看烹煮的容器。（發現）「所有的乳糜都像蓮葉上的水珠一樣匯聚，穩穩地立在金碗中，剛好裝滿一碗。」她知道了那是（專為那）金碗（而備的），便用那金碗蓋好，用白布包裹，以所有裝飾品打扮了自己身體，將那碗頂在頭上，以巨大的威嚴走向榕樹下，看見菩薩後，生起強烈的喜悅，想著「樹神」，從看見的地方開始，躬身前行，從頭上取下碗，打開（蓋子），用金水壺取了用香、花、水熏過的水，走近菩薩，站著。由伽提迦羅大梵天（Ghaṭīkāra Mahābrahmā）所贈的陶土鉢，在這麼長的時間裡未曾離棄菩薩，但在那一刻消失了。菩薩看不到鉢，便伸出右手接受了水。善生連碗帶粥放在偉人（菩薩）的手中。偉人看了看善生。她察言觀色，說道：「尊者！我將此（食物）佈施給您了，請您拿了隨意去您想去的地方吧。」禮拜後又說：「願我的願望如何成就，您的願望也同樣成就。」說了之後，對那價值十萬的金碗如同對舊樹葉一樣毫不眷戀，就離開了。

菩薩也從坐處起身，右繞樹後，拿著碗，走到尼連禪河（Nerañjarā）岸邊，那裡是許多菩薩成千上萬（在）成等覺之日下水沐浴的地方，有一個名叫善安穩（Suppatiṭṭhita）的渡口，他在岸邊放下碗，下水沐浴後，穿上了許多十萬佛所曾穿過的、作為應供者標誌的衣（即袈裟），面朝東方坐下，做了四十九團來食用，吃完了所有不加水的蜜乳糜。這確實是他成佛後，在菩提座上住了七週期間，（總共）四十九天的食物。在這段時間裡，沒有其他食物，沒有沐浴，沒有漱口，沒有身體的摩擦，他是在禪那之悅、道悅和果悅中度過的。他吃完那乳糜後，拿起金碗，說道：「如果我今天能成佛，就讓這碗逆流而上；如果我不能，就讓它順流而下。」說完就放入河中。那碗劈開水流，到了河中央，就像一匹精力充沛的馬，正好停在最中央的位置，逆流而上走了八十弓（約120米）遠，在一個漩渦中沉沒，到了黑龍王（Kāḷa Nāgarāja）的宮殿，發出「kili kilī」的聲音，敲擊了（宮中）三位佛曾用過的鉢後，停在所有鉢的最下面。黑龍王聽到那聲音，說：「昨天一位佛出世了，今天又一位出世了。」說著，以無數百句偈頌讚歎，起身。據說他那（龍身）充滿一由旬又四十五弓（約22公里）的天空時，佛與佛出世之間的時間就如「今天和昨天」那般相近。

菩薩在河岸邊繁花盛開的沙羅林中度過白天後，在黃昏時分，當花朵從花梗脫落之時，由天神們裝飾了道路，他像獅子舒展身體般（威猛地），沿著八肘寬（約4米）的道路，向菩提樹走去。龍、夜叉、金翅鳥等以天上的香、花等供养，演奏起天樂等等。一萬個世界成為同一香、同一花、同一讚歎聲。那時，一個名叫索提（Sotthiya）的拾草人，拿著草在路上走，認出偉人（菩薩）的相貌，給了八把草。菩薩拿了草，登上菩提道場，站在南邊部位，面朝北方。在那一刻，南方輪圍界彷彿下沉，直到無間地獄（Avīci）一般，北方輪圍界彷彿上升，直到有頂天（Bhavagga）一般。菩薩想：「這大概不是證得正覺的地方吧。」右繞後，走到西邊部位，面朝東方。那時西方輪圍界彷彿下沉，直到無間地獄一般，東方輪圍界彷彿上升，直到有頂天一般。據說當時大地在站立之處凹凸不平，如同巨大車輪的輪緣轉動，輪轂固定在輪軸（nābhiyā，指菩薩所立處為中心）上。菩薩想：「這大概也不是證得正覺的地方吧。」右繞後，走到北邊部位，面朝南方。那時北方輪圍界彷彿下沉，直到無間地獄一般，南方輪圍界彷彿上升，直到有頂天一般。菩薩想：「這大概也不是證得正覺的地方吧。」右繞後，走到東邊部位，面朝西方。然而在東方部位，是一切諸佛的坐處（金剛座），它既不戰慄，也不動搖。大士知道「這是一切諸佛不曾捨離、不動搖的、粉碎煩惱牢籠的地方」，便拿起那些草，抖動了一下。立刻（那草蓐）就變成了一張十四肘（約7米）寬的坐具。那些草也以那樣的形式固定下來，那種形式是即使最巧妙的畫師或書籍製作者也無法描繪出來的。菩薩背向菩提樹幹，面朝東方，堅定決心（發願）道：

「寧願皮膚、肌腱、骨頭都乾枯，

寧願身上所有的血肉都耗盡。」

（也決心：）「我若未證得正等覺，即使雷電霹靂匯聚擊打，也絕不從這堅不可摧、不可戰勝的坐座上起身！」盤腿坐下。

那時，魔王（波旬）想：「悉達多太子想要超越我的控制，我現在絕不讓他超越。」便去到魔軍那裡，報告了這件事，發出名叫「魔吼聲」的吼叫，率領魔軍出發。那魔軍在魔王面前有十二由旬，右邊和左邊各十二由旬，後面直到輪圍界邊緣都站滿了，向上有九由旬高，其喧鬧聲從千由旬外就能聽到，如同大地震動的聲音。接著，魔王之子騎上一頭名叫「山帶」（Girimekhala）、一百五十由旬高的大象，伸展出上千隻手臂，拿著各種武器。魔軍其餘的眾生，沒有兩個人拿的武器是相同的，呈現各種各樣的顏色和面貌，湧上來包圍大士。

然而，來自一萬輪圍世界的天神們，則站著讚歎大士。天帝釋（Sakko）吹響了最勝螺號（Vijayuttara），站著。據說那個螺號有一千二十肘（約600米）長。吸一次氣吹響，可以連續發出四個月的聲音，然後才靜默。大黑龍王（Mahākāḷa-nāgarājā）以超過百句的偈頌讚歎，站著。大梵天舉著白傘蓋，站著。然而當魔軍逼近菩提道場時，他們（天神等）連一個也無法站立，全都面對面地逃走了。黑龍王潛入地下，到了深五百由旬的曼闍利迦龍宮（Mañjerika-nāgabhavana），用雙手捂住臉躺下了。帝釋把最勝螺號背在背上，站在輪圍山口的邊緣。大梵天把白傘蓋放在輪圍山頂，就回梵天界去了。沒有一個天神能站立得住，唯獨偉人（菩薩）一人坐著。

魔王也對自己的隨從說：「弟兄們！除了淨飯王的兒子悉達多之外，再沒有能與他相比的人了。我們無法與他正面交戰，我們要從背後攻擊他。」偉人（菩薩）觀察了三方（前、左、右），看到所有天神都逃走了，空無一人。又看到從北方湧來包圍的魔軍，想：「這麼多人只為了我一個人，進行如此大的努力和奮鬥。在這個地方，我沒有母親、父親、兄弟或其他任何親屬。然而，這十波羅蜜長久以來如同我的侍從眷屬一般。因此，就以波羅蜜為盾牌，以波羅蜜為武器來擊打，這魔軍眾應當由我來粉碎！」他憶念著十波羅蜜坐下。

那時，魔王心想：「我將用這個方法驅逐悉達多。」於是興起了一陣旋風。就在那一刻，從東方等各個方向颳起的風，能夠粉碎長達半由旬、一由旬、二由旬、三由旬的山峰，能夠連根拔起森林、樹木等，能夠將四周的村莊與城鎮粉碎成微塵；然而，由於大士（菩薩）的功德威力（所阻礙），這些風連菩薩袈裟衣角那麼一點點都無法吹動。

於是（魔羅）想：「我將用水淹，而要殺死他。」便降下了大雨。憑藉其神通力，上方形成百層、千層等各種雲層並開始下雨。雨滴落下的強力使得大地出現了裂縫。巨大的雨雲來臨，卻連大士（菩薩）袈裟上汗毛尖端水滴沾濕的那麼一點點都無法潤濕。

接著（魔）興起了石雨。巨大、冒著煙、燃燒著的山峰從空中襲來，擊向菩薩後，卻變成了天界的花環與花球。

接著（魔羅）興起了武器雨。單刃武器、雙刃武器、劍、鐮刀、矛（等武器），冒著煙、燃燒著從空中襲來，擊向菩薩後，卻變成了天界的花朵。

接著（魔羅）興起了火炭雨。如金黃色（Kimśuka樹花色）般的火炭從空中襲來，在菩薩的腳邊變成天界的花朵後散落。

接著（魔羅）興起了熱灰雨。極熱、火焰顏色的熱灰從空中襲來，在菩薩的腳邊變成天界的檀香粉後落下。

接著（魔羅）興起了沙雨。極細的沙，冒著煙、燃燒著從空中襲來，在菩薩的腳邊變成天界的花朵後落下。

接著（魔羅）興起了泥雨。那泥漿，冒著煙、燃燒著從空中襲來，在菩薩的腳邊變成天界的香膏後落下。

接著（魔羅）想：「我將用這個驚嚇他，驅逐悉達多。」便興起了黑暗。那如同具備四支軍隊（般龐大）的極深黑暗，在觸及菩薩後，就像被太陽的光明驅散一樣消失了。

就這樣，魔羅用了這九種方法——風、雨、石、武器、火炭、熱灰、沙、泥、黑暗之雨——都無法驅逐菩薩。他無能為力，便命令他的軍隊：「喂！你們還站著做什麼？抓住這個悉達多太子！殺了他！驅逐他！」他自己也坐在名為「山帶」的象王的頸上，手持圓盤武器，走向菩薩，說道：「悉達多！起來！離開這個座位！這座位不屬於你，它是屬於我的！」

大士（菩薩）聽了他的話後，說道：「魔羅！十波羅蜜不是你圓滿的，近（中等）波羅蜜也不是，（究極）勝義波羅蜜也不是，五種大捨施你也未曾施捨，親屬利益行、世間利益行、智慧行你也未曾圓滿。所有這些都是我圓滿的。因此，這個座位不屬於你，它只屬於我。」

魔羅發怒了，無法克制憤怒的衝動，便向大士（菩薩）投擲了圓盤武器。當菩薩正憶念著他的十波羅蜜時，那武器在他上方變成了一個花蓋而停住了。據說，以前當魔羅憤怒地投出這鋒利的圓盤武器時，它能切斷一整塊巨石或竹竿，但此刻，當它停在（菩薩上方）變成花蓋時，魔羅其餘的軍隊（心想）：「現在他會從座位上起來逃走了！」便投擲了巨大無比的山峰。而那些山峰，當大士正憶念著十波羅蜜時，也變成了花球，掉落在地上。

站立在輪圍山邊緣的天神們，伸長了脖子，抬起頭，觀望著說道：「唉！那容貌達到頂點的悉達多太子消失了嗎？他現在會做什麼呢？」

接著，大士（菩薩）對站著的魔羅說：「魔羅，你說『這個座位是屬於我的』，有誰能為你作證（證明你佈施的成就）呢？」魔羅（回答）說：「有這麼多人可以作證。」便朝著魔軍的方向伸出手。在那一刻，魔軍中響起了「我作證！我作證！」的聲音，那聲音如同大地震動的巨響一般。

於是魔羅對大士說：「悉達多，你說『這個座位是屬於我的』，有誰能為你作證（證明你佈施的成就）呢？」大士（回答）說：「魔羅，為你的佈施成就作證的，是有意識的（眾生）。但在這個地方，為我作證的，並沒有任何有意識的。且暫且放下我其他生世所施的佈施，當我作為毘輸安呾羅太子（Vessantara）時，我所佈施的七百件大施，這個無意識的、堅厚的大地可以為我作證。」於是，他從袈裟內伸出右手，朝向大地說道：「當我作為毘輸安呾羅時，我所佈施的七百件大施，你是否為我作證？你是否見證？」他朝著大地伸出手。大地以百種、千種、百千種巨響之聲回應道：「我當時為你作證！」彷彿要震碎魔軍的力量般發出了巨響。

接著，當大士（菩薩）正憶念著毘輸安呾羅太子時的佈施——「悉達多，你所施的是偉大的佈施，是最上的佈施」——時，那高達一百五十由旬、名為「山帶」的象王，以膝蓋跪地而站立。魔軍向四面八方逃散，甚至沒有兩個是朝同一個方向逃走的；他們丟下了頭飾和所穿的衣服，面對著（菩薩）所在的方向各自逃竄。

之後，天眾看見魔軍正在逃散，便（宣告）說：「魔羅被打敗了！悉達多太子勝利了！我們將舉行慶祝勝利的供養！」龍眾向龍眾宣告，金翅鳥向金翅鳥宣告，天神向天神宣告，梵天向梵天宣告，他們手持香和花環等，來到菩薩附近、菩提座所在之處。

在他們這樣前往之後：

「這是尊貴佛陀的勝利，是邪惡魔羅的失敗。」

喜悅的龍群在菩提道場高聲歡呼：「那是大仙（佛陀）的勝利！」

「這是尊貴佛陀的勝利，是邪惡魔羅的失敗。」

喜悅的金翅鳥群在菩提道場高聲歡呼：「那是大仙（佛陀）的勝利！」

「這是尊貴佛陀的勝利，是邪惡魔羅的失敗。」

喜悅的天神群在菩提道場高聲歡呼：「那是大仙（佛陀）的勝利！」

「這是尊貴佛陀的勝利，是邪惡魔羅的失敗。」

喜悅的梵天眾也在菩提道場高聲歡呼：「那是如來（佛陀）的勝利！」

其餘在一萬個輪圍世界中的天神們，以花環、香、塗香進行供養，並說著各種讚歎之語而站立著。

就這樣，在太陽還未西沉之時，大士（菩薩）擊潰了魔軍，被如紅寶石嫩葉般的菩提樹芽所落下的（花朵）覆蓋在袈裟上，如同受到供養一般：在初更时分，他隨念了過去世的智慧（宿命明）；在中更时分，他淨化了天眼（天眼明）；在後更时分，他獲得了緣起的智慧（漏盡明）。當他順逆觀察這十二支的緣起流轉還滅時，這一萬個世界系統（直到水界）震動了十二次。

當大士（菩薩）震動這一萬個世界系統，在黎明時分證得一切知智（正等覺）時，整個一萬個世界系統已被莊嚴備辦。在東方輪圍山邊緣豎起的旗幟與幡幢的光輝，照射到西方輪圍山邊緣；同樣地，西方豎起的照射到東方，南方豎起的照射到北方，北方豎起的照射到南方；而在地上豎起的旗幟與幡幢，則向上矗立直到梵天界，在梵天界綁著的則向下矗立直到地上。在一萬個輪圍世界中，開滿花的樹木抓住了花，結滿果的樹木則果實累累沉重下垂。樹幹上開出了樹幹蓮花，樹枝上開出了樹枝蓮花，藤蔓上開出了藤蔓蓮花，空中垂下了懸垂蓮花，岩石地面被打破，層層向上長出了七莖蓮花（daṇḍakapadumāni）。一萬個世界系統，如同撒出的花環花球，又如同鋪設好的美妙花毯一般。在輪圍山之間的八萬由旬寬的世界空隙，以往即使有七個太陽的光明也未曾照亮，此刻變成了一片光明；八萬四千由旬深的大海水變得甘甜；河流停止流動；天生盲人能看見形色；天生聾人能聽到聲音；天生跛足的蛇能以腹部行走（而不用蜷曲）；鐐銬等刑具斷裂墜落。

當大士（菩薩）被如此無量的祥瑞莊嚴所供養，在各種奇異現象出現之時，他證得了一切知智，並說出了諸佛都不捨棄的、自內心發出的歡喜之言（Udāna 優陀那）：

「於生死輪迴中，經歷無數生，尋找著造屋者（渴愛），卻一再地經歷生之苦。

 造屋者（渴愛）啊！我看見你了！你無法再造屋（輪迴之身）了！

你的所有椽木（煩惱）都已斷裂，棟樑（無明）已被摧毀！

我的心已達無為（涅槃），已滅盡一切渴愛。」

應知從兜率天開始，直到在此菩提道場成就一切知智為止，這（段經文）就是所謂的「不遠因緣」（*avidūrenidānaṃ*，指佛陀成道前直至降魔成道的這段事蹟）。

3. santikenidānakathā近因緣談 

然而，關於「近因緣」，雖然這樣說：「世尊住在舍衛城的祇陀林給孤獨園。住在毘舍離大林的重閣講堂。」如此這般，指出世尊住在各個地方，就在那些各個地方（的敘述中）可以獲得（近因緣的細節）。雖然這樣被說明，但那個（成道後最初七週的詳細事件）也應當從最初開始這樣來理解——（因為）世尊發出感興語（Udāna, 優陀那）、在勝利座上坐下後，心中這樣想：「我為了這個座位的緣故，遊歷了超過十萬劫和四個不可數（阿僧祇）劫的時間；這麼長的時間裡，我為了這個座位的緣故，獻出被裝飾的頭顱、砍下脖子（給予他人）；挖出自己的眼睛和心臟肌肉（給予他人）；將像闍利jālī王子那樣（優秀）的兒子們、像黑皮膚少女kaṇhājinakumāri那樣（可愛）的女兒們、像曼坻天女maddīdevi那樣（賢慧）的妻子們，為了給予他人做奴僕而布施；這個我的座位是勝利座，也是最勝座。在此座上坐著，我的願望都已圓滿，我還不要從這裡起來。」（這樣想著，）他進入無數億十萬的（禪那）等至，就在那裡坐了七天。針對此事而說：「那時，世尊以單一座位坐了七天，體驗解脫之樂。」（參見 Udāna 1; Mahāva. 1）。

那時，某些天眾心中生起了這樣的思慮：「今天，果然悉達多（Siddhattha）還有應做的事務要做，（但他）確實不捨離對座位的執著。」導師（佛陀）知道了天眾的思慮，為了平息她們的思慮，他升到空中，示現了雙神變（Yamakapāṭihāriya）。在大菩提場示現的神變、在親族會聚時示現的神變、在Pathikaputta會聚時示現的神變，所有這些都與在闡陀婆羅樹（Kaṇḍamba）下示現的雙神變相似。

這樣，導師以這個神變平息了天眾的思慮後，從座位稍微（起身），站在座位東邊靠著的北面部分，以不眨眼的眼睛凝視著這個「我的座位，一切知智在此證悟」的座位，以及菩提樹——這是四個不可數劫和十萬劫所圓滿的諸波羅蜜的果證之處——他度過了七天。那個地方就成了不瞬塔（Animisa Cetiya）。

然後，在座位所在處與站立處之間，規劃了一條經行處，並在東西長向的寶石經行處（Ratanacaṅkama）經行，度過了七天。那個地方就成了寶石經行塔（Ratanacaṅkamacetiya）。

在第四週，天眾在菩提樹的西北方部分規劃了一個寶石屋（Ratanaghara），（世尊）在那裡坐在座位上，特別地探究、抉擇《阿毘達磨藏》（Abhidhammapiṭaka）中無盡的、遍一切的《發趣論》（Patthāna），度過了七天。然而，精通阿毘達磨的（論師）們說：「寶石屋並非由七寶造成的房屋，而是指七部論（七阿毘達摩）的思擇之處被稱為『寶石屋』。」因為在這裡這兩種解釋都合理，所以兩者都應當接受。從那時起，那個地方就被稱為寶石屋塔（Ratanagharacetiya）。這樣，就在菩提樹附近度過了四個七天。

在第五週，他從菩提樹根前往牧羊人榕樹（Ajapāla Nigrodha），在那裡也是思惟法、體驗解脫之樂而坐著。

那時，魔羅（Māra）天子想道：「追隨了這麼長的時間，即使為了尋找（他的）過失，我也沒看到任何一點錯處，現在他已經超越我的控制範圍了。」他變得憂鬱苦悶，坐在大路上，思惟十六個理由，在地上劃了十六條線——「我沒有像他那樣圓滿布施波羅蜜，因此我沒有生成像他那樣（的人）。」他劃了一條線。同樣地，「我沒有像他那樣圓滿戒波羅蜜、出離波羅蜜、慧波羅蜜、精進波羅蜜、忍辱波羅蜜、真實波羅蜜、決意波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，因此我沒有生成像他那樣（的人）。」他劃了第十條線。同樣地，「我沒有像他那樣圓滿那十種波羅蜜，它們是通達不共的（佛陀）根上下智力（indriyaparopariyattañāṇa）的助緣，因此我沒有生成像他那樣（的人）。」他劃了第十一條線。同樣地，「我沒有像他那樣圓滿那十種波羅蜜，它們是通達不共的意向隨眠智（āsayānusayañāṇa）、大悲定智（mahākaruṇāsamāpattiñāṇa）、雙神變智（yamakapāṭihīrañāṇa）、無障礙智（anāvaraṇañāṇa）、一切知智（sabbaññutañāṇa）的助緣，因此我沒有生成像他那樣（的人）。」他劃了第十六條線。就這樣，他因這些理由，坐在大路上劃著十六條線。

那時，渴愛（Taṇhā）、不樂（Arati）、貪求（Ragā）這三位魔女想：「我們的父親不見了，現在到底在哪裡呢？」她們四處尋找，看見了那位憂鬱苦悶、正在地上劃線而坐的（父親），便走到父親身邊問道：「親愛的父親，您為什麼痛苦憂愁呢？」（魔羅回答：）「女兒們啊，這位大沙門已經超越了我的控制。我尋找了他這麼長的時間，卻無法看到他的任何過失，因此我痛苦憂愁。」（魔女們說：）「如果是這樣，父親您不必憂慮，我們將把他置於我們的控制下並帶回來。」（魔羅說：）「不可能，女兒們，沒有人能控制他，這位偉人已安立於不動搖的信心中。」（魔女們說：）「父親，我們是女人，現在我們就用愛欲之索等將他綁縛帶來，您不必憂慮。」她們走近世尊，說道：「沙門，我們來侍奉您的雙足。」世尊根本沒有留意她們的話，連眼睛都沒有睜開看一下，他的心已解脫於無上依止的滅盡（anuttare upadhisaṅkhaye），只是持續體驗著遠離之樂而坐。

接著，魔女們又想：「男人們的喜好各種各樣，有些人喜愛少女，有些人喜愛（年齡）停在青年期的（女子），有些人喜愛（年齡）停在中年期的（女子）。讓我們以各種不同的色相形態來誘惑他吧。」於是，她們各自變化出一百個形體，呈現為少女相貌等狀態，變成少女、未生育過的（年輕女子）、只生育過一次的（女子）、生育過兩次的（女子）、中年婦女、老年婦女，六次走近世尊，說道：「沙門，我們來侍奉您的雙足。」世尊對這些也沒有在意，正如他已解脫於無上依止的滅盡。然而，有些導師（Ācariyā）說：「世尊看到她們以老年婦女的形態走近，便決意：『同樣地，讓她們變成牙齒缺落、白髮蒼蒼吧！』」這種說法不應採納。因為導師不會做那樣的決意。而世尊（對她們）說：「你們走開吧！你們看到什麼而如此努力？對未離貪等（煩惱）的人面前做這樣的事是有用的，但如來已斷除貪、已斷除瞋、已斷除癡。」他針對自己已斷盡煩惱而說道：

「世上有誰能引導， 已被戰勝而無敗跡之人？

那位境界無邊、無跡可尋的佛陀， 你們能用何種方式引導他？

「那位沒有能引導至任何處，（沒有）如網般糾纏的渴愛之人。

那位境界無邊、無跡可尋的佛陀， 你們能用何種方式引導他？」（法句經 179-180）

世尊說了這《法句經·佛陀品》中的兩個偈頌來講法。她們（魔女們）說：「我們的父親說的是真的，（世上）阿羅漢、善逝確實無法以愛欲帶走。」等等之後，就回到父親身邊去了。

世尊也在那裡度過了七天，然後前往目真鄰陀樹（Mucalinda）。在那裡，當連續七天的雨季（惡劣天氣）發生時，為了阻擋寒冷等（侵襲），目真鄰陀龍王（Nāgarāja）以七圈（身體）圍繞（世尊），（世尊）如同住在不擁擠的香舍中一樣，體驗著解脫之樂，度過了七天。

然後他前往羅闍耶那樹（Rājāyatana），在那裡也是體驗著解脫之樂而坐。到此，七個七天圓滿了。在這期間，既沒有洗臉，也沒有照料身體，沒有進食的事務，他只是以禪那樂和果定樂度過（時光）。

然後，在那七個七天結束的時候，第四十九天，當他坐在那裡時，心中生起「我要洗臉」的念頭。帝釋天王（Sakko devānamindo）拿來了一塊藥性訶子（agadaharīṭaka）奉上，導師使用了它，這使他的身體（產生了）便意。接著，帝釋天又拿來了龍蔓（nāgalatā）做的牙木和洗臉水。導師嚼了那牙木，用阿耨達池（Anotatta）的水洗了臉，然後就坐在那羅闍耶那樹下。

那時，名叫帝梨富沙（Tapussa）和跋梨迦（Bhallika）的兩位商人，用五百輛車從優迦羅國（Ukkalā）前往中國（Majjhimadesa，中印度），他們自己的親屬神（ñātisālohitā devatā）阻止了車輛，並激勵他們供養導師食物，他們拿了蜜炒麥片（mantha）和蜜團（madhupiṇḍika），走近導師站著說：「尊者，願世尊出於慈悲接受我們這食物。」就在導師接受乳粥（Pāyāsa）那天，因為缽不見了，（世尊）想：「如來不在手中接受（食物），我該用什麼接受呢？」知道他的心念後，來自四方的四大天王獻上了四個青金石（indanīla）寶石做的缽，世尊拒絕了它們。接著（他們）又獻上了四個像綠豆顏色（muggavaṇṇa）的石英（sela）缽。世尊出於對四位天子（四大天王）的慈悲，接受了所有四個缽，將它們疊放在一起，決意「成為一個」，四個缽就在缽口邊緣顯現線條的狀態下，以中等尺寸合為一體。世尊在那個單一的石英缽中接受了食物，食用後作了迴向。兩位商人兄弟皈依了佛和法，成為說二皈依（dvevācikā）的男居士（upāsaka）。然後，他們說：「尊者，請給我們一個可供禮拜的地方。」世尊用右手撫摸自己的頭，給了他們頭髮舍利（kesadhātu）。他們在自己的城市裡，將那些舍利放入金筐中，建立了一座塔廟（cetiya）。

正等覺者（Sammāsambuddho）從那裡起來後，又去了牧羊人榕樹，坐在榕樹根下。就在他剛坐下時，當他省思自己所證悟之法的深奧時，一切佛陀慣行的「我已證悟此法」的念頭，一種不想要為他人說法的意向狀態的思惟生起了。那時，梵天娑婆主（Brahmā Sahampati）想：「哎呀，世間要滅亡了！哎呀，世間要毀滅了！」他帶領著來自一萬個小千世界的沙迦（Sakka）、蘇夜摩（Suyāma）、珊兜率（Santusita）、化樂（Sunimmita）、他化自在（Vasavatti）以及大梵天眾，來到導師面前，以「尊者，請世尊說法……」等方式請求說法。

導師答應了他的請求，想「我應先為誰說法呢？」，心中生起「阿羅邏·迦羅摩（Āḷāro Kālāmo）是聰慧的，他將能快速理解此法」的念頭，但再觀察時，知道了他已在七天前去世了。接著（世尊）將心轉向（另一位老師）優陀迦·羅摩子（Udako Rāmaputto），知道他也已在昨天去世了。然後（世尊）想：「五比丘（Pañcavaggiyā bhikkhū）對我有很大幫助。」他將注意力轉向五比丘，省思「他們現在住在哪裡呢？」，知道他們「在波羅奈（Bārāṇasī）鹿野苑（Isipatana Migadāya）」，便決定「去那裡轉法輪」。他在菩提場附近住了幾天托缽，然後在阿沙荼月（Āsāḷhi）滿月日（十五日）決定「我將去波羅奈」。在十四日黎明時分，天已破曉的凌晨，他拿起衣缽，踏上了十八由旬的道路。途中，他遇到了一位名叫優波迦（Upaka）的邪命外道（Ājīvaka），向他告知了自己成佛的消息，並在同一天傍晚時分到達了鹿野苑。

五比丘長老從遠處看見如來走來，相約說：「道友，這位沙門喬達摩轉向追求豐裕供養（paccayabāhullāya）後，身體豐滿、諸根滿足、膚色金黃地走來了。我們不要對他行禮問訊等。但他出身高貴，值得奉上座位，我們只為他準備座位就好。」世尊以能知曉包括天人在內的全世界的內心活動的智慧，省思「他們在想什麼呢？」，便知道了他們的心意。於是，他將能遍滿一切天人眾生而不區別對待的慈心，收攝起來，轉為針對（五比丘）的區別對待的慈心而遍滿（他們）。他們被世尊的慈心觸及後，無法堅持自己的約定，在如來走近時，執行了問訊、起迎等所有禮節，但由於不知道他已成正等覺（Sammāsambuddho），僅以名字和「道友」（āvuso）的稱呼來對待他。

於是世尊對他們說：「比丘們，不要以名字和『道友』稱呼如來。比丘們，如來是阿羅漢、正等覺者。」使他們確信自己的佛果後，他在預備好的最勝佛座上坐下。當時正值 Uttarāsāḷha 星宿時節，他被十八俱胝（koṭi，千萬）=一億八千萬梵天圍繞著，叫來五比丘長老，講說了《轉法輪經》（Dhammacakkappavattana Sutta）。其中，阿若憍陳如長老（Aññāsikoṇḍaññatthero）隨著說法的過程推進智慧，在經文結束時，與十八俱胝梵天一起證得了須陀洹果（Sotāpattiphala，預流果）。導師就在那裡進入雨安居（vassa）。第二天，教導跋提長老（Vappatthera）時，他仍坐在精舍裡，其餘四人去托缽。跋提長老在清晨就證得了須陀洹果。以同樣的方式，在第二天讓跋迪亞長老（Bhaddiyatthera）、再下一天讓摩訶男長老（Mahānāmatthera）、再下一天讓阿說示長老（Assajitthera）都證得了須陀洹果。在（月亮的）第五個相位日（白半月初五？），他集合了所有五人，講說了《無我相經》（Anattalakkhaṇa Sutta, 相應部 SN3.59 等）。說法結束時，五位長老都證得了阿羅漢果（Arahattaphala）。然後，導師看到耶舍（Yasa）良家子的堪能性（upanissaya），在夜間使他厭離（世俗）後，他捨棄家庭出家了。世尊召喚他「來，耶舍」，就在當夜使他證得須陀洹果，第二天證得阿羅漢果。接著，又為他的五十四位朋友施行了「來，比丘」（ehi bhikkhu）出家，使他們證得阿羅漢果。

這樣，世間有了六十一位阿羅漢後，導師結束了雨安居，作了自恣（Pavāretvā），說：「比丘們，去遊行吧！」派遣六十位比丘到各方去，自己則前往優樓頻螺（Uruvelā）。途中，在迦波西迦林（Kappāsikavana）中調伏了三十位賢善群（Bhaddavaggiya）青年。他們當中，最低的證得了須陀洹果，最上首的一位證得了阿那含果（Anāgāmī，不還果）。他們也全部通過「來，比丘」的方式出家，被派往各方後，世尊前往優樓頻螺。在那裡，他示現了數千種神變，調伏了優樓頻螺迦葉（Uruvelakassapa）等三兄弟和他們的一千名結髮苦行者的團體，也以「來，比丘」的方式使他們出家，讓他們坐在象頭山（Gayāsīsa）上，通過《燃燒開示經》（Ādittapariyāya Desanā, 燃燒經）使他們證得阿羅漢果。然後，由那一千位阿羅漢圍繞著，為了實踐對頻婆娑羅王（Bimbisāra）的承諾，他前往王舍城（Rājagaha）。在城中巡行後，他前往杖林竹林園（Laṭṭhivana Uyyāna）。國王從守園人那裡聽說「導師來了」，便由一萬二千名婆羅門和居士圍繞著，去親近導師。當如來雙足放出如鋪展在金板上的輪寶（Cakkavicitta）般的光芒時，國王以頭頂禮世尊的雙足，然後與集會大眾一起坐在一旁。

那時，那些婆羅門和居士們心裡想：「究竟是大沙門在烏盧吠羅‧迦葉(Uruvela-Kassapa)的座下修習梵行呢？還是烏盧吠羅‧迦葉在大沙門的座下修習梵行呢？」世尊以心知曉了他們心中的思慮後，以偈頌對長老（迦葉）說道：

「烏盧吠羅的居民看到了什麼，而放棄了火祭，自稱是農夫？

迦葉，我問你這個問題，你是為何放棄了火供祭禮的？」

長老（迦葉）也明白了世尊的意圖，說道：

 「（他們宣說祭祀能帶來）色、聲、味，以及與女人交歡的享受。

我認識到這是再生基礎中的污垢，因此我不祭祀，也不熱衷於供奉。」

說了這首偈頌後，為了表明自己作為弟子的身份，他將頭放在如來的腳背上，說道：「尊者，世尊是我的老師，我是他的弟子。」說完後，他一次彈指、兩次彈指、三次彈指，直至七次彈，飛昇到空中，然後下來頂禮如來，坐在一邊。大眾看到這個神通後，說道：「啊！佛陀真是有大威力！像烏盧吠羅‧迦葉這樣具有強力邪見、自認為是阿羅漢的人，也被如來折服，打破了見網。」他們只述說著導師的功德。世尊說：「我不是現在才折服烏盧吠羅‧迦葉的，在過去世我也曾折服過他。」接著，他講述了這因緣所生的《大那羅陀迦葉本生事》（《本生經》第2卷，第22篇，第545則等），並開示了四聖諦。摩揭陀國王與11Nahuta（一百一十萬人或不可數地大的數目）一起證入了須陀洹果（初果），他使一那由他（億）人皈依成為優婆塞（男居士）。國王坐在導師面前，宣告了五種安心（五戒？），皈依了三寶，邀請（世尊）明天應供，然後從座位起身，右繞世尊後離開了。

第二天，無論是見過還是沒見過世尊的所有王舍城居民，共一億八千萬人，為了見如來，一大清早就從王舍城前往杖林苑。三由旬（約24公里）的道路都不夠用，整個杖林苑被擠得水洩不通。大眾看著十力者（佛陀）那達到極致莊嚴妙色的身體，無法感到滿足。這真是個（展現）妙色的地方啊！在這種場合下，如來所有三十二相、八十種好等色身之美的區分都應該被讚嘆。就這樣，看著十力者那達到極致妙色的身體，擠滿了園林和道路的大眾，甚至沒有一個比丘可以走出來的空間。據說那天世尊可能會沒飯吃，帝釋天的座位產生了了熱力。帝釋天察覺後，知道了原因，就化現出一個年輕婆羅門的形相，說著讚頌佛、法、僧的話，憑藉天神的神力在十力者面前開路，並（唱偈）道：

「已調伏者與（其他）已調伏的古老編髮者（苦行者）一起，

 具足象牙色（光輝）的世尊，進入了王舍城。

「已解脫者與（其他）已解脫的古老編髮者一起，

已完全解脫者與（其他）已完全解脫的古老編髮者一起，

具足象牙色（光輝）的世尊，進入了王舍城。

「已渡越者與（其他）已渡越的古老編髮者一起，

已完全解脫者與（其他）已完全解脫的古老編髮者一起，

具足象牙色（光輝）的世尊，進入了王舍城。

「十力者具足十住，通達十法，具備十（力？），

這位有一千二百五十位（比丘）圍繞的世尊，進入了王舍城。」

說著這些偈頌讚嘆導師，他在（世尊）前面行進。那時，大眾看到這位年輕婆羅門的色相威光，心想：「這位年輕婆羅門非常英俊，但我們從未見過他。」於是問道：「這位年輕婆羅門從哪裡來？他是誰的（弟子）？」聽到這話，年輕婆羅門說了一首偈頌：

「那位智者於一切處都已調伏，清淨無匹敵者，

世間的阿羅漢、善逝者，我是他的侍者。」

導師藉由帝釋天開的路，由一千位比丘圍繞著，進入了王舍城。國王供養了以佛陀為首的僧團一份大供養後，說道：「尊者，我離了三寶就無法生活，無論是否在合適的時間，我都會來到世尊身邊。但杖林苑實在太遠了，而我們這個竹林園（Veḷuvana）不遠不近，往來方便，是適合佛陀居住的精舍。請世尊接受我這個（園子）。」他拿著用金瓶盛著、以花香熏過、如寶石般色澤的水，為了布施竹林園，將水倒在十力者的手中。在接收這座園林時，「佛教的根基已奠定！」大地震動了。因為在閻浮提（印度），除了竹林園，沒有其他（因接收而）震動大地後獲得的精舍。在鍚蘭（Tambapaṇṇidīpa），除了大寺（Mahāvihāra），也沒有其他（因接收而）震動大地後獲得的精舍。導師接受了竹林園，對國王表示了隨喜，然後從座位起身，由比丘僧團圍繞著，前往竹林園。

那時，有兩位遊行者，舍利弗和目犍連，住在王舍城附近，尋求不死（涅槃）。其中，舍利弗看到阿說示長老（Assaji）進城乞食，生起淨信，親近承事，在聽到「諸法因緣生」的偈頌後，證入了須陀洹果（初果），並將同樣的偈頌說給他的朋友遊行者目犍連聽。他也證入了須陀洹果。他們兩人觀察了（原師）刪若（Sañjaya）的（教導）後，與自己的徒眾一起來到世尊座下出家了。其中，大目犍連七天內證得了阿羅漢果，舍利弗長老則用了半個月。導師將他們兩人都立為上首弟子。在舍利弗長老證得阿羅漢果的當天，就舉行了（第一次）聲聞弟子集會。

當如來仍住在同一座竹林園時，淨飯大王聽說：「我的兒子在經歷六年苦行後，證得了無上正覺，轉動了法輪，現在正住在王舍城附近的竹林園裡。」於是召來一位大臣，說：「來，賢者，你帶一千人隨從去王舍城，以我的名義說：『你的父親淨飯大王想見你』，然後帶我的兒子回來。」大臣說：「遵命，陛下。」他頭頂領受王命後，帶著一千人隨從，很快走了六十由旬的路，來到十力者（佛陀）的四眾集會中，在說法時段進入了住所。他想：「暫且擱下國王派遣的使命。」就站在邊上聽世尊說法，聽完後，他連同那一千人當場就證得了阿羅漢果，並請求出家。世尊伸出手說：「來吧，比丘們！」瞬間，他們全都如同穿著神通所化的衣鉢、像六十歲的長老一樣（成為比丘）。從證得阿羅漢果的那一刻起，聖者們自然就是平靜中捨的，所以他沒有向十力者傳達國王的使命。國王（久等）不見人回來，也聽不到消息，就說：「來，賢者，你去吧。」用同樣的方式派遣了另一位大臣。他去到後，也像前一位一樣，與隨眾證得阿羅漢果後，默然不語。國王用同樣的方式，在那一千人隨從中，總共派遣了九位大臣，他們全都完成了自己的任務（指證果出家），默然住在那裡。

國王得不到任何人回來報告哪怕一點消息，心想：「這麼多人，因對我的情誼薄弱，連一點消息都不帶回來，誰會執行我的命令呢？」他審視所有的王室力量，看到了名叫黑優陀夷（Kāḷudāyi）的人。據說他是國王萬事都能辦妥的大臣，是親信，極受信任，與菩薩在同一天出生，是穿同一件襁褓玩耍的朋友。於是國王對他說：「親愛的黑優陀夷，我想見我的兒子，派遣了九千人，沒有一個人回來報告哪怕一點消息。生命危險難以預知，我想在我還活著的時候見到兒子。你能讓我的兒子來見我嗎？」「我能，陛下，如果我能出家。」「親愛的，無論你出家或不出家，都要讓我的兒子來見我。」他說：「好的，陛下。」他領受了國王的命令，去到王舍城，在世尊說法的時段，站在集會邊上，聽法後，連同隨眾證得了阿羅漢果，並在「來，比丘」的召喚下安住（於比丘身份）。

世尊成佛後，第一個雨安居在仙人墮處（Isipatana，鹿野苑）度過。雨安居結束，舉行自恣後，去了烏盧吠羅，在那裡住了三個月，調伏了三兄弟迦葉（Tebhātika Jaṭila）這些編髮苦行者後，在普沙月（Phussa，約十二月-一月）的月圓日，由一千比丘圍繞，前往王舍城，住了兩個月。到這時，從波羅奈出發已經過了五個月，整個冬季都過去了。從黑優陀夷長老到來那天起，過了七八天，他在法古月（Phagguṇī，約二月-三月）的月圓日心想：「冬季已過，春季時節已到，人們已收穫了穀物，親自修好了道路，大地覆蓋著青草，森林繁花盛開，道路適宜行走，是十力者攝受親族的時機了。」於是，他前去見世尊，說道：

「尊者，如今闍維尼（Aṅgīrasa，佛陀的別稱）的樹木（已結果），已脫去了葉蓋，

它們像火焰一樣照耀著，大英雄啊，這是闍維尼的時節…（省略）…

「不太冷，不太熱，沒有饑荒與寒冷（的威脅），

大地青翠柔軟，大仙啊，這是（合適的）時機。」

他用大約六十首偈頌，讚嘆了十力者前往（故鄉）城鎮的適宜。於是世尊問他：「優陀夷，你為何用甜美的聲音讚嘆前往（的時機）呢？」「尊者，您的父親淨飯大王想見您，請您利益親族吧。」「善哉，優陀夷，我將利益親族。告訴比丘僧眾，他們應完成（遠行前）的事務。」「好的，尊者。」長老告訴了他們。

世尊由來自盎伽國（Aṅga）和摩揭陀國（Magadha）的良家子弟一萬人，以及來自迦毗羅衛城（Kapilavatthu）的一萬人，總共兩萬位漏盡比丘圍繞著，離開了王舍城，每天走一由旬（約8-12公里）。「從王舍城到迦毗羅衛城有六十由旬，我們將在兩個月內到達。」他開始了從容不迫的行程。長老（優陀夷）也想：「我要去報告國王世尊已經出發的消息。」於是飛昇到空中，出現在國王的宮殿裡。國王見到長老，心生歡喜，請他坐在極貴重的座位上，並將自己準備的各種上味食物的滿缽給了他。長老起身表示要離開。「坐下吃吧，親愛的。」「大王，我要去導師身邊吃。」「但是，親愛的，導師在哪裡？」「由兩萬比丘圍繞，為了見你們而已出發遊行（前往迦毗羅衛）了，大王。」國王滿心歡喜地說：「你（先）吃這個，直到我的兒子到達這座城為止，就從這裡給他送食物去吧。」長老同意了。國王侍奉長老吃完後，用香粉擦拭缽，盛滿最好的食物，說：「給如來。」放在長老手中。長老在眾目睽睽之下將缽拋向空中，自己也飛昇起來，拿著食物，放在世尊手中。世尊吃了它。用這個方法，長老每天都送來食物，世尊也在途中只吃國王（供養）的食物。長老也在飯食結束後，每天說著「今天世尊走了這麼遠，今天走了這麼遠」等與佛陀功德相關的話，讓整個王室即使未見導師，也對導師生起了淨信。因此，世尊（後來）設立他說：「比丘們，在我的聲聞比丘弟子中，令親族生信第一的，是黑優陀夷。」

釋迦族人也想：「世尊到來時，我們將見到我們尊貴的親族。」他們聚集起來，考察世尊的住處，認為「尼拘律園（Nigrodhārāma）很怡人」，就在那裡做好了一切準備工作，手拿香花，出去迎接，他們先派出了所有裝飾華麗的年輕釋迦族男孩和女孩，然後是釋迦族的王子們和公主們，接著他們親自用香花粉末等供養，迎接世尊前往尼拘律園。在那裡，世尊由兩萬漏盡（比丘）圍繞，坐在預備好的殊勝佛陀座位上。釋迦族人生性驕傲，固執於傲慢，他們心想：「悉達多太子比我們年輕，是我們的弟弟、侄子、兒子、孫子。」於是對年輕的王子們說：「你們去禮拜吧，我們會坐在你們後面。」

當他們這樣想著，沒有禮拜就坐下時，世尊觀察了他們的意向，想：「我的親族不禮拜我，現在我將讓他們禮拜。」於是入於作為神變基礎的第四禪，從禪定退出後，飛昇到空中，在他們頭上彷彿灑下腳塵，（示現了）如同在閻浮樹下所作的雙神變（Yamakapāṭihāriya）一樣的神通。國王看到這個奇蹟後，說道：「世尊在你們出生那天，為了禮拜黑天神（Kāḷadevala）而把你們帶去時，我看到你們的腳轉向上，停在婆羅門的頭上，我也禮拜了你，這是我第一次禮拜。在耕犁節（Vappamaṅgala）那天，你坐在帝釋天的獅子座上，處於閻浮樹影下，我看到閻浮樹影沒有移動，我也禮拜了你的腳，這是我第二次禮拜。現在，看到這前所未見的神變，我也禮拜你的腳，這是我第三次禮拜。」然而，在國王禮拜之後，沒有一個釋迦族人能夠不禮拜世尊而站著的，全都禮拜了。

這樣，世尊讓親族禮拜後，從空中下來，坐在預備好的座位上。世尊坐下後，親族們聚集在一起，大家都一心一意地坐著。那時，大雲降下了蓮花雨（殊勝大雨）。黃金色的雨水，想要淋濕的人就被淋濕，不想淋濕的人，身上連一滴水珠都不會沾上。看到這個，大家都心生驚奇訝異，引發了「啊，奇特！啊，未曾有！」的談論。導師說：「不僅現在在我的親族聚會時降下蓮花雨，過去世也曾降下。」接著，他講述了這因緣所生的《維山達羅本生事》（Vessantara Jātaka JaA.547）。大家聽完說法後，起身禮拜，然後離開了。沒有一個國王或大臣說：「明天請到我們家接受供養。」然後才走的。

第二天，世尊由兩萬比丘圍繞，進入迦毗羅衛城乞食。沒有人前去邀請他，也沒有人拿他的缽。世尊站在城門柱（Indakhīla）邊思惟：「過去的佛陀是如何在親族城中乞食的？是按次第到權貴人家的家呢？還是行次第乞食（挨家挨戶，不分貧富）？」接著，他觀察到沒有一位佛陀是按次第乞食的，想：「現在我也應遵循這個傳統、這個慣例，未來我的弟子們也將學習我，完成乞食的義務。」於是從最末端的房子開始，次第行乞。「聽說悉達多太子在乞食。」在兩層、三層等樓閣上，人們打開窗格，大眾都專注於觀看。

羅睺羅的母親（耶輸陀羅）王妃也想：「聽說太子現在在這座城裡，捨棄了頭髮和鬍鬚，穿著袈裟，手持缽盂，正在乞食。他以前是以大王的大威勢，乘金轎等（出行）的，現在（這樣）莊嚴嗎？」她打開窗格觀看，看到世尊以各種光彩輝耀的身體光明，照亮了城市街道，周身環繞著一尋寬的光明，以八十種隨形好莊嚴，以三十二大人相所嚴飾，無與倫比的佛陀威光輝耀著，從頂髻直到腳底（她都看到了，並說偈讚嘆）：

「頭髮深藍、柔軟、捲曲，額頭如淨潔的太陽般明亮，

鼻樑高聳優美，人中（Mukha-āyatana-āso?）端正，人中獅子遍覆光網。

「雙腳平整，具足輪相，色如紅寶石，腳跟圓滿，

腳掌以白牦牛尾拂（的圖案）莊嚴，這確是你的父親，人中之獅。

「釋迦太子，賜予殊勝者，細膩柔軟，身體具足明淨的相好，

為世間利益而來的英雄，這確是你的父親，人中之獅。

「身體勻稱，端正美好，眼睛深藍如牛王（的眼眸），

嘴如帝釋的弓般深藍，這確是你的父親，人中之獅。

「面容顏色如滿月，又如純金，是天人所愛戴的人中龍象，

行步如陶醉的象王般威嚴，這確是你的父親，人中之獅。

「聲音深沉、美妙、悅耳，舌頭紅潤如朱砂，

具足四十顆牙齒，潔白齊整，這確是你的父親，人中之獅。

「出身於剎帝利最尊貴的家族，為天人所敬仰（其足），

心立於戒與定，這確是你的父親，人中之獅。

「頸項圓滿勻稱，有獅子頰，如獸王之身，

膚色猶如純金，極為妙好，這確是你的父親，人中之獅。

「頭髮如深青色的靛青，額頭清淨如金片，

牙齒潔白如藥丸（Osadhi）和珍珠，這確是你的父親，人中之獅。

「行走於藍天之路猶如明月，眾星圍繞倍增威光，

在聲聞眾中的沙門之主，這確是你的父親，人中之獅。」

於是，用了這十首「人中獅子偈」稱讚後，就向國王報告說：「聽說您的兒子現在正在托缽乞食呢。」國王聽了內心激動震驚，手裡還整理著衣服，就急急忙忙地出門，快速趕去，站在世尊面前後，說道：「尊者啊！為什麼要讓我們感到羞愧呢？您為什麼要托缽乞食呢？難道您是起了『這麼多比丘無法得到食物』這樣的念頭嗎？」（世尊回答：）「大王，這是我們（佛陀）傳承的慣行啊。」（國王說：）「但是，尊者，我們是名叫大剎帝利的種姓，在那個種姓裡，連一個托缽的剎帝利都沒有啊。」（世尊說：）「大王，那名為王族的種姓是你的傳承；而我們的（傳承）則是從燃燈佛、拘那含牟尼佛...（省略部分意指：如此等等，直至）...迦葉佛，這名叫佛種姓。這一位以及其他成千上萬的諸佛都是托缽者，他們都以托缽行乞來維持生命。」接著，世尊就站在街道中間，說道：

「已起身者應不放逸，應實踐善行之法。

行法者今世與來世皆得安樂而臥。」（法句經 第168偈）—

他說完了這首偈。偈誦結束時，國王證入了須陀洹果（初果）。

（世尊又說：）

「應實踐善行之法，不可行惡行之法。

行法者今世與來世皆得安樂而臥。」（法句經 第169偈）—

然而，聽聞了這首偈後，他證入了斯陀含果（二果）。聽聞《大護法本生》（《本生經》JaA.447等）後，他證入了阿那含果（三果）。在他臨終之時，就在白傘蓋下的華麗臥床上躺著，證得了阿羅漢果。然而，對國王來說，並沒有（實踐）住於森林、精進修行的義務。但在證得了須陀洹果後，他拿著世尊的缽，將世尊與僧團迎請到大殿上，以美味的嚼食和噉食供養。用餐完畢後，所有後宮妃嬪都來禮拜世尊，除了羅睺羅的母親（耶輸陀羅）。她即使被侍從們催促說：「去吧，去禮拜尊者吧」，卻說道：「如果我還有任何功德，尊者自然會來到我這裡。他來了，我才會禮拜他。」說完並不去。

世尊讓國王拿著缽，與兩位上首弟子一起前往公主的寢宮（Sirigabbha），說道：「公主可以隨她的意禮拜，不需要說什麼。」說完就在預設的座位上坐下。她迅速前來，抓住（世尊的）腳踝，將頭轉向腳背，依照內心的意願禮拜。國王向世尊講述這個女人對世尊所具有的深厚愛敬等眾多優點，說：「尊者，我的女兒自從聽說『你們穿著袈裟色的衣服』後，從那時起就只穿袈裟色的衣服；聽說你們一日一食後，就變成只吃一餐；聽說你們捨棄了大床座後，就只睡在矮床或地上；知道你們遠離花環、香品等後，就變得遠離花環與香品；即使她的親戚派人來說『我們會來照顧她』，她也一個親戚都不看一眼。尊者，我的女兒就是這樣具足功德的人啊。」（世尊說：）「這並不奇怪，大王。如今由你保護的公主，在智慧成熟時能保護自己。她從前在智慧未成熟、無人保護、於山腳下遊蕩時，也曾保護過自己。」說完，便講述了《月亮緊那羅女本生》（《本生經》JaA.485等），然後從座位起身離開了。

第二天，在難陀王子舉行入灌頂屋、婚禮等吉祥儀式的時候，世尊去了他的房子，讓王子拿著缽，想為他剃度，說了祝福的話（“祝您吉祥”或類似儀式用語）後，就從座位起身離開了。國中第一美女（Janapadakalyāṇī，指難陀的未婚妻）看見王子要走，就說道：「夫君，請你快點回來啊。」說著伸出脖子望著他。難陀也無法對世尊說「請拿回缽」，只好跟著去了寺院。儘管他不情願，世尊還是為他剃度了。就這樣，世尊去了迦毗羅衛城，在第三天將難陀剃度。

第七天，羅睺羅的母親（耶輸陀羅）將王子打扮好，派他到世尊那裡，說：「孩子，你看那位被兩萬沙門圍繞、擁有金黃色、如梵天形色般的沙門。他是你的父親。他曾經擁有巨大的財寶，但自從他離開後我們就沒見過了。去吧，向他請求繼承權：『父親，我是王子，將受灌頂成為轉輪王。我需要財富，請把財富給我。因為兒子是父親所有物的主人』。」王子去到世尊那裡，獲得了父親的慈愛，高興歡喜地說：「沙門，您的蔭涼真舒適啊。」還說了很多其他適合自己（身份）的話，然後站著。世尊用完餐，做了迴向，就從座位起身離開。王子也跟著世尊，說：「沙門，請給我繼承權！沙門，請給我繼承權！」世尊沒有讓王子回去，侍從們也無法讓跟著世尊走的王子返回。就這樣，他跟著世尊一起到了寺院（精舍）。

於是世尊想道：「他想要的他父親的財富，是輪迴的、有煩惱的。好吧，我將給予他在菩提座下所獲得的七種聖財（信仰、戒、慚、愧、聞、施、慧），讓他成為出世間繼承權的主人。」於是召喚尊者舍利弗，說：「那麼，舍利弗，你就為羅睺羅王子剃度吧。」長老就為他剃度了。王子出家後，國王產生了極大的痛苦。他無法忍受，向世尊報告後，請求一個願望：「尊者，善哉！但願尊者们不要未經父母同意就為兒子剃度。」世尊給予他那個願望後，第二天，在國王的住處用了早餐，當國王坐在一旁時，說道：「尊者，在您行艱苦行時，有一位天女來找我說：『你的兒子死了』，我不相信她的話，反駁說：『我的兒子在未證菩提之前不會死』。」聽到這話，（世尊說：）「現在你們會相信什麼呢？從前即使拿出（孩子的）骨頭給你們看，告訴你們『你的兒子死了』，你們也不相信。」接著就因這個因緣，講述了《大護法本生》JaA.447。故事結束時，國王證入了阿那含果（三果）。

就這樣，世尊使父親（淨飯王）證入了三種果位（初果、二果、三果）後，被比丘僧團圍繞著，再次回到了王舍城，住在竹林精舍。

那時，給孤獨長者帶著五百輛車的貨物，到了王舍城他一位商人好友的家，在那裡聽聞了佛陀世尊出現的消息，在強烈的清晨時分（藉由）天神的力量（發現）門戶敞開，去接近了世尊，聽法後證入了須陀洹果（初果）。第二天，他供養了以佛陀為首的比丘僧團一頓盛大的飯食，然後為了返回舍衛城，向世尊請准後，在沿途四十五由旬的路上，每一處（或：在每一由旬處）布施了十萬（金錢），並在每一由旬處建造了寺院，最後以一千八百萬金幣買下了周邊一由旬的祇陀林，開始動工建造。他在中間為具十力者（佛陀）建造了香室（Gandhakuṭi），圍繞著它，為八十位大長老各自建造了獨居的住所，其餘的住處則有單層尖頂閣、雙層尖頂閣、鵝形廳、圓形長廊等多種形式，還有水池、經行處、夜間住處、日間住處等，總共花費了一千八百萬，在這令人喜悅、心曠神怡的土地上建造了一座精美的精舍，然後派遣使者去請具十力者（佛陀）前來。世尊聽了使者的話，由大比丘僧團圍繞著，離開了王舍城，逐漸到達了舍衛城。

大長者（給孤獨）也將精舍盛大布置妥當。在如來進入祇園精舍的那天，他將兒子裝扮了所有裝飾，和五百位同樣盛裝打扮的王子一起派去（迎接）。他（兒子）與隨從們拿著五種顏色衣服映照閃耀的五百面旗幟，走在具十力者（佛陀）的前面。在他們後面，大善賢（Mahāsubhaddā）和小善賢（Cūḷasubhaddā）這兩位長者的女兒，與五百位少女一起，拿著滿水瓶，出來了。在她們後面，長者的妻子裝飾了所有珠寶，與五百位婦女一起，拿著滿罐子，出來了。在所有人的後面，大長者自己穿著未經裁剪的布衣（白衣在家服），與五百位長者一起，上前迎接世尊。世尊將這群在家眾隊伍安排在前面，自己由大比丘僧團圍繞著，以自身身體的光明，將林間道路變得如同灑了金液般金黃，以無盡的、無與倫比的佛陀威神之力，進入了祇園精舍。

這時，給孤獨（Anāthapiṇḍika）問他（世尊）：「尊者，我應如何經營這座精舍呢？」（世尊說：）「那麼，居士，就將這精舍給予來自四方（現在與未來）的比丘僧團吧。」「善哉，尊者！」大長者拿著金水瓶，在世尊的手上澆水（完成佈施儀式），說道：「我將這座祇園精舍佈施給來自四方（現在與未來）的比丘僧團。」世尊接受了精舍，說著隨喜（迴向）的話：

「能抵擋寒冷與炎熱，也能防備猛獸與毒蟲。

還能去除爬蟲與蚊虻，以及防禦寒季與雨水。

「此外，可怕的狂風與酷熱，生起時也能被阻擋。

為了獲得庇護與安樂，為了修習禪定與觀慧。

「向僧團佈施精舍，被佛陀稱讚為最上。

因此，有智慧的人，明了自身的利益後。

「應建造令人喜悅的精舍，讓多聞者居住其中。

應以淨化之心，向正直者佈施食物、飲料、衣服、臥具與住所。

「他們為他解說能去除一切苦的法。

他於此處知曉了那個法後，無漏者（煩惱已盡者）般涅槃。」

（小品第五.295，相當於《小部·小品·遮說戒品》）—

他講述了佈施精舍的功德。給孤獨從第二天開始動工建造精舍大工程。毘舍佉（Visākhā）的講堂大工程四個月完成，而給孤獨的精舍大工程則九個月完成。僅在精舍大工程上，就花費了足足一千八百萬（金幣）。就這樣，僅在一座精舍上，就布施了相當於四千五百萬（金幣）數量的財富。

在過去，毘婆尸佛（Vipassī）的時代，有一位名叫富樓那跋蘇蜜多（Punabbasumitta）的長者，以鋪滿金磚的代價買下（土地），就在那個地方建造了一座一由旬大的僧伽藍摩（僧院）。在尸棄佛（Sikhī）的時代，有一位名叫尸利跋陀（Sirivaḍḍha）的長者，以鋪滿金盤的代價買下，就在那個地方建造了一座三伽浮塔（三由旬？）大的僧伽藍摩。在毘舍浮佛（Vessabhū）的時代，有一位名叫蘇提闍（Sotthija）的長者，以鋪滿金象足印（的金幣）的代價買下，就在那個地方建造了一座半由旬大的僧伽藍摩。在拘留孫佛（Kakusandha）的時代，有一位名叫阿輸迦（Accuta，或阿菟吒）的長者，以鋪滿金磚的代價買下，就在那個地方建造了一座一伽浮塔（一由旬？）大的僧伽藍摩。在拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）的時代，有一位名叫優伽（Ugga）的長者，以鋪滿金龜（的金幣）的代價買下，就在那個地方建造了一座半伽浮塔大的僧伽藍摩。在迦葉佛（Kassapa）的時代，有一位名叫善吉祥（Sumaṅgala）的長者，以鋪滿金磚（或金腰帶？Kaṭṭi 可能指某種度量或物品）的代價買下，就在那個地方建造了一座十六卡拉薩（karīsa，面積單位）大的僧伽藍摩。而在我們的佛陀的時代，給孤獨（Anāthapiṇḍika）這位長者，以鋪滿千萬金幣（Kahāpaṇa-koṭi）的代價買下，就在那個地方建造了一座八卡拉薩大的僧伽藍摩。據說這個地點（祇陀林）是所有佛陀都不捨棄的固定場所。

就這樣，從在大菩提座證得一切知智開始，直到大般涅槃床，世尊所曾駐留的每一個地方，這（祇園精舍）就叫做「近因緣」（Santikenidāna，指作為講述過去生故事的近緣起）。我們將以它為因緣，來講述所有的本生故事。

本生經

1.Apaṇṇakajātaka 真實本生經 （夜叉迷惑兩位商人的故事）

這個關於真諦的經文是被佛陀所宣說的，當他住在近沙瓦提城的給孤獨園。但你會問，是誰促使有這個本生故事呢？

那就是財務主管的五百位朋友，外道的信徒。

一日，給孤獨長者，那位財務主管，帶著他五百位外道信徒的朋友，一起出發去給孤獨園。他也帶了許多花環，香水，藥膏，和油，蜜糖，糖漿，衣服，斗篷。在向如來敬禮後，他向佛陀布施了花環等等，然後對僧團布施了藥物油和衣服等等。然後，他坐在一邊，避免了六種坐下的過失。同樣地，那些外道的信徒禮敬了佛陀，然後坐在近給孤獨長者處，看著佛陀的面容—那就如滿月般光榮，在他的存在底下有著佛陀之相，有著一英尋長的光，向四周散發陣陣光明。

然後，佛陀以如雷的聲調，就如獅子在紅谷中吼叫，也如雷雲在雨季中；以八方面圓美的聲音，它的魅力使耳朵著迷，他向他們教導法，充滿著甜蜜和光彩，有著不同的美麗。

他們在聆聽了佛陀的教導後，心轉換了而站起來，對十力有著崇高的致意，粉碎之前他們皈依的其他教說，然後以佛陀作為他們的皈依。從那時開始，他們沒有停止地和給孤獨長者一起走，帶著他們的手香水和花環等等，來寺院聽法。他們充滿慷慨，持戒，然後持守一周性的布薩。

現在世尊從沙瓦提城回到王舍城。當佛陀離開後，他們粉碎他們新的信仰，回歸其他教說作為他們的皈依，回到本來的狀態。

7-8個月的逗留後，佛陀回到給孤獨園。再一次，給孤獨長者帶著那些朋友們去到佛陀那裡，禮敬然後供養香水之類，然後坐到一邊。他的朋友也禮敬佛陀然後坐下。然後給孤獨對佛陀說，他的朋友，在佛陀離開後，怎樣回歸到舊的學說中，回到原本的狀態。

佛陀發出甜美的聲音，問：‘信徒們，這是否真實的？你們捨棄三皈依，反而皈依了外道？’

他們未能遮蓋真相，承認了，說：‘是真的，佛陀。’ 然後導師說：‘信徒們，在地獄之間，在天堂上，無限的世界中，沒有等同佛陀。佛陀的絕倫是由於他遵守戒律和其他美德。’

然後佛陀向他們講解三寶的絕倫，就如在聖典中：‘比丘們，在一切眾生中，不論無足還是怎樣，如來是他們最上的。’ 然後說：‘沒有信徒，不論男或是女，在皈依如此絕倫的三寶後，會再生到地獄或類似的狀態，但他們會從惡道中釋放，他們會去到天界接受大榮譽。 因此，捨棄如此的皈依而皈依外道，你已誤入歧途了。’ 

然後在這裡，以下的聖典應該被引用，來使以下清晰—沒有一個尋找解脫和最上的好的人，在皈依三寶後，會再生到惡道：

‘那些已經皈依佛者，不會去到惡道，

直接地，當捨棄人身後，這些有信心者將會充滿天神

那些已經皈依法者，不會去到惡道，

直接地，當捨棄人身後，這些有信心者將會充滿天神

那些已經皈依僧團者，不會去到惡道，

直接地，當捨棄人身後，這些有信心者將會充滿天神

當一個人恐懼時，會皈依許多東西--皈依山，皈依樹林；皈依神廟，樹叢

沒有肯定的皈依，沒有最終的皈依；不是透過這樣的皈依而從一切苦解脫

誰人皈依佛，法，僧；誰有清晰的明白，觀看四聖諦：苦，苦集，苦滅

和苦滅之道的八聖道。

這是肯定的皈依，最上的皈依

透過皈依這個，他從一切苦解脫‘

但導師不在這裡完結他的教導。他繼續說：‘信徒們，佛隨念，法隨念，僧隨念業處，能給予須陀洹道，須陀洹果；斯陀含道，斯陀含果；阿那含道，阿那含果；阿羅漢道，阿羅漢果。’ 然後當他已經教導他們這樣的法後，他說：‘ 在捨棄如此的皈依，你們已經誤入歧途了。’

‘比丘們，有一法，當修習，多作，會導致一向的厭，離染，滅，平靜，證智，正覺，涅槃。是什麼的一法？佛隨念。’ （AN1.296）

在他這樣敦促信徒後，佛陀說：‘在過去，弟子們，那些下愚蠢的結論說不是皈依處的為皈依處的人，成為非人的獵物，在夜叉出沒的荒野中，然後完全地毀滅；但那些堅守絕對無容置疑的真相的人，在荒野中繁榮。’ 當他這樣說後，他保持沉默。

然後，給孤獨居士從座而起，禮敬佛陀，不斷讚美，然後合掌放在額頭，說：‘先生，這很明顯，這些日期，這些信徒誤入歧途，捨棄了最高的皈依。但過去那些自以為是的人在荒野中毀滅，被非人纏上；和緊貼著真相而繁榮的人，這些只有你知道。佛陀難可否像滿月升到天空中，讓此事對我們明顯。’ 然後佛陀說：‘透過去除世間的困難，和展示十波羅蜜，許多個大劫，我才贏得一切知智。請專心聽，，就如你正在以獅子的骨髓裝滿金管子。’

就這樣刺激到財務主管的注意，他掀開向他們遮蔽的再生，就如劈開雪倉庫，他在讓滿月在世間的空隙行走。

過去，在bārāṇasi城，在Kāsi國，有一個國王叫Brahmadatta。在那些日子，菩薩再生到商人的家庭，然後在適當的時候長大，習慣於以五百個馬車去旅行經商，由東到西，西到東旅走。在Benares也有另一個年輕的商人，一個笨蛋，缺乏技巧和方法。

在故事發生的時候，菩薩已經以bārāṇasi貴價商品裝滿了五百個馬車，然後準備出發。那位愚蠢的年輕商人也一樣。菩薩想：‘假如這位愚蠢的年輕商人一直伴隨我，然後千輛馬車一起行走，對於道路會是太多了。那會很難取得木，水給人，或者草給牛。他或我一定要先走。’ 所以他對那人說：‘我們兩個不能同時走，你想先走，還是我先走？’ 愚人這樣想：‘如果我先走會有很多好處。我會有一條還未切斷的路，我的牛會有草，我的人會拿到咖哩香草，水會是不混濁，最後，我會定置我的商品價格。’ 他這樣回答：‘我會先走。’

菩薩在另一方面，看到走在最後的好處。他這樣向自己辯駁 ：‘那些先走的會移平難走的道路，當我走在他們已經走過的道路。他們的牛會吃掉粗的舊草，我的會牧養於生長在上面的清甜幼草。我的人會找到一些新鮮長出的甜咖哩香草，舊的會被摘走。當沒有水時，首個去的商隊便要挖掘去供養自己，我們就可以喝他們挖出的井水了。計算價錢是難事，但我在後面跟隨，便可以以他們已定置的價錢賣出我的商品。‘ 這樣，看到所有這些好處，他對另一個說：’你先走，我親愛的先生。‘

‘很好，我會。‘ 那位愚蠢的商人說。然後他上轭他的馬車，出發了。這樣旅走，他離開了人類的居處，然後來到荒野邊界。

荒野有著五樣東西：‘盜賊，野獸，乾旱，非人，飢荒。第一個是當道路被盜賊所困擾，第二是當道路被獅子和其他野獸所困擾，第三是當沒有水可以洗澡；第四是當道路被非人所困擾；第五是當那裡沒有根和其他食物。然後在這五樣當中，這個荒野有乾旱和非人。

相應地，這個年輕的商人在馬車上拿著大水瓶，盛滿了水，出發去橫渡前面60由旬的沙漠。當他到達荒野的中心，夜叉自己對自己說：‘我會讓這些人丟掉他們的水，然後在他們昏倒的時候吞掉他們。’因此他以神通化出怡人的馬車，被純白色的年輕牛隻所拉扯。和一班十個或者十二個非人的群眾，帶著弓和箭袋，劍和盾牌，他這樣駕駛著去見他，就如一個大威力的君主在馬車裡，然後泥濘的車輪。他的隨從在他前後，頭髮和衣服也濕透，帶著藍色蓮花和水仙的花環在他們頭上，然後他們手上一束白蓮花，咬著可食用的，滴著水和泥濘的莖。

這些商隊領袖有一個習俗：當風在牙齒裡吹時，他們會在前面駕駛著，他們的隨從會在周邊伴隨著他，為了逃離塵埃；但當風從後面吹來時，他們就會在一欄的後面駕駛。然後，因為風向著他們吹，所以這個年輕的商人在前面駕駛。

當夜叉知道商人的方式，他讓他的馬車偏離正軌，然後友善地向他打招呼，問他要去哪裡。商隊領袖也讓馬車偏離正軌，讓馬車過。然後他留在道路上，和夜叉聊天。‘我們從Benares來。但我留意到你的頭上和手上有蓮花和水仙，然後你的人在咀嚼可食用的莖，你們全都充滿泥濘和濕潤的。是否當你們在路上時下雨了？你們是否遇到覆蓋著蓮花和水仙的池塘？’

夜叉大喊：‘你說什麼？為什麼，森林那裡有水一直穿過，在那裡恆常地下雨。池塘是滿的，在四周都是覆蓋著蓮花和水仙的湖。’ 然後，當馬車經過，夜叉問他們要前往哪個地方。‘去這裡這裡。’  是答复。  ‘你馬車裡是什麼？’ ‘這個這個。’  ‘在你最後的馬車裡，有著什麼？以致它看似就像有著重物的？’ ‘哦，那裡有水。’  ‘帶水來你做得很好，但現在不需要了，前方的水源很充足。因此打破水瓶，丟水走，這樣你就會更容易地旅走。’ 然後他補充：‘ 現在是時候繼續你的旅程了，我們已經停得太久了。’ 之後他再走遠一些，直至他從視線中消失，回到他住的夜叉城。

這樣就是愚蠢商人的愚癡了，他做了夜叉的吩咐，打破了自己的水瓶，丟了所有水—連手掌那麼大那麼多的水也沒有留下。然後他命令馬車繼續前行。他們在前面沒有找到一滴水，然後口渴耗盡了他們。全日直至太陽下山了，他們都繼續前行；但太陽下山了他們唯有把馬从轭里放出来，固定牛隻。牛沒有水喝，人們沒有水煮飯。然後疲倦的隊伍睡到地上。當夜幕低垂，夜叉們出來然後殺害他們所有人和牛。當他們吃了他們的肉後，只留下骨頭，然後夜叉便離開。這就是愚蠢的年輕商人導致整個隊伍毀滅的原因了。他們的骨頭散落在四周，但那五百輛馬車站在那裡，沒有移動過。

現在，菩薩容許六個星期過去，在出發之前。然後他從城市帶著五百輛馬車出發，在適當的時候來到荒野。這裡，他充滿著自己的水瓶，帶著充足的水。透過打鼓，他召集了營內的所有人，然後對他們說：‘沒有我的容許底下，不要用哪怕是一個手掌多的水。在這個荒野裡有毒樹，所以你們在未問過我之前都不要吃任何未吃過的樹葉，花和果。’ 這樣教誡自己的人後，他帶著五百輛馬車進入荒野。

當他抵達荒野的中間，夜叉在菩薩的道路上現身，就如先前一樣。但很快地，菩薩意識到夜叉，菩薩看透了他，菩薩這樣想：‘這裡’無水的沙漠‘沒有水，這個紅眼具侵略性的舉止的人沒有影子。很可能地，他讓愚蠢的年輕商人丟下所有水，等到他們損耗，然後吃掉他們所有人。但他並不知道我的聰明才智。’ 然後他對夜叉喊 ‘走開，我們是商人，不會丟下任何水，直至我們看到有更多水來到。當我們看到後，我們就會放心丟水來讓我們的馬車變輕。’

那個夜叉走遠一些後離開了視線，然後回到夜叉城。但當夜叉離開後，菩薩的人對他說：‘先生，我們從這些人聽見前面有深綠色的森林，恆常下雨，他們的手拿著蓮花和水仙，和在吃莖，他們的衣服和頭髮都濕潤，水在他們那裡流下。讓我們丟水以較輕的馬車走快些吧。’  聽見後，菩薩命令大家停止，然後聚集所有人：‘ 和我說，有沒有人在今天之前聽過在這個荒野裡有任何湖或池塘？’ ‘沒有，先生。’  ‘那它為什麼叫做無水的沙漠？’ 

‘我們被那些人說前面在下雨，在森林的地帶，但雨風會吹至多遠？’  ‘一由旬，先生。’  ‘雨風有沒有抵達這裡的任何人？’  ‘沒有，先生。’  ‘你們在多遠的地方會看見雷雲？’ ‘一由旬，先生。’  ‘你們之中看見任何的雷雲嗎？’ ‘沒有，先生。’  ‘你們在多遠可以見到閃電？’ ‘四至五由旬。先生。’ ‘有沒有人看過閃電？’  ‘沒有，先生。’ ‘從多遠你們可以聽見打雷？’ ‘2-3由旬，先生。’  ‘有沒有人聽見打雷？’ ‘沒有，先生。’ ‘這些不是人，是夜叉，他們會在我們丟掉所有水後，虛弱昏迷的時候來吞食我們。’ 因為在我們之前那位年輕商人不是一個聰明的人，所以很可能被愚弄然後丟掉所有水，當精疲力盡時被吞食。我們能預期他的五百個馬車會站在本來的位置，我們今天就會遇到它們。繼續前行，不要丟掉任何水。‘

催促他的人後，他繼續走路，他們終於來到了500輛馬車的地方，那裡骨頭四散。他把馬从轭里放出来，然後圍圈，讓人和牛得到（食水）的供應，牛躺在中間，人們圍著他們。然後他和帶領的人們站著守衛，手拿著劍，在夜晚的三個階段也如是，等待黎明。當黎明來到，他餵了牛然後作了一切所需，丟下比較弱的馬車，換來堅固的。然後他去到他的目的地，以兩三倍的價錢賣了自己的商品，然後回到自己的城市，沒有損到一個人員。

當故事完後，導師說：‘ 就是如此，居士們，在過去，愚蠢的人來到完全的毀滅，但那些拿取真實的從非人之受中脫離，安全地達成他們的目標，然後再次回到家中。‘ 然後當他這樣連結兩個故事，佛陀說出以下的偈來教教法：

1.

一處真實，第二處他們說有錯見

智者明白這個，他拿取真實的

佛陀如此教法。然後繼續說：‘三個家庭的成就，六個欲界天，梵天界，最後是阿羅漢果的給予者，這是名為真實的行儀(的結果)。但四惡道，五個低劣的家庭，這個是戲論（渴愛，邪見，慢）的行道（的結果）‘ 然後，導師繼續教導四聖諦的十六個方式，在最後，五百個弟子都確立在初果上。

在說完故事後，佛陀說：‘在那時，提婆達多就是那位愚蠢的年輕商人，他的追隨者就是那時那位商人的追隨者；佛陀的追隨者就是那位有智慧的商人的追隨者—那就是我。‘

2. Vaṇṇupathajātaka 關於沙漠的本生經故事 （努力不懈救而全隊人的故事）

翻譯：Eric Feng

菩薩 = 商隊首領

放棄努力的比丘 = 小僕從

佛弟子 = 其餘大眾

「不懈」這篇法語是由世尊在舍衛城時開示。你問這是在說誰？是說一個放棄努力的比丘。

聽說如來在舍衛城時，有位家住舍衛城的善男子來到祇園。他聽了導師講法，生起了明淨心，看到了欲樂的過患，於是出家，受具足戒。五年過去了，他學習了兩部摩得勒迦（dve mātikā），又修習了毗婆舍那（觀）行（vipassanācāra）。他從導師處拿了個很適合自己的業處，走進森林，結夏安居，精進修行三個月，卻連一點光明、一點禪相也生不出來。於是他想：「導師說過有四種人，我一定是屬於（根器最愚鈍的）『文句為最者（padaparama）』，我這一生不會有道、不會有果了。我還在森林裡做什麼呢？不如回到導師身邊去，我還能安住於注視光彩壯麗的佛身、聆聽甜美悅耳的佛法。」他再次回到了祇園。

這時他的好朋友們對他說：「賢友，你從導師處拿了業處，想著『我要行沙門隱居之法』就走了，現在你又回來了，全然享受交際的生活。難道你已到達出家應作的至高點，不再投生了？」

「賢友們，我得不到道，也得不到果了，我想我一定無可救藥了，於是我放棄了努力，回來了。」

「這毫無道理，賢友！為了導師的教導而出家，又這麼努力地精進，現在卻要放棄精進，這麼做是不對的。

來，我們去見如來。」他們就帶上他去導師處。

導師見到他們就說：「比丘們，這位比丘自己不想，你們仍帶他來，他做了什麼？」

他們回答：「尊者，這位比丘如此地為求解脫之教而出家，行沙門隱居之法，卻放棄了努力，回來了。」

於是導師對他說：「看來比丘你放棄了努力，這是真的嗎？」

「是真的，世尊。」

「那為什麼比丘你如此地為求我的教導而出家，卻沒令自己展現出少欲、知足、獨居、發勤精進，反而讓比丘們看到一個放棄努力的人？你從前不是很精進的嗎？你不是憑著自己的努力，在荒漠中，讓有五百架車的商隊的人和牛，得以飲水，生起快樂嗎？現在你為什麼要放棄努力？」這番話鼓舞了那位比丘。

聽了這些，比丘們乞請世尊：「尊者，現在這位比丘放棄努力的事，對我們來說很清楚。但是以前他憑自己的努力，在荒漠中，讓牛和人得以飲水，生起快樂的事，我們一無所知。而對您一切知智而言，這很清楚。

請您給我們開示其來由罷。」

「那樣的話，比丘們，聽罷。」

世尊提起那些比丘們的念，將因轉生而隱覆的來由，揭示清楚。

從前在迦尸（Kāsi）國波羅奈（Bārāṇasī），梵施（Brahmadatta）王之時，菩薩投生於一個商隊首領之家。成年後，他率領五百架車遊走行商。一次，他進入了一片有六十由旬的荒漠。這片荒漠的沙極為幼細，一抓住就會流走，太陽一升起，就變得滾燙似炭，無法踏足。所以進入荒漠要用車載上柴、水、油、米，只在夜間上路，一到早上就用車圍成一圈，在頭上拉開帳幕，適時用完早餐後，就坐在蔭蔽下度過一天，日落後享用晚餐，當地面涼快下來，就上軛發車。

穿越荒漠如同航海，商隊由一名熟知星象，被稱為「旱地領航」之人，協助導航。商隊首領也同樣如此穿越荒漠。當已經走了五十九由旬，他想道：「現在只要再過一晚就能離開這片荒漠了。」享用過晚飯，他叫人丟掉了所有的柴和水，上軛發車。領航在第一架車上鋪設座席，觀察天空中的星辰，一邊說著「從這前進，從這前進」，一邊躺下了。他已經很長時間沒睡覺了，疲倦中他睡了過去。毫無知覺中，牛群調轉了方向，又走回了來時的路。牛群整晚前行。

天剛破曉時，領航醒來，觀察過星象，他連忙大叫「讓車回頭！回頭！」車調了頭，剛排成一列，日出了。人們說到：「這正是我們昨天紮營的地方，可是現在柴和水全沒了，我們完了！」他們卸下車軛，圍成一圈，在頭上拉開帳幕，在各自的車下憂心忡忡地躺下。

這時菩薩想到：「如果我放棄努力，所有人都會死。」他趁清早仍然涼快時，周圍遊走，直到看見了一叢草。「這草下面一定有水。」他想。於是他命人拿來鏟，在那個位置挖下去。他們挖了六十肘深，去到那裡時，鏟撞到了下面的石頭，所有人都放棄了努力。

而菩薩想到：「這塊石頭的下面一定有水。」他下到石頭那，彎下腰，耳朵貼上去傾聽。他聽到了下面的水流動的聲音，於是上來對小僕從說：「小伙子，如果你也放棄努力，所有人都會死。別放棄努力，拿起這把鐵鎚，下到井下，鑿開這塊石頭。」聽從菩薩的話，當所有人都放棄了努力時，他仍留在那沒放棄努力，下去鑿石頭。

石頭從中間裂開了，掉了下去，不再阻塞泉水，水噴湧而出，有棕櫚樹那麼高。人人暢飲沐浴。然後他們砍碎了多餘的車輪、車軛，煮了飯，享用完，還餵了牛。日落時，他們在水井旁綁上旗幟，然後向目的地行進。在那他們賣了貨，獲利兩倍、三倍、甚至四倍，而後回到自己的家鄉。在那裡他們度過餘生，依各人的業而離世。菩薩則行佈施做功德，也一樣依其業而離世。

等正覺開示完這篇法語後，現等覺，頌出此偈：

2.

不懈挖掘於荒漠，

開揚之處終得水。

聖賢具足精進力，

不懈於心得寂靜。

教導完這篇法語，世尊又說明了四聖諦，於四聖諦結束時，那位放棄努力的比丘證得最高果位阿羅漢果。

導師開示過了這兩事，為其建立起聯繫，說明本生的連結：「那位不放棄努力，劈開石頭，給大眾飲水的小僕從，就是今天這位放棄了努力的比丘。其餘眾人則投生為現在的佛陀追隨者。而商隊的首領正是我。」

此經完。

3. Serivavāṇijajātaka　貪欲商人本生故事 （提婆達多是何時和佛陀結怨的？）

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣．佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的宗教而出家．現在竟捨棄努力．你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣．長抱悔恨。』比丘眾求佛說明緣故．佛就說出前生隱祕的因緣來。

從前．在距今五劫以前．菩薩在塞利婆地方．是一個名叫塞利懷的行販商人。他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的．一同渡過推勒婆訶河．走入盎陀菩羅市．劃分了街道．沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的街道。

市中有一紳商之家．已零落不堪。兒子、兄弟財產也都沒有了．只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這個人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗，被棄置於雜物之間，滿積塵埃，從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。

有一日．適值那個貪婪的商人沿街喚着『賣水壺』〔飾物〕到這人家的門口來了。孫女見了商人．向祖母說道．『祖母．請買一個瓔珞〔飾物〕給我。』祖母道．『我們貧窮人家．用甚麼去買呢。』孫女道．『我們有一隻茶碗．並不用的．就用這個來換吧。』於是祖母喚商人入內．叫他坐下．把那茶碗給他看道．『請你隨便換點東西給這位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『這是金茶碗吧．』轉來倒去地看個不休．並用針在碗底刻劃．知道確是黃金製成．欲『一點東西都不給而取得這茶碗．』說道．『這是不值錢的．半磨沙迦也不值。』說罷．就棄碗於地．起身而去。

依照約定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以進來做生意的。

菩薩走入那街道．叫着『賣水壺』〔飾物〕來到這家門口。那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道．『剛才來的商人擲茶碗於地而去。這回用甚麼來買呢？』孫女道．『那人言語亂暴．這一位．樣子倒斯文．口氣也溫和．大概會受吧。』祖母道．『那麼你去喚他進來。』於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時．兩人就拿那茶碗給他看。他知道那是黃金製成的．便道．『喂．這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。』祖母道．『先生．剛才的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值．投擲於地而去。現在你說是金的．一定是你的善德讓這個碗子變成金的。我們將這給你．請隨便送一點東西給我們．就拿了去吧。』

於是菩薩將那時身邊所有的金子五百迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們．只要求說．『請把秤、袋還我．再找給我八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏給與船夫．乘在船裏。後來那個貪婪的商人也再到那人家來．說道．『請把那茶碗拿給我．我給你們一點東西吧。』她們責備他道．『我們價值十萬金的金茶碗．你竟說連半磨沙迦也不值。但有一個正直的商人．卻給了我們一千金．把茶碗受去了。』

貪婪的商人聽了此言．心想．『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎。這真是我極大的損失！』於是沈於憂悶之中．精神恍惚．以致發瘋。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口．上衣與內衣統統脫去．以秤桿代替了棍棒執在手裏．追逐著菩薩趕到河岸．見菩薩已乘船而行．乃大聲叫喚道．『喂．船主．把船駛回啊。』可是菩薩阻止船夫說．『不可駛回去。』那個貪婪的商人見菩薩愈行愈遠．他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒．口中迸出血來．心臟像旱天的池泥般裂開．抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行．依其業報．離此塵世而去。

已成正覺的等正覺者．作此法話後．唱出下面的偈語。

3.

在此世不失敗，（假如有）正法的決定　　

如果像那塞利婆商人一樣，你將長久地後悔

佛陀以這個故事作鋪墊引導他到阿羅漢，然後闡釋四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。

佛說完後．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的商人是提婆達多．聰明的商人則就是我。』

4. cūḷaseṭṭhijātakaṃ周羅財官本生經（愚人翻生成大智者的故事/ 透過小物逐步獲取大財富的故事）

此本生因緣．是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時．就周羅槃特〔小路〕尊者說的。這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可。

王舍城某豪商，他的女兒與家僕發生了私情。那女子怕人知其隱私．說道．『我們不能住在這裏了。假如我的父母曉得了這事，怕會將我千刀萬剮呢。到他國去安身吧。』於是二人就捲了財物逃出家門，奔走各地，打算住到無人知曉的地方去。當他們在某處同居時．她即將臨產，與丈夫商量道：『我就要臨產了。遠離了熟人、親戚，對於我們兩人都是苦事，不如回家去吧。』

丈夫一開始答應今天去，但之後卻推遲到明天。於是她想．『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事．所以連去都不敢去了。在世界上，父母是無上的恩惠者。不管他去與不去，我還是去吧。』

她把家具整頓一遍，然後將回娘家去的事告訴了鄰居，便出發了。她丈夫回到家中，不見了她，於是詢問鄰人，知道此事，便急急在後追趕。在途中被他追著了。她就在那裏產下孩子。

丈夫問『怎麼。』

妻子說：『生了一個男孩。』

夫問：『那麼我們要怎樣呢。』

妻子說：『我因快要產子了，所以想回母家去，不料在途中就產下來了。現在即使到那裏去也已無意義。還是回去吧。』於是二人同意轉身回去。

那孩子是在路上生的．所以命名叫槃特〔道路。〕

未幾．她又懷孕了。情形與前面所述者一樣．也在前往娘家的途中生產下來。

兩個孩子都是路上生的，所以第一個名叫摩訶槃特〔大路．〕

後來生的一個名曰周羅槃特（小路）。

他們帶著二個男孩子回自己住家去了。他們住在那裏，槃特小孩子倆聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時，便問自己的母親道．『媽．別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母．我們怎麼沒有親戚呢？』

母親說：．『這裏雖沒有我們的親戚．王舍城中卻有著富豪的外祖父．在那裏我們親戚很多呢。』孩子道．『媽為甚麼不到那裏去呢。』她將自己不能去的理由告訴了兒子，但兒子們卻不斷提著自己的親戚，於是她向丈夫說道．『這兩個孩子使我非常苦惱。父母見了我們．也決不會喫掉我們的。喂，快帶孩子到外祖父家裏去吧。』

丈夫說：『我沒臉去見他們．你一個人帶他們去吧。』

妻子說．『不論怎樣．只要給孩子們看到外祖父的家就好了。』二人帶著孩子．終於到了王舍城．在城門口找到寓所住下，叫人告訴自己的父母，說帶了兩個孩子來了。父母聽了這話．說道．『的確，除了出家尋求阿羅漢果的人，沒有孩子是奇怪的。但他們做了大罪業，所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產．同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裏。』長者的女兒領受了父母所贈與的財產，把孩子交給使者領去。

兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。而摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法，常在佛前恭聆法話，激發起出家之念。他告訴外祖父道：『假如外祖父等允許的話．我想出家。』

外祖父道：『我聽見什麼話？你若出家，我們會比看見全世界人士出家還喜悅。如能出家．就出家吧。』

於是便帶他去見佛。佛問：『長者，你是否帶了個男孩子來？』

長者問：『世尊．這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。』

佛即命一托鉢僧道：『給這孩子出家吧！』長老向他說示皮等五業處，並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語．於成年後受具足戒．受具足戒後專心修行．遂達阿羅漢果。

他享受著禪那之樂、道果之樂度日．這樣想道．『此種悅樂可否給與周羅槃特呢？』於是來到長者外祖父的地方，說道：『長者啊．如果你允許的話．我想叫周羅槃特出家。』

長者道．『可以。』

他於是叫周羅槃特出家．並受持十戒。

沙彌周羅槃特雖出了家．卻甚愚鈍。經過四個月之久．還不能背誦下面這一首偈。

看啊．佛徧照一切．　　如芬芳的紅蓮．

在清晨開放．　　又如中天輝耀的日輪。

原來．他在古時迦葉佛降世的時候曾出家，性甚聰慧，見到一個愚鈍的比丘在心中記下佛語，便加以嘲弄。

那比丘以受到他的嘲弄覺得很羞恥，便不記憶、不誦教語了。以此業障．他出家後便很愚鈍．所記的文句．也往往記得上文．而忘了下文。他記了此偈也已經過四個月之久了。那時．摩訶槃特告訴他說．『槃特，你連信奉此教的資格都沒有。你過了四月之久竟不能憶持一偈。像你這樣的人．怎麼能達到出家人所應該修到的最上果位呢。還是還俗較好。』於是就用強力把他趕走了。

周羅槃特卻心愛佛教．不願為在家人。

那時摩訶槃特為伙食管理員。醫生耆婆攜了許多香花來到自己的庵羅果園來供養佛陀，傾聽說法，然後從座上起來禮拜了十力，走近摩訶槃特去，問道：『尊者啊．佛陀這裡有多少位比丘呢？』

摩訶槃特道．『五百人。』

耆婆道．『尊者．明日請陪同佛與五百比丘到舍下受供。』

摩訶槃特道．『居士啊．有個叫做周羅槃特的笨傢伙．在佛教中毫無進展。除他以外．其餘的人全體應供吧。』

周羅槃特聽到長老這樣說，想：『哥哥替這許多比丘們接受了招請．而唯獨除了我外。他對我一定已無兄弟之情了吧。既然這樣，還是去做個在家人．積些布施等善行過日吧。』

到了次晨．他就說『還俗吧．』起身而去。

天明後．佛觀察世間．見到這椿事件．就趕在周羅槃特之先．在他必須經過的城門旁遊步着。

周羅槃特從屋中出來．見到佛陀，就趨前禮拜。

佛問他道：『周羅槃特啊．你此刻到那裏去呢？』

周羅槃特道：『世尊．哥哥強迫我離開。故而在此徘徊。』

佛道．『周羅槃特啊．你是從我出家的。既被兄所逐，為何不到我的地方來呢，還俗去可以怎麼。還是在我這裏好。』

於是佛就帶了周羅槃特回去，叫他坐在香室前面，給他一塊神通力所現的純淨的布片，吩咐說道．『周羅槃特啊．你守在這裏，面向着東方．口念「塵垢除去．塵垢除去．」用手撫摸這塊布片。』

約定的時間已到，佛被比丘眾圍繞着到耆婆的家裏去，在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裏．一面仰視著太陽，一面念着『塵垢除去．塵垢除去．』撫摸那布片。那布片在撫摸的過程中被弄髒了。他想到，這布片本極潔淨．但我把它弄髒了。諸行真是無常啊！便起了盡滅觀．增長了觀智。

佛知周羅槃特的心已生起觀智，便把幻影送去，出現在他面前，說道：『周羅槃特啊．切莫以為惟有這布片為塵垢所污。心中亦有欲等塵垢．須得拭去。』接著唱出下面的偈語來。

　　貪欲的污垢的確被稱為塵垢．　　此貪欲為塵垢的代名詞。

　　這個塵垢被比丘婆羅門捨棄．　　住於脫離貪欲之教。

　　嗔恚的污垢的確被稱為塵垢．　　此嗔恚為塵垢的代名詞。

　　這個塵垢被比丘婆羅門捨棄．　　住於脫離嗔恚之教。

　愚癡的污垢的確被稱為塵垢．　　此愚癡為塵垢的代名詞。

　　這個愚癡被比丘婆羅門捨棄．　　住於脫離愚癡之教。

此偈終時．周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果．就依四無礙辯而通達三藏了。

原來．他在前生為國王時．因右繞城廓額上流出汗來。用潔淨的布片拭額．布片受污。他於此時．得無常想．思維：『以此肉身故．這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了。諸行真是無常啊！』由此因緣．這『塵垢除去』遂成為助緣了。

醫師耆婆對十力作過水的供養。那時佛道．『耆婆啊．精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎？』說着用手將鉢覆住。

摩訶槃特道．『世尊啊．寺中不是一個比丘也沒有了嗎。』

佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』

耆婆道．『那麼叫人去到精舍調查一下．且看究竟還有比丘在那裏沒有吧．』說着就差人去了。這時周羅槃特心想．『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧。』於是他使整個庵羅林滿住着比丘．有從事於衣服之工作的比丘．亦有從事於染色之工作的比丘．更有以誦經為工作的比丘．這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在着．便回去報告主人耆婆道．『主人．庵羅林中滿是比丘呢。』

這邊．周羅槃特自己唱出偈語。

　　槃特將己身化成千種形相．　　在快適的庵羅林中．坐待時刻到來。

這時佛對那使者道．『你到精舍去．說「佛喚周羅槃特去。」』他遵命前去通報．一千比丘都說道．『我是周羅槃特。我是周羅槃特。』使者回來報道．『世尊啊．他們都叫周羅槃特。』

佛道．『那麼．你再去一次．把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住。這樣一來．後叫的會消失吧。』

他去到那裏依吩咐而行．一千個比丘忽然消失了。

周羅槃特於是與來迎接的使者同行。

佛於食後對耆婆道．『耆婆啊．請你將周羅槃特的鉢接受了去．他會對你表示感謝的。』

耆婆遵命做了。周羅槃特如年輕的獅子般在感謝的時候開示聖典。佛從座起身．被比丘眾圍繞着回到精舍．指示比丘眾應為之事．之後離座立於香室前．對比丘僧團與以善逝〔佛〕的教誡．講說業處之修行以激勵比丘教團．然後步入妙香撲鼻的香室去．側下右脇臥於獅子之牀。

到了薄暮．比丘眾從各處聚集到法堂上．成行列坐着．談起佛之威德來。

『法友啊．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說是「經四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．」強把他驅逐了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位．使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力量真的是廣大無邊的。』

佛知法堂上在開始作此談話．心想．『現在正是自己應出去的時候了．』於是起床．內著濃褐色的夾衣．繫了電光似的帶子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂．猶如獅象．顯出無限的佛德。到了講堂，坐到精美莊嚴的佛座，放出六色光明。

那光明宛如可以通澈海底．與由乾陀山頂所現的旭日一般．在講座中央坐下。

佛到以後．比丘教團就停止了談話沈默下來了。佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道．『這集會確實很好。無一人動手．無一人動足．無一人咳嗽．亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念．畏服佛的光明．縱使我一生不開口而坐着．也不會有人先開口談話的吧。是我應該說話的時候了，讓我先開口吧。』

接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道．『比丘們啊．你們剛纔有甚麼談話而會集於此。你們中途停止的是甚麼話呢。』

比丘眾答道．『世尊啊．我們坐在這裏沒有談卑俗的話。只在讚歎着世尊的威德．說「法友阿．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說經過了四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．強把他驅逐出精舍了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位。使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力確是廣大無邊的啊！」此外不說別的。』

佛聽了比丘眾這話．說道．『比丘們啊．周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法．在前生他也曾因我獲得了大財產呢。』比丘眾求佛解說這話的意義。佛於是為他們說明前生的隱祕因緣。

從前，當梵授王住在迦尸國波羅奈京城治國時．菩薩生於財務官之家。長大後做了財務官．人名之為小財官。他為人聰明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他隨王行走．途中看見一隻死鼠．當即配合了星象想道：『倘有聰明的男子把這鼠取去．可以娶妻立業呢。』

那時有一個窮困的男子．聽了這位財務官的話．忖道．『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧．』於是將鼠取去．至一酒店給與了貓．獲得一釐。以那一釐買了糖蜜．又在水瓶中裝入了水．一起拿着。

他見到從森林來的花鬘匠們．就與以糖蜜少許．又給以一杓水。他們給了他一握花。他以花在翌日又買了蜜糖，並攜水瓶到花園去。那日．華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。

某一風雨之日．宮內遊園地中．有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除纔好。他走到那裏．告訴園丁道．『如將這些枯樹與枝葉給我．我可代你完全搬去。』於是園丁答應道．『請拿去吧。』這窮困男子名曰周羅懷西格，信奉小財官之說，所以也可說是他的弟子。

他來到孩子們嬉戲的地方．將糖蜜給與他們．叫他們搬運枯樹與枝葉．一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。那時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪，到了遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉，便向他買去。

那日周羅懷西格賣薪所得到的，除十六迦利沙波拏外，尚有一隻水甕與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時．說『有一好計劃．』在離城門不遠處擺了一隻水甕．以飲料水供給五百個刈草人。

他們說．『朋友啊．你是我們的大恩人。讓我們替你做點甚麼事吧。』他說。『待我有事時再請你們幫忙吧。』後來在各處奔走間．跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。

陸上商人告訴他說．『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。』他聽了這話．就對刈草人道．『今日請你們每人給我一束草。並且在我沒有將草賣去以前．你們也不要將各自的草出賣。』他們答應說『好．』拿了五百束草堆在他的家裏。馬販因全村中得不到馬喫的草．乃向他以千金收買。

數日後．水上商人告訴他說．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子．威風堂堂地乘至船埠．將戒指給與船員們．作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕．自己坐在幕中．吩咐從者道．『其他商人從外邊來時．須經過三個門衛來報告。』

這時．有一百商人聽到船已抵埠的消息．就從波羅奈來購辦貨物。人們說道．『你們是辦不到貨的。因為某處的大商人已訂了收買的約束了。』他們聽了此話．就到周羅懷西格的地方來。商人的從者們．照著剛才所設計的．通過三個門衛．前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金．請周羅懷西格一同下船去。又每人拿出一千金叫他放棄所有權．轉讓貨物。

周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈．說『要表示謝意．』攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道．『你幹了甚麼得到這許多財產。』他道．『我依你所說的方法．於四個月間得到的。』就從死鼠起將一切經過講了一遍。周羅大財官聽了他的話．覺得『這樣的人才．不可為他人所有．』於是將長大了的女兒嫁給他．使他作一家之主。菩薩死後．他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。已成正覺的等正覺者作此法話後．又唱出下面的偈語來。

4.

智者透過微小的，巧妙地獲取資產。

源自於自己，吹開微小的火

佛說．『比丘們啊．周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法．但在前生也獲得了財產中的大財產。』

佛作此法話．述此二故事．將本生的今昔聯結起來道．『那時的周羅懷西格就是周羅槃特．小財務官則就是我。』

5. taṇḍulanāḷijātakaṃ 稻稈本生經（愚鈍評價管和派籌員的故事）

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愚鈍的優陀夷Udayi大德說的．當時末羅族出身的Dabba沓婆尊者．是僧團的管齋者。他於每日清晨指揮以籌分配飯食。優陀夷尊者有時得到好的飯．有時則得到不好的飯。

在取得不好的飯那一日．他就在籌室中吵起來道．『難道只有沓婆懂得分籌．我們便不懂得分籌嗎？』

一日，當他照例在籌室中發牢騷時，眾人說．『那麼．今日請你分籌吧．』說了後便將籌交給他。從此以後．就由他分籌給僧團了。但當分籌之時，他根本就不能分辨飯的優劣，也不知道較高戒臘的應該給予優質的飯，較低的應該給予什麼。一樣，當他在劃名册時，他也不知道僧人的尊卑，他不能辨識這是某長老之席，那是某長老之席。因此當比丘眾就座時，他便在地上或牆上刻了記號，標明此處有某席，此處有某種飯食。

可是次日在籌室中，有比丘人數少的地方，也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方．人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的，所以只看著記號分籌。

這時．比丘眾對他說道：『優陀夷啊，雖然記號或在下方，或在上方，你也得為某長老準備精飯．為某長老準備粗飯的。』

但他卻反駁道：『如果這個記號是在這，你們站在這裡做什麼呢？我怎能相信你們的話？我只相信記號。』

年輕的比丘與沙彌們道．『優陀夷啊．自你分籌以後．比丘們不能得到他們應得的。由你分籌是不適當的。請你出去吧。』於是就將他逐出籌室。那時，籌室非常混亂喧擾。佛聽到了就問阿難尊者道．『阿難啊．籌室非常囂擾．甚麼事呢？』阿難即將事由向如來稟告。佛說：『阿難啊．優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得，並不自今日始。前生也作過這樣的事。』阿難求佛明示這話的來由，佛乃為他說明前生隱祕的因緣。

從前，迦尸國波羅奈城，有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官。他的職務是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格。評價後將與物品相當的價錢付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪．故這樣想：『那評價官如此估價．恐怕不久會將我的財產蕩盡吧。非另找評價官不可。』王開了窗子，眺望庭園，見一愚魯的田夫經過，心想：『他能擔任我的評價官職務吧．』於是就叫住了他問道．『你能擔任我的評價官職務嗎。』那愚夫答道．『大王．我能擔任的。』因此王為保護自己的財產起見．命那愚夫就了評價官之職。之後那愚夫當對象、馬等東西估價時．不顧真價．隨意估定。在他任職期間．一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來。王吩咐那愚夫估計馬價．他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值．說．『請付馬販一根稻稈．』便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官(菩薩)那裏，告以此事，問道：『怎麼好呢？』

老評價官道：『你贈些賄賂給那人這樣問他好了。「你估定我們的馬值一根稻稈，但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎？」

如果他說「可以．」那麼你就跟他到國王面前去。我也到那裏去吧。』馬販點頭稱『是。』向評價官行賄後，即以這話相告。那人收了賄賂．說道．『我可以估出一根稻稈的價值。』馬販道．『那麼進王宮去吧．』便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮．說道．『大王．我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢？請問評價官。』

王因不知其中底細，問道：『評價官．五百匹馬值多少錢。』評價官答道．『值一根稻稈。』

王又問道．『五百匹馬的價值等於一根稻稈，那麼一根稻稈值多少呢。』那愚笨的評價官答道．『一根稻稈的價值．與波羅奈城及其四郊相當．』他先迎合國王的意思，說所有五百匹的馬的價值與一根稻稈相等，及至收受了馬販的賄賂以後，又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬，四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。大臣們聽了他的話，都拍手笑起來，嘲笑他道：『以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內．只值一粒米谷。評價官確乎穎悟過人。評價官怎樣能夠留任那麼久呢？他跟我們大王倒相應呢』

菩薩說偈：

5.

一根稻稈值多少呢？國王，你是否說值馬匹的價錢？

波羅奈的內外，他評價為一根稻稈的價錢！

這時王羞慚無地，便將這愚夫驅逐，並令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報．離開了這個塵世而去。

佛作此法話，說了此兩個故事，又把本生的今昔聯結起來道。『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷，賢明的評價官則就是我。』

6. devadhammajātakaṃ天法本生故事　(有關慚愧的故事)

此本生因緣,是佛陀在祇園精舍時，就一個擁有許多財產的比丘說的。

舍衛城有某大地主．因妻子死了而出家。他叫人建造了自用的房子、廚房與庫房。在庫房裏堆滿了酥、油、米等物，然後出家。出家以後，仍叫自己的家僕來，隨著自己的意思烹調食物而食。用具也極豐富．身上穿著朝晚不同的衣服，住在寺院附近。一日，他在房子中曬滿了衣服與毯子，有許多比丘從鄉間來，拜訪了不同比丘的寺院之後，來到那房子，見到了衣服等物，便問道：『這是誰的東西？』

他說：『這是我的東西。』

比丘眾問道．『這是上衣．這也是上衣．這是內衣．這也是內衣。還有毯子，這些都是你的嗎？』

他回答道：『是，都是我的。』

比丘眾道．『佛只許有三衣。你歸依了如此注重寡欲的佛教．卻擁有這許多器物。喂．帶你到佛陀的面前去吧。』

說著拉了他到佛的地方來。佛見了問道．『比丘們啊．為甚麼違抗比丘的意願帶他到這裡來呢？』

比丘眾答道：『世尊啊！這比丘儲着許多財物與用具。』

於是佛向那比丘問道．『喂．比丘啊．聽說你有着許多財物．真的嗎？』

他回答道：『世尊，真的。』

於是佛又道：『為何儲存那麼多財物呢？我不是一向稱讚少欲知足與離羣精進等行為嗎？』

他聽了佛的話動怒了，說道：『那麼．我這樣行走吧。』於是就將上衣脫去．只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛陀以德行庇護著他，說道：『比丘啊！你在前生為水中的羅剎〔鬼神〕時曾找尋慚愧十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家．居然會在四眾之前脫去了上衣，捨棄了慚愧心而站著呢？』他聽了佛的話，就起慚愧之心，即穿好上衣，向佛禮拜，然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋原由。佛陀於是為他們說明前生的隱祕因緣。

從前．迦尸國波羅奈城有一國王，名叫梵與。那時菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天，起名為化地王子。

當王子能行走時，國王又生了一子，起名為月王子。

當這第二個王子會行走時，菩薩的母親死了。國王於是另立皇后。她受國王所寵愛。因為愛，又產下一子，起名為日王子。

國王對這王子非常滿意，說道：『王后啊．為了這孩子．我當給你贈品。』皇后道．『且等將來要時再請你賞賜吧。』

當那王子成長時．她向國王要求道：『這孩子出生時，大王曾要給我贈品。現在請將王位授與這孩子。』

國王拒絕道：『我那兩個王子，就如火聚般放出光來。我不能將王位讓與你所生之子。』但皇后儘是懇求不休。國王想：『她對那兩個孩子或許會下毒手呢』

於是叫兩個王子到面前來．對他們說道．『你們聽我說。日王子生時．我曾說要與以贈品．現在他母親要求王位。我不願把王位授與他。女人的心腸是惡毒的，或許她會對你們懷惡心也未可知。你們還是跑到森林去。等我死後．就在王家管領的城中，執行政權吧。』他哭著吻了兩個孩子的頭，送他們出去。

兩位王子拜別父王，走出宮殿。那時日王子正在庭中遊戲，見了他們，即知道發生了什麼事了，於是說：『我也與兩位哥哥同去吧．』

於是三人一同出去了。

三人向喜馬拉雅山進發。菩薩〔長兄〕來到路旁，坐在樹下，對日王子道．『日啊，你可到那湖中去洗個澡．用蓮葉汲些水來。』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的。毘沙門天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不論何人．若有下湖者．你可喫他，不下湖者不准喫。』

此後那水鬼常向下湖來者詢問天法．不知者就捉來吞食。話說日王子走到那湖，就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住，問道：『你知道天法嗎？』王子答道：『天法即是日月。』

水鬼道：『你不知天法．』就將王子拉到水中，叫他在自己的居處站着。

菩薩見日王子遲遲未歸．差月王子前去。水鬼又將他捉住了問道．『你知道天法嗎？』他回答道．『知道。天法即是四方。』

水鬼道：『你不知天．』又將他抓住．叫他站在那個地方。

菩薩見月王子也遲遲未歸．心想『一定發生了什麼事了．』

於是親自到那裏去，看到二人下去的足跡，就知道：『這湖必是鬼怪管領的地方．』於是佩劍執弓立着。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來．便扮作樵夫模樣．向菩薩說道．『好漢啊．你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖．以蓮華飾身．舒服舒服呢？』

菩薩一見知是夜叉．就對他說道．『你捉了我的弟弟吧。』

他說：『不錯．是我。』

菩薩說：『甚麼緣故。』

水鬼說：『有人入這湖來我就捉。』

菩薩說：『為何捉一切的人呢。』

水鬼說：『除知道天法者外，其餘我一概要捉。』

菩薩說：『你要知道天法嗎。』

水鬼道．『是的。』

菩薩說：『那麼讓我為你說天法吧。』

水鬼道：『請說．我拜聽吧。』

菩薩說：『我會說天法．可惜手足不潔。』

於是水鬼請菩薩洗了澡．進了食．飲了水．身上飾了華．塗了香．復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座．叫水鬼跪在足下，說道．『那麼．你傾耳恭聽我說天法．』便唱出下面的偈語。

6.

具足慚愧心，集中在清白之法．

在世間上寂靜的善人，被稱為有天法。

水鬼聽了這法話．就起了清淨歡喜之心．向菩薩說道．『賢者啊．我因你之大力．起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧。帶那一個回去呢。』

菩薩說：『請帶幼弟來。』

水鬼說：『賢者啊，你雖知道天法，卻並不實行。』

菩薩說：『為甚麼？』

水鬼說：『你捨掉大的．挑選幼的．你不敬老嗎。』

菩薩說：．『水鬼啊．我知道天法．而且實行着天法。我之所以跑進這森林中來．也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位。我們父親不肯給．為了庇護我們．叫我們住到森林中來。那王子不欲回去．也跟着我們來了。假使說．「他在森林中被鬼怪喫掉了．」試問誰能相信呢。因此我為恐受責難．要把他叫回去的。』

水鬼說：『有理有理。賢者啊．你知道天法．而且是個實行者。』於是水鬼發生了信仰心．對菩薩致讚嘆之辭．把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道：『朋友．你因從前做了惡業，所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡．這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧。從今以後．你須棄惡行善。』

菩薩說了這話．就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣地降伏了鬼怪以後．受著他的護衛住在那裏。一日．菩薩觀察星象．知父王已死．乃帶着鬼怪回波羅奈．即了王位。封月王子為副王．日王子為大將軍。又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅．賜以最上等的華鬘．最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治．後來依其業報．離開了這個塵世。

佛作此法話後，說明了四聖諦。說完四聖諦後，那比丘便證得初果。佛陀把本生的今昔聯結起來道．『那時水鬼是那多財的比丘，日王子是阿難，月王子是舍利弗，而長兄化地王子則就是我。』

《佛教中的慚愧》

參考：JaA6 

在一般語言當中，慚愧是一個詞，指的是因為做錯事或未盡責而感到不安和羞恥。

然而，在佛教來說，慚（巴利語：hiri）和愧（巴利語：ottappa）代表著兩樣東西。

慚，指的是羞恥於作惡，源於內在的考量--尊重自己

愧，指的是害怕於作惡，源於外在的考量--看見危險。

義註中舉例說，慚生起通常是因為考量了以下的內容：

1. 出身

2. 年紀

3. 勇氣

4. 學問

5. 導師/宗教

關於出身。有些人看見蚊子後有時會剎停自己，想：誒！殺生通常是低下出身的人才會做的，例如漁夫，屠夫，獵人。但我自己出身為中產或富有的家庭，對於這樣的出身，假如去殺生，豈不羞恥？有些人出家了，也會因為考慮到自己的身份，假如身口意是不善的，會感到很羞愧。(AN3.40)

關於年紀。有些人想要說謊的時候，可能會想：誒！說謊是小孩子才會犯的啊。通常小孩子一說謊，父母便會責備他，教訓他。我現在長那麼大了，還說謊，這樣不羞恥嗎？於是便真的不說謊了

關於勇氣。 有些人可能會被朋友慫恿喝酒。但這時他可能想：弱者才會受人慫恿。如我般有勇氣的人，怎會屈服於別人的壓力，而造惡業呢？因而羞愧真的不去喝酒了

關於學問。我們想要咒罵人時，想起佛陀曾說過，身口意行惡者是愚人（MN129）。我們已經學習了許多佛法了，理應是具備智慧的人。假如我們去肆意罵人，我們怎說得過去？我將無地自容

關於導師。不同宗教的人都受到了道德的熏陶。例如天主教徒因為受過神父的教導，戒絕婚前性行為。當談戀愛時，性慾生起，他可能會想起神父的教導—假如自己忍不住走去破戒，那自己下次怎有面子去面對神父呢？於是便不去做。

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說完慚，我們說愧。

愧通常是由外在而生的。

為什麼這樣說？ 一個人會想：假如自己做了壞事，我們便會被比丘，比丘尼，居士們所責備，就如一個下流的人被具德者所避開—因為害怕被責難，所以他便不敢做壞事了

有些人知道這個世界充斥住奇人異士，當中可能有些人有神通，能夠讀到自己的所思所想，也能看到我們隱匿的所作所為(AN3.40)。因為害怕被他們當作教材，所以連想壞的也不敢。

另一些人會考慮到舉頭三尺有神明。就算別人不知到自己作惡，神明也會知道。於是會對作惡感到忌諱

有些人是害怕世間上的懲罰---假如我去偷別人東西，那我要坐牢了！還是不要偷

還有些人相信因果輪迴，害怕自己作姦犯科後會下地獄，所以不去作惡

就如佛陀所說：慚和愧，這兩種淨法在守護世間。 

假如沒有慚和愧，那跟畜生沒有分別。（AN2.9）

7. kaṭṭhahārijātakaṃ採薪女本生經（國王不想養育卑賤母子的故事）

此本生因緣，是佛陀在祇園精舍時，就剎帝利族之女婆沙婆vāsabha說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔本生經465〕中。她是釋迦族摩訶那摩mahānāma sakka之女，為婢女奈迦蒙陀nāgamuṇḍāya所生，後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來國王得悉她為婢女所生，就不認她為王妃。

其子韋特達婆viṭaṭūbha原立為太子了的，亦遭廢斥，他們兩母子被幽禁在室內。佛陀得知了這事，於清晨由五百比丘圍繞着進宮去，在所設的座席上坐下，問道：『大王啊．剎帝利女婆沙婆在何處。』王以原由告知。佛說：『大王啊．剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢？』

國王說：『世尊，是摩訶那摩之女。』

佛說：『她當時以何資格來的呢？』

國王說：『是來給我做妻子的。』

佛說：『大王啊，她是國王之女，為王而來，和王產下王子。那王子為甚麼不能做父親所領有的王國的主權者呢。在前生，國王偶然與一個採薪的女子發生關係，生了一子，國王也曾將王位傳給他呢』國王求佛陀解釋原由。佛於是為他說明前生的隱祕因緣。

從前，梵授王在波羅奈城．帶著大批人馬來到遊園去尋求花果物，徘徊林中，見到一個婦人唱著歌在採薪，於是起了愛慕之心，和她同居。在那一剎那，菩薩便投胎到她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來，知道已經懷孕後，她便對國王說：『大王，我已懷孕了。』

國王於是將一個戒指給她，說道．『倘若是女兒．你給我把這賣掉，以所得之錢來養她。倘若是男孩呢，你拿了戒指帶他同來就是。』國王說了這話就走了。

她懷胎期滿，產下菩薩。菩薩會跑會跳了，在場上與羣兒嬉戲，聽見有人說：『無父之子打我啊！』的話，便來問母親：『媽．我的父親是誰呢？』

母親說：『孩子，你是波羅奈國王的兒子啊。』

菩薩說：『媽．有甚麼證據呢？』

母親說：『孩子，國王在分別時，曾給我這隻戒指，說：「倘若是女兒．你可將戒指賣掉．以所得之金養育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是了。」』

菩薩說：『媽．那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢？』

她明白了孩子的願望．就帶了孩子來到王的門前，報上姓名。

聽了國王的召喚後，便進宮向王作禮，稟告道：『大王．這是你的兒子。』

國王心裏雖然明白，但在大庭廣眾之前覺得不好意思，所以否認說：『這不是我的兒子。』

婦人說：『這是大王的信物．想還記得吧。』

國王說：『這不是我的東西。』

婦人說：『大王．現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的，就給我在空中站立。要是不然，就給我墮地而死。』說着就抓了菩薩的兩腳，向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐．以甘露似的聲音為父王說法．唱出下面的偈語來。

7.

大王啊．我是你的兒子，人主啊．你應養育我。

王對他人尚養育，況親生的兒子。

國王聽聞菩薩坐在空中說如此的法，便伸出手去說：『喂．你下來．我養你吧。』那時另有一千個人的手伸了出去，但菩薩並不向別人的手降下，卻降下在王的手中而坐在他的膝上。國王給菩薩以副王之位，並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位，名叫運薪王，秉公施行政治，依其業報，離開這世而去。

佛既向拘薩羅國王作此法話，述此兩個故事，又把本生的今昔聯結起來道．『那時為母的是摩耶夫人mahāmāyā．為父的是淨飯大王suddhodanamahārājā．運薪王則就是我。』

8. gāmaṇijātakaṃ首領王本生經（放棄努力的比丘的故事）

此本生因緣，是佛陀在祇園精舍時，就一『不急』與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事，會在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明。故事與那裏所說的一樣，惟偈語不同。

首領王子遵守著菩薩的教戒．雖為一百兄弟中之最年幼者．卻由兄弟們圍繞着．頂罩白傘．坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂．認為自己之所以能極盡人間之榮譽．乃受師傅之賜．感激之餘．感興而唱出下面的優陀那來。

8.

透過不急，果報成就

梵行已成熟，首領啊，你如是知道

他即王位後過了七八天．兄弟們都回到自己那裏去了。首領王以正義執行政治．依其業報．離開了這個世界。菩薩亦修行福德．依業報離此世而去。

佛作此法話後．說明四聖諦。說完後．那懈怠的．比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事．藉此把本生的今昔聯結了起來

9. maghadevajātakaṃ摩迦王本生經（菩薩過去世也出家的故事）

此本生因緣，是佛陀在祇園精舍時，就大出家之事說的。佛出家的事已在走之前講過。那時，比丘眾坐着談話，對十力的出家加以讚歎。佛陀來到法堂，在座上坐下，問比丘眾說：『比丘們，剛才會集於此，在談論何事？』比丘眾道．『世尊啊．不是甚麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。』佛陀說：『比丘們啊，如來並非現在才出家，前生已出過家了。』比丘眾求佛說明所以，佛陀於是為之說明前生的隱祕因緣。

從前．韋提訶國彌絺羅城有一國王，名叫摩迦．是個信心彌篤的正法守護者〔法王。〕他為王子而嬉戲八萬四千年，成為副王而執政八萬四千年，成為大王而掌政權八萬四千年，各各過了久長的歲月。有一日，他對理髮匠說：『喂．理髮匠，要是在我頭上發見了白髮，你便告訴我。』過了許久的日月以後．一日．理髮師在青黑色的頭髮中發見了一根白髮，就告訴國王：『大王，有一根白髮了。』

國王說：『那麼，你把那白髮拔下來放在我手上。』

於是理髮匠用金鉗子將髮拔下，放在國王的手上。那時，國王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此，見到了白髮，國王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊，自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。於是他終日悲歎着，心中想道．『摩迦啊．在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎？』如是．每想着白髮的出現．心裏就灼熱起來，身上出汗，覺得衣服壓迫着身體，不得不脫。

『今日正是我出家之時了．』國王這樣一想，就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮師，然後喚自己的長子來。告訴他說：『喂，你看，我頭上已有白髮．已是老人了。人世的諸欲已都享過了，現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你領受此王位吧。我要出家，住到摩迦庵婆羅果園，修習沙門之法去了。』王既下了出家的決心，眾大臣齊來參謁，問：『大王．為甚麼要出家呢。』王手執白髮．向大臣們唱出下面的偈語來。

9.

我頭上生了白髮，帶走了我的青春

天的使者顯現了，現在是我應該出家之時了。

王這樣說了．即日拋棄王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆羅果園，修四梵住，守住不退禪定，這樣過了八萬四千年之久，死後生於梵天界。由那處滅逝後，在彌絺羅城為尼彌王，又糾集自己離散之一族，又在庵婆羅園出家。修習梵行而再在梵天界出生。

佛說：『比丘們啊．如來並非在這世才大出家，前生也有過此事。』佛作此法話後，再說四聖諦。有因此得預流果的．得一來果的．也有得不還果的。佛陀講述了這兩個故事，又取了聯繫，把本生的今昔聯結起來道．『那時的理髮匠是阿難．王子是羅睺羅．而摩迦王則就是我。』

10. sukhavihārijātakaṃ快樂住處本生經（出家修行後體驗快樂的故事）

此本生故事的因緣．是佛陀在阿兔比耶城anupiya附近阿兔比耶庵婆羅果園anupiyāmbavane時．就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提bhaddiya長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離upāli．則為第七個出家的人。其中跋提bhaddiya、金毘羅kimila、婆咎bhagu與優波離upāli成了阿羅漢果．阿難ānanda得了預流果．阿那律anuruddha修得天眼．提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿兔比耶城之事，當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述。

當長老跋提為國王時，雖然睡在巍峨的樓閣的大牀上，有許多禁衛軍如守護的天神似地守護着他，但他卻仍心懷恐懼，而今成就了阿羅漢果。雖然在森林等處隨意遨遊，也無所恐怖了。他一想到此，便發出感歎之聲來．『真是快樂啊！真是快樂啊！』比丘眾認為『長老跋提證得了完全智了』便將此事稟告於佛。佛陀說：『比丘們啊．跋提並不是現在才樂住．前生也已住於樂中了。』比丘眾求佛說其所以。佛於是為他們說起過去世的隱秘因緣。。

從前，當梵授王住在波羅奈城治國時，菩薩生而為北方大富豪的婆羅門，覺得諸欲是禍患，出家的利益，便拋棄了一切欲望，入雪山做隱士，成就了八定。從者甚眾，有五百位隱士。

雨季他從雪山出來，由一羣隱士圍繞着遊行城邑聚落，抵達波羅奈城，受到國王的供養，並居住於國王的遊園地。在那裏過了雨季的四個月以後．向王辭行。國王對他請求道：『尊者你年齡已高，何必回雪山去呢？叫弟子們回雪山去，尊者就請住在這裏吧。』菩薩於是將四百九十九個道士，託付一位最年長的弟子說：『你與他們回到雪山去住，我就留在這裏吧。』他送走了他們，自己在這裏住下。

那個最年長的弟子曾為國王，捨棄了廣大的領土而出家。已修畢八定。他與別的道士一同在雪山住着。一日，他想去探望師父，因而告訴其餘的道士：『請你們安心住在這裏吧。我去向師父致敬，才回來。』於是就去參見師父。問候完後，然後鋪了毛氈坐在師父旁邊。那時．國王說：『讓我去拜訪隱士吧』於是便到遊園地，作了禮，在一旁就座。那弟子道士見了國王後並沒有起立，依然坐着，發出感嘆之聲說道：『真是快樂啊，真是快樂啊。』

國王想．『這隱士見了我仍不起立。』心中不快，於是向菩薩說：『尊者啊．那隱士已吃飽了飯吧。看他發出感嘆之聲．快樂地坐着呢。』

菩薩說：『大王啊，那隱士本來與大王一樣，也是個國王呢。他出家後享着身之樂，與禪定之樂，覺得：「從前在家時，因為作為國王之威光，有許多手執武器的人護衛，可並不能得到如是的安樂．」故而發出感歎聲來了。』菩薩因想為王說法．於是唱出下面的偈語來。

10.

不受他人護衛，自己亦不護衛他人。

國王啊，他的確快樂地睡，對諸欲無所希求。

國王聽了這法話很滿意，行了禮，便回皇宮去了。

那弟子也向老師致了敬禮到雪山去了。

菩薩在這裏住着，修行禪定不懈。死後往生於梵天界。

佛陀說完此法話和兩個故事，取了關聯，把本生的今昔聯結起來道：『那時的弟子是跋提長老．隱士的師父則是我。』

11.  lakkhaṇamigajātakaṃ瑞相鹿本生（提婆達多被大眾拋棄的故事）

這個本生經的因緣，是佛陀在王舍城附近的竹林精舍時，就提婆達多說的。

提婆的事，在剛陀羅本生經〔542〕中，說到他想謀害佛陀。又在小鵝本生因緣〔533〕中，說到他放走象護富者。在第十六編海商本生因緣〔466〕中，說到他陷落大地。

某時，提婆達多向佛提出五個不正當的要求，被佛陀拒絕，他便分裂僧團，率五百比丘眾住在迦耶斯舍gayāsīse。那時，那些比丘眾的智慧已經成熟。

佛陀知道此事後，對兩位大弟子說：『舍利弗啊，你的弟子五百比丘眾，贊同提婆達多的邪見，跟他一同走了。現在他們的智慧已經成熟。你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法，使他們證悟道果，帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法語，令他們證悟道果。

第二日黎明，帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後，向佛陀行禮，立在佛前，比丘眾向佛讚歎長老道：『世尊，我們最年長的法兄法將舍利弗，由五百位比丘圍繞了到來，威光赫赫，提婆便被他的追從者遺棄了。』

佛陀說：『比丘們啊，舍利弗由眷屬圍繞了回來，威風赫赫，並非今日的事情了。在過去生，他也曾如此輝耀。提婆達多被其眾所棄，也非今日的事情了。在前生，他也曾這樣被棄。』比丘眾請佛陀解釋原由。佛陀便說出前生的因緣。

從前，摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩投生到鹿胎，長大後，便率領一千隻鹿住在森林中。他有兩個兒子，一個名為瑞相，一個名為黑闇。

當他自己年老的時候，便吩咐兩位兒子道：『我已老了，你們來帶領這個鹿羣吧。』於是便各分給他們五百隻鹿，之後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀，每年一入收穫期，田中穀物繁盛，鹿便有危險。人們為了想殺掉會偷吃五穀的野獸，便在各處挖掘陷阱，或者釘立尖椿，或者疊起石頭，或者裝備別的種種捕捉器。許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了，便叫了兩個兒子來吩咐道：『兒子們啊，在這穀物成熟期，有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行，找一個地方去度日。而你們兩個便帶領自己的鹿羣到森林中的山上去吧。等穀物收割後再回來吧。』他們說：『是。』聽了父親的話後，便帶領部下走了。他們到必經之路。那條路上的人們知道『何時是鹿上山的時候，何時是下山的時候』。他們埋伏在各處隱蔽的地方，射殺了許多的鹿。

名叫黑闇的鹿生性愚笨，不知道『何時可走，何時不可走』他帶領鹿羣，不管日夜，不管黎明黃昏。走過村口，人們在各處埋伏着，殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨的緣故，導致許多鹿都死掉了，只與少數的鹿同入森林。

名叫瑞相的鹿聰明伶俐，有臨機應變之才，他知道『這時候可走，這時候不可走』走時不經村口，不在白天走，也不在傍晚走，只帶領鹿羣在半夜裏潛行。因此未曾喪失一隻鹿，全數到了森林中。在那裏住了四個月，待穀物收割後．便從山上下來。而黑闇很遲才下來，連剩餘的幾隻鹿也喪失了，獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了，便與鹿羣講話，唱出這樣的偈語：

11.

有戒禁者繁榮，他有著親切的生活方式

請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相，請看失掉所有眷屬的黑闇。

菩薩就這樣使孩子歡樂幸福，保全壽命，後來依其業報而離去此世。

佛又說：『比丘們啊，舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活，並非始於今日，前生亦然。提婆達多失掉大眾，也並非始於今日，前生亦曾如此。』佛陀說了這樣的法語，說了此兩個故事，把本生的今昔聯結起來道：『那時的黑闇是提婆達多，他的侍眾，是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗，那時的侍眾，是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母，其父則就是我。』

12. nigrodhamigajātakaṃ 榕樹鹿本生經 （佛陀以慈悲忍辱勝過提婆達多的故事）

這個本生經的因緣，是佛陀在祇園精舍時，就鳩摩羅迦葉的母親說的。

那位母親是王舍城大富豪的女兒，累積善行，離棄俗事，已是最後一生了。在她心中，如瑠璃燈一般，燃燒着成為阿羅漢的希望之火。她知道自己一直以來都不喜歡在家生活，想出家，於是對父母說：

『父親母親，我在家中時心中不樂，想入救世的佛教而出家去。請准許我出家吧。』

父母說：『你說甚麼話？家中有龐大的財產，你又是我們的獨生女，我們不能任你出家。』於是便不許女兒出家。

她再三懇求。但在父母膝下，總不能出家，她便想：『還是出嫁之後，請求丈夫的許可再出家吧。』於是她長大後嫁到一家人，成為一個賢妻，積聚德行，行施善業，居住在夫家。

因為與丈夫同居，便懷了孕，但她不知道已懷孕了。

那時，城中舉行祭典。人民共祝佳節，把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日，卻不在身上塗香、裝飾，仍穿着平常的服飾行走。

丈夫對她說：『全城正鬧着佳節，你為何毫不打扮呢？』

她說：『這身體充滿三十二種污穢。打扮又有何用？這身體不是天人的化身，也不是梵天的化身，也不是黃金所造，也不是摩尼珠所造，也不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿着不死藥的。受生於污穢之中，由父母生產，乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。它增加墳墓，被縛於煩惱，是憂苦的因緣，悲哀的本營，萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。

骨與筋交結．外塗皮與肉。　　有皮包此身．真相不顯露。

肚腹之內部．肝臟與膀胱．　　心臟與肺臟．腎臟與脾臟．

涕、唾與膽汁．充之以膏液。　　不淨成九流．日夕流不息。

眼中有眼屎．耳中有耳垢。　　鼻中流鼻涕．口中則吐涎。

膽汁與痰液．身泌汗與垢。　　尚有頭腔內．充之以腦漿。

以此為清淨．非愚即不智。　　身為無限災．猶如彼毒樹。

萬病所住居．也是業的運作的儲存室。　裡面有著惡臭—它一直在排泄

對的，世間所有都可以看見，它的終結就是死亡

去到停駛間，那裡就是眾蟲的住處　

老公啊，我要打扮這個身體做甚麼呢．打扮這個身體，豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎？』

長者的兒子聽了此言．問道：『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麼不去出家呢？』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』

丈夫說：『好吧，我許你出家。』於是便作了甚大的布施與大供養，派了許多從者送她到比丘尼所住的地方去。在提婆達多所屬的比丘尼僧團給她出家了。她既得出家，成就了宿願，甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長，身體呈顯異狀，比丘尼眾見她手足背部肥胖，肚子大起來了，便問她：『你好像孕婦，為什麼會這樣呢？』

她回答：『我不知道這是甚麼原因，我是牢守戒行的。』

比丘尼眾帶她到提婆跟前去，問提婆：『聖者啊．這位良家婦女，好不容易得了丈夫的許可出家來了，現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的，還是出家後得的。這事如何辦呢。』

提婆本沒有佛陀的資格，並無忍辱、慈悲之德，所以這樣想道：『我地方的比丘尼懷了身孕，假如我不加追究，人家一定會責難我們。將她驅逐出去吧．』

他也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說：『好．將她逐出吧。』

她聽了他的話，站立起來，行了禮，便回到住處去，對比丘尼眾道：

『各位，提婆達多並不是佛陀。而且我不是歸依他而出家的，乃是歸依世上第一人圓滿覺悟者而出家的。不要使我的一番辛苦付之流水吧。請帶我到祇園精舍佛陀的地方去吧。』

比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程才到達祇園精舍。她們向佛稟告上述的情形。佛陀想：『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口，說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人，這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』

第二日，佛陀招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時，吩付優波離Upali尊者說：

『你去在四眾面前，把這位青年比丘尼的事情弄明白吧』

尊者說：『是。』

於是他走到四眾之間，坐在自己的座位上，從國王面前呼喚毘舍佉，叫她擔任此事的主持：『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後吧．』

毘舍佉應允說：『是。』

於是便在四周張上帷幕，在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來，判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。

尊者便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她因此而被證明為潔白之身，向佛陀與比丘僧團行了禮，就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月，便產了一個精神很強大的兒子，這是她在上蓮華佛足下所求禱的。

一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲，問臣下，諸臣知道這事的因緣便稟告：『大王，一個青年比丘尼在養孩子。這就是那孩子的啼聲。』

國王說：『比丘尼育兒是很不便的，讓我來派人養育吧。』

於是便將這孩子交給一個女親戚，以王子的資格加以養育。在命名日，給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。

七歲時他在佛處出家，到成年後受具足戒，過了幾年，便成了佛教中的善於辭令的人。

佛說．『我的弟子中善辭令者第一是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了蟻塚經(MN23) 而達阿羅漢的位置。他的母親比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉尊者對佛陀的教法，就如中天滿月一般地明白。

一日下午，如來托鉢回來，教誨比丘眾後，進了香室。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝，傍晚時集合法堂．坐着讚歎佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德，想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅，可是圓滿覺悟者卻因具足法王的資格，與忍辱、慈悲，使兩人生起信仰心。』

這時佛陀顯示着佛陀的威德，進入法堂．就坐於所設的座上．問：『比丘們啊．你們會集此處，在談論著什麼事情？』

比丘眾說：『世尊，我們在讚歎佛之威德．』於是就把所說的話告訴了佛陀。佛陀說：『比丘們啊，我使他們二人信仰與安樂住，並非始於今日。即使在前生也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義，佛陀便說明前生的因緣。

從前．梵授王在波羅奈治國時，菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉，角為銀白色，口紅如赤氈，尾如犛牛之尾，軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中，號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住着一個有五百眷屬的鹿王，名叫枝鹿，身體也是金黃色的。

那時．波羅奈王好打獵，沒有獸肉不能進餐。叫人民暫停他們的職業。召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想：『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物，準備好飲料，把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住，全部送給國王吧』

他們大家便在御苑中種了鹿常吃的草，準備了水，在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民，到森林中去尋鹿，說：『要捕這裡的鹿．』

他們把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。

敲擊着劍、槍、弓等武器，吶喊著，將鹿羣趕入御苑，關閉大門，然後到國王的地方去稟告說：『大王，每日去狩獵有害於我們的職業。我們已從森林裏將鹿趕來．關滿在御苑裏。以後便請隨意去吃吧。』

說完便辭去。

國王聽了他們的話，便到御苑裏去，觀覽鹿羣，見到兩隻金黃色的鹿，便保證了他們生命的安全。

從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢都恐怖奔逃，有幾隻被連帶射中，疲乏倒地而死。

羣鹿將此事告知菩薩，菩薩叫枝鹿來對他說道：『朋友啊，鹿逐漸喪失了。反正總要死，以後叫他們不必用箭來射。我們順序上斷頭臺去吧。一日是我的眷屬，一日是你的眷屬，依次輪值，輪到順序的鹿，就自動將頭放到斷頭臺上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』

枝鹿贊成道．『你的意見很好』

其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上。廚師走來，便將躺在那裏的鹿帶走。

一日，枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序，她到枝鹿的地方去訴說道．『首領啊，我懷有身孕，等我產了兒子就母子一同輪值吧，請把我的順序跳越吧。』

枝鹿說：『你的順序不能轉給他人。你應當明白這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去將頭擱在斷頭臺上躺下。

廚師見到了便說：『我們保證了安全的鹿王．為甚麼現在躺到斷頭臺上來了？』急忙到國王的地方去報告。

國王立刻乘上車子，帶領許多侍從，到菩薩處來看。說：『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證，你為何躺在這裏？』

鹿王說：『大王，有一隻懷孕的雌鹿來說：「將我的順序轉給別隻鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦，移在他鹿的身上。所以將自己的生命捨給她．代她受死，躺在這裏。請不要懷疑我有其他意思，大王。』

國王說：『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、憐憫之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』

鹿王道．『我們兩個的安全得保證了，那麼其他的鹿怎樣呢？大王。』

國王說：『其他的鹿，也保證他們的安全吧』

鹿王說：『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢？』

國王說：『對他們也保證安全吧。』

鹿王說：『現在，鹿是安全了。但其他的四足類怎樣呢？』

國王說：『他們的安全也保證吧。』

鹿王說：『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢？』、

國王說：『對他們也保證安全吧。』

鹿王說：『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢？』

國王說：『對他們也保證安全吧。』

菩薩既如是對國王懇請了對一切生類的安全，便從座上起來，使國王保持五戒，又以佛陀的威光為王說正法：『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』

他在御苑中續住數日，教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。

那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裏去。只許到尼俱盧陀Nigrodha鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈語。

12.

去Nigrodha那裡交往吧，不要去接近枝鹿。

與其在枝鹿處生．　　不如在Nigrodha處死。

後來．那些受了安全保證的鹿羣，即使吃了人們的穀物，人們都認為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。

人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿，即使放棄我的領土，也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』

尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准喫外邊的穀類。』

又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方，鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。

佛說：『比丘們啊．我救助長老尼與王子迦葉，並非始於今日，即使在前生亦然。』

說完法後，再說四聖諦，聯繫了兩件事情，把本生的今昔聯結起來：『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』

13. Kaṇḍijātaka 結節本生經　(被女人累事的故事)

此本生經的因緣，是佛陀在祇園精舍時，就一位比丘的舊妻的誘惑而說的。

這事情將在第423故事中會詳細敘述。佛陀對那比丘說：『比丘啊，你在前生也因這婦人之故喪失生命，在火中被燃燒。』比丘便請佛說明此事。佛陀便說明了前生的因緣。

從前．摩揭陀王Magadha在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中,鹿兒們為避免大的災難，照例都遷入森林的山麓去。

有一隻原住在森林中的山鹿，與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。

當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候，那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。

那時．雌鹿對他說．『你是一隻純真的山鹿，村落附近是危險可怕的地方，你別跟我一同去吧。』

但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上，有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅出人氣．知道『這地方有一個獵人．』

便叫那山鹿先行，自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中，拔起脚來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．吃掉了。喝了水，將留下的血水淋漓的肉掛在木棒上，帶回家博小孩們的歡喜去了。

那時候，菩薩生為那森林的樹神，看見了整件事情，說：『這愚憃的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故。愛欲的黎明是極樂，但它的終結是悲傷與苦--受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。令他人死亡是這世間的惡行。被女人所統治的國家也是沒有名譽的。被女人支配的男人也是沒有名譽的。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音，響徹全林，唱偈說法：

13.

被倒鉤飛鏢（欲愛）強力刺穿的人，是被詛咒的

以女人為指導者的國家，是被詛咒的

被女人支配的人，是被呵斥的

菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着如佛陀的威德．響徹全林而說法。

佛陀說完法後，說明四聖諦。說完四聖諦後，那悔恨的比丘證了初果。

佛陀說完此兩個故事後，把本生的今昔聯結起來說：『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』

14. vātamigajātakaṃ風鹿本生經 （受味覺束縛的故事）

此本生經的因緣，是佛陀在祇園精舍時，就小給孤獨帝須尊者而說的。佛陀在王舍城附近竹林精舍時，一日，一個大福長者之子名叫帝須童子，來到竹林聽佛陀說法，後來想要出家，但父母不允許他的請求。遭到拒絕後，他悲痛不堪，斷食七日，就如那位賴吒婆羅大德一般。在他得了父母的應允，便在佛處出家了。

佛陀給他出家，在竹林住了半月之後，便自己到祇園精舍去了。在此期間．那童子修十三頭陀行，進入舍衛城挨次沿門乞食度，．大家稱他為小給孤獨大德，在佛教界赫赫有名，如天空明月一般。

那時．王舍城舉行星宿祭典，尊者的父母將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．邊說邊哭說：『每年星宿祭，我們的兒子都會用這些裝飾品打扮身體，在祭會裏玩得很快樂。沙門瞿曇卻把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麼地方呢？』

有一娼婦走到那家來，看見長者的妻正在哭泣，問道：『你為什麼哭泣啊。』她便將原因告訴她。女奴問道：『你家的兒子最愛何物？』

她答道：『是如此這般的東西。』

娼婦便提議道：『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們的兒子帶回來。』

長者之妻答應了這個條件．交給她很多的費用與從人，並鼓勵她說：『去吧，用你的力量，將我的兒子帶回來吧。』

她乘轎子到舍衛城去，在到尊者托鉢的路邊寄寓下來，不使尊者看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人。見到尊者進來托鉢，便先給了他粥與湯汁，用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐，供給食物。知道他已受自己的指揮，便假作害病，睡在內室。尊者一到托鉢的時候，一路行來，走到這家門口，傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。

尊者坐下後問道：『女居士在何處？』

傭人說：『她病了。她說很想一會尊師。』

尊者已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。

她便講明自己來此原因，遂誘惑大德，用味覺欲束縛他，使他放棄了出家而順從她的意思。他們坐在轎中，帶着許多從人而回到王舍城去了。

這件事後來傳揚開去。

比丘眾集合在法堂上談論道：『聽說小給孤獨帝須尊者被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道：『比丘們啊．你們集合此處，在談論什麼事？』他們將此事稟告了，佛陀便說：『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事：

從前，在波羅奈城，梵授王的園丁，有一個名叫刪闍耶。

那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶便逃走了。

刪闍耶並不追逐．而是讓他逃去。

那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。

一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』

國王問：『你能捉住他嗎？』

他答：『請賜我一點蜂蜜，我可以把他一直帶到宮中來。』

國王於是將蜂蜜給他。園丁帶了蜂蜜到御苑中去，在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上，自己躲藏起來。羚羊走來．吃了塗蜜的草，因為受味覺欲的束縛，便不到別的地方去，專到這御苑中來。

園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷惑，不久便現出自己的身影。

最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親密起來。

再過了一陣子，居然會在園丁的手上吃草了。

園丁知道他已習慣，便用席子將往宮殿的路圍起來，鋪上一些枯枝，肩上掛一個裝蜂蜜的瓢簞，腰上繫了草束，一路撒着塗蜜的草，將羚羊一步步誘到宮殿中。

羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖，恐怖畏死，在宮殿中亂跳亂竄。

國王從樓閣下來，見到羚羊發抖，便說：『羚羊這東西，本是見了人群便七日不到其地。假如受過嚇逐，一生便永不再來的。這樣住在林中的羚羊，現在卻被味覺欲束縛，走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。

14.

世間沒有比味覺更可畏的東西，無論在家中或在友人處。

刪闍耶利用味覺，捕獲了棲息林叢的羚羊。

佛陀說：『比丘們啊，那娼婦以味覺欲束縛他，使他順從其意，並非始於今日．，在前生亦是如此．』

於是說了此法話，把本生的今昔聯結起來道：『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』

15. kharādiyajātakaṃ （不受教誡的鹿兒最終毀滅自己的故事）

這個本生經典因緣．是佛陀在祇園精舍時．就一位惡口慳貪的比丘說的。那比丘惡口慳貪．不受人的訓誡。

於是佛陀向他問道：『比丘啊．聽說你惡口慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎？』

他答道：『世尊，這是事實。』

佛陀說．『你在前生．惡口慳貪．不受智者的訓誡，結果落在陷阱的網中而死．』於是便講起過去的事。

從前，梵授王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿，由鹿羣圍繞着住在森林中。那時，他的妹妹將自己的兒子給他看：『哥哥啊．這是你的甥兒。請你教他鹿的幻術吧。』

菩薩答應了，於是對甥兒說：『在某時某刻來學習吧。』

甥兒不照吩咐的時間來。

有一次，那小鹿一連七日也不來，曠廢了七次的訓誡而不學習鹿的幻術，卻在別處遊蕩，終於落入阱網當中。

他母親到哥哥的地方來．問道：『哥哥啊．你的甥兒，為何沒有學習鹿的幻術呢。』

菩薩告訴她：『不要提起這個度不得的傢伙了。那孩子不能學習鹿的幻術。現在他快要被殺．再教也來不及』於是便唱了下面的偈語。

15.

Kharādiya這鹿兒具有八蹄而頭角曲折

我不會努力去教誡他超過七次

那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。

佛陀再說：『比丘啊，你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這番法話後，取得聯繫，把本生的今昔聯結起來說：『當時的甥鹿，是這位惡口慳貪的比丘，妹鹿是蓮華色，教誡的鹿則就是我。』

16. tipallatthamigajātakaṃ 三臥鹿本生經 （聽教聽話避過危險的故事）

此本生經的因緣，是佛陀在憍賞彌國的跋陀利園時，就愛好戒學的羅睺羅尊者說的。

有一次．佛陀駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟，那裡有許多女居士與比丘尼，集合在精舍來聽說法。白天都在一處聽法，但隨時間的經過，女居士們與比丘尼漸漸離開了，只剩了比丘與男居士。

夜間他們再聽法，聽完之後，長老比丘等各自歸回自己的宿處，年少的則與男居士們一同宿在房間中。大家熟睡之後，有呼呼打鼾的，有磨牙的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴佛陀，佛陀說：『比丘如與未受具足戒者同宿，則犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒〕，然後便到憍賞彌國去了。

於是比丘眾對羅睺羅尊者說：『法友羅睺羅啊，佛陀已制定了學處。你得找自己的宿處。』

以前，比丘眾因對佛陀的敬意，加上羅睺羅尊者愛好戒學；所以每逢他到自己的宿處來時，都會非常優待，給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處，連宿處也不敢給他了。

羅睺羅不到『父親』十力的地方去，也不到『師父』法將舍利弗的地方去，也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去，也不到『叔父』阿難尊者的地方去，走到佛陀常用的廁所，宛如升登梵天宮一般，爬了進去，就在那裏留宿了。

諸佛常用的廁所，照例是門戶密閉，地面平坦，塗着香料，懸繞着香與華鬘結出的繩，通夜點着燈火的。羅睺羅尊者並不是因為此屋有如此莊嚴，而宿在那裏的，乃是因為比丘眾叫他自己找宿處，並尊重他們的教誡，用愛好戒學的心去宿的。因此，比丘眾每見那尊者遠遠走來，便試他的心，故意將掃把等投在外面，等他走過那兒時，便問．『法友啊．這是誰投在這裏的．』

那時有人說：『羅睺羅剛才走過這裏。』

那尊者從不說『尊師啊，我不知道這件事．』而總是收拾起來，道歉說：『尊師啊，請你恕罪．』然後便離開。他是如此愛好戒學的，他在此處定宿是完全出於這愛好戒學的心。

有一次，天未亮，佛陀站在廁所門口咳嗽一聲，那羅喉羅尊者也咳嗽一聲。佛陀問是誰，尊者回答：『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』

他稟告道：『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切，現在因怕犯罪，連宿處也不肯給了。我想，此處不會與別人發生衝突，所以宿在此處。』

那時候．佛陀為正法擔憂起來，心想：『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇，別的善男子出家時將受如何待遇呢？』

於是便於次日早晨召集比丘眾，向法將舍利弗問道：『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麼地方嗎？』舍利弗道．『世尊．我不知道啊。』

佛陀說：『舍利弗．羅睺羅現在住在廁所裏。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．如果別的善男子出家時，將如何對待他呢？這樣下去，凡入此佛教而出家的人，將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一兩日，到第三日找到別的宿處，再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制，制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾，說到羅睺羅的德行道：『看吧．諸師啊，羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麼話語權？你們自己出去好了」他不斥責任何比丘，卻自己去宿在廁所裏．』大家這樣的談論着。

這時，佛陀走進法堂，在莊嚴的座上就坐，問道：『比丘們啊．你們集合此處．正談何事？』

比丘眾答道：『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』

佛陀說：『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日，他前生生在畜生胎內時，也曾如此。』接着便講過去的事。

從前，摩揭陀國王在王舍城治國時，菩薩自鹿胎出生，由鹿羣圍繞着住在森林中。一次．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道：『哥哥啊．請將鹿的幻術教授此兒甥。』

他承諾道：『好．』

便吩咐甥兒道：『先回去，到某時某刻來學習吧。』

聽後，甥兒就遵照舅父所定的時機來舅父的地方學習鹿的幻術。

有一日，他在林中徘徊，落入阱網中，大聲哀呼。

鹿羣逃到他母親的地方報告道：『你的兒子落入阱網中了。』

她到哥哥的地方去．問道：『哥哥啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎？』

菩薩說：『不用擔憂你孩子。他已精通幻術，馬上會回來讓你歡喜的。』

接着唱出下面的偈語。

16.

此鹿有三種姿勢，有許多幻術

具有八蹄，在中夜喝東西．

能只以一個鼻孔在地上呼吸，能以六種術瞞獵人。

菩薩如是安慰妹妹，告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。

再說，那幼鹿落入陷網，卻沒有跌倒，在地上側身伸足而臥，用蹄子打着脚邊，掘起塵草，放了糞尿，低垂了頭，伸出舌子，用唾涎塗溼身體，吸入空氣脹起了肚子，睜開眼睛，用下鼻孔呼吸，上鼻孔絕氣，全身堅硬，裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來，烏鴉停立在他的四周。獵人走來，用手敲敲他的肚子，說：『大概是大清早掉入的，有臭氣了』

便解開縛繩說：『好．當場把他剖開，割了肉回去吧。』

毫不戒備，去收拾樹枝與葉。幼鹿便起來，立起四足，抖一抖身體，伸一伸頸子，像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了．

佛陀又說：『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日，在前生亦然。』說法後，取得聯繫，把本生的今昔聯結起來道：『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．作為舅父的鹿則就是我。』

17. mālutajātakaṃ風本生經 （兩個都沒有錯的故事）

這個本生因緣是佛陀在祇園精舍時，針對兩位年長的出家人所說的。他們住在拘薩羅國的一個森林中，一位名叫黑尊者，另一位名叫白尊者。

有一次，白尊者問黑尊者：「尊者，什麼時候最冷呢？」

黑尊者回答：「是黑月的時候。」

又有一次，黑尊者問白尊者：「尊者，什麼時候最冷呢？」

白尊者回應：「是白月的時候。」兩人都無法解釋這個問題，於是一起去見佛，向他問道：「世尊，什麼時候最冷呢？」佛聽後說：「比丘們，我在前生也回答過你們這個問題，但你們記不起過去的事情。」於是佛開始講述過去的故事。

從前，在某座山的山麓，有一隻獅子和一隻老虎成為朋友，住在一個洞窟裡。那時，菩薩在仙人那裡出家，也住在這個山麓。有一次，獅子和老虎就寒冷的問題發生了爭論。老虎說：「黑月的時候最冷。」獅子則說：「白月的時候最冷。」他們無法解決自己的疑惑，於是去請教菩薩。菩薩唱了以下的偈語：

17.

風吹之時，黑月與白月都寒。

風吹則寒，雙方都沒有錯。

菩薩這樣安慰了兩位朋友。

佛陀又說：「比丘們，從前我曾回答過你們這個問題。」在講完這些法語後，佛又說明了四聖諦。講完四聖諦後，兩位尊者證得了預流果。佛陀將過去與現在聯結起來，說道：「那時的老虎是黑尊者，獅子是白尊者，而解決疑惑的道士就是我。」

18. matakabhattajātakaṃ死者供物本生經 （殺生祭祀是惡業）

這個本生因緣是佛陀在祇園精舍時，針對「死者的供物」所說的。當時，人們為了祭祀親人死者，殺了許多山羊和綿羊，這被稱為「死者的供物」。比丘們看到這種情況，向佛問：「世尊，為了做『死者的供物』而殺生，會增長什麼利益嗎？」佛陀回答：「比丘們，儘管是為了『死者的供物』而殺生，並不會增長什麼利益。從前的賢者曾在虛空中說法，指責殺生的罪過，讓整個閻浮提的人們停止這種行為。現在，這是過去世的事情再現了。」接著，佛陀開始講述過去的故事。

從前，在波羅奈國的梵授王治國時，有一位精通三吠陀的著名婆羅門老師，想要供奉「死者的供物」，於是捕了一隻羊，對弟子們說：「把這羊帶到河裡洗澡，給他脖子上戴上花環，並給它五指量的食物，打扮好帶回來。」弟子們答應了，於是將羊帶到河裡洗澡，並把它打扮好，讓它站在河邊。這隻羊看到自己的命運，心想：「今天可以脫離所有的苦。」於是高興得發出像破甕一樣的聲音，開心地大笑。但一想到婆羅門要殺了自己，將要遭受的痛苦，不由自主地對婆羅門產生了憐憫，痛哭了起來。

於是，婆羅門的弟子們問羊：「羊啊，你一會兒大笑，一會兒又大哭，為什麼呢？」羊回答：「請在你們師父面前問我這個原因。」他們於是帶著羊回去，將這件事告訴老師。老師聽了，對羊問：「你為什麼笑，又為什麼哭呢？」羊有回想起前生的智慧，告訴婆羅門：「婆羅門啊，我以前也和你一樣，是一位誦讀聖典的婆羅門，為了供奉『死者的供物』而殺了一隻羊。因為殺了這隻羊，我在四百九十九世中都遭受斷頭之苦。今天是我的第五百世，我可以脫離這些痛苦，所以才會高興地笑。但我又哭，是因為我殺了一隻羊，這五百世中都遭受斷頭之苦，雖然今天可以脫離這個痛苦，但想到婆羅門因殺了我，也會在未來的五百世中遭受同樣的痛苦，所以對尊師感到憐憫而哭了。」

婆羅門說：「羊啊，你不要害怕，我不會殺你。」羊回答：「婆羅門啊，你說什麼話呢，不論尊師是否殺我，我今天總是逃不掉一死。」婆羅門說：「羊啊，不要害怕，我會保護你，和你一起走。」羊道：「婆羅門啊，你的保護力太弱了，我所做的惡業卻非常強大。」

於是，婆羅門放了羊，告訴任何人不要殺它，與弟子們一起跟著羊走。羊得到了自由，跑進岩頂附近的叢林中，伸起脖子去吃樹葉。就在這時，岩頂上發出一聲巨響，一塊岩石碎裂，正好落在羊伸出的脖子上，羊便斷頭而死。許多人圍了過來。

那時，菩薩化身為那裡的樹神，看到眾人，心想：「這些眾生如果知道這樣的惡業果報，應該不會再殺生了。」於是用如甘露般的聲音說法，唱出以下的偈語：

18.

如是若眾生能明白，苦的產生是來自於出生。

不應傷害眾生的生命，因為傷害生命者必定會感到悲傷

大菩薩如此以地獄的恐怖來警醒眾生。人們聽了這個說法，驚恐於墮入地獄的可怕，從此開始禁止殺生。菩薩又教導眾人保持戒行，最後人們依照自己的業報而死去，並遵循菩薩的教訓，積累布施等善行，轉生到天上。

佛陀講完這番法語後，將過去和現在聯結起來，說道：「那時的樹神就是我。」

19. āyācitabhattajātakaṃ 祈願供養本生經（殺生祭祀是錯的故事）

這個故事是佛陀在祇園精舍時，對於有些人向天神祈願而講的。

當時，有些人在外經商，為了獻祭給天神，殺了許多生物，並說：「等到我們的願望實現時，再來獻上供品！」於是他們在祈願後出發。

隨著時間的推移，當他們的願望實現時，便開始思考：「這一切都是依賴於神的威德才能夠達成的。」因此，他們就用殺生來作為供養。看到這一切，比丘們向佛陀詢問：「世尊，這樣做有什麼好處呢？」於是佛陀就講述了過去的故事。

從前，在迦尸國有一位村長發願要供養在尼俱盧陀（無花果樹）座鎮的神。他在村子的入口處立誓說：「日後我會多殺生來從我的願釋放！」然後他來到樹下，樹神站在樹叉上，唱出了這首偈語：

19.

「假如釋放是為了死後釋放；這釋放卻的確反而被束縛

智者的確不會這樣被釋放，這樣的釋放是愚人的束縛」

自此以後，人們禁止這種殺生的行為，修行正法，充滿天界。

在佛陀講完這段法語後，他總結說：「當時的樹神就是我。」

20. naḷapānajātakaṃ 蘆飲本生經（蘆薈空心的原因）

這個故事講述的背景是：佛陀在拘薩羅國旅行時，來到蘆飲村，在靠近蘆飲蓮池的啟達迦園，對蘆莖的談話。當時，僧侶們在蓮池中沐浴，為了製作針筒，讓沙彌們去折取蘆莖。他們發現蘆莖中完全是空的，於是向佛陀詢問：「世尊，我們想造針筒，但蘆莖從根部到頂端都是空的，這是什麼原因呢？」佛陀回答：「你們這些比丘，這是我過去的命令。」然後，他開始講述過去的故事。

從前，這片叢林曾是一片森林，蓮池中住著一種羅剎，凡是進水的人都會被吃掉。當時的菩薩投生為一隻像赤鹿之子大小的猿王，周圍有八萬隻猿猴圍繞著他，生活在森林中。他對猿猴們教導道：「這片森林裡有毒樹和被非人（鬼）佔有的蓮池。若你們想吃未曾吃過的果實或喝未曾喝過的水，請先詢問我。」猿猴們答應道：「我們謹遵王命！」

有一天，他們來到一個未曾到過的地方，經過幾天的巡迴尋找水源，發現了一個蓮池。他們暫時不喝水，而是靜靜等待猿王的到來。

當菩薩到達時，問道：「你們怎麼不喝水？」

猿猴們回答：「我們在等大王來！」

菩薩說：「這真是殊勝！」

然後他走到蓮池邊，查看水邊的足跡，發現只有進水的痕跡，沒有出水的跡象。他知道這是非人喝水的地方，於是告訴猿猴們：「幸好你們沒有喝水，這個池子是非人的。」

水中的羅剎看到他們不進水，變成了一種可怕的形象，青肚白臉，紅手紅腳，分開水面跑出來，問道：「你們為什麼坐著不進水，請進來喝水！」

菩薩問：「你是住在這水中的羅剎嗎？」

羅剎回答：「是的！」

菩薩接著問：「你想捕捉進入蓮池的人嗎？」

羅剎說：「正是！我想捕捉進來的任何生物，甚至飛鳥也不會放過。你們也一樣，會被我吃掉！」

菩薩回應：「我們的身體不會被你吃掉！」

羅剎說：「但你們是必須喝水的。」

菩薩說：「即使喝水，你也不會如願！」

羅剎問：「那麼你們怎麼喝水？」

菩薩回答：「你想讓我們進池子喝水，但我們不進去，八萬隻猿每個都取蘆莖，像用青蓮的莖來喝水，這樣就可以喝到池中的水！因此，你無法吃掉我們！」

佛陀明白了這個道理，於是成道之後，唱出了以下兩句偈語：

20.

「不見足跡之上行，唯見足跡之下行。

我們用蘆管喝水，你不能殺我們。」

菩薩這樣說著，取了一根蘆莖，憶念起波羅蜜，並發願，然後用嘴吹它。於是，蘆莖內部變得沒有任何結節，完全成空。菩薩用同樣的方法給其他猿猴們，每一隻都用嘴吹，像這樣，事情還沒有結束。

菩薩圍繞蓮池教導大家：「凡是圍繞蓮池生長的蘆莖，都是空洞的。」菩薩的教導奏效了，善行的效果廣大，之後圍繞蓮池生長的蘆莖都變成了空洞的。

在這個時期，還有四種神變。這四種變化是：

（一）月中出現兔子的形象，完全存在於這個大劫；

（二）在鶉的本生故事中提到的火之滅處，這個大劫火完全不會燃燒；

（三）陶器師的住處，這個大劫雨水不會下；

（四）圍繞蓮池所生的蘆莖，這個時期全都成了空洞。

這就是在這個時期的四種神變。

菩薩這樣祝禱，取一根蘆草而坐，八萬隻猿各自取一根圍繞蓮池而坐。當菩薩用蘆管吸飲池水時，猿猴們也在岸邊喝水。這樣一來，水中的羅剎什麼也得不到，心中不忿，回到了自己的住處。菩薩也和隨行者一起進入森林。

最後，佛陀說：「這些蘆莖的空洞，都是由我昔日的教令所造成的。」佛陀講完這段法話後，總結道：「當時水中的羅剎是提婆達多，八萬隻猿是佛的弟子，想出妙計的猿王就是我。」

21. kuruṅgamigajātakaṃ 羚羊本生經（提婆達多在過去世已經想殺佛陀了）

這段故事的因緣是佛在竹林精舍時對提婆達多說的。某天，僧眾聚集在法堂上，坐在那裡談論提婆達多，說道：「法友們啊，提婆為了想要殺害如來，或雇用弓箭手、投石，或放出那叫做護富的狂象，想盡各種手段來殺害十力啊。」這時佛陀來了，坐在設好的座位上，問道：「比丘們啊，你們剛才在這裡談論什麼？」比丘們回答：「世尊，我們坐在這裡討論提婆的不德，講到他企圖殺害世尊的事。」佛陀說：「比丘們啊，提婆企圖殺我，並不是從今天開始的，在前生也曾有過這樣的企圖，但他卻未能殺我。」接著，佛陀便開始講述過去的故事。

從前，梵授王在波羅奈國時，菩薩化身為羚羊，在森林中吃著果實，就住在那裡。有一次，他到果實豐盛的吉祥葉樹下吃果實。林中有一個獵人，來自村子，在果樹下看到鹿的足跡，就在樹上搭起高台，等著來吃果實的鹿，以槍射殺，賣給別人當活的。

一日，獵人在吉祥葉樹下看到菩薩的足跡，於是也在樹上搭起高台。清晨吃過早餐後，拿著槍走進林中，爬上樹，坐在高台上。菩薩也在天亮前從住處出來，打算去吃那吉祥葉樹的果實，但並不急著跑過去，自言自語：「這林中有一個獵人常常在樹上搭高台，我可不能遭受他的災禍。」

獵人知道菩薩不會過來，就從高台上把吉祥葉樹的果實丟下來，正好落在菩薩面前。菩薩想：「這些果實落到我面前，是不是有獵人在樹上？」於是他多次向樹上查看，果然看見有獵人。於是他故意裝作沒看到，自言自語：「樹啊，以前你的果實是像吊著的東西一樣，落下來得很順利，今天卻打破了這個老規矩。既然你破了老規矩，我只好去別的樹上尋求食物了。

21.

「羚羊明白，你躺在吉祥葉樹上。

我會走向別的地方去,不欲求你的果實 」

這時，獵人坐在高台上丟下槍來說：「這回逃脫了。」菩薩站定回頭對獵人說：「人啊，你這次雖然讓我逃脫，但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力，你是逃不掉的。

佛說：「比丘們啊，提婆達多的企圖殺我，不是從今天開始的，前生也有這樣的企圖，但未曾能殺我。」說完這番法話，佛又聯繫了今昔，把這段故事的前後聯繫起來，說：“當時的高台獵人就是提婆達多，而羚羊則是我。”

22. kukkurajātakaṃ 犬本生經（菩薩救助犬同伴免於屠殺的故事）

這段故事的因緣是在佛陀於祇園精舍時，對親族施以福利的行為所說的。這件事可以在第465個故事《跋陀娑羅樹神本生經》中找到。佛陀想要一起說明這個因緣，所以提到了過去的事情。

從前，梵授王在波羅奈城治國的時候，菩薩因為宿業，從犬的胎中出生，周圍被幾百隻犬圍繞，住在大墓地裡。一天，國王駕著地方出產的白馬，乘著華麗的馬車出遊，直到日落才返回城中。隨行的侍從將國王的馬車放在宮中庭院，甚至連皮帶都沒有拆下。晚上下雨，皮帶受了潮，宮中貴族的犬從樓梯上來，把馬車上的皮和皮帶都吃光了。第二天，人們向國王報告說：「大王，犬從陰溝孔進來，把馬車上的皮和皮帶吃掉了。」國王聽後大怒，命令將所有犬隻殺死，於是開始了一場大屠殺。看到同類到處被殺，群犬紛紛逃到菩薩所在的墓地。菩薩問他們：「你們大隊到這裡來，發生了什麼事？」群犬回答：「因為有犬在宮中吃了馬車上的皮和皮帶，國王大怒，下令殺犬，許多犬都被殺了，現在非常恐慌。」菩薩心想：「外面的犬是無法進入有守衛的宮中，這一定是宮中貴族犬所為。現在做賊的安然無恙，而不做賊的卻被殺了。我要把真正的賊指出來，對親族施以生命的布施。」於是安慰同族說：「你們不要害怕，我會讓你們平安的。我見國王去就行了，你們可以在這裡等著。」菩薩心中省思著波羅蜜，以慈為先導，發願決意「石頭與槌等不要落到我頭上」，獨自進城。當時城中的人見了他，竟沒有一個人對他怒目而視。

國王下令殺犬後，便坐在法庭上。菩薩走到那裡，跳上庭，爬入國王的座下。侍從們想要拉他，國王卻禁止他們。菩薩鼓起勇氣從座下爬出來，向國王行禮，問道：「大王，您真的下令殺犬嗎？」

國王回答：「是的。」

菩薩問：「那他們有何罪呢？」

國王說：「因為吃了馬車的包皮和皮帶。」

菩薩接著問：「您知道是誰吃的嗎？」

國王回答：「那我不知道。」

菩薩說：「不管是否吃過皮，見到犬就殺，大王，這不是公正的辦法。」

國王說：「因為馬車上的皮是被犬吃掉的，所以我下令殺犬，叫人見犬即殺。」

菩薩問：「那麼，所有的犬都要殺嗎？還是有不殺的呢？」

國王回答：「有的，我宮中的貴族犬是不殺的。」

菩薩說：「大王，您剛才說因為犬吃了馬車上的皮，就下令殺犬，叫人見犬即殺，現在又說宮中的貴族犬不殺，那麼大王難道不是在為了自己的私欲而做不合理的事情嗎？這樣是不正義的，也不是為王之道。大王應該公平地查究原因。今天不殺貴族犬，只殺弱犬，這不是殺所有的犬，而是只殺弱者。」菩薩如此向國王陳訴後，以甘露般的聲音向國王示以正義：「大王，您所行的不是正義。」接著吟唱出以下的偈語：

22.

“不殺宮中所畜的美而有力的貴族犬，卻殺我等。

這不是殺所有的犬，而是專殺弱者。”

國王聽了菩薩的話，便問：「賢者啊，您知道吃馬車皮的犬嗎？」菩薩回答：「知道。」國王問：「是誰吃的？」菩薩說：「是大王宮中的貴族犬。」國王問：「您怎麼知道是他們吃的？」菩薩說：「我可以證明給您看。」國王說：「賢者啊，那麼請證明。」菩薩說：「請把宮中的貴族犬叫來，給我一些酪漿與吉祥草。」國王依言照辦。這時，大菩薩對國王說：「請將這草混入酪漿中給這些犬飲用。」國王照做了，犬隻飲用後，便吐出皮來。國王高興地說：「真是一切知者，佛陀的化身。」便在白傘下供養菩薩。菩薩以十首偈語對國王宣說正義，並叮囑國王：「大王啊，今後希望您努力。」然後授予國王五戒，把白傘奉還給國王。國王聽了大菩薩的法話，便對一切有情施以無畏，從菩薩開始，對所有的犬，每日命人用與自己所吃同樣的食物來供養。遵循菩薩的教誨，終身多積布施等善行，死後轉生於天界。這「犬的教訓」持續了一萬年，菩薩也根據自己的業報，從此世逝去了。

佛說：「比丘們啊，如來給予親族以福利，不是從今天開始的，前生也曾如此。」說完這番法話後，佛陀又聯繫了過去與現在，說道：「那時的國王是阿難，其他的則是佛的弟子，而那犬就是我。」

23. gojānīyajātakaṃ 駿馬本生經（馬菩薩負傷仍不放棄的故事）

這段故事的因緣講述了佛陀在祇園精舍時，針對一位放棄精進的比丘所說的教誨。佛陀告訴那位比丘：「比丘啊，在過去的生中，賢者曾在敵人的威脅中努力精進，雖然受了傷，卻依然不放棄精進。」接著，佛陀開始講述過去的事情。

從前，當梵授王在波羅奈城治理國家時，菩薩生為一匹名貴的駿馬，身上裝飾華麗，作為波羅奈王的寶馬。牠吃的是高質的米飯，還加入各種美味，盛在價值萬金的器皿中。牠的住處用四種香料塗抹，廄中鋪著紅色的毯子，上方懸掛著金星的天蓋，常用香花裝飾，夜晚還點燃香油的燈火。

其他國家的國王都想獲得波羅奈的王位。有一次，七個國王聯手圍攻波羅奈城，向波羅奈王發出威脅，要求他讓出王位，否則就要開戰。國王召集大臣商討，詢問該如何應對。大臣們建議王不必親自上戰場，可以派騎士先去應戰。如果騎士打得不好，再想辦法。

於是，國王召來騎士問道：「你能與七位國王戰鬥嗎？」騎士回答：「大王，只要能給我那匹駿馬，別說七個國王，就算是全閻浮提的國王，我也可以去打。」國王聽後答應了，無論是駿馬還是其他的物品，都會給他，讓他去戰鬥。騎士表示感謝，便行禮離開，讓人把駿馬牽來，裝上馬具，自己全身武裝，佩好大刀，騎馬衝出城去，直奔敵軍的第一陣營，活捉了一位國王回來，交給城中的守軍。

然後，他再次出陣，攻入第二陣營，這樣連續作戰，活捉了五位國王。當他攻入第六陣營，捕獲第六個國王時，駿馬受了傷，流出鮮血，痛苦不堪。騎士見駿馬受了傷，便把牠橫放在宮門口，解下馬具，打算換到別的馬上。菩薩看著騎士，心想：「他把馬具換到別的馬上，卻不知道這匹馬無法破入第七陣營，活捉第七個國王。我的努力都要白費了，這位無雙的騎士恐怕會喪命，國王也會落入敵人之手。除我之外，沒有其他馬能夠破入第七陣營。」

於是，菩薩躺著呼喊騎士：「騎士啊，除我之外，沒有能破第七陣營，活捉第七個國王的馬了。我不希望我的努力化為泡影。請扶我起來，重新裝上馬具！」接著，他唱出了以下的偈語：

23.

「縱使倒臥在地，身被箭所射中。

駿馬究比駑馬好，騎士啊，武裝還應加在我身上。」

騎士扶起菩薩，為他包紮傷口，然後裝上馬具，騎在他背上，破入第七陣營，活捉了第七個國王，交給王軍。人們把菩薩帶到宮門前，王親自出來觀看。菩薩對王說：「大王啊，請不要殺這七個國王，請立誓赦免他們。所有應該賜給我和騎士的榮譽，請全給予騎士。擒獲七位國王的勇士不應該被輕視。陛下也要行布施、守戒，公正合理地治理國家。。」

菩薩這樣訓誡國王後，人們來解除馬具。就在馬具解除的時候，菩薩就逝去了。國王為菩薩舉行葬禮，給予大榮譽給騎士，並讓七位國王立下誓言，各自送回本國，後來以正義與公平治理政事，最終依其業報，離開了這個世界。

佛陀說：「比丘啊，在前生，賢者在敵人的威脅中努力精進，雖然受了傷，卻依然不放棄精進。你現在歸向導入涅槃的教導出家，為何還要怠惰於精進呢？」接著，佛陀講解了四聖諦，當說完四聖諦後，那位怠於精進的比丘便證得了阿羅漢果。佛陀說完這番法話後，再次將過去與現在聯繫起來，說：「那時的國王是阿難，騎士是舍利弗，而那匹駿馬就是我。」

24. ājaññajātakaṃ良馬本生經（馬菩薩負傷仍不放棄的故事）

這個故事的因緣，是佛陀在祇園精舍時，針對一位放棄精進的比丘所說的。佛對那比丘說：「比丘啊，在前世，有一位賢者在面對敵人的威脅時，即使受了傷，也不放棄精進。」接著，佛陀開始講述過去的事情。

從前，當梵授王在波羅奈治理國家時，情況和上次講的相似，有七位國王來包圍城市。那時，車隊中有一位勇士，駕駛著一對兄弟的駿馬出城應戰，連破六個陣營，擒獲了六位國王。這時，兄弟中的一匹良馬受了傷。勇士駕車回到宮門口，解下受傷的馬，將牠橫放在地上，打算換到別的馬上。菩薩見了這情況，心中思忖，呼喚勇士，躺著唱出了下面的偈語：

24.

不論在何時，不論在何處，

良馬總是快速有力，駑馬在那裡會被消耗。

勇士扶起菩薩，重新將他駕駛的車上，去攻破第七個陣營，擒獲了第七位國王，然後把車駛回王宮門口，解下受傷的良馬。菩薩像上次那樣，躺著向國王施了一番訓誡後便逝去了。國王為菩薩舉行葬禮，給予勇士榮耀，並施行正義治理，最終依據自己的業報離開了這個世界。

佛陀講完這段法話後，說明了四聖諦，並在講完四聖諦後，那位比丘證得了阿羅漢果。佛又把過去和現在聯繫起來，說：「那時的國王是阿難大德，而那匹良馬就是我。」

25. titthajātakaṃ浴場本生經（佛陀在今生過去生完全了知眾生內心傾向的故事）

這個故事的因緣，是佛陀在祇園精舍時，針對舍利弗的弟子所說的。這位比丘在出家前曾是一名黃金匠。佛陀具備潛在傾向與隨眠之智（āsayānusayañāṇa），而其他人則不具備。法將未具備潛在傾向之智，無法了解這位弟子的意向，只對他講述不淨的觀法，但這對那位弟子並不適用。因為他在五百世中一直生在黃金匠的家，眼中所見的都是純金，心中早已受到薰染，對於「不淨」的觀念無法產生共鳴。因此，四個月過去，他依然無法起生起不淨的念頭。法將心想：「他似乎只有依賴佛的力量才能教化，還是帶他去見如來吧。」於是，在天亮之前，帶他到佛的地方。

佛問道：「舍利弗，你為何帶了一位比丘來？」舍利弗回答：「世尊，我教導這位比丘，四個月來連一絲不淨的念頭都沒有產生。我想他只有依賴佛的力量才能得到教化，因此帶他來見世尊。」

佛道：「舍利弗，你用什麼法門教導弟子？」

舍利弗回答：「不淨的觀法，世尊。」

佛說：「舍利弗，你不知道眾生的潛在傾向與隨眠。你先回去，傍晚再來帶回你的弟子。」

佛讓舍利弗離開，並給那比丘適合的衣物，帶他一起去乞食，還給予美味的硬食和軟食。大比丘們圍著他們回到精舍，然後在佛的香室中度過白天。到了傍晚，佛帶著那位比丘出去遊覽，來到了庵羅果園，運用神通顯現出一個蓮池，並在蓮叢中顯現出一朵巨大的蓮華。佛吩咐比丘：「坐下，凝視那朵蓮華。」比丘坐下後，佛便回到香室。

比丘專心凝視那朵蓮華。佛讓蓮花凋萎，正當凋萎的時候，顏色也變淡了，花瓣從邊緣開始掉落，不久便掉落殆盡。隨後雄蕊也脫落，只剩下果皮。比丘見狀，不禁想到：「剛才這朵蓮花色彩鮮豔，令人愉悅；現在卻色褪瓣謝，連雄蕊都掉落，只剩果皮。這樣的蓮華也會面臨衰老，這衰老也會降臨到我身上吧。」於是，他獲得了對諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀，便在香室中放出光明，唱出以下偈語：

「斷除對自我的執著，如同用手折斷秋日的黃蓮花。

專心向寂靜之道邁進，涅槃是善逝者所宣示的。」

佛唱完這首偈語後，那位比丘即證得阿羅漢果，覺得自己真正從一切有生存中解脫出來，便以下面偈語表達自己的感慨：

「他已出離生死，其心圓熟；漏盡，只持最後的肉身。

守清淨之戒，諸根善安定；正如月亮從羅睺的口中脫出。

他驅散了無明的重重黑暗，清除了一切的污垢。

他如光明的晨星，普照天空，猶如千道光芒。」

比丘唱完偈後，再去禮拜佛。此時長老舍利弗也來到佛前，向佛禮拜後，便帶著弟子回去了。

此事被比丘眾知曉，他們集合在法堂裡，坐著讚歎十力的威德道：「法友啊，舍利弗不知道他人的潛在傾向與隨眠，也不知自己的弟子的潛在傾向與隨眠。佛卻知道，並在一天之內賜予那位弟子無礙的辯才和阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。」這時，佛來了，在設置的座位上坐下，問道：「比丘們啊，你們聚集在此，談論何事？」比丘們回答：「不是別的，只是在說世尊善知舍利弗弟子的意向。」佛道：「比丘們啊，這不是不可思議的事。我現在是佛陀，自然知道他的意向；但是在前生，我也曾知道他的傾向。」接著，佛開始講述過去的故事。

從前，梵授王在波羅奈城治國。那時菩薩擔任王的指導，不論是在物質上或精神上。有一次，人們在王的寶馬浴場裡，放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下水時，寶馬卻不肯下去。馬丁來報告國王：「大王，寶馬不肯下水。」王派菩薩去問：「賢者啊，為什麼馬不肯下水呢？請你去看看。」菩薩答應道：「是的，大王。」便來到河畔，檢視馬匹，發現並無毛病，詳細查詢不肯下水的原因，想：「或許先前有其他馬在此洗過浴，牠因為嫌惡而不肯下去。」於是問馬丁：「有誰在這裡洗過浴嗎？」馬丁回答：「洗過其他的駑馬。」菩薩明白這馬因自尊心不願在此洗浴，於是建議馬丁：「馬丁啊，雖然用蜜糖和酪酥調製的乳粥很好，但老是吃也會厭倦。這匹馬在這裡洗浴，或許也厭倦了，還是帶它去別的地方洗浴飲水吧。」接著，他唱出以下的偈語：

25.

「馬丁啊，帶馬到別的浴場去飲水吧。

乳糜味雖好，吃膩了也會覺得苦。」

人們聽了菩薩的話，便把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時，菩薩回到國王那裡。王問菩薩：「怎麼樣，馬洗浴飲水了嗎？」菩薩回答：「是的，洗浴飲水了。」王道：「那為什麼剛才不肯下水呢？」菩薩便如實告訴他情況。王道：「居然連這種畜生的意向都知道，真是賢者！」於是授予菩薩大榮譽，後來他依其業報而逝，菩薩也依業報離開了此世。

佛說：「比丘們啊，我知道那比丘的心意，不僅是從今日開始，前生也已知道了。」在講完這段法話後，佛再次將過去與現在聯結起來說：「那時的寶馬是那位比丘，國王是阿難，而那位賢臣正是我。」

26. mahiḷāmukhajātakaṃ女顏象本生經（比丘接受提婆達多食物的故事）

這個本生因緣是佛在竹林精舍時，對提婆達多所講的。提婆讓阿闍世太子信任自己，接受他的供養。阿闍世太子為提婆在伽耶斯舍建造精舍，每天用五百個大銀盤盛放三年陳香米飯，供養提婆。因此，提婆的徒眾增多了，他們都住在精舍裡。

當時王舍城裡有兩個朋友，甲依佛出家，乙則在提婆那裡出家。有一天，乙對甲說：「朋友啊，你每天流著汗去乞食，而提婆卻在伽耶斯舍的精舍裡安坐，享用各種美味的食物。你這樣做不是明智的選擇。明天早上來伽耶斯舍精舍，吃那裡的好菜和各種美味的食物吧。」甲被乙多次勸說，於是每天便去伽耶斯舍精舍飽餐，到了時候再回竹林。然而，這件事很快就被許多人知道了。朋友們中有人問甲：「我聽說你在吃別人供養給提婆的食物，這是真的嗎？」甲回答：「誰這麼說的？」朋友說：「某某人說的。」甲說：「我確實在伽耶斯舍吃過東西，但我吃的不是提婆給我的，而是別人給我的。」朋友說：「朋友啊，提婆是佛的怨敵，他以破戒的身體讓阿闍世信仰，非法地接受供養。你在佛門中出家，卻去吃提婆那非法所得的食物。快，帶你去見佛吧。」於是，他們將甲帶到法堂。

佛見了詢問：「為什麼把這個不想來的比丘帶來？」

朋友回答：「世尊，這比丘在您這裡出家，卻在吃提婆非法所得的食物。」

佛問甲：「比丘啊，據說你常常吃提婆的非法食物，這是真的嗎？」

甲回應：「世尊，我所吃的食物不是提婆給我的，而是別人給我的。」

佛說：「比丘啊，在這裡不應該找藉口。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裡出家，遵循我的教導，為什麼要接受提婆的食物呢？你一向輕信，看到什麼就相信什麼。」接著佛講述過去的事情。

從前，梵授王在波羅奈城治國時，菩薩是一位大臣。當時，王有一隻名叫女顏的寶象，德行高尚，從不傷害任何生物。有一天，群盜在半夜聚集在象舍附近，討論著：「這樣做可以破壞水溝，這樣可以打破窗戶。只要打破水溝和窗戶，就能輕鬆搬運東西。在搶劫時，殺人也不怕。這樣一來，沒有人敢來抵抗。做盜賊的人不應受到道德的束縛，必須殘忍、兇惡、暴虐。」他們互相勸誡後便離去。連續幾夜，這些盜賊都在此集會。女顏象聽了他們的話，還以為是在對自己說，於是想：「那麼，我也必須變得殘忍、兇惡、暴虐。」次日清晨，見管象者來到象舍，便用鼻子將他攫起來摔死。自此以後，凡遇到的生物都被牠殺了。

人們奔到王那裡告訴他：「女顏象瘋狂了，見到什麼都殺。」王派菩薩去查看，說道：「賢者啊，你去看看，象為什麼生氣。」菩薩前去察看，發現象的身體並無疾病，推測是因為「或許有人在他附近說了什麼話，他誤以為是在對自己說，因此激怒了。」於是詢問管象者：「之前有人在象舍附近說過話嗎？」管象者回答：「有的，盜賊們曾在這裡開會。」菩薩回去告訴王：「象的身體無病，是因為聽到了盜賊的話而激怒的。」王問：「那麼，現在該怎麼辦？」菩薩說：「請有德行的沙門或婆羅門來象舍裡講道德的話，這樣會有效。」王說：「尊者，那麼就這樣辦。」菩薩請來有德行的沙門和婆羅門，讓他們在象舍裡聚集，請他們講道德的話。他們在一起談論道德，說道：「不應該打人殺人，人應有德行，能夠慈悲、忍辱。」象聽了以為是在教導自己，於是變得馴順。王問菩薩：「怎麼樣，象馴服了嗎？」菩薩說：「是的，這隻曾經激怒的象，因為諸位賢者的力量，竟然又回到了從前的馴服狀態。」接著他唱出了以下的偈語：

26.

「早先聽了盜賊的話，女顏遇人便擲殺；

後來聽了智者的話，最上之象便安住於諸德。」

王驚訝地說：「居然連畜生的心意都能知道。」於是授予菩薩大榮譽。後來王在壽終時，與菩薩各依因果報應從此世逝去。

佛告訴比丘：「你在前生也曾見到任何人便歸依他，聽了盜賊的話便歸依盜賊，聽了有德者的話便歸依有德者。」佛講完這段法話後，將過去與現在聯結起來，說：「那時的女顏象是奉行背教者的比丘，王是阿難，而那大臣就是我。」

27. abhiṇhajātakaṃ 常習本生經（比丘和在家人親近的故事）

這個本生因緣是佛在祇園精舍時，對一位優婆塞與某位老大德所說的。故事提到，舍衛城裡有兩位朋友，甲和乙。甲出家後，每天都會拜訪乙的住處。乙會給予甲食物，然後自己在用餐後陪伴甲到精舍，坐談到日落才回市裡。甲總是送乙回去，直到市門口才自己回精舍，這樣的習慣持續不變，二人的交誼在比丘中廣為流傳。

有一天，比丘們聚在法堂，坐著談論這兩人的交情。佛來到後，問道：「比丘們，你們剛才在這裡談論什麼？」比丘們如實回報。佛說：「比丘們，這兩人的交誼並不是今天才開始的，他們在前生就已經很親密了。」接著，佛開始講述過去的故事。

從前，當梵王在波羅奈城治國時，菩薩是一位大臣。那時，有一隻狗來到寶象的廄舍，吃那隻寶象所剩下的食物。在這樣尋找食物的過程中，狗與寶象變得親近，經常靠近象的身邊一起吃，後來兩者甚至成為無法分開的好朋友。狗常常抓住象的鼻子左右搖動，作為玩耍。

有一天，一位來自鄉村的人給管象者一些金錢，將狗買走。象見狗不見了，便從此不吃東西，也不喝水，更不洗澡。人們把這件事告訴國王，國王派菩薩去調查，問道：「賢者，象為何如此，不妨去查查。」菩薩到達象舍，看到象沉浸在悲哀中，身體上卻看不出有什麼疾病。他猜測，或許因為有親近的對象不在了，所以才會如此憂鬱。

菩薩問管象者：「曾經有什麼東西與象親近過嗎？」管象者回答：「是的，牠曾與一隻狗很親近。」菩薩詢問：「那麼，這隻狗在哪裡呢？」管象者說：「被一個人帶走了。」菩薩問：「你知道那人的住址嗎？」管象者回答：「我不知道。」於是菩薩回報給王：「大王，象沒有什麼疾病，牠以前與一隻狗非常親近，現在那隻狗不見了，可能因此不吃東西。」接著，他唱出了以下的偈語：

27.

「麄飯、摶飯、吉祥草都不喫，洗澡也不肯擦洗身體。

象本來日日與狗相見，似乎在戀慕狗友。」

王聽了菩薩的話，問道：「那麼，接下來應該怎麼辦？」菩薩說：「可以讓人敲鼓到處呼喊，說有人把與我們寶象為友的狗帶走了。如果有人藏在家裡不交出來，查到後就要懲罰他。」王依言照辦。

那個討狗的人聽到這話後，便把狗放了出來。狗急急忙忙跑回象舍，象用鼻子把狗卷住放在自己頭上，哭叫了一陣，然後再將狗放下，讓狗先吃過後自己才吃。

王說：「居然連畜生的心意都能知道。」於是授予菩薩大榮譽。

佛說：「比丘們，這兩人的交誼親密，並不是今天才開始的，前生也已經親密了。」在這段法話後，佛說明了四聖諦。〔這所謂的說明四聖諦的事，原本是每個本生因緣中都有的，將來當其功德明顯可認時特別提及。〕佛將今昔聯結起來，說：「當時的狗是優婆塞，象是老大德，而賢明的大臣就是我。」

28. nandivisālajātakaṃ歡喜滿牛本生經（說粗話人人不喜的故事）

這個本生因緣是佛在祇園精舍時，針對六群比丘的辱罵所說。當時，六群比丘吵起來互相罵人，提出十種條目來嘲諷那些正直的比丘。比丘們將此事告訴佛。佛召集六群比丘，問道：「比丘們，這事是真的嗎？」他們回答：「是的，這事是真的。」佛責備他們，說道：「惡言連畜生都不喜歡。以前有一隻畜生因為主人說了惡言，結果讓主人損失了千金。」接著，佛講述了過去的故事。

從前，健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時，菩薩投生在牛的胎裡。當他還是小牛的時候，一位婆羅門從養牛者那裡把他買來，命名為「歡喜滿」，並把他放在兒女的住處，餵以乳粥或飯，十分疼愛他。菩薩長大後，心想：「這位婆羅門花了很多心血來養我，我現在是整個閻浮提最強的牛，讓我顯示一下本領，回報他的養育吧。」

有一天，牛對婆羅門說：「喂，婆羅門，去找那位長者，告訴他『我所養的牛能拖一百輛貨車』，然後以千金為賭。」婆羅門來到長者那裡，先問：「在這城中，哪家的牛最有力？」長者提到某家牛的名字，說道：「全城中沒有牛能比得上我家的。」婆羅門說：「我也有一隻牛，能拖一百輛貨車呢。」長者不信，問：「哪裡會有這樣的牛？」婆羅門答道：「我家裡就有。」長者於是說：「那麼打賭吧。」婆羅門同意，約定以千金為賭。

於是，婆羅門在一百輛車中裝滿砂石等，依次排列，使用繩子將車軸前後連接，叫歡喜滿洗澡，餵以香料飯，肩部還用花環裝飾，把他駕在第一輛車的車軛上。然後婆羅門自己爬上車，舉起鞭子大喊：「前進呀，欺瞞者，拉呀，欺瞞者。」牛聽到這些話，心裡想：「我不是欺瞞者，為什麼你這樣稱呼我？」於是四隻腳像柱子般立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門因此損失了千金，把牛解下，回到家裡，憂鬱地躺著。

歡喜滿牛見婆羅門這樣，便走過去問：「婆羅門啊，你為什麼躺著？」婆羅門說：「怎麼能入睡呢？千金輸掉了。」牛說：「婆羅門，我在你這裡這麼久，曾經把鉢打破或踩破過嗎？在別處撒過糞尿嗎？」婆羅門說：「那是沒有的事。」牛接著說：「那麼你為什麼叫我欺瞞者呢？你這樣稱呼我，是你的錯，不是我的錯。去和那人打賭二千金吧，但不要再叫我欺瞞者。」婆羅門聽了牛的話，於是去找長者，約定以二千金為賭。

按照上次的方法，把一百輛貨車前後連接，把歡喜滿牛裝飾好，駕在第一輛車的前面。先把車的前面牢牢固定住，軛與車軸之間用光滑的棒子貫穿，這樣堅固的駕繫使軛不至於左右搖動，單牛也能拖拉。婆羅門坐在車上，用手拍打牛背叫道：「賢者啊，前進呀，賢者啊，拉呀。」菩薩果然一口氣把連接的一百輛貨車拉著前行，最後一輛車也達到了原來第一輛的地方。於是那位擁有牛的長者拿出二千金，其他人也給了菩薩許多彩金，這些都到了婆羅門的手裡。如此，婆羅門因為菩薩的幫助獲得了許多財物。

佛說：「比丘們，惡語是誰都不喜歡的。」在責備六群比丘後，佛制定了戒律，唱出了以下的偈語：

28.

「應說愛語，勿作惡語，

牛為說愛語者駕重車，

使獲財寶而歡喜。」

佛講完這段法話，教導人們要說愛語，並且將本生的今昔聯結起來，說：「那時的婆羅門是阿難，而歡喜滿牛就是我。」

29. kaṇhajātakaṃ 黑牛本生經（牛菩薩報恩的故事）

這個本生因緣是佛在祇園精舍時，講述雙神變的故事。這個故事與天人降臨的情況在第十三編舍羅婆鹿本生因緣中也有提到。在證得正覺後，佛住在天界，於雨季結束的節日降臨到僧羯奢城，帶著許多隨從進入祇園精舍。比丘們在法堂裡坐著，討論佛的威德，說：「法友啊，如來實在無法比擬。他所顯現的東西，沒有人能夠顯現。六師外道曾說過，『我們將顯示神變給你們。』說了好幾次，但卻沒有一個神變出現。果然是佛的本事更強。」

佛來了，問道：「比丘們，你們剛才在這裡談論什麼？」

比丘們回答：「世尊，我們只是在談論世尊的威德。」

佛說：「比丘們，我所運行顯現的東西，誰能運行顯現呢？在前生我投胎為畜生時，也曾能負擔超出自己力量的重任。」接著，佛開始講述過去的故事。

從前，梵王在波羅奈城治國時，菩薩投生在牛的胎內。當他還是小牛時，他的主人寄宿在某位老婦人的家裡，後來結算了房飯費，便把小牛留作抵償而離去。那位老婦人用乳粥和飯餵養小牛，像對待自己的孩子一樣。這小牛被命名為「祖母的黑痣」。

隨著小牛長大，毛色純黑，像是安膳那藥，與村裡的牛一起遊玩，動作端正。村裡的孩子們時常和他玩，有的抓住他的角、耳朵或脖子來搖晃，有的捏他的尾巴，有的甚至騎在他的背上。一天，牛想：「我母親生活困苦，辛辛苦苦地像對待兒女一樣養育了我，我應該出去賺錢幫助她。」從那以後，他便到處走，尋找賺錢的機會。

有一天，一個隊商主的兒子帶著五百輛貨車來到一個凹凸不平的渡口停下，因為拉車的牛都無法把車拉到對岸。五百輛車子連在一起，停在渡頭，無法過去。菩薩（牛）與村裡的牛在渡頭閒逛，那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家，正在找尋能把這些車拉過去的良種牛。看到菩薩，他以為「這是一隻好牛，應該能把我們的車拉過去吧。不知道這隻牛的主人是誰。」

於是他問牧牛者：「這隻牛的主人是誰？我準備出錢，讓這隻牛把這些車拉到對岸。」

牧牛者回答：「那麼你可以把他拉去繫在車上，因為主人不在這裡。」隊商主的兒子用繩子穿過牛鼻，但牛卻不肯拉車，似乎在等待談好工錢。

隊商主的兒子懂得牛的意思，便對牛說：「如果你能把這五百輛車都拉到對岸，我每輛車給你二迦利沙波拏，總共給你一千迦利沙波拏。」於是牛便主動走到車前，人們把他繫在車上，他便一口氣把所有的車子拖到了對岸。所有的車子都成功過渡。

隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算，給了牛五百迦利沙波拏，懸在牛的脖子上。牛心想：「那人不依約給我工錢，我不能讓他走。」於是他站在車子前面擋住去路。人們費了很大力氣也趕不走他。隊商主的兒子心裡想：「這隻畜生大概知道工錢不夠吧。」

於是用布包了一千迦利沙波拏，給他懸在脖子上說：「喏，這是拖車子的工錢。」牛帶著一千迦利沙波拏的包回到母親那裡。村裡的孩子們驚呼：「黑牛的脖子上掛著的是什麼？」大家都跑來圍觀。牛把孩子們推開，避到遠處，然後回到母親身邊。

老婦人見牛的脖子上掛著錢包，問道：「你從哪裡得來的？」又向牧牛者打聽，知道了詳細情況，便說：「我怎麼會想靠你賺錢度日呢？你為什麼去做這樣的苦事？」

於是她用溫湯給牛洗澡，抹上油，餵上好的飲料和食物。後來，老婦人去世，菩薩和她各自依業報而逝去。

佛說：「比丘們，如來的無可比擬，這不是今天才開始的，前生也如此。」說完這段法話，佛又將本生的今昔聯結起來，唱出以下的偈語：

29.

「縱使在任何泥濘的道上，有笨重的貨物，

只要牢繫在黑牛身上，他也能搬運。」

佛說：「比丘們，當時的黑牛確實搬運了這些貨物。」然後，佛又將本生的今昔聯結起來，說：「那時的老婦人是蓮華色，而黑牛的祖母的黑痣就是我。」

30. munikajātakaṃ 謨尼迦豚本生經（前世因女人遇害被宰的故事）

這個本生因緣是佛在祇園精舍時，講述處女的誘惑的故事。詳情可參見第十二編小那羅陀苦行者本生因緣。佛問一位比丘：「據說你心中煩悶，真的嗎？」比丘回答：「尊者，是的。」佛問：「為什麼？」比丘說：「世尊，是因為處女的誘惑。」佛說：「這女子對你有害。在前生，她結婚的那一天，你也曾因此喪命，成為請客的食品。」接著，佛開始講述過去的故事。

從前，梵王在波羅奈城治國時，菩薩投生為某村長者家中的牛，名叫大赤。他的弟弟叫小赤。這兩隻牛負責家裡所有的搬運工作。家裡有一個女兒，已經被同村的某位長者聘為兒媳。女兒的父母用乳粥餵養一頭豬，名叫謨尼迦，準備在吉日請客用。

小赤看到豬在吃乳粥，對哥哥說：「我們兄弟倆負責家裡的搬運工作，而主人給我們的卻只是糠和草，卻把乳粥餵豬。為什麼豬能吃這麼好的東西？」哥哥大赤回答：「小赤，不要羨慕。那豬正在吃著死亡的食物啊。主人的女兒要結婚了，養豬是為了請客。再過幾天，客人就會來了。你看看，等到那時，豬會被綁住四腳，從豬欄中拉出去殺掉，然後烹調給客人吃。」接著他唱出以下的偈語：

30.

「不要羨慕謨尼迦，他正吃著死亡的食物。