長老偈

1.  須菩提長老偈 subhūtittheragāthā

1. 「我的小屋已被覆蓋，令人舒適，能夠遮風避雨。 

雨神啊，請隨意降下雨來。 

我的心已妥善專注、解脫。 

我保持熱忱地居住於此，雨神啊。」 

以上就是尊敬的須菩提(Subhūti)長老所誦出的詩句。

義注：

現在開始解釋「我的茅屋已蓋好」等長老偈的意義注釋。這意義注釋，會在說明了各首偈頌的起因背景後，變得明顯易懂。因此，我們將在各處說明其起因背景後，再進行意義的解釋。

在此，「我的茅屋已蓋好」這首偈頌的起因是什麼呢？據說：在過去十萬劫之前，蓮華上（Padumuttara）世尊、世間導師尚未出現時，在名為鵝城（Haṃsavatī）的地方，有一位富有的婆羅門，他的一個兒子出生了。他們為他取名為「歡喜童子（Nandamāṇava）」。他長大後，學習了三吠陀，但見不到其中的精髓，於是與自己身邊的四萬四千名童子一起，在山腳下出家為修行仙人，證得了八種定和五種神通。他也教導弟子們修行法門（業處）。他們不久後也都獲得了禪定。

那時，蓮華上（Padumuttara）佛出現於世間，駐錫在鵝城（Haṃsavatī）附近。有一天，在清晨時分，佛陀觀察世間，看到了歡喜苦行者（Nandatāpasa）的弟子們具有證得阿羅漢果的潛能，也看到了歡喜苦行者（Nandatāpasa）具備兩種特質，會發願成為佛陀的傑出弟子。於是，世尊在清晨整理好身體後，於上午時分拿起衣缽，沒有告訴任何人，像獅子一樣獨自一人，前往歡喜苦行者（Nandatāpasa）的弟子們為了採集果實而外出的地方。正當「願他知道我成佛」的念頭生起、歡喜苦行者（Nandatāpasa）看著天空時，世尊從空中降下，站立在地上。歡喜苦行者（Nandatāpasa）見到佛陀的威德和圓滿的相好，思惟了相好之後，心想：「具足這些相好的人，若住在家中，會成為轉輪聖王；若出家，則會成為世間無上正等正覺的佛陀。這位偉人無疑是佛陀。」知道了之後，他上前迎接，以五體投地禮拜，準備好座位後，供獻給世尊。世尊坐在備好的座位上。歡喜苦行者（Nandatāpasa）也拿了適合自己的座位，坐在一旁。

那時，四萬四千名苦行者拿著各種精美、有營養的果實，來到老師面前，看到佛陀和老師所坐的座位，說道：「老師，我們一向認為『世間沒有人比您更偉大』，但這位尊者似乎比您更偉大啊。」歡喜苦行者（Nandatāpasa）說：「孩子們，你們在說什麼？你們想用芥子來比喻高八萬六千由旬的須彌山嗎？不要拿我和一切知智的佛陀相比。」於是，那些苦行者心想：「如果這位（老師）是心胸狹隘的人，他就不會作這樣的比喻，這位偉人是多麼偉大啊！」於是他們俯身在其腳下，以頭頂禮。然後，他們的老師說：「孩子們，我們沒有適合供養佛陀的物品，而世尊是在乞食的時間來到這裡，所以我們應盡己所能布施。你們把各自帶來的精美果實都拿出來吧。」說完，讓他們拿來，洗手後，親自將果實放在如來的缽中。世尊接受了果實，天神們也在其中放入了天界食物。苦行者親自濾水後供上。飲食事宜完成後，導師坐著，他召集所有弟子，圍坐在導師身旁，開始講述值得銘記的法語。

導師心想：「讓比丘僧團來吧。」比丘們知道了導師的心意，十萬位漏盡者前來，禮拜導師後，站在一邊。

歡喜苦行者（Nandatāpasa）對弟子們說：「孩子們，現在即使是佛陀的座位也顯得簡陋，甚至沒有十萬沙門的座位。今天你們應當對世尊和比丘僧團作廣大供養。從山腳下採集色香俱全的鮮花來吧。」由於神通境界的不可思議，頃刻之間，他們就取來了色香俱全的鮮花，為佛陀鋪設了一由旬大的花座。為上首弟子鋪設了三伽浮塔（由旬？）大的，其餘比丘的則有半由旬等不同大小，僧團侍者的（花座）有牛那麼大。這樣鋪設好座位後，歡喜苦行者（Nandatāpasa）合掌站在如來面前，說：「尊者，願您為了我的長遠利益安樂，登上這花座。」世尊坐在花座上。世尊坐下後，比丘們知道了世尊的意願，各自坐在自己的缽座上。歡喜苦行者（Nandatāpasa）拿著大花傘，站在如來頭頂上為他撐著。導師心想：「願這苦行者的供養有大果報。」於是入了滅盡定。知道導師入定後，比丘們也入了定。如來入滅盡定坐了七天，弟子們在乞食時間到了時，享用森林裡的根果，其餘時間則合掌站立。而歡喜苦行者（Nandatāpasa）甚至不去乞食，一直撐著花傘，在喜樂中度過了七天。

世尊從滅盡定出定後，命令一位具備「住於平靜者（遠離人群/獨處）」和「應供養者」兩種特質的弟子說：「你為修行者群眾的花座作迴向。」那位弟子，就像從轉輪王那裡獲得大供養的大勇士一樣，滿心歡喜，安住於自己的境界，思惟三藏佛法後，作了迴向。說法結束時，導師親自說法。說法完畢，所有四萬四千名苦行者都證得了阿羅漢果。導師說：「來吧，比丘們！」並伸出手。頓時，他們的鬚髮自行脫落。八種資生具就像附在身上一樣，他們如同六十歲的長老比丘，圍繞著導師。然而，歡喜苦行者（Nandatāpasa）由於心念散亂，未能證得殊勝的果位。據說，他從開始在住於平靜Araṇavihāritthera）長老身邊聽法時，心中就生起這樣的願望：「願我在未來出現的佛陀的教法中，能獲得像這位弟子所得到的地位。」由於這種思惟，他未能證得道果。於是，他禮拜了如來，站在面前說道：「尊者，那位為修行者群眾的花座作迴向的比丘，在您的教法中被稱為什麼？」（佛陀答：）「他在『住於平靜』和『應供養者』兩種特質上都是第一的比丘。」（他說：）「尊者，我撐花傘供養了七天，我不希求其他成就，只願在未來，能成為像這位長老一樣具備兩種特質的弟子。」他這樣發了願。

導師想：「這位苦行者的願望會實現嗎？」於是運用觀察未來的智慧去審視，看到超過十萬劫後會實現，便對歡喜苦行者（Nandatāpasa）說：「你的願望不會落空，在未來超過十萬劫後，有一位名為喬答摩（Gotama）的佛陀將會出現，在那時你的願望將會實現。」說完開示法義後，由比丘僧團圍繞著，飛升上空。歡喜苦行者（Nandatāpasa）合掌，目送導師和比丘僧團，直到他們超出視線範圍。後來，他時常去拜見導師聽法。他保持著禪那，命終後轉生到梵天界。從那裡命終後，他又在另外五百世中出家，成為森林住者。在迦葉（Kassapa）正等覺佛陀的時代，他也出了家，成為森林住者，圓滿了「往返義務（在來去都修習禪修業處）」。據說，不圓滿此「行」的人，是無法達到上首弟子地位的。而「往返行」應根據經注釋中所說的方式來理解。他圓滿了二十萬年的「往返義務」後，命終轉生於欲界天中的三十三天（Tāvatiṃsa）天界。 （引用《傳記》 AP.1.23）

然後，這位（須菩提長老）就這樣在三十三天（Tāvatiṃsa）天界，一次又一次轉生，享受天界之樂，從那裡命終後，在人間許多次成為轉輪聖王和地方國王，享受殊勝的人間成就。然後，在我們的世尊時代，他出生在舍衛城（Sāvatthī）給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）的家中，作為幼子，取名為「須菩提（Subhūti）」。

那時，我們的世尊出現於世間，轉動無上法輪，依次來到了王舍城（Rājagaha），在那裡接受了竹林精舍（Veḷuvana）等，利益世間，並駐錫在王舍城（Rājagaha）附近的寒林（Sītavana）。

當時，給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）在舍衛城（Sāvatthi）準備了禮物，前往他一位住在王舍城（Rājagaha）的長者朋友家中，聽聞佛陀出現的消息後，便去寒林（Sītavana）拜見駐錫在那裡的導師。初次見面，他即證得了須陀洹果（Sotāpattiphala）。他請求世尊前往舍衛城（Sāvatthi），之後在長達四十五由旬的道路上，每由旬都花費十萬（金錢）建立精舍，並在舍衛城（Sāvatthi）以相當於國王花園面積的八卡拉薩（aṭṭhakarīsa）土地，用一億（金錢）買下了祇陀（Jeta）王子的園地，在那裡為世尊建造並供獻了精舍。

在舉行精舍移交儀式的那天，這位須菩提（Subhūti），作為給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）家族的一員，一同前往聽法，生起了信心，並出家了。他受具足戒後，熟練掌握了兩部母論（Mātikā，指戒律或阿毗達摩的綱要），請教了修行法門，然後在森林裡實踐沙門法。他修習以慈心禪為基礎的觀禪，增長了智慧，證得了阿羅漢果。他說法時，依照導師所教導的方式，普遍（不帶私心）地說法，因此被稱為「住於平靜第一」。他乞食時，會逐家逐戶先入慈心禪，出定後才接受食物，心想：「這樣做將對施主有大利益。」因此也被稱為「應供養者第一」。所以世尊說：「比丘們！在我的聲聞比丘弟子中，住於平靜者第一的是須菩提（Subhūti）；應供養者第一的也是須菩提（Subhūti）。」（增支部 1.198, 201）

這樣，這位大長老在證得阿羅漢果後，達到了自己圓滿波羅蜜所應得果報的頂峰，在世間享有盛名和特徵。他為了利益大眾，開始遊行各地，依次來到了王舍城（Rājagaha）。

頻毘娑羅王（Bimbisāra）聽說長老到來，便前去禮拜，說道：「尊者，請您就住在這裡吧。」說完「我將去準備住處」後便離開，但卻忘記了（此事）。長老找不到住所，只好在露天度過（一夜）。由於長老的威德力，天沒有下雨。人們因久旱不雨而感到困苦，聚集在王宮門口喧鬧。國王探究「天為何不下雨」的原因，心想：「大概是因為長老住在露天的緣故吧。」於是為他建造了一間葉屋，說道：「尊者，請您住在这間葉屋裡吧。」說完禮拜後便離開了。長老進入小屋，在鋪好的草墊上結跏趺坐。

那時，天只是零星地滴雨，並沒有降下充足的雨水。於是，長老希望消除世間無雨的恐懼，為了說明自己內外都沒有災患，說道：

1. 「我的茅屋已蓋好，安樂，無風雨侵擾；願天隨意降雨。我的心已善等持，已得解脫；我熱忱地住於此，雨神啊。」

他說了這首偈頌。

….然而，為什麼這些大長老要宣說自己的德行呢？因為這些聖者，在漫長的時間裡，證得了前所未有的極深妙、極寂靜的出世間法後，以由喜悅推動而產生的感興語，以及為了顯示教法的引導作用，出於無上的少欲，他們會宣說自己的功德。正如世間導師為了教化具有可教導根機的眾生，而說「比丘們！如來具足十力，具有四無畏……」等來宣說自己的功德。同樣地，這位長老的偈頌也是證悟的宣告。

2. 大拘締長老偈 mahākoṭṭhikattheragāthā

2.

「已寂靜、已止息，言語審慎、不浮躁。

如同風吹落樹上的枯葉，他滌除一切惡法。」

義注：

### **對偈頌中各詞的注釋：**

在那裡（偈頌中），**「已寂靜(upasanto)」**是指：透過使心及諸根寂靜，達到不再有煩惱渴愛的状态，所以稱為「已寂靜」。

**「已止息(uparato)」**是指：從一切惡行中退縮、離棄。

**「言語審慎(mantabhāṇī)」**：「明慧(mantā)」被稱為智慧。經過它（智慧）審察後才說話，所以是「言語審慎」；意思是，他不說不合時宜的話等，只說審慎之言。或者，以明智的方式說話，所以是「言語審慎」；意思是，他不說惡語，只說具備四種特質的善妙語。

♦ 由於他不因出身等而自誇，所以是**「不浮躁 (anuddhato)」**。

♦ 或者，（可以這樣理解：）透過寂靜三種身體惡行，所以是「已寂靜(upasanto)」；透過停止、捨棄三種心意惡行，所以是「已止息(uparato)」；由於四種語言惡行不現起、言語有節制，所以是「言語審慎(mantabhāṇī)」；由於導致三種惡行相狀生起的掉舉不存在，所以是「不浮躁(anuddhato)」。

♦ 然而，進一步的意義是：他透過捨棄三種惡行而安立於清淨的戒律中；透過斷除掉舉而達致定；以那種定為基礎，修習觀慧並增長，依照道次第，**「他滌除(dhunāti)」** 一切**「惡法(pāpake dhamme)」**（即以低劣為特徵的惡法，亦即一切雜染法），以斷切的方式捨棄。

♦ **「如同風吹落樹上的枯葉(dumapattaṃva māluto)」** 是比喻：就像風吹動、搖落樹木的枯葉，將它從枝條的束縛中分離、移除一樣，同樣地，安住於上述修行方法的人，能將惡法從自己的相續流中移除。應當知道，這首偈頌也是這位長老以一種證悟境界來印證另一種證悟境界的感興語。

關於「已寂靜(upasanto)」：這是尊貴的大拘締(Mahākoṭṭhika)長老的偈頌。他的生平是怎樣的呢？**

這位長老也是在蓮華上(Bhagavato Padumuttara)佛的時代，於天鵝城(Haṃsavatīnagare)的一個大富之家出生，並獲得了智慧。在父母去世後，他安頓好家業，過著在家的生活。有一天，正當蓮華上佛說法的時候，他看見天鵝城的居民們手拿香、花環等物品，心向佛、法、僧，傾心、傾向、傾注地前往（法會）。於是（他）和眾人一起前往。見到世尊將一位比丘安置在「無礙解成就」的第一位上，他心想：「聽說這位比丘在此教法中，是無礙解成就第一者。啊！但願在未來某位佛的教法中，我也能像他一樣，成為無礙解成就第一者！」這樣想後，在導師說法結束、集會大眾起身時，他走近世尊，邀請說：「尊者，請您明天接受我的食物供養。」導師同意了。他禮拜世尊，右繞後，回到自己的住處，整夜以香、花鬘、花環等裝飾佛陀和比丘僧團的坐臥之處，準備了精美的嚼食和噉食。

在那夜過後，他在自己的住處，以各種硬食、軟食等，伴有各種醬汁和菜餚的香米飯，供養被十萬比丘圍繞的世尊。用餐事務結束後，他思惟：「我追求的是一個偉大的目標，但只供養一天就追求那個目標，對我來說是不合適的。我應該連續七天供養後再追求。」於是，他依循同樣的方式，舉行了七天的盛大布施。

在用餐事務結束時，他讓人打開布匹倉庫，將最高品質、柔軟布料的三衣布料放在佛陀的腳邊，也布施三衣給十萬比丘。然後，他走近如來，說道：「尊者，那位被您在此第七日法會中安置在第一位的比丘，但願我在未來出現的佛的教法中，出家後也能像那位比丘一樣，成為無礙解成就第一者。」說完，他趴在導師的腳邊發願。導師看到他的願望將會實現，便授記說：「在未來，從現在算起十萬劫後，有一位名叫喬答摩(Gotama)的佛將在世間出現。在他的教法中，你的願望將會實現。」

…（引用《傳記》的內容 AP.1.539）…就這樣，他在此處彼處的生死中，積累福慧資糧，不斷地在天界與人間輪迴，直到此次佛出現時，在舍衛城(Sāvatthiyaṃ)的一個婆羅門大長者家庭出生。人們給他取名為拘締(Koṭṭhika)。他長大後，學會了三吠陀，在婆羅門技藝上達到圓熟。有一天，他到導師那裡聽法，獲得信心後便出家了。受具足戒後，他開始修習觀禪，連同無礙解一起證得了阿羅漢果位，並在無礙解上成就自在。

即使他去到其他已證神通的長老那裡請問法義，或者去到十力佛（佛陀）那裡請問法義，他都是在無礙解的範圍內提問。就這樣，由於這位長老在（無礙解）方面精進修行並成就自在，他成為無礙解成就第一者。之後，導師以《大義釋經》(Mahāvedallasuttaṃ)等八次問答為緣由，將他安置在無礙解成就的第一位上：「比丘們！在我的弟子比丘中，無礙解成就第一者，正是大拘締(Mahākoṭṭhika)。」

後來，有一次，當他正在體驗解脫之樂時，以感興語說出了偈頌：

 2.

「（他）已寂靜、已止息，言語審慎、不浮躁。

♦ 如同風吹落樹上的枯葉，他滌除一切惡法。」

♦ 據說，尊貴的大拘締(Mahākoṭṭhika)長老正是如此宣說了此偈頌。

3. 坎卡雷瓦塔長老偈 kaṅkhārevatattheragāthā

3.

「請看這如來(Tathāgatānaṃ)的智慧，如同在夜晚點燃的火焰。

他們為來臨的人驅除疑惑，成為光明給予者、眼目給予者。」

義注：

 **「請看這些智慧」** 這句是尊者坎卡雷瓦塔 (Kaṅkhārevata) 的詩句。它的背景故事是什麼呢？這位長老的過去世是這樣的：在蓮華勝 (Padumuttara) 世尊的時代，他出生在漢薩瓦提 (Haṃsavatī) 城的一個婆羅門大富之家。有一天，在佛陀說法的時候，他如同前面故事所述，與大眾一起前往寺院，站在人群的外圍聽法。他看到世尊將一位樂於禪那的比丘安置在「禪修者第一」的位置上，心想：「未來我也應該能夠成為這樣的人。」於是在說法結束後，他邀請世尊，並以如前所述的大供養恭敬佛陀，然後對佛陀說：「尊者，我以此功德不企求其他成就，只願在未來，在某一尊佛的教法中，我也能像那位被您立為禪修者第一的比丘一樣，成為禪修者中的第一。」他如此發願。世尊觀察了未來，看到了他的願望將會實現，便授記說：「在未來，經過十萬劫之後，將會有一位名為喬達摩 (Gotama) 的佛陀出現，在他的教法中，你將成為禪修者中的第一。」說完便離開了。

這位長老者（指坎卡雷瓦塔的前世）一生行善，在十萬劫中輪迴於天界與人間，在我們的世尊時代，他出生在舍衛城 (Sāvatthī) 的一個大富之家。他在飯後為了聽法，與大眾一同前往寺院，站在人群外圍，聽聞了具十力者（世尊）的說法後，生起了信心，於是出家並受具足戒。他請教了修行方法後，進行禪修的預備工作，證得了禪那，並以禪那為基礎，證得了阿羅漢果。他經常進入十力者（世尊）所能入的定，日夜修習，於禪那中達到了自在的境界。後來，世尊就安立他說：「比丘們！在我的聲聞比丘弟子中，禪修者第一的，就是這位坎卡雷瓦塔 (Kaṅkhārevata)。」（增支部 1.198, 204）將他安置在禪修者第一的位置上。這件事在《傳記 AP.1.544》中也有記載…..

這樣，完成了任務的這位大長老，回顧自己過去長久以來內心充滿疑惑的狀態，以及如今疑惑已完全消除的狀態，心想：「啊！這真是我導師教化的力量所致，使得我現在能如此斷除疑惑，內心獲得平靜。」他生起極大的敬意，為了讚歎世尊的智慧而說出了「請看這些智慧」這首詩句。

…..這樣，這首詩句也成為長老表明自己已消除疑惑的證悟宣言。這位長老在凡夫時期，即使對如法的事情也多疑悔，因為疑惑很多而被稱為「坎卡雷瓦塔」(Kaṅkhārevata，意為「多疑的雷瓦塔」)，後來在成為漏盡者的階段，人們仍然這樣稱呼他。因此（註釋書）總結說：「**正是這樣，尊者坎卡雷瓦塔說出了這些詩句。**」這正是前面所說的意義。

4. 富樓那長老偈 puṇṇattheragāthā

4.

“應當只與智者結交，與那些有見地、能指出方法的人相處。

智者、不放逸、有慧眼之人，能證得那偉大、深奧、難見、微細、幽深的目標（涅槃）。”

正是這樣，尊者富樓那 (Puṇṇa)、曼塔尼之子 (Mantāṇiputta) 長老說出了這些詩句。

義注：

「應當只與智者結交」** 這句是尊者富樓那長老 (Āyasmato Puṇṇattherassa) 的詩句。它的背景故事是什麼呢？據說，這位長老在蓮華勝 (Padumuttara) 具十力者（世尊）出現之前很久，就已經出生在漢薩瓦提 (Haṃsavatī) 城的一個婆羅門大富之家。他逐漸長大並通達學問。當世尊出現於世間時，有一天，在佛陀說法的時候，他如同前面故事所述，與大眾一起前往寺院，坐在人群的外圍聽法。他看到世尊將一位比丘安置在「說法者第一」的位置上，心想：「未來我也應該能夠成為這樣的人。」於是在說法結束、集會散去後，他走近世尊，邀請他，並以如前所述的大供養恭敬佛陀，然後對佛陀說：「尊者，我以此功德不企求其他成就，只願在未來，在某一尊佛的教法中，我也能像那位被您立為說法者第一的比丘一樣，成為比丘說法者中的第一。」他如此發願。世尊觀察了未來，看到他的願望將會實現，便授記說：「在未來，十萬劫之後，將會有一位名為喬達摩 (Gotama) 的佛陀出現，在他的教法中，你出家後將成為說法者中的第一。」

他（富樓那的前世）在那裡一生實踐善法，死後在十萬劫中積聚福德的資糧，輪迴於天界與人間，在我們的世尊時代，他出生在迦毗羅衛城 (Kapilavatthu) 附近一個名叫杜納瓦圖 (Doṇavatthu) 的婆羅門村莊的一個婆羅門大富之家，成為阿若‧憍陳如長老 (Aññāsikoṇḍaññatthera) 的外甥。在他命名的那天，人們給他取名為「富樓那 (Puṇṇa)」。在世尊證得正覺、轉動法輪後，他（隨佛法的傳播）逐漸前往王舍城 (Rājagaha)，並住在那附近。他在舅父阿若‧憍陳如長老座下出家，受具足戒後，完成了所有的前期事務，精進修行，圓滿完成了出家的責任之後，心想「我要去親近具十力者（世尊）」，便與身為長老的舅父一同前往世尊那裡。但在接近迦毗羅衛城時，他停留下來，通過如理作意而用功修行，不久便激起了觀智，證得了阿羅漢果。這件事在《傳記》中也有記載…… (AP.1.7)

此外，在富樓那長老座下出家的良家子弟有五百人。長老自己因為通曉十種論題（十種法義討論的範疇），也用這十種論題教導他們。他們遵循他的教導，全都證得了阿羅漢果。他們知道自己已經圓滿完成了出家的責任，便去親近他們的戒師（Upajjhāya，即富樓那長老），說：「尊者，我們的責任已經完成，我們也通曉了十種論題，現在是時候去拜見具十力者（世尊）了。」長老聽了他們的話，心想：「世尊知道我已通曉十種論題，並且我在說法時能自然地運用這十種論題。如果我去的話，所有這些比丘都會圍繞著我一起去。這樣帶著一大群人、形成團體去見具十力者是不合適的。讓他們先去見吧。」於是他就對那些比丘說：「賢友們，你們先去拜見如來，並代我頂禮他的雙足。我會沿著你們走的路隨後就到。」這些長老比丘們（都已證阿羅漢）全都是出生在（世尊的）祖國並居住在那裡的人，全都已盡除煩惱，全都通曉十種論題，他們接受了戒師的教導，向他頂禮後，次第遊行，走了六十由旬的路，到達王舍城的竹林精舍 (Veḷuvana Mahāvihāra)，頂禮了具十力者（世尊）的雙足後，坐在一邊。

然而，與新來的比丘互相問訊，是諸佛、世尊的慣例。世尊以「比丘們，想必（你們）安樂？」等方式，對他們作了甜蜜的接待後，問道：「比丘們，你們從哪裡來？」當他們回答「從祖國來」時，世尊就問：「比丘們，在祖國那裡，在出生於當地的比丘、你們的同梵行者中，有哪一位被如此稱譽：『他自己少欲，也教導比丘們少欲』（參考中部尼柯耶 1.252）？」他是在詢問那位通曉十種論題的比丘。他們便回報說：「尊者，有一位名叫富樓那 (Puṇṇa) 的尊者，是曼塔尼之子 (Mantāṇiputta)。」聽聞此事後，尊者舍利弗 (Sāriputta) 想要見這位長老。之後，世尊從王舍城去了舍衛城 (Sāvatthī)。富樓那長老聽聞具十力者已到達那裡，心想：「我要去見導師。」於是前往，並在香室 (Gandhakuṭi) 內見到了如來。世尊為他說法。長老聽法後，頂禮了具十力者，為了禪修而前往暗密林 (Andhavana)，在一棵樹下進行日間坐禪。

舍利弗長老也聽聞他來了，他是一位時常關注（值得親近的善士）的人，在觀察了合適的時機後，前往那位長老坐在樹下的地方，與長老互相問訊後，向他詢問了（通往證悟的）七種清淨的次第。長老一一回答了他的問題，並以《車喻經》的方式使（舍利弗的）心感到滿意，他們互相隨喜對方善妙的言說。之後不久，世尊在比丘僧團中，將長老立為第一，說：「比丘們！在我的聲聞比丘弟子中，說法第一的，就是這位富樓那（參考增支部 1.188, 196）。」將他安置在說法者第一的位置上。有一天，長老省思自己解脫的成就，心生欣喜與愉悅，想道：「依靠導師，不僅是我，還有其他許多眾生都從輪迴之苦中解脫出來，親近善士真是利益巨大啊！」在這種欣喜湧現的狀態下，他說出了「應當只與智者結交」這首詩句。

    這樣，這首詩句也成為長老表明自己已證悟的宣言。

5. 達巴長老偈 dabbattheragāthā

5.

「那難以調御者，藉由調御而被調服；

   他是賢能者、滿足者、已超越疑惑者。

   他是征服者，已無怖畏；

   這賢能者已自制、已完全涅槃。」

正是這樣，尊者達巴 (Dabba) 長老說出了這些詩句。

義注：

「難以調御者」(Duddamiyo)：意思是難以調御 (Duddamo)，無法被調服。這是（長老）在回憶自己還是凡夫時，內心充滿邪見、追求享樂、諸根躁動不安、難以平靜的狀態而說的。

「滿足者」(Santusito)：意思是對於所得資具感到知足，對於禪那、定、道、果感到知足

「自制」(Ṭhitatto)：意思是他的自性已安定、不動搖，在順境逆境中都能保持平靜，不為世間法所動搖。

**「那難以調御者」** 這句是尊者達巴長老 (Āyasmato Dabbattherassa) 的詩句。它的背景故事是什麼呢？這位長老也是在蓮華上佛 (Padumuttarabuddha) 的時代，出生在漢薩瓦提城 (Haṃsavatīnagare) 的一個良善家庭，長大成人後，如同前面故事所述，在聽聞說法時，看到世尊將一位比丘安置在「分派住所者第一」的位置上，於是做了功德，發願要得到那個地位，並得到了世尊的授記。他一生行善，在天界與人間輪迴，在迦葉 (Kassapa) 具十力者（世尊）的教法衰微時期出家。當時，有另外六個人和他一起，總共七位比丘，同心一意，看到其他人在（迦葉佛的）教法中不恭敬，便說：「我們在這裡做什麼？不如到僻靜處實踐沙門法，以結束痛苦。」於是他們搭建梯子，爬上高高的山頂，說：「我們要知道自己心的力量，把梯子扔掉，寧可冒生命危險跳下去，也不要事後後悔。」大家同心一意地扔掉梯子後，互相勸勉說：「賢友們，要謹慎不放逸！」然後各自找了自己喜歡的地方坐下，開始實踐沙門法。

其中一位長老在第五天證得了阿羅漢果，他想：「我的任務已經完成，我還待在這裡做什麼？」就用神通從北俱盧洲取來食物，說：「賢友們，請享用這些食物，托缽的事就交給我，你們專心於自己的修行吧。」其他人說：「賢友，難道我們在扔掉梯子時曾說過：『誰先證悟法，誰就去取食物，其他人享用他帶回來的食物後，再實踐沙門法』這樣的話嗎？」（那位長老回答：）「沒有啊，賢友。」（其他人說：）「你們是憑自己過去的因緣而證得（果位），我們也能靠自己的能力達到目標，你們請走吧。」那位長老無法說服他們，只好在方便的地方吃完食物後就離開了。另一位長老在第七天證得了阿那含果（不還果），死後往生到淨居天 (Suddhāvāsabrahmaloke)。其餘的長老死後，經過一佛的間隔期（即沒有佛陀出世的時期），在天界與人間輪迴，出生在各種家庭中：一位出生在犍陀羅國 (Gandhāraraṭṭhe) 的德叉尸羅城 (Takkasilānagare) 的王家；一位出生在中印度國 (Majjhantikaraṭṭhe) 的一位遊行外道女的腹中；一位出生在婆祇國 (Bāhiyaraṭṭhe) 的一個農家；一位出生在比丘的住處。

而這位達巴長老 (Dabba)，則在末羅國 (Mallaraṭṭhe) 的阿奴毘亞城 (Anupiyanagare) 的一位末羅王族家中投胎。他的母親在臨產時去世了，遺體被運到墓地，放在柴堆上點火焚燒。由於火勢猛烈，她的腹部被燒裂成兩半，那嬰兒憑藉自己福報的力量跳了出來，掉在一根達巴草 (dabbathambhe) 柱旁。人們把嬰兒撿起來，交給了他的祖母。祖母因為他是在掉落在達巴草柱旁後才獲得生命，所以就給他取名為「達巴 (Dabbo)」。在他七歲時，世尊與比丘僧團圍繞著，在末羅國遊行，住在阿奴毘亞的芒果林中。達巴童子見到世尊，僅僅因為見面就生起了淨信，想要出家，他對祖母說：「我要在具十力者（世尊）座下出家。」祖母說：「好的，親愛的。」就帶著達巴童子來到世尊面前，說：「尊者，請讓這個童子出家。」世尊示意一位比丘說：「比丘，讓這個童子出家吧。」那位長老聽從世尊的話，在為達巴童子出家時，教導了他「髮毛甲齒皮」的業處。由於他過去世的因緣成熟，並且已作出決意，這個眾生在第一次剃除髮髻時，就安住於須陀洹果（初果）；第二次剃除時，安住於斯陀含果（二果）；第三次剃除時，安住於阿那含果（三果）；而在全部頭髮剃除完畢的同時，他也證得了阿羅漢果，這兩件事（剃完髮和證果）沒有先後之分。世尊在末羅國隨意住了一段時間後，前往王舍城 (Rājagaha)，住在竹林精舍 (Veḷuvane)。

在那裡，尊者達巴‧末羅子 (Āyasmā Dabbo Mallaputto) 在獨處時，省思自己已經完成了（修行的）任務，就想為僧團服務，貢獻自己的力量。他心想：「我是否應該為僧團分派住所和分配食物呢？」於是他就到世尊那裡，報告了自己的想法。世尊給予他讚許，並同意讓他擔任分派住所者和分配食物者。之後，因為「這位達巴雖然年輕，卻擔當重任」，世尊在他剛滿七歲時就為他授了具足戒。長老從受具足戒開始，就為所有依止王舍城居住的比丘們分派住所，並分配食物。他作為分派住所者的名聲傳遍了各方：「據說那位達巴‧末羅子能為同輩的比丘們在同一個地方分派住所，無論遠近，他都能分派住所，對於無法前去的人，他用神通帶他們去。」

於是，比丘們無論在合適還是不合適的時間，都會對他說：「賢友，請為我們在耆婆林 (Jīvakambavane) 分派住所，為我們在摩達克支 (Maddakucchismi) 的鹿野苑分派住所。」他們這樣請他分派住所，然後跟著去，想看看他的神通。而他（達巴）就用神通變化出一個意生身，為每一位長老配給一個和自己一樣的比丘，然後手指燃著火焰走在前面，說著「這是床，這是凳」等等，分派好住所後，再回到自己原來住的地方。這是簡要的敘述，詳細的事蹟在巴利三藏中已有記載。世尊因為這個緣由，在後來的一次機會中，於聖眾集會中，將長老立為第一，說：「比丘們！在我的聲聞比丘弟子中，分派住所第一的，就是這位達巴‧末羅子（參考增支部 1.209; 214）。」這件事在《傳記 AP.1.536》中也有記載。

然而，具有如此成就的這位長老，過去曾因誹謗一位漏盡的長老而造下惡業，在無數十萬年之久的地獄中受苦。正是因為這件業的殘餘，他被彌多句 (Mettiya) 和富那婆數 (Bhūmajaka) 比丘們（因被達巴如實分配不利的食物而懷恨在心）不斷誣告，他們錯誤地執取（此事），說：「我們因為這個（達巴）而被那位善良的施主迦羅鞞陀 (Kalyāṇabhattika) 居士排斥。」並用無根據的波羅夷法來誹謗他。在那次諍事被僧團以審查與平息的方式解決後，這位長老為了悲憫世間，顯揚自己的德行，而說出了「那難以調御者」這首詩句。

6. 錫塔瓦尼長老偈 sītavaniyattheragāthā

6.

「那位前往錫塔瓦娜(Sītavanaṃ)的比丘，獨自一人，知足，心集中。

他是征服者，已無驚怖畏懼，堅定不移地修持、守護著身至念、堅定有勇氣。」

正是這樣，尊者錫塔瓦尼(Sītavaniyo)長老說出了這個偈頌。

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據說，在距今1800劫以前，有一位名為「見義(Atthadassī)」的正等覺者出現在世間，他為了將包含天界眾生在內的世界從輪迴的洪流中渡脫，有一天與一大群比丘僧團一起來到了恆河岸邊。那時候，這位長老出生在一個居士家庭，他看見世尊後，心生淨信，上前頂禮，然後問道：「尊者，您們是想要到對岸去嗎？」世尊回答說：「我們是要去的。」他立刻準備好船隻並鋪設好座位，然後奉獻出來。出於慈悲，導師與比丘僧團一起登上了船。他本人也登上船，平安地將世尊和比丘僧團送達對岸。第二天，他舉辦了盛大的布施，供養了世尊與僧團，隨後懷著虔誠的心頂禮世尊，然後返回。

他因為這個福德業，在天界與人間輪迴後，在距今1300劫以前，出生在剎帝利家族，成為了一位如法、正義的轉輪王。他將眾生安置於善道之後，從那裡命終。在距今九十一劫時，他在維巴錫(Vipassī)世尊的教法中出家，受持頭陀行，住在墓地，實踐沙門的法則。又在迦葉(Kassapa)世尊的時代，他與三位朋友一起在世尊的教法中出家，實踐了兩萬年的沙門法則。經過一尊佛的間隔（沒有佛出世時期），他在天界與人間輪迴，在此佛（即釋迦牟尼佛）出現的時代，他投生於王舍城(Rājagaha)一個富有的婆羅門家庭，成為其子。他們為他取名為「桑布塔(Sambhūto)」。他長大後，精通了婆羅門的技藝。他與布彌喬(Bhūmijo)、傑亞塞諾(Jeyyaseno)、阿比拉達諾(Abhirādhano)這三位朋友一起來到世尊面前，聽聞說法後，獲得了信心而出家。關於他們，經典中這樣說道：

「布彌喬(Bhūmijo)、傑亞塞諾(Jeyyaseno)，以及桑布塔(Sambhūto)和阿比拉達諾(Abhirādhano)，這些人在至高導師的教法中通達了法。」

後來，桑布塔(Sambhūto)從世尊那裡領受了「身至念」的禪修業處，並堅持住在寒林(Sītavana)。正因如此，這位尊者就以「錫塔瓦尼(Sītavaniyo)」（寒林住者）之名而聞名。

在那個時候，毗舍闍(Vessavaṇa)大王因為某些事情，正要經由虛空前往瞻部洲的南部地區。他看見這位長老正坐在空曠處，專注於禪修業處，於是從天車下來，頂禮長老，然後說道：「當長老從禪定中出定後，請告知我，你們請保護他。」他吩咐了兩位夜叉後便離開了。這兩位夜叉站在長老附近，當長老結束禪坐、出定而坐著的時候，他們就向他傳達了（毗舍闍的話）。長老聽後，對他們說：「你們替我轉告毗舍闍(Vessavaṇa)大王：『世尊已經為安住於其教法中的弟子們設立了名為「正念」的保護，這正念本身就足以保護像我這樣的人。你在那件事上可以放心了，對於安住於世尊教誡的人來說，並不需要那樣（外在）的保護。』」長老這樣打發他們走之後，立刻增長了觀智，證得了三明

之後，毗舍闍(Vessavaṇa)在返回途中來到長老附近，通過觀察（長老的）神色表情，就知道他已經完成了證悟的任務。於是（毗舍闍）前往舍衛城(Sāvatthi)，向世尊報告，並在世尊面前讚歎那位長老說：

「（他）具足正念的保護，堅定、精進專注。桑布塔(Sambhūto)遵循了導師的教導，證得三明，已渡越了死亡之域。」

他用這首偈頌讚揚了長老的功德。

在《傳記》中也有記載 (AP.1.206)

後來，當尊者桑布塔(Sambhūto)看到比丘們要去見世尊時，就說：「道友們，請代我以頭頂禮世尊的雙足，並這樣說……」接著，為了表明他遵循佛法、未曾擾亂他的導師（世尊），他說出了「那位前往錫塔瓦娜(Yo sītavanaṃ)……」這首偈頌。那些比丘前往世尊那裡，頂禮後，傳達了桑布塔(Sambhūta)長老的話，說：「尊者，桑布塔長老以頭頂禮世尊雙足，並這樣說……」然後他們向世尊稟告了那首偈頌。世尊聽後說道：「比丘們，桑布塔比丘是賢智者，他依法隨法而行，並未以法事上困擾我。毗舍闍(Vessavaṇa)已將他的情況告訴我了。」

**6.** 接下來，解釋比丘們向導師稟報的、由桑布塔(Sambhūta)長老所說的「那位前往錫塔瓦娜(Yo sītavanaṃ)……」這首偈頌。

7. 巴利亞長老偈 bhalliyattheragāthā

7.

「那位驅散了死神之王軍隊的人，就像洪流沖垮脆弱的蘆葦橋一樣。

他確實是征服者，遠離怖畏，調伏者，完全涅槃者，自制者。」

正是這樣，尊者巴利亞(Bhalliyo)長老說出了這個偈頌。

義注：

關於「那位驅散了……(Yopānudī)」這句，是尊者巴利亞(Bhalliya)長老所說的偈頌。它的因緣是什麼呢？

據說，這位長老在距今三十一劫以前，在還沒有佛出世的時代，對一位名叫須摩那(Sumanassa)的獨覺佛生起淨信，供養了各種果實。他因為這個業，只在善趣中輪迴。在尸棄(Sikhi)正等覺者出現的時代，他出生在阿魯那瓦提(Aruṇavatī)城的一個婆羅門家庭。他聽聞：「在尸棄(Sikhi)世尊剛成佛時，名為烏吉塔(Ujita)和奧吉塔(Ojitā)的兩位商主之子，供養了最初的食糧。」於是，他和他的朋友一起去拜見世尊，頂禮後，邀請世尊第二天應供，並舉辦了盛大的布施。然後他們發願：「尊者，願我們兩人在未來，能成為像您這樣的佛的最初供食者。」

他們在各處行善積福，在天界與人間輪迴。在迦葉(Kassapa)世尊的時代，他們成為一位牧牛長者的兒子，是兄弟關係，在許多歲月中都以乳食供養比丘僧團。

而在我們的釋迦牟尼佛的時代，他們出生在波羅奈(Pokkharavatī)城，是一位商主的兒子，是兄弟關係。兄長名叫達普沙(Taphussa)，弟弟名叫巴利亞(Bhalliya)。他們裝滿了五百輛車的貨物，為了經商而上路。那時，世尊剛成佛，用了七週的時間反觀解脫之樂的法，在第八週時，住在王樹（榕樹）下。他們正從離王樹不遠的大路上經過。那時，即使在平坦、沒有泥濘積水的地方，他們的車輛也無法前進。正當他們思考「這是什麼原因呢？」的時候，一位祖靈神祇在樹叢中顯現身形，對他們說：「賢士們！這位世尊剛成佛不久，他七週不食，體驗解脫之樂，現在正坐在王樹下。你們應當準備食物供養他，這將為你們帶來長遠的利益與安樂。」

他們聽後，體驗到極大的欣喜與滿足，心想：「準備食物是件繁瑣的事。」於是將炒麵和蜜丸供養給世尊，並皈依了兩次（即皈依佛與法），獲得了佛的髮舍利後便離開了。他們是最初的優婆塞（在家男信徒）。

後來，世尊前往波羅奈(Bārāṇasī)轉動法輪之後，漸漸地來到了王舍城(Rājagaha)居住。達普沙(Taphussa)和巴利亞(Bhalliya)也來到王舍城，拜見世尊，頂禮後坐在一邊。世尊為他們說法。其中，達普沙(Taphussa)證得了須陀洹（初果）後，仍然是一位在家居士。而巴利亞(Bhalliya)則出家，並證得了六種神通（六通阿羅漢）。關於他，在《傳記 AP.1.480》中也有提到…..

後來有一天，魔羅(Māra)為了恐嚇巴利亞(Bhalliya)長老，現出了可怕的形相。長老為了顯示自己已經超越了一切恐懼，於是說出了「那位驅散了……(Yopānudī)」這個偈頌。

….

據說，魔羅(Māra)聽完後，心想「這個沙門認出我了！」，當場就消失了。

8. 維拉長老偈vīrattheragāthā

8.

「那位難以調御者，以調御之道而得以調伏；他是英雄，知足，超越了疑惑。

他是征服者，已無驚怖畏懼；這位英雄是完全涅槃者，節制者。」

正是這樣，尊者維拉(Vīro)長老說出了這個偈頌。

義注：

關於「那位難以調御者……(Yo duddamiyo)」這句，是尊者維拉(Vīra)長老所說的偈頌。它的因緣是什麼呢？

據說，這位長老在距今九十一劫以前，曾為維巴錫(Vipassī)世尊修建了一座園林住所。有一天，他拿了類似青檀花、形狀美好的馬纓丹花（或譯：絨毛花）去供養世尊。他因為這個福德業，在天界與人間輪迴後，在距今三十五劫以前，出生在剎帝利家族，成為了一位名為大熱誠(Mahāpatāpa)的、有大力量的轉輪王。他以正法、公正治理國家，將眾生安置於通往天界的道路（善道）上。

又在此劫（現在賢劫）中，在迦葉(Kassapa)世尊的時代，他成為一位大富豪長者，布施給貧窮困苦的人們，並供養僧團乳粥。他這樣在各處積累以布施為主的福德資糧，同時也為涅槃積聚（智慧資糧），在天界與人間輪迴後，在此佛（釋迦牟尼佛）出世的時代，他投生於舍衛城(Sāvatthi)波斯匿(Pasenadi)王的一位大臣家族，他們為他取名為「維拉(Vīro)」（英雄）。

他長大後，具備了名聲、體力、速度等素質，成為一位戰場英雄。由於父母強迫他成家，他結婚後只生了一個兒子。由於過去世的因緣（習氣）被觸動，他看到了愛欲與輪迴的過患，產生了厭離世間之心，於是出家了。他努力精進修行，不久之後就證得了六種神通（六通阿羅漢）。關於他，在《傳記》中也有記載 (AP.1.216)

這樣，長老在證得阿羅漢果後，安住於果定之樂中。他以前的（在家的）妻子想要引誘他還俗，不斷地用各種方法試圖誘惑他。有一天，她來到長老日間禪坐的地方，開始做出各種女人嫵媚的姿態等行為。那時，尊者維拉(Vīro)心想：「這個女人真是愚昧，她想要誘惑我，就像想用蚊子翅膀扇出的風來動搖須彌山一樣。」為了揭示她行為的徒勞無益，他說出了「那位難以調御者……(Yo duddamiyo)」這個偈頌。

….

據說，那位女人聽完（偈頌）後，心想：「我的丈夫已經達到這樣的境界了，我還要家庭生活做什麼呢？」於是產生了強烈的厭離之心，在比丘尼僧團中出家，不久之後也證得了三明（三種神通智）。

9. 皮林達瓦查長老偈pilindavacchattheragāthā

9.

「我已經善來，而非離去；這對我來說，也絕非不好的考量。

在法已被清楚分別（理解）之後，我已經達到了那其中最殊勝的。」

正是這樣，尊者皮林達瓦查(Pilindavaccho)長老說出了這個偈頌。

義注：

而非離去：不從利益與增長中離開的。

也絕非不好的考量：我當時思惟「在世尊面前聽法後，我將出家」，這個思惟、言說、或者心中的考量，也並非不好的思惟。

最殊勝的：四聖諦之法

據說，這位長老在蓮華上(Padumuttara)佛的時代，出生在漢沙瓦提(Haṃsavatī)城一個大富之家。有一次，他在導師身邊聽法時，看見導師將一位因受天神喜愛而具足殊勝特質的比丘，安置在第一(aggaṭṭhāna)的位置上。他於是發願要獲得那樣的地位，並終生行善。從那世命終後，他在天界與人間輪迴。在善慧(Sumedha)佛的時代，他投生於人間，在佛涅槃後，他供養了導師的舍利塔，並為僧團舉辦了大布施。命終後，繼續在天界與人間輪迴。在沒有佛出世的時期，他成為一位轉輪王，讓廣大民眾安立於五戒之中，使他們以升天為目標。

在（我們的）佛還未出世時，他投生於舍衛城(Sāvatthi)的一個婆羅門家庭。他們為他取名為「皮林多(Pilindo)」。「瓦查(vaccho)」則是他的姓氏。因此，後來他就以「皮林達瓦查(Pilindavaccho)」之名而聞名。

由於在輪迴中多次產生厭離之心，他先是出家成為遊方沙門，並成就了一種名叫「小乾闥婆(Cūḷagandhāra)」的咒術。憑藉這種咒術，他能夠在空中飛行，並了知他人的心念，於是他住在王舍城(Rājagaha)，獲得了第一流的利養與尊敬。

後來，當我們的世尊成就正等覺，漸漸來到王舍城(Rājagaha)之後，由於佛的威德力，他的咒術就失效了，無法完成他想做的事。他思考道：「我從祖師一脈相傳的教導中聽聞：『凡是存在大乾闥婆咒術的地方，小乾闥婆咒術就會失效。』自從沙門喬達摩來到之後，我的咒術就失效了，毫無疑問，沙門喬達摩一定懂得大乾闥婆咒術。我不如去親近他，在他面前學習那種咒術。」於是，他去拜見世尊，說道：「大沙門，我想在您這裡學習一種咒術，請您給我這個機會。」世尊說：「那麼，你先出家吧。」他心想：「出家是學習咒術的準備階段。」於是就出家了。世尊為他說法，並給了他一個適合他根性的禪修業處。由於他具足了（證悟的）助緣，不久之後就增長了觀智，證得了阿羅漢果。

然而，在前一世曾受他教導、因而投生天界的那些天神，他們知恩圖報，心生敬仰，於是早晚都來禮敬這位長老。因此，長老因為深受天神喜愛而達到了最勝的地位。關於他，在《傳記》中也有記載 (AP1.17,1.392)

正因為這位長老極度受到天神的敬愛，世尊就將他安置在「受天神喜愛第一」的位置上，說道：「比丘們，在我的弟子比丘中，最受天神喜愛者，就是皮林達瓦查(Pilindavaccho)。」

有一天，這位長老坐在比丘僧團中，反觀自己的功德，並讚歎導致這些功德的因緣——即他來到世尊跟前（學習咒術）這件事，於是說出了這個偈頌。

10. 富樓那摩索長老偈puṇṇamāsattheragāthā

10.

「在此世或他世居住時，若有所期待（即仍有執著），他（便會）恐懼。

（反之，）那位了知（諸法）、寂靜、自律（調御）的人，

於一切法（現象）中無有染著，並且了知世間（諸法）的生起與滅盡。」

正是這樣，尊者富樓那摩索(Puṇṇamāso)長老說出了這個偈頌。

義注：

 關於「（一位比丘）安住時若有所期待……(Vihari apekkhaṃ)」這句，是尊者富樓那摩索(Puṇṇamāsa)長老所說的偈頌。它的因緣是什麼呢？

據說，這位長老在維巴錫(Vipassī)佛的時代，投生為一隻黃鸝(cakkavāka)，他看見佛正在行走，心生淨信，就用嘴銜起一朵娑羅(sāla)樹花作了供養。他因為這個福德業，在天界與人間輪迴後，在距今十七劫以前，曾八次成為轉輪王。

在此劫（現在賢劫）中，當迦葉(Kassapa)佛的教法衰微時，他出生在一個居士家庭，出家後實踐沙門的法則。從那世命終後，在天界與人間輪迴，在此佛（釋迦牟尼佛）出世的時代，他投生於舍衛城(Sāvatthi)一位名叫三彌達(Samiddha)的婆羅門家中，成為其子。他出生那天，家裏所有空罐子都突然裝滿了金幣。因此，他們為他取名為「富樓那摩索(Puṇṇamāso)」（意為「滿月」，或引申為「圓滿金錢」）。

他長大後，精通了婆羅門的學問，完成了婚禮，並有了一個兒子。由於他具足了（解脫的）助緣，對家庭生活感到厭惡，於是去拜見世尊。聽聞佛法後，他獲得了信心而出家。在受具足戒後，他完成了前行的準備工作，精進努力於觀照四聖諦的禪修業處，發展觀智，最終證得了阿羅漢果。關於他，在《傳記》中也有記載 (AP.1.65)

….

後來，他以前的（在家的）妻子想要引誘他，打扮得漂漂亮亮，帶著兒子來到他那裡，開始說些甜言蜜語，試圖表露（舊）情意，展開（誘惑的）行動。長老看穿了她的意圖，為了顯示自己對任何事物都已無牽掛，於是說出了「（一位比丘）安住時若有所期待……(Vihari apekkhaṃ)」這個偈頌。

……

據說，那位女人（聽後）心想：「這位沙門對我和兒子都毫無眷戀，不可能引誘他了。」然後就離開了。

11. 小瓦恰長老偈cūḷavacchattheragāthā

11.

「一位比丘，充滿歡喜， 

在佛陀（Buddha）所宣說的法之中， 

他將證得寂靜的境界（涅槃）， 

即諸行（條件組合之法）平息之樂。」

義注：

**「充滿歡喜」（pāmojjabahuloti）**：這是尊貴的小瓦恰長老的偈頌。它的背景是什麼呢？

據說，這位長者在蓮華戒（Padumuttara）佛陀的時代，出生在一個貧窮的家庭，依靠為他人工作來維持生計。有一次，他看見一位名叫善生（Sujāta）的長老比丘，正在尋找廢棄的布料（糞掃衣）。他見後心生淨信，走上前去，布施了一塊布，並以五體投地的方式頂禮。

由於這個善業，他得以三十次成為天王。又七十七次成為轉輪聖王。還有無數次成為地方性的國王。就這樣，他在天界和人間輪迴流轉。

在迦葉（Kassapa）佛陀的教法衰微之後，他出家修行沙門之法。經過一個佛陀間隔的時期，持續在天界和人間輪迴，終於在我們的佛陀（釋迦牟尼）時代，出生在拘睒彌（Kosambī）的一個婆羅門家庭。他的名字就叫做小瓦恰（Cūḷavaccha）。

他長大成人，精通了婆羅門的技藝後，聽聞了佛陀的特質，心生淨信，前去拜見佛陀。佛陀為他說法。他獲得了信心，於是出家並受具足戒。在完成基本的義務後，他選擇了一個適合自己性格的修行主題（業處），並持續地修習。

那時，拘睒彌的比丘們發生了爭執。當時，小瓦恰長老不偏袒任何一方的比丘，堅持佛陀關於「不爭論」的教誨，修習觀禪（vipassanā），證得了阿羅漢果位。

因此，在《傳記》（Apadāna）中有記載過。(AP.1.497)

然後，小瓦恰長老在證得阿羅漢果位後，看到那些爭吵不休的比丘們導致了他們自身利益的損害，因而產生了對正法的警醒（saṃvega）。他省察自己所證得的殊勝成就，出於喜悦和愉悅的心情，說出了「充滿歡喜」（pāmojjabahulo）這首偈頌。

12. 大瓦恰長老偈mahāvacchattheragāthā

12.

「（一位比丘）具備智慧的力量，具足戒行，

內心安定，樂於禪那，具念。

當他食用為了維持生命（所需）的食物時，

在此世間，已斷除貪愛的他，還會對（死亡的）時間有所疑慮嗎？」

義注：

**「具備智慧的力量」（paññābalīti）**：這是尊貴的大瓦恰長老的偈頌。它的背景是什麼呢？

據說，這位長者在蓮華戒（Padumuttara）佛陀的時代，曾供養飲水給佛陀的比丘僧團。後來，在尸棄（Sikhi）佛陀的時代，他成為一位優婆塞（在家居士），並以止息輪迴作為基礎，累積了許多善業。憑藉這些善業，他一直在各種善趣中輪迴流轉，直到我們現在的佛陀出現時，他投生於摩揭陀國（Magadharaṭṭha）的那羅迦村（Nāḷakagāme），成為一位名叫善友（Samiddhi）的婆羅門的兒子。他的名字就叫做大瓦恰（Mahāvaccha）。

他長大成人後，聽聞了尊者舍利弗（Sāriputta）是佛陀的弟子，心想：「那位（舍利弗）是位大智者。能成為他老師的人，想必是這世間最卓越的人。」於是對佛陀生起了信心，在導師（佛陀）座下出家。他精進修行業處（禪修主題），不久之後便證得了阿羅漢果位。

在《傳記》（Apadāna）中也曾記載長老的事跡。(AP.1.499)

….

就這樣，他在證得阿羅漢果位後，體驗著解脫的安樂，為了說明教法引導（至涅槃）的作用，並激勵他的同修們（精進），而說出了「具備智慧的力量」（paññābalī）這首偈頌。

13. 森林瓦恰長老偈vanavacchattheragāthā

13.

「（這些）有著青黑色、悅目的外觀，

流淌著涼水，擁有潔白山巔（的山巖），

並布滿了『因陀羅蟲』（indagopaka，一種赤色小蟲）的巖石，

使我內心感到歡喜。」

義注：

「有著青黑色外觀」（nīlabbhavaṇṇāti）**：這是尊貴的森林瓦恰長老的偈頌。它的背景是什麼呢？

據說，這位長者在見義（Atthadassī）佛陀的時代，投生為一隻烏龜，住在一條名叫毗那多（Vinatā）的河裡。他的身體只有一艘小船那麼大。有一天，他看見佛陀站在河岸邊，心想：「世尊大概是想渡到對岸去吧。」於是想要讓佛陀踩在自己背上渡河，便趴在了佛陀的腳邊。佛陀知道了他的心意，出於慈悲，便踩了上去。烏龜心生喜悅，奮力划水，就像被強弓射出的箭一樣，立刻就把佛陀送到了對岸。佛陀為他授記，說明了這個善業將在未來成熟，帶來善趣的成就，然後就離開了。

憑藉這個善業，他在天界和人間輪迴流轉，曾數百次出家成為苦行僧，並且一直過著山林居住的生活。後來，在迦葉（Kassapa）佛陀的時代，他投生為一隻鴿子，看見一位住在森林裡、安住於慈心的比丘，便對那位比丘生起了淨信。

之後，他死後投生在波羅奈（Bārāṇasi）的一個富貴家庭，長大後心生厭離（對輪迴的警醒），於是出家修行，脫離輪迴作為基礎，累積了許多善業。就這樣，他在天界和人間各處輪迴，直到我們現在的佛陀出現時，他在迦毗羅衛城（Kapilavatthu）一個名叫犢子（Vacchagotta）的婆羅門家中投胎。

他的母親在懷孕期間，因為想看看森林而產生了強烈的渴望，於是走進了森林。就在那時，她因業風發動而開始陣痛，人們用布幕圍起來幫助她生產。她生下了一個具有吉祥三十二相之一的兒子。他（幼年時）曾與菩薩（即未成佛的悉達多太子）一起玩沙土遊戲。他的名字就叫做「犢子」（Vaccho，小牛）。因為他喜愛森林，所以被稱為「森林犢子」（Vanavaccha）。

後來，當菩薩（悉達多太子）離家出家，精進苦行時，他想：「我也要跟隨悉達多太子一起住在森林裡。」於是離家出家成為苦行僧，住在喜馬拉雅山區。當他聽聞佛陀已經證悟的消息後，便來到佛陀座下，出家為比丘。他領受了禪修的業處，住在森林裡修行，不久後便精進修習觀禪，證得了阿羅漢果位。

….(AP.1.490)

就這樣，他在證得阿羅漢果位後，當佛陀住在迦毗羅衛城時，他前去禮拜導師，並與比丘們聚會。當比丘們以寒暄的方式問他：「道友，你在森林裡住得安樂嗎？」他回答說：「道友，森林和山巖是令人愉悅的。」為了描述自己所居住的山林，他說出了「有著青黑色外觀」（nīlabbhavaṇṇā）這首偈頌。

就這樣，長老在說明自己長久以來培養的對森林的喜愛時，闡明了三種遠離（viveka，即身遠離、心遠離、執著遠離）所帶來的快樂。其中，透過「執著的遠離」（upadhiviveka，即涅槃）而證得阿羅漢果，已經被清楚地說明了。

14. 西瓦卡沙彌偈sivakasāmaṇeragāthā

14.

「我的戒師（Upajjhāyo）對我說：『西瓦卡（Sīvaka），我們從這裡離開吧。』

（雖然）我的身體居住在村莊裡，（但）我的心已前往森林。

即使我是躺臥著（看似未動），我（的心）也在前行；對於了知者來說，是沒有執著的。」

義注：

**「我的戒師」（upajjhāyoti）**：這是西瓦卡沙彌的偈頌。它的背景是什麼呢？

據說，在距今三十一劫以前，毘舍浮（Vessabhū）佛陀的時代，他出生在一個富貴家庭。有一天，他因為某件事進入了森林，看見毘舍浮佛陀坐在山間，心生淨信，便走上前去頂禮，合掌恭敬地站在一旁。接著，他看見那裡有令人喜愛的迦蘇瑪里果（kāsumārika），便採摘下來獻給佛陀。佛陀出於慈悲接受了他的供養。

憑藉這個善業，他在天界和人間輪迴流轉。在迦葉（Kassapa）佛陀的教法時期，他跟隨他的舅舅一起出家，累積了許多以脫離輪迴為基礎的善業。在我們現在的佛陀時代，他投生為森林瓦恰（Vanavaccha）長老的外甥，名字叫做西瓦卡（Sīvaka）。

他的母親聽說自己的哥哥——森林瓦恰長老在出家後，已經圓滿完成了出家人的義務，現在正住在森林裡，便對兒子說：「親愛的四瓦卡，你去長老座下出家，並侍奉他吧，長老現在已經年邁了。」由於母親的這一句話，以及過去世（與長老）的因緣，他立刻前往舅舅長老那裡，出家後便在森林中居住，侍奉著長老。

有一天，他為了某件事去到村莊邊上，突然生起了一場重病。雖然人們為他治療，但病情並未好轉。耽擱了很久之後，長老心想：「沙彌怎麼去了這麼久？是什麼原因呢？」於是前去查看，發現他病了。長老為他做了各種該做的事，度過了大半天。到了後半夜，天快亮的時候，長老對他說：「西瓦卡，自從我出家以來，從未在村莊裡住過。我們從這裡離開，回到森林裡去吧。」

西瓦卡聽後說道：「尊者，雖然現在我的身體在村莊裡，但我的心早已在森林中了。因此，即使我是躺臥著（看似未動），我也等於是在走向森林。」長老聽完這話，便用手臂扶著他，帶他回到森林，並給予他教導。西瓦卡遵循長老的教導，修習觀禪，證得了阿羅漢果位。

…..（AP.1.561）

他在證得阿羅漢果位後，將戒師所說的話與自己的體悟相印證，為了說明自己對遠離塵囂的喜愛以及已完成（修行）任務，而說出了「我的戒師對我說」（upajjhāyo maṃ avacā）這首偈頌。

當戒師這樣說了之後，西瓦卡就像一匹良馬被鞭策後產生了警醒（saṃvega），表達了想要前往森林的意願，說道：

**「（雖然）我的身體居住在村莊裡，（但）我的心已前往森林。即使我是躺臥著（看似未動），我（的心）也在前行；對於了知者來說，是沒有執著的。」**

15. 軍陀達那長老偈kuṇḍadhānattheragāthā

15.

「（一位比丘應當）斷除五（義注：下分結），捨棄五（義注：上分結），

並修習五（義注：根）。

一位超越了五種執著（義注：貪、瞋、癡、慢、邪見）的比丘，

被稱為『已渡過洪水（輪迴之流）的人』。」

義注：

**「斷除五種，捨棄五種」（pañca chinde pañca jahe）**：這是尊貴的軍陀達那長老的偈頌。它的背景是什麼呢？

據說，這位長者在蓮華上（Padumuttara）佛陀的時代，出生在漢薩瓦提城（Haṃsavatī）的一個富貴家庭。長大後，他像前面故事中提到的那樣去親近佛陀聽法。有一次，他看見導師（佛陀）於分發第籌票（salāka，用於分配物品或任務的籤）上，將一位比丘安排在首位，他心生嚮往，希望未來也能獲得那個位置，並為此累積相應的福德。有一天，蓮華上佛陀從滅盡定（nirodhasamāpatti）出定後坐下，他獻上了一束顏色如紅檀香粉、巨大的香蕉花蕾（kadaliphala-kaṇṇika）。佛陀出於慈悲接受了並享用了它。

憑藉這個善業，他得以十一次成為天王，二十四次成為轉輪聖王。就這樣，他反覆累積福德，不斷地在天界和人間輪迴流轉。在迦葉（Kassapa）佛陀的時代，他投生為一位地居天（bhummadevatā）。

壽命長的佛陀們（如迦葉佛）並非每半個月舉行一次布薩（uposatha）。例如，毘婆尸（Vipassī）佛陀是每六年舉行一次布薩。而具足十力的迦葉佛則是每六個月誦戒一次（pātimokkhaṃ osāresi）。在一次誦戒的時候，有兩位同住的比丘朋友說：「我們去參加布薩吧。」便一起前往。

這位地居天心想：「這兩位比丘的友誼非常牢固，不知道在發生分歧時，會不會破裂呢？」為了觀察他們友誼的牢固程度，她（地居天）在離他們不遠的地方跟著走。這時，其中一位長老將自己的缽和袈裟交給同伴，為了清潔身體而去一處有水的地方洗漱。當他洗完手腳，從灌木叢邊走出來時，那位地居天化身成一位絕色美女，跟在這位長老身後，她整理著頭髮，繫著腰帶，像是在拍打背上的灰塵，又像是在整理衣服。站在一旁等待的同伴長老看見這個情形，頓時心生憂惱，想道：「我和這位比丘長久以來的深厚情誼看來是完了！如果我早知道他是這樣的人，絕不會這麼長時間信任他。」當那位長老走回來時，他立刻說道：「來，道友，拿回你的缽和袈裟。我不願和這樣品行不端的人同行。」

聽了這話，那位生性謙遜的比丘長老心如刀絞，彷彿被利箭射中一般。他問道：「道友，你這是說什麼話？我這麼長時間連微小的過失都不知道犯過。你今天卻說我『品行不端』，你看到什麼了？」「還需要看到別的嗎？你和一個打扮得花枝招展的女人待在一起，然後一起走出來。」「道友，沒有這回事，我沒見過這樣的女人。」儘管他解釋了三次，另一位長老還是不相信，堅持認為自己親眼所見才是真的，不願與他同行，各自分開道路去了導師（佛陀）那裡。

當比丘僧團正要進入布薩堂的時候，那位（被誤會的）比丘認出另一位比丘已在堂內，便說：「這個布薩堂裡有某某品行不端的比丘，我不能和他一起作布薩。」於是退出，站在外面。這時，地居天心想：「我做了件嚴重的錯事。」便化身成一位老居士的模樣，走到他身邊問道：「尊者，您為什麼站在這裡？」他回答：「居士，有一個品行不端的比丘進了布薩堂，我不願和他一起作布薩，所以站在外面。」「尊者，請別這樣想。那位比丘戒行清淨。您看到的那個女人其實就是我。我是為了試探『這些長老的友誼是否牢固』，想看看它會不會破裂，才做了那件事。」「那你到底是什麼人？」「尊者，我是一位地居天。」這位「天女」展現天神的威力，站在空中，向長老頂禮跪拜，說道：「尊者，請原諒我。那位長老沒有這個過失。請您去作布薩吧。」她請求長老原諒，並將他請進了布薩堂。雖然那位長老當時一起作了布薩，但由於友誼已經破裂，後來再也沒有和那位（被誤會的）長老同住一處。這位（被誤會的）長老的故事到此為止，而那位（指責人的）長老則持續修習觀禪，後來證得了阿羅漢果位。

那位地居天由於那個業行的果報，在整整一個佛陀間隔期（buddhantara）裡，都未能脫離墮入惡道的恐懼。不僅如此，無論她在哪一世轉生為人，由他人所犯的過錯，其罪責都會落到她的頭上。在我們現在佛陀的時代，她投生於舍衛城（Sāvatthī）的一個婆羅門家庭。人們叫他「達那（Dhāna）青年」。他長大後學習了三吠陀，晚年聽聞導師的說法，生起信心而出家。從他受具足戒那天起，就有一個打扮好的女人，每當他進入村莊時，她也跟著進村；他離開時，她也跟著離開；他進入寺院時，她也跟著進去；他站住時，她也站住。就這樣，她總是如影隨形地出現。長老本人看不見她，但由於過去世業力的果報，她卻顯現在其他人面前。村裡施粥和食物的婦女們開玩笑說：「尊者，這一份是給你們的『粥罐』，這一份是給你們那位『女伴』的。」這讓長老非常困擾。即使回到寺院，沙彌和年輕比丘們也圍著他開玩笑，叫他「容器達那（Dhāno koṇḍo）」。因為這個緣故，他就得到了「不正直的達那（Kuṇḍadhāna）長老」這個名字。他受不了這樣不斷的戲弄，終於精神崩潰，喊道：「你們才是容器！你們的戒師是容器！你們的老師是容器！」

於是，比丘們向導師（佛陀）報告說：「世尊，軍陀達那對年輕沙彌們說粗惡語。」導師把他叫來，問道：「達那，聽說你和沙彌們說粗惡語，是真的嗎？」他回答：「世尊，是真的。」導師問：「你為什麼這樣說？」他回答：「世尊，我受不了他們不斷地騷擾，才這麼說的。」導師說：「你無法讓自己過去所造業行的果報直到今天自然消失，但今後不要再對比丘們說這樣的粗惡語了。」接著說了以下的偈頌：

「莫對他人說粗惡語，受辱者會反擊。

爭吵之言實為痛苦，互相攻擊將會觸及你。

若你能默然自持，如破鑼不再作聲，

則你已趨近涅槃，於你已無爭吵。」（法句經 133-134）

此外，關於這位長老與女人同行的傳聞，也傳到了拘薩羅國王（Kosalarājā）耳中。國王派人去調查，自己也帶著少數隨從，悄悄來到長老的住處，站在一旁觀察。當時長老正坐著做針線活，那個女人也顯現在不遠的地方。國王見狀，心想：「這是怎麼回事？」便走向她站立的位置。當國王走近時，她彷彿進入了長老的草寮。國王也跟著進入草寮，四處查看卻找不到她。國王這才明白：「這不是真實的女人，是長老的一種業報顯現。」雖然他來時沒有禮拜長老，但知道了真相後，他回去向長老頂禮，坐在一旁問道：「尊者，托缽乞食不辛苦吧？」長老回答：「還可以，大王。」國王說：「尊者，我知道您的情況。像您這樣帶著這種『污點』生活，怎麼會有人對您生起信心呢？從今以後，您不必再去任何地方了。我將以四事供養（衣、食、臥具、醫藥）護持您，請您正念專注，不放逸。」於是國王為他設立了固定的供養。

長老得到國王的護持後，因為飲食得宜，得以專心一意，增長觀智，證得了阿羅漢果位。從那時起，那個女人就消失了。

當時，在優伽那城（Ugga-nagara），有一位名叫大善賢（Mahāsubhaddā）的女子，住在邪見之家。她心想：「願導師慈悲憐憫我。」於是受持布薩戒，斷除淫欲，站在高樓上，發真誠願：「願這些花停留在空中，在十力尊（佛陀）的頭頂上形成華蓋。願十力尊明早與五百比丘一同接受我的供養。」她作了真誠誓言後，撒出了八把花束。這些花在佛陀說法的時候，飛到佛陀頭頂上形成了華蓋。導師看到這個花蓋，以他心通知曉了善賢的願望，接受了她的供養。第二天清晨，佛陀對阿難尊者說：「阿難，今天我們要去遠處乞食。不要給凡夫比丘籌票，只給聖者們籌票。」阿難尊者通知比丘們：「道友們，導師今天要去遠處乞食。凡夫（比丘）不要去拿籌票，只有聖者可以拿。」軍陀達那長老第一個伸出手說：「道友，給我籌票。」阿難心想：「導師不會給這樣的比丘籌票，只給聖者。」便去報告導師。導師說：「給來要籌票的人吧。」阿難又想：「如果不該給軍陀達那籌票，導師會阻止的。這裡面必有緣故。」於是決定：「我就給軍陀達那籌票吧。」正當他要去時，軍陀達那長老以神通為前導，證入第四禪，然後飛騰到空中，說道：「阿難道友，導師是知道我的。導師不會阻止像我這樣的比丘第一個拿籌票。」他伸出手，接過了籌票。導師（藉此因緣）作了八項神通變化後，將這位長老安排在僧團中第一個拿籌票的首位。

這是因為這位長老得到國王的護持，飲食得宜，內心安定，修習觀禪，且因過去世的修行基礎深厚，而成為了一位具足六神通的阿羅漢。

…..(AP.1.33)

儘管這位長老有如此德行，但那些不了解他的凡夫比丘們，在第一次分發籌票時心想：「這是怎麼回事？」（表示不解）。為了消除他們的疑惑，長老飛騰到空中，展現神通奇蹟，並以說明證悟境界的方式，說出了「斷除五種」（pañca chinde）這首偈頌。

16. 貝拉特哈西薩長老偈belaṭṭhasīsattheragāthā

16.

猶如一匹優良的、有頂髻的純種馬（bhaddo ājañño），拉著犁田的橫木（naṅgalāvattanī sikhī），

不費力地向前行進（gacchati appakasirena）；

我的日夜（rattindivā mama）也是如此，不費力地流逝（gacchanti appakasirena），因為我已獲得了無垢的清淨安樂（sukhe laddhe nirāmise）。”

義注：

「猶如一匹優良的純種馬 (yathāpi bhaddo ājañño)」** 這句是尊者貝拉特哈西薩長老 (āyasmato belaṭṭhasīsattherassa) 的偈頌。它的背景因緣是什麼呢？

據說，在蓮華上佛 (padumuttara) 世尊的時代，他出生在一個家族家庭中，前去拜見世尊，聽聞佛法後生起了信心，於是出家為僧。他在修行梵行時，由於缺乏堅固的支撐條件（upanissayasampattiyā abhāvena），未能產生殊勝的成就（visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi）。

然而，他積累了大量的善業，作為其脫離輪迴的基礎（vivaṭṭūpanissayaṃ），在天界與人間輪迴流轉。在距今三十一劫前（ito ekatiṃse kappe），他見到了毘舍浮佛 (vessabhu) 世尊，生起淨信，供養了一個檸檬（或柚橘，mātuluṅga）果。

憑藉這個福德業，他投生於天界，之後不斷地累積福德，從一個善趣轉生到另一個善趣（sugatito sugatiṃ upagacchanto）。在此位佛陀（指釋迦牟尼佛）出現的時代，他投生於舍衛城 (sāvatthiyaṃ) 的一個婆羅門家庭中。

在世尊證得正覺之前，他先於優樓頻螺迦葉 (uruvelakassapa) 之處，接受了苦行者的出家生活（tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā），侍奉火堆。在優樓頻螺迦葉被調伏的事件中，透過「燃火開示法」（ādittapariyāyadesanāya，參見《大品》54；《相應部》4.28），他與上千名老結髮苦行者（purāṇajaṭilasahassena saddhiṃ）一同證得了阿羅漢果位。

…..(AP.1.508)

如此，已證得阿羅漢果的這位長老，是尊者法藏庫守（āyasmato dhammabhaṇḍāgārikassa）的戒師（upajjhāyo）。有一天，這位長老從果定（phalasamāpattito）中起來後，省思那寂靜、殊勝、無垢的安樂以及自己過去世的修行因緣，由於喜悅的衝動（pītivegavasena），說出了「猶如一匹優良的純種馬」這首偈頌。

17. 達薩長老偈dāsakattheragāthā

義注：「貪睡者」這一偈頌是關於尊者達薩(Dāsakatthera)的。有何因緣？據說，在距今九十一劫前，當阿耆多(Ajita)獨覺佛出現於世時，他從香醉山(Gandhamādana)降臨人間道路，在某個村落行乞時，（尊者過去世）供養了令人喜愛的芒果。由於此善業，他在天界與人間輪迴流轉，在迦葉佛(Kassapa)世尊的教法時期出家，並以遠離煩惱的修持積累了大量福德。如此因善業推動，從善趣往生善趣，於此佛陀出世時，投生於舍衛城(Sāvatthī)的一個家庭。他名為達薩(Dāsaka)。他被居士給孤獨長者(Anāthapiṇḍika)安排負責寺院維護的工作，他盡心照料寺院，並因時常親見佛陀、聽聞佛法而獲得了信心，於是出家。然而有些人這樣說：「此人在迦葉佛世尊的時代，投生於一個家庭，長大後，為了侍奉某位阿羅漢長老，想辦些事情，便向長老請示。由於那個業，他在我們世尊的時代，於舍衛城投生於給孤獨長者的一位女奴腹中，長大後被長者安排負責寺院維護，如上所述獲得了信心。大長者了解了他的品行與志願後，讓他成為自由人，並說：『你可以隨意出家。』於是比丘們為他剃度。」他自出家以來，變得懶惰、懈怠，不做任何應做的事務，更何況沙門之法；他只是隨意飽食，常貪睡眠。即使在聽聞佛法的時候，他也會走到一個角落，坐在集會的外圍，鼾聲陣陣，只是睡覺。於是，世尊觀察他過去的因緣，為了使他生起警策心，而說了「貪睡者」這一偈頌。

17.

當他貪睡又食量巨大，嗜睡且習慣翻來覆去臥躺時，

就像一隻得到飼料的肥大公豬，愚鈍者會一再地重返母胎（輪迴）。

義注：在此，「貪睡者」(middhī)是指被昏沉睡眠所制伏的人；因為凡是制伏了睡眠的，也就制伏了昏沉。「當……時」(yadā)是指在那個時候。「食量巨大」(mahagghaso)是指食量大的人，就像那些能吃掉一手所持的米糕、肉、一鍋食物、一盆粥、一鍋粥、一頓飯、一份餐食中任何一種的人那樣。「嗜睡」(niddāyitā)是指習慣於沉睡。「習慣翻來覆去臥躺」(samparivattasāyī)是指習慣於輾轉反側而臥，享受兩種姿勢的快樂、側臥的快樂、睡眠的快樂。「得到飼料的」(nivāpapuṭṭho)是指被穀糠等豬食所餵飽、填滿的。因為家養的豬從小被飼養，當長得體型肥壯時，無法出到屋外，只能在床下等處翻來覆去地躺臥。這裡要說明的是：當一個人貪睡且食量巨大，就像一隻得到飼料的肥大公豬，由於無法以其他威儀方式生活，而養成嗜睡、輾轉反側而臥的習慣時，那麼他無法思惟「無常、苦、無我」這三種共相。由於不去思惟這些，智慧遲鈍的他會一再地重返母胎，無法脫離胎生的狀態。聽聞此法後，達薩(Dāsakatthera)尊者心生警策，開始修習觀禪，不久便證得了阿羅漢果。….(AP.1.390)，在證得阿羅漢果後，尊者說：「世尊以此偈頌教誡我，此偈頌成為我的調御之鉤。」他便複述了同樣的偈頌。這便是尊者通過複述所領受的教誡，而作出的證悟宣告。

18. 尸伽羅毗富多長老偈siṅgālapituttheragāthā

義注：

「他曾經是佛陀的繼承者」這一偈是關於尸伽羅毗富多長老(Siṅgālakapitutthera)的。有何因緣？據說，在距今九十四劫前，他看到一位名為百光(Sataraṃsi)的獨覺佛正在托缽，心生淨信，禮拜後將自己手中的多羅樹果供養給他。憑藉此善業，他往生天界，之後不斷積累福德，一直在善趣中輪迴。在迦葉佛(Kassapa)世尊的時代，他投生於人間，於教法中獲得信心而出家，修習骨想觀。後來，在此佛陀出世時，他投生於舍衛城(Sāvatthī)的一個家庭，長大後娶妻，得了一個兒子，為他取名為「尸伽羅」(Siṅgālaka)。因此人們稱他為「尸伽羅之父」。後來，他捨棄家庭的束縛，於教法中出家。世尊觀察到他的意向，便給予他「骨想」業處。他領受後，住在邊地(山區)的蘇蘇摩羅山(Susumāragire)的畢舍遮林(Bhesakaḷāvane)中。那時，住在那座森林中的一位天神，為了激勵他，並示意「修行的果證不久將為你親得」，以表示此意，清晰地說了「他曾經是佛陀的繼承者」這一偈頌。

18.

「他曾經是佛陀的繼承者，那位在畢舍遮林 (Bhesakaḷāvane) 的比丘。

僅憑著對骨骼的觀想，他便遍滿了這個地。

我想，他的貪欲，將會迅速地斷除。」

義注：

-「畢舍遮林」(bhesakaḷāvane) 是指由於被一個名為畢舍迦(Bhesaka)的夜叉所獲得、所佔據，或者因為畢舍迦木(可能是某種荊棘或木材)等數量眾多，因而得名「畢舍遮林」的森林。

-地=自身的地（界）

-「我想他將斷除、捨棄貪欲。」為什麼？因為骨想是貪欲的直接對治法。這裡要說明的是：那一位在某一處獲得骨想後，以此擴展至自己全部的身體或所有眾生的身體，僅僅執取「這是骨頭」而安住，那位比丘以此骨想禪那為基礎進行觀禪，不久之後將以不還道斷除貪欲，或以最上之道斷除一切以「欲」為本質、以「染著」為本質而名為「貪愛」(taṇhā)的煩惱。聽聞此偈頌後，那位長老心想：「這位天神為了激勵我，才如此說。」於是發起不退轉的精進，增長觀智，證得了阿羅漢果。

然而，在證得阿羅漢果後，他回想那位天神所說的話，便以感興語說出了同樣的偈頌。這便是那位長老的證悟宣告。 (Ref. AP.1.468)

19. 古拉長老偈 kulattheragāthā

義注：「正如引水者導引流水」這一偈是關於古拉尊者(Kulatthera)的。有何因緣？據說，這位長老在過去世也曾積累大量以脫離輪迴為依止緣的善業，具足資糧。當他見到毗婆尸佛(Vipassī)在世間行走時，心生淨信，想要供養椰子，便站立等候。導師(佛陀)知曉他的心意，便降下接受供養。他生起極大的淨信，並因此獲得信心，前往親近導師請求出家。導師便吩咐一位比丘：「讓此人出家。」他出家並受具足戒後，實踐沙門之法，從那一世命終後，歷經六佛出世之間的時期，在天界與人間輪迴。在此佛陀出世時，他投生於舍衛城(Sāvatthī)的一個婆羅門家庭。他的名字是古羅(Kula)。他長大後，於教法中獲得淨信，在世尊座下出家。然而，由於心念散亂的習氣很重，他無法成就殊勝的證悟。有一天，他進入村落托缽，途中看見有人挖開地面做成水渠，將水引導至他們希望的任何地方。他觀察了此事。進入村落後，他看見一位製箭者將箭桿插入（可能是矯直工具中），用眼力觀察並將其弄直。他也觀察了此事。繼續前行時，他看見木匠正在修整車輪的輪輞、輪軸等部分。他也觀察了此事。回到寺院後，做完吃飯等事務，整理好衣缽，於日間住處靜坐。他將自己所見的這些景象作為譬喻來領會，用來引導調伏自心：「無情的水，人們尚且能將它引導至任何希望的地方；同樣，無情的彎曲箭桿，他們也能用方法矯直弄直；同樣，無情的彎曲木材、木塊等，木匠也能為了製作輪輞等而將其弄直或弄彎。那麼，為什麼我不能將自己有情的內心弄直呢？」如此思惟後，他開始修習觀禪，努力精進，不久便證得了阿羅漢果。…… (AP.1.512)

如此，他將這些景象作為調伏自心的「鉤索」（譬喻），增長觀智，證得阿羅漢果。他將這些（譬喻）與自己調伏自心的事結合起來，作出證悟宣告，說出「正如引水者導引流水」這一偈頌。

19.

（此偈亦見於《法句經》第80、145偈）

「正如引水者導引流水，製箭者矯直箭桿，

木匠修治木材，善自律者調伏自身。」

義注：如此，以這些（世間技藝的）對象為例，善於律己者，即以自己所受持的戒律等具有美好德行的智者，他們生起須陀洹道等，調伏自身；而對於那些已證得阿羅漢果的人，他們則是完全調伏（自心）者。

20. 阿耆多長老偈 ajitattheragāthā

義注：

「我於死亡無有恐懼」這一偈是關於阿耆多尊者 (Āyasmā Ajitatthera) 的。有何因緣？據說，他在九十一劫前，見到毗婆尸佛 (Vipassī)，心生淨信，供養了木橘 (kapitthaphala)。從那以後，他持續行善，在天界與人間輪迴。在此劫我們的導師尚未出世時，他投生於舍衛城，成為大憍薩羅國王之師的婆羅門之子。他名為阿耆多 (Ajita)。那時，有一位居住舍衛城、名為婆羅墮 (Bāvarī) 的婆羅門，通曉三十二大人相相學和三吠陀，離開舍衛城，過著苦行、出家的生活，住在瞿曇河 (Godhāvarī) 岸邊的木橘園 (Kapitthārāma)。當時，阿耆多 (Ajita) 在他座下出家。由於一位希望他獲益的天神敦促，婆羅墮便派遣他與帝須 (Tissa)、彌多羅 (Metteyya) 等（其他弟子）一同前往導師（佛陀）之處。他們親近世尊，在心中提問（十六個問題），在那些問題得到解答後，他心生淨信，於導師座下出家，領受業處（修行法門），增長觀智，證得了阿羅漢果….(AP.1.402, 1.517)

然而，在證得阿羅漢果後，他發出獅子吼，說出了「我於死亡無有恐懼」這一偈頌。

20.

「我於死亡無有恐懼，於生命亦無貪戀。

我將捨棄自身，保持念與正知。」

義注：

-在此，「於死亡」(maraṇe) 是指死亡的徵兆、死亡的原因。

-「無有恐懼」(bhayaṃ natthi) 是因為輪迴之根已被斬斷，生（的延續）已徹底滅盡。因為對於那些輪迴之根未斷的人來說，會對死亡產生恐懼，擔心「我未來會投生為什麼樣的眾生？」

此外，據說這位長老說完此偈後，即入禪那，隨後般涅槃（圓寂）。

21. 尼拘律長老偈nigrodhattheragāthā

義注：

「我並不畏懼那『怖畏』」這一偈是關於尼拘律尊者(Nigrodhatthera)的。有何因緣？據說，他在距今一千八百劫前，投生於一個婆羅門大富長者之家，長大後看見了欲樂的過患與出離的利益，便捨棄家庭的束縛，進入森林地帶，在某個娑羅林中搭建了一座葉屋，過著苦行、出家的生活，以森林的根莖果實為食。那時，名為毗耶達西(Piyadassī)的正等覺者出現於世間，以法雨澆滅了天人世界眾生煩惱的熱惱。有一天，出於對那位苦行者的慈悲，他進入那座娑羅林，並進入了滅盡定。那位苦行者為了尋找森林的根莖果實而外出時，看見了世尊，心生淨信，便採集了開花的娑羅樹枝條，搭建了一座娑羅葉亭，用娑羅花完全覆蓋它，然後禮拜世尊，充滿歡喜與愉悅，甚至忘了去尋找食物，就這樣合掌站立著。導師從滅盡定出定後，出於對他的慈悲，心想：「讓比丘僧團前來吧，（他看到）對比丘僧團也會生起淨信。」隨即，比丘僧團就來到了。他看到比丘僧團後，也心生淨信，禮拜合掌站立。導師以微笑顯現的因緣，為他開示了他未來的成就，說法後便與比丘僧團一同離去。他憑藉這個善業，在天界與人間輪迴，積累了大量以脫離輪迴為依止緣的善行。

在此佛陀出世時，他投生於舍衛城(Sāvatthī)的一個婆羅門大富長者之家，名為尼拘陀(Nigrodha)。他在祇陀林(Jetavana)被捐贈的那一天，因目睹佛陀的神通威力而產生淨信，於是出家，開始修習觀禪，不久便成為具足六神通者。 (AP.1.492)

他如此成為具足六神通者後，安住於果之樂，為了闡明教法的導向解脫之性質，以證悟宣告的方式，說出了「我並不畏懼那『怖畏』」這一偈頌。

21.

「我並不畏懼那『怖畏』（死亡），我們的導師是達至不死（涅槃）的善巧者。

比丘們所行的那條道途，是『怖畏』所不能觸及之處。」

義注：

怖畏--生、老、死等

22. 質多長老偈Cittakattheragāthā

義注：

「藍頸的、善鳴的」這一偈是關於質多尊者(Cittakatthera)的。有何因緣？據說，他從蓮華上佛(Padumuttara)的時代開始，積累以脫離輪迴為依止緣的善業。

在此九十一劫前，他投生於人間，得遇解脫，見到毗婆尸佛(Vipassī)，心生淨信，以花供養並禮拜，心想：「在此（佛陀的教法中）應當以寂靜之法而住。」並決意（證悟）於涅槃。他憑藉此善業，從那世命終後，往生於三十三天，之後不斷積累福德，在天界與人間輪迴。在此佛陀出世時，他投生於王舍城(Rājagaha)一位具足財富的婆羅門家中，名為質多(Cittaka)。

他前往王舍城，當時世尊正住在竹林精舍(Veḷuvana)。他親近導師聽聞佛法後，獲得信心而出家，領受適合自己根性的業處（修行法門），進入森林地帶，精進修習禪定，生起禪那，以此禪那為基礎增長觀智，不久便證得了阿羅漢果…….(AP.1.493)

然而，在證得阿羅漢果後，他為了禮敬世尊而前往王舍城。在那裡，被比丘們問道：「賢友啊，你在森林中是如何精進不懈地安住的呢？」為了說明自己精進不懈的安住方式，他作出證悟宣告，說出了「藍頸的、善鳴的」這一偈頌。

22.

「藍頸的、善鳴的孔雀，在迦蘭頻（竹林）中高聲鳴叫。

牠們因清涼的微風而歡愉（或：嬉戲），喚醒（林中）沉睡者與禪修者。」

義注：

-「沉睡者」(suttaṃ) 是指為了消除飽食後的疲倦與娛樂而睡眠的人，或是為了讓身體的疲勞得以平息而在允許的時間內睡覺的人。

-「禪修者」(jhāyaṃ) 是指具有修習止禪與觀禪之習慣、精勤於禪修的人。

-「喚醒」(nibodhentī) 意為使覺醒。意思是：「這些（孔雀）尚且不進入睡眠而保持清醒，做著自己應做的事，那麼我（作為修行者）更應該如何呢？」以這樣生起正知的方式，使（修行者）從睡眠中醒來。

23. 瞿舍羅長老偈 gosālattheragāthā

義注：

「我曾在竹林叢中」這一偈是關於瞿舍羅尊者(Gosālatthera)的。有何因緣？他也是在前代諸佛時期積累了資糧，在各處積累以遠離為緣的善業。在此九十一劫前，他在某座山上，看見一件掛在樹枝上的獨覺佛的糞掃衣，心想：「這真是阿羅漢的標誌啊！」心生淨信，便以花供養。他憑藉此善業，往生於三十三天。從那以後，他在天界與人間輪迴。在此佛陀出世時，他投生於摩揭陀國(Magadharatṭhe)一個平民家庭，名為瞿舍羅(Gosāla)。他與商人子孫那(Koṭikaṇṇa)是朋友，聽聞孫那出家後，心想：「那樣一位大富貴者尚且出家了，更何況我呢？」於是生起警策心，在世尊座下出家，領受適合自己根性的業處（修行法門），為了尋找適宜的住處，他住在離自己出生村落不遠的一座有緩坡的山上。他的母親每日供養他食物。有一天，當他進入村落托缽時，母親給了他用蜂蜜和糖調製的乳粥。他拿著乳粥，在那座山的陰影處，一棵竹林叢的根部坐下，食用完畢，洗淨了碗和手，便開始修習觀禪。由於獲得了適宜的食物，身心變得輕安，他的心集中起來，以銳利、勇猛的智慧，毫不費力地推動觀智，觀察生滅智等，依道次第將修習提升至頂點，連同四無礙解一同證得了阿羅漢果…..(AP.1.494)

然而，在證悟阿羅漢果後，為了享受現法樂住，他想要前往那座有緩坡的山，並為了說明自己的修行歷程，說出了「我曾在竹林叢中」這一偈頌:

23.

「我曾在竹林叢 (Veḷugumbasmiṃ) 中，食用了蜜乳粥後，

反復地禪思，觀察諸蘊的生起與滅盡。

我將到達（寂靜的）高地，增長遠離（塵囂）之心。」

23. 在此，「在竹林叢中」(veḷugumbasmiṃ) 是指在竹子叢的附近，在那個陰影下。「食用了蜜乳粥後」(bhutvāna madhupāyasaṃ) 是指食用完用蜂蜜澆灑的乳粥後。「以正觀環伺」(padakkhiṇaṃ) 是指以正確的把握（觀察），意思是：恰當地接受導師的教誡。「觀察諸蘊的生起與滅盡」(sammasanto khandhānaṃ udayabbayaṃ) 是指觀照五取蘊的生起與滅盡。意思是：即使現在（證果後）事務已辦完，但（他當時）是為了進入果定而開始修習觀禪。「我將到達高地」(sānuṃ paṭigamissāmi) 是指我將前往先前曾住過的有緩坡的山。「增長遠離之心」(vivekamanubrūhayan) 是指增長身遠離、心遠離、寂靜遠離。如此說完後，長老便去了那裡。而此偈也正是這位長老的證悟宣告偈。

24. 善香長老偈Sugandhattheragāthā

義注：「我出家已歷經多年」這一偈是關於善香尊者(Sugandhatthera)的。有何因緣？據說，他在距今九十二劫前，於名為帝沙(Tissa)的正等覺者時代，投生於人間，得遇解脫，以獵殺野獸為生，在森林中遊蕩。導師出於對他的慈悲，為他顯現了足跡後離去。他看到導師的足跡塔（足印），由於過去佛時期積累的資糧，心想：「這是天人世界中無上士的足跡啊！」於是生起歡喜與愉悅，採集了科蘭陀迦(koraṇḍaka)花，進行供養，並生起了淨信。他憑藉此善業，往生天界，從那世命終後，不斷積累福德，在天界與人間輪迴。

在迦葉佛(Kassapa)世尊的時代，他成為一位居士，為導師和比丘僧團舉辦大供養，並將極貴重的牛頭栴檀香木磨成粉末，用它塗抹精舍（香水殿），發願：「願我無論投生何處，身體都如此香潔。」如此，他在各處存在中做了許多善業，一直在善趣中流轉。在此佛陀出世時，他投生於舍衛城(Sāvatthī)一位具足財富的婆羅門家中。從他進入母親子宮的那一刻起，母親的身體乃至整個房屋都散發出芳香。尤其在出生那天，殊妙的香氣甚至瀰漫到鄰居家中。他的父母認為：「我們的兒子自己帶來了他自己的名字。」於是給他取名為善香(Sugandha)。他漸漸長大後，見到了大舍啦尊者(Mahāselatthera)，在他座下聽聞佛法後出家，修習觀禪，在七天之內便證得了阿羅漢果…….(AP.1.427,495)

然而，在證得阿羅漢果後，他作出證悟宣告，說出了「我出家已歷經多年」這一偈頌:

24.

「我出家已歷經多年，請看這極善妙之法。

我已獲證三明，完成了佛陀的教導。」

25. 難提耶長老偈 nandiyattheragāthā

義注：「（他的心）時常生起光明」這一偈是關於難提耶尊者(Nandiyatthera)的。有何因緣？據說，他在蓮華上佛(Padumuttara)世尊的時代，於導師般涅槃後，以栴檀香泥為塔建造欄楯，並舉行了盛大的供養與禮敬。從那以後，他具足善的意向，在各處積累了大量以脫離輪迴為依止緣的善業，在天界與人間輪迴。在此佛陀出世時，他投生於迦毘羅衛城(Kapilavatthu)的釋迦王族之家。他的父母為了讓他歡喜，以「出生了」為由，取名為難提耶(Nandiya)。他長大後，當阿那律(Anuruddha)等人在導師座下出家時，自己也隨之出家，修習觀禪，由於過去積累的資糧，不久便證得了阿羅漢果…..(AP.1.146)

然而，在證得阿羅漢果後，他與阿那律長老(Anuruddhatthera)等一同住在東園鹿野苑(Pācīnavaṃsamigadāya)。有一天，惡魔波旬(Māra Pāpimā)想要恐嚇這位長老，便向他示現恐怖的形相。長老知道「這是波旬」，為了向他表明：「波旬啊，那些已超越你勢力範圍的人，你的行為能對他們做什麼呢？反而因此，你自己將遭受困擾與不幸。」便說出了「（他的心）時常生起光明」這一偈頌。

25.

「他的心持續生起光明、果成熟，

若惡魔攻擊這樣的比丘，黑暗者啊，你將遭遇痛苦！」

義注：

25. 在此，「生起光明」(obhāsajātaṃ) 是指由於智光明而產生光明，因為已證得最上道智。意思是：由於煩惱的黑暗已被徹底驅散、破除、消滅，而變得極其光輝燦爛。

「果成熟」(phalagaṃ) 是指已到達、已獲得果證。意思是：與最勝果智相應。「心」(cittaṃ) 這裡泛指阿羅漢的心。

「持續」(abhiṇhaso)。因為阿羅漢們的心持續傾向於滅盡（涅槃），由於不斷進入阿羅漢果定，所以可以說「與果相應」。

「黑暗者」(kaṇha) 是對惡魔的稱呼。他因為從事黑暗的行為、屬於黑暗的種姓，而被稱為「黑暗者」。

「你將遭遇痛苦」(dukkhaṃ nigacchasī) 是指你在此處將經歷無益的身體勞苦（如鑽入腹部等），在來世也將遭受無法補救的墮惡趣之苦。聽聞此言後，惡魔心想：「這位沙門知道我。」便當場隱沒了。

26. 無畏長老偈 abhayattheragāthā

義注：「聽聞了善說之言」這一偈是關於無畏尊者(Abhayatthera)的。有何因緣？據說，他在蓮華上佛(Padumuttara)世尊的教法中出家後，成為一位說法者。在說法時，他首先以四首偈頌讚頌世尊，然後才說法。憑藉此善業的力量，他在十萬劫中，未曾有過投生惡趣的連結。如經典所說：

「他曾讚頌蓮華上佛、無師自通的勝利者，清淨的無畏者。

具足廣大信心，十萬劫中未墮惡趣。」 (Apadāna, Thera 2.55.221)

此外，由於（供養）福田的殊勝、供養物的殊勝，以及他前後決意（發願）的極其殊勝，他所累積的福業功德、善業功德是如此的廣大無量。正如經典所說：「對於具足信心者，其果報是不可思議的。」 (Apadāna, Thera 1.1.82) 他在各處存在中所積累的福德，成為他的支持。例如，他曾以香花供養毗婆尸佛(Vipassī)。憑藉這些殊勝的福德，他一直在善趣中流轉。在此佛陀出世時，他投生為頻毘娑羅王(Bimbisāra)的兒子，名為無畏(Abhaya)。他出生的詳細情況將在後面說明。他被尼乾子(Nigaṇṭha Nāṭaputta，耆那教祖師)教導一個兩難的詰問（「兩端」問題）後，被派遣去問佛陀這個問題，企圖使喬達摩沙門的觀點陷入矛盾。他前往世尊處提出此問題，當世尊闡明了此問題有多種解答（非單一答案）的特性，從而擊敗了尼乾子，並顯示了導師的正等覺性後，他明瞭了真相，便表明自己成為優婆塞（在家弟子）。後來，當頻毘娑羅王去世後，他心生警策，於教法中出家。在聽聞《穿針孔譬喻經》(Tālacchiggaḷūpamasutta) 的說法後，他證得了入流，接著再次開始修習觀禪，並證得了阿羅漢果…..(AP.1.516)

在證得阿羅漢果後，為了稱揚自己的修行，他作出證悟宣告，說出了「聽聞了善說之言」這一偈頌。

26.

「聽聞了來自佛陀——日之親族（釋迦族）善說之言後，

我確實已徹底理解其深義，猶如以細針挑出（刺入的）髮尖一般。」

義注：「日之親族」(ādiccabandhuno) 意為：「日種」即出身於太陽族系；「親族」即親屬；因此「日之親族」即世尊。或者，「日」(ādicca) 的「親族」(bandhu)，即世尊。由於世尊是（太陽）族系的嫡子。因此世尊曾說：

 「那破黑暗、光輝者，光耀、具圓輪、威光熾盛者——圓形的太陽，

羅睺(Rāhu)啊，在天空中運行時，莫吞食我的子民；羅睺，放開我的太陽吧！」 (參 Saṃyutta Nikāya 1.91)

「深義」(nipuṇaṃ) 是指柔軟、極其微細的，即滅諦，或泛指四聖諦。

….那麼，是像什麼那樣透徹了呢？他說：「猶如以細針挑出髮尖一般」(vālaggaṃ usunā yathā)。就像一位熟練、技巧精湛的射手，用細針（或箭）去刺穿一根已經劈成七份的頭髮的尖端而不會斷裂那樣，同樣地，我已透徹了知微細的聖諦。這就是此偈的釋義。

27. 婁摩沙康吉雅長老偈 lomasakaṅgiyattheragāthā

義注：「茅草、拘舍草」這一偈是關於婁摩沙康吉雅尊者(Lomasakaṅgiyatthera)的。有何因緣？據說，他在距今九十一劫前，見到毗婆尸佛(Vipassī)後心生淨信，以各種花供養。憑藉此善業，他往生天界，之後不斷積累福德，一直在善趣中輪迴。在迦葉佛(Kassapa)世尊的教法中，他出家實踐沙門之法。那時，導師講授了《賢善一夜經》(Bhaddekarattapaṭipadā)後，有一位比丘便以此《賢善一夜經》為題與他討論。他未能領會。未能領會時，他想：「願我未來能夠解說《賢善一夜經》。」便發了這個願。另一位（與他討論的比丘）則發願：「願我能提問。」關於這兩位：第一位經過一佛間隔的時間（即於迦葉佛教法時期），在天界與人間輪迴後，在我們世尊的時代，投生於迦毘羅衛城(Kapilavatthu)的釋迦王族之家。由於他身體毛髮細柔，腳底也長有毛髮，如同狗一般，因此得名「婁摩沙康吉雅」(Lomasakaṅgiya，意為「體毛如狗者」)。另一位則投生於天界，名為旃陀羅(Candana)。

當阿那律(Anuruddha)等釋迦族王子出家時，婁摩沙康吉雅並不想出家。那時，為了警策他，天子旃陀羅前來問他關於《賢善一夜經》的問題。他回答：「我不知道。」天子再次說道：「那麼，當初你為何與人立下『我要解說《賢善一夜經》』的約定？現在你卻連名字都不知道？」以此責備他。於是，他與天子一同前往世尊處，問道：「尊者，據說我過去曾立下『我要為此人解說《賢善一夜經》』的約定，這是真的嗎？」世尊回答：「是的，善男子，在迦葉佛世尊的時代，你確實這樣做了。」此事的詳細經過，應依據《增支部‧上分五十經》(Uparipaṇṇāsaka)中所說的方式來了解。於是，婁摩沙康吉雅說：「那麼，尊者，請讓我出家吧。」世尊拒絕道：「如來不會在未經父母允許的情況下，讓他們的兒子出家。」他回到母親身邊說：「母親啊，請允許我出家吧，我要出家了。」母親說：「孩子啊，你身體如此嬌嫩，怎麼能出家呢？」為了表明自己能忍受艱苦，他說出了「茅草、拘舍草」這一偈頌：

27.

「（我將以胸懷）推開茅草、拘舍草、雜草、烏施羅草，以及文闍（芒草）與灌木，

我將增長遠離之心。」

義注：「增長遠離之心」(vivekamanubrūhayan) 是指增長身遠離、心遠離與寂靜遠離（即從煩惱中遠離）。因為捨棄群聚與社交，增長身遠離的人，其心能在三十八種所緣中的任何一處專注，從而成就心遠離，而非沉溺於社交。對於已得定、修習觀禪、並且止觀雙運的人，透過捨棄煩惱，能證得寂靜遠離；未得定者則不能。因此注釋說：「增長遠離之心，是指增長身遠離、心遠離與寂靜遠離。」

如此聽完兒子的話後，母親說：「那麼，孩子啊，去出家吧。」便允許了。他前往世尊處請求出家。導師便為他剃度。出家後，他領受了業處（修行法門），作為應做的事務。當他準備進入森林時，比丘們對他說：「賢友啊，你如此嬌弱，怎麼能在森林中居住呢？」他對他們也說了同樣的偈頌，然後進入森林，精勤修習禪定，不久便成為具足六神通者…..(AP.1.550)

在證得阿羅漢果後，長老作出證悟宣告，再次說出了同樣的偈頌。

28. 閻浮村長者子長老偈jambugāmikaputtattheragāthā

義注： 「你是否仍執著於衣著」這一偈是關於閻浮村長者子尊者(Jambugāmiyaputtatthera)的。有何因緣？據說，他在過去諸佛時期積累了資糧，在各處積累以脫離輪迴為緣的善業。在此三十一劫前，在毘舍浮佛(Vessabhū)世尊的時代，有一天他看到盛開的金蘇迦(kimsuka)花，便採集那些花朵，憶念佛陀的功德，朝向世尊拋向空中供養。他憑藉此善業，往生於三十三天。此後他不斷積累福德，持續在天界與人間輪迴。在此佛陀出世時，他投生於瞻波城(Campāya)一位名為閻浮村長者(Jambugāmiya)的優婆塞家中。因此，他通稱為「閻浮村長者之子」。他長大後，在世尊座下聽聞佛法，獲得警策心而出家，作為應做之事領受了業處（修行法門），住在沙祇城(Sākete)的安闍那林(Añjanavane)中。那時，他的父親心想：「我的兒子是否樂於安住於教法中呢？還是並非如此？」為了探查，他寫下了「你是否仍執著於衣著」這一偈頌寄去。

28.

「你是否仍執著於衣著？你是否仍耽溺於裝飾？

你是否仍散發著由戒德所成的芳香？還是你與其他俗人無異？」

他讀誦此偈後，心想：「我的父親懷疑我放逸而住，而我至今仍未超越凡夫境界。」於是心生警策，努力精進，不久便成為具足六神通者….. (AP.1.496)

在證得阿羅漢果後，他回到親族居住的城市，為了顯示教法的導向解脫之性質，展現了神通奇蹟。親屬們見後心生淨信，建造了許多僧園。長老也將父親所寄來的偈頌作為激勵自己的「鉤索」（鞭策），努力精進，證得了阿羅漢果。在作出證悟宣告時，為了禮敬父親，他也說出了「你是否仍執著於衣著」這一偈頌。

29. 哈里塔長老偈hāritattheragāthā

義注：「善將己心提起」這句詩偈，是屬於尊者哈里塔長老（所說）的偈頌。它的緣起是什麼呢？據說他在過去諸佛的時代，已累積了深厚的善緣基礎，並在每一次輪迴轉生的機會中持續積聚福德資糧。在此之前的三十一劫時，他見到一位名為善見(Sudassana)的獨覺佛，內心生起淨信，以枯吒迦(kutaja)花供養。

憑藉此善業的果報，他在善趣中流轉，直到現在佛陀出現的時代，投生於舍衛城(Savatthi)一個婆羅門大富豪的家庭，名字就叫哈里塔(Harita)。當他到了適婚年齡，他的父母以家世、相貌等條件，為他迎娶了一位門當戶對的婆羅門女子。他與妻子一同享受著財富與安樂。有一天，他觀察自己與妻子的美貌，內心被法理觸動而自我警策，心想：「這樣的美貌，不久之後必將被衰老與死亡所摧毀！」由此生起了悚懼感。僅僅幾天之後，他的妻子被一條黑蛇咬傷而死。這件事更加深了他的悚懼心，於是前往世尊座下，聽聞佛法後，便斷除家庭的繫縛，出家修行。他領受了適合自己根性的禪修業處，但在修習時，業處卻未能成就，心無法專注正直。當他進入村落托缽時，看見一位製箭匠將箭桿放入工具中，將其弄直。他心想：「這些無心識的（箭桿）尚且能被弄直，為何我不能將自己的心弄直呢？」如此思惟後，他立即從那裡返回，在日間住處坐下，開始修習觀禪。這時，世尊出現在空中，坐下來教導他，並說出了「善將己心提起」這首偈頌。據說，這位長老就是這樣地教誨自己與他人而說出此偈。

29.

「正如製箭者矯直箭桿，你（哈里塔）也應矯直自身。

將心矯直之後，斬斷無明吧，哈里塔！」

義注：29.其用意是：如果你因為精進力薄弱，你的心無法進入禪修業處的軌道，那麼就應當發起精進，正確地將它提起，使它不低沈、不散亂。如此去做，就像製箭匠將箭弄直一樣。你應當將心弄直，擊破無明，哈里塔(Harita)啊！就像製箭匠，將箭桿哪怕只有一點點彎曲或偏斜的地方都矯正過來，為了擊中目標而將其弄直；同樣地，你要矯正因懈怠而低沈、因放逸而散亂的心，將心弄直以達到安止定，然後以專注的心努力修習觀禪，迅速地以道智擊破無明、將其粉碎。聽聞此法後，這位長老增進了觀智，不久之後便證得了阿羅漢果…..(AP.1.348)

再者，當他證得阿羅漢果後，向他人宣告自己的證悟時，所說的也正是這首偈頌。

30. 鬱低耶長老偈 uttiyattheragāthā

義注：「當疾病在我身上生起時」這句詩偈，是屬於尊者鬱低耶(Uttiya)長老的偈頌。它的緣起是什麼呢？據說他在過去諸佛的時代，已累積了深厚的善緣基礎，並在每一次輪迴轉生的機會中持續積聚福德。在距今九十四劫以前，勝解(Siddhattha)世尊的時代，他出生於旃達婆伽(Candabhaga)河，成為一條巨大的鱷魚。當他想渡河到對岸時，來到河邊，看見世尊，內心生起淨信，想要載世尊渡河，便躺臥在河岸邊。世尊出於對他的憐憫，將腳踏在他的背上。他歡喜雀躍，內心充滿欣喜與雙倍的努力，破開水流，迅速地將世尊載到了對岸。世尊觀察到他內心的淨信，便授記說：「此眾生從此處命終後，將投生於天界。從那時起，他將一直在善趣中流轉，直到距今九十四劫後，證得涅槃。」說完便離開了。

他就這樣一直在善趣中流轉，直到現在佛陀出現的時代，投生於舍衛城(Savatthi)一位婆羅門的家中，名字就叫鬱低耶(Uttiya)。長大成人後，他心想：「我要尋求不死之道。」便成為一位遊方行者到處遊歷。有一天，他前去拜見世尊，聽聞佛法後，便於教法中出家。然而，由於未能清淨戒行等，他無法證得殊勝的果位。當他看到其他比丘證得殊勝果位並宣告證悟時，便前去拜見導師，簡要地請求教誡。導師也以簡要的教誡給予他指導：「因此，鬱低耶(Uttiya)，你應當首先清淨（戒行）……」（相應部 5.369）。他遵循此教誡，開始修習觀禪。在他已開展的觀禪修習中，疾病生起了。當疾病生起時，他生起了悚懼感，以此作為發起精進的因緣，努力修習觀禪，精勤地修觀，最終證得了阿羅漢果…..(AP.1.30)

當他證得阿羅漢果後，為了宣告自己圓滿的修行成就，向他人宣告證悟時，說出了「當疾病在我身上生起時」這首偈頌。

30.

「當疾病在我身上生起時，正念就在我心中生起。

疾病在我身上生起，正是我不可放逸的時機。」

30. 在這首偈頌中，「當疾病在我身上生起時」是指：身體因四大不調而產生的障礙，名為「疾病」；這病在我身上生起。「正念就在我心中生起」是指：「疾病已經在我身上生起，而且有可能會加重。在這疾病尚未加重之前，讓我發起精進吧：『為了獲得未獲得的，為了證悟未證悟的，為了親證未親證的』。」這作為發起精進的因緣而產生的正念，就在我被這疾病、被痛苦的感受所折磨時，在我心中生起。因此他說：「疾病在我身上生起，正是我不可放逸的時機。」的確，這位長老就是以這生起的正念作為（調御心的）鉤子，從而證得了阿羅漢果。

31. 穴岸長老偈 gahvaratīriyattheragāthā

義注：「被蚊子、小蟲叮咬時」這一句，是尊者穴岸（Gahvaratīriya）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說這位尊者在過去佛的時代，曾累積善業。在距今三十一劫以前，在 **師子（Sikhi）** 世尊的時代，他曾是一位獵人。他在森林中遊走時，看見 **師子（Sikhi）** 世尊在某棵樹下，為天、龍、夜叉說法。見到之後，他心生淨信，想著：「這就是所謂的『法』啊！」並在心中記住了聲音的特相。他由於這心靈的淨化，死後生於天界。之後，他持續在善趣中輪迴，直到我們現在的佛陀出現的時代，他在 **舍衛城（Sāvatthiya）** 的一個婆羅門家庭出生，取名為 **阿耆達多（Aggidatto）** 。長大成人後，他目睹了世尊所展現的「雙神變」，生起了淨信，於是在佛教中出家。他領受了禪修的業處後，便住在一個名為 **穴岸（Gahvaratīre）** 的森林地區。因此，他得到了「穴岸」的稱號。他修習觀禪，不久之後便證得了阿羅漢果

….(AP.1.520)

他證得阿羅漢果後，禮敬了世尊，便前往 **舍衛城（Sāvatthiya）** 。他的親族聽聞他回來的消息，便前來拜訪，並舉辦了盛大的供養。他在那裡住了幾天後，想要回到森林去。他的親族對他說：「尊者啊，所謂的森林，充滿蚊子、小蟲等諸多危險，請就住在這裡吧。」長老聽後，為了表達自己對遠離塵囂的喜愛，便解釋了其他理由，說出了「被蚊子、小蟲叮咬時」這首偈頌。

31.

在寬廣深邃的森林中，被蚊子、小蟲叮咬時，

應如戰場上的大象( Nāgo )一般，保持正念，在那裏安忍不動。

義注：

（他想到：）「森林居住是受到佛陀等人所讚歎、稱揚的。」於是生起了精進心，保持正念、具念，在那森林中，或者當蚊子等的侵襲出現時，應當忍耐、承受、安然處之。意思是：「儘管蚊子等生物困擾著我，我也不會捨棄森林的居住。」

32. 須毘雅長老偈 suppiyattheragāthā

義注：「（我）這個衰老的（身心）正走向衰老」這一句，是尊者須毘雅（Suppiya）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說他在 **蓮華上（Padumuttara）** 世尊的時代，出生於一個良家，出家成為苦行僧後，住在森林住所。在那裡，他看見世尊，心生淨信，便供養了各種果實，對比丘僧團也是如此。他由於這個福德善業，在天界與人間輪迴。在 **迦葉（Kassapa）** 正等覺者的時代，他出生於剎帝利家庭，逐漸獲得智慧，由於親近善友而生起悚懼感，於是在佛教中出家，成為一位多聞者。然而，他因出身和學問而驕傲自大，輕蔑他人。由於那個業力的果報，在現在的佛陀出現的時代，他在 **舍衛城（Sāvatthiya）** 一個備受輕視的、看守屍陀林的家族中出生，名為 **須毘雅（Suppiya）** 。後來，他獲得智慧，前往拜訪他的朋友 **索巴迦（Sopāka）** 長老，在他那裡聽聞佛法，生起悚懼感而出家。他圓滿了正道後，說出了「（我）這個衰老的（身心）正走向衰老」這首偈頌。

32.

透過正衰老的達至無衰老，燃燒的已經熄滅（nibbutiṃ）。

（我）朝向那無衰老的、至上的安寧、無上的依怙與安全。

義注：32. 在此，「無衰老的」指的是沒有衰老的，意指涅槃。因為它（涅槃）是非生起的，所以那裡沒有衰老；或者，當此人證得它時，此人便沒有（衰老），因此從沒有衰老的原因來說，稱之為「無衰老的」。

「正衰老的」的意思是正在衰老，每一剎那都趨向衰老。

「燃燒的」意思是正被燃燒，被貪愛等十一種火所燃燒。

「熄滅」指的是由於上述的熾熱狀態已不存在，因而具有寂滅本質的涅槃。

「朝向」的意思是轉向、渴望。

「至上的安寧」指的是由於完全平息了煩惱、行作與熱惱，因而是最上的寂靜。

「無上的依怙與安全」指的是不為四種軛（即煩惱）所束縛，因而是依怙與安全；由於沒有比它更高的，因而是無上的。

這裡簡要的意思是：一個正被每一剎那的衰老所征服、正被衰老著的人；一個正被貪愛之火等燃燒著、被燃燒的人；一個如此為無常、苦、無實質所逼迫的人；一個在任何方面都不寂靜、充滿危險的人；應當轉向、渴望那作為對治、無衰老的、最極寂靜的、不為任何事物所逼迫的、無上的涅槃，心想：「我實在獲得了大利益，獲得了大成就！」正如人們在交易物品時，對於到手的（財富）毫不關心而感到十分歡喜；同樣地，這位長老精進修行，顯示出他對自己的身體和生命毫不關心，並且嚮往涅槃，說道：「（我）朝向那無衰老的、至上的安寧、無上的依怙與安全。」如此說明後，他更進一步地修習觀禪，證得了阿羅漢果

….(AP.1.521)

此外，他證得阿羅漢果後，為了作為證悟的宣告，也說出了同樣的偈頌。

33. 索巴迦長老偈sopākattheragāthā

義注：「正如一位慈愛且有智慧的人，對待他唯一且鍾愛的兒子那樣」這一句，是尊者索巴迦（Sopāka）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說他在過去佛的時代，曾累積善業，在那裡那裡，他累積了許多導向脫離輪迴的善業。在 **拘留孫（Kakusandha）** 世尊的時代，他出生為某個戶主的兒子。有一天，他見到導師，心生淨信，便將種子、果核、果實供奉給導師。世尊出於悲憫而接受了。他對比丘僧團也生起強烈的淨信，準備了分發食物的儀式，以抽籤分配食物的方式，對三位比丘終身供養乳食。由於這些福德善業，他不斷地在天界與人間享受繁榮。有一次，他投生到人道，供養了一位獨覺佛乳食。如此，他在那裡那裡累積福德，在善趣中輾轉輪迴，直到現在佛陀出現的時代，由於過去業力的果報，他在 **舍衛城（Sāvatthiya）** 一個貧困婦女的子宮中受孕。他的母親懷胎十月，胎兒成熟，分娩時無法生產，昏厥過去，如同死了般躺了很久。親屬們以為她已死亡，便將她抬到屍陀林，放在柴堆上。由於天神的威力，起了風雨，他們沒有點火就離開了。那孩子由於未來的（命運），藉由天神的威力，健康地從母親子宮中出來了。而母親則去世了。天神帶走他，以人形將他安置在一個看守屍陀林的人家裡，並在一段時間內，以相應的食物撫養他。之後，看守屍陀林的人將他當作自己的兒子撫養長大。他如此成長，與一個名叫 **蘇毗耶（Supiya）** 的男孩一起玩耍、遊蕩。由於他出生並在屍陀林長大，所以得到了「索巴迦」（意為「屍陀林之子」）的稱號。

有一天，當時他七歲，世尊在清晨時分，展開智慧之網，觀察有緣的眾生，看見他已陷入智慧之網中，便前往屍陀林所在地。那男孩由於過去的因緣被驅使，心生淨信，走近導師，禮敬後站在一旁。導師為他開示佛法。他聽聞佛法後，請求出家，當（導師）說「需得父親允許」時，他便帶著父親來到導師面前。他的父親走近導師，禮敬後說：「尊者，請讓這個孩子出家。」並給予了允許。導師為他剃度出家後，教導他修習慈心觀。他領受了慈心業處，住在屍陀林中，不久之後便生起了慈心禪那。他以禪那為基礎，修習觀禪，證悟了阿羅漢果…. (AP.1.21)

此外，他成為阿羅漢後，為了教導其他看守屍陀林的比丘們修習慈心觀的方法，說出了「正如一位慈愛且有智慧的人，對待他唯一且鍾愛的兒子那樣」這首偈頌:

33

「正如一位慈愛且有智慧的人，對待他唯一且鍾愛的兒子那樣；

同樣地，對一切眾生，在所有情況下都存在良善。」

33.「良善」：「善」（kusala）指的是平靜、善意的狀態；能獲得它的人就是「善人」（kusalī），即利益眾生、具有慈心意向的人。….

此外，說出這首偈頌後，他教誡道：「諸位尊者，如果你們如此精勤修習慈心觀，那麼世尊所說的『安穩入睡』等十一種慈心的功德，你們必定會獲得。」

34. 波私雅長老偈posiyattheragāthā

義注：「這些（煩惱）是最可厭惡的敵人」這一句，是尊者波私雅（Posiya）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說他在過去佛的時代，曾累積善業，在那裡那裡積聚了許多導向脫離輪迴的善業，只在善趣中輪迴。在距今九十二劫以前，在 **帝沙（Tissa）** 世尊的時代，他是一位獵人，在森林中遊走。那時，世尊為了幫助他，前往森林，出現在他的視線內。他看見世尊，心生淨信，放下武器，走近世尊，合掌站立。世尊表示想坐下。他立刻取來一把草，在平坦的地方仔細鋪好後供養。世尊出於悲憫，坐在那裡。當世尊坐下時，他感受到極大的喜悅與愉悅，禮敬世尊後，自己也坐在一旁。那時，世尊想道：「這麼多善業的種子對他足夠了。」便從座位起身離開了。世尊離開不久後，一隻獅子，這位獸王，殺死了他。他去世後，投生到天界。當時他將因被獅子殺死而墮入地獄。如來先前接近他，是為了讓他投生善趣，並種下善業的種子。

他在天界盡其壽命後，從天界死亡，繼續在善趣中輾轉輪迴，直到現在佛陀出現的時代，他在 **舍衛城（Sāvatthiya）** 一個大富商的家庭出生，成為 **僧伽蜜多（Saṅgāmajita）** 長老的弟弟，名為 **波私雅（Posiya）** 。他長大成人後，娶妻成家，得了一個兒子。由於是最後一生（的業力）驅使，他對輪迴等生起悚懼感，於是出家，進入森林，獨處一處，勤修四聖諦的業處，不久之後便修習觀禪，證得了阿羅漢果…..(AP.1.350,523)

他證得阿羅漢果後，為了禮敬世尊，來到 **舍衛城（Sāvatthiya）** 。出於對親族的悲憫，他去了親戚家。在那裡，他從前的妻子禮敬他，並以奉上座位等方式，首先表現得像一位虔誠的女居士，但她並不知道長老的心意，後來便想用女人的伎倆等來誘惑他。長老心想：「啊，這愚癡的女人！竟然對像我這樣的人如此行事。」他沒有說任何話，便從座位起身，直接回到森林去了。森林中的比丘們問他：「道友，為什麼這麼快就回來了？你沒有見到親族嗎？」長老向他們說明了情況，說出了「這些是最可厭惡的敵人」這首偈頌。

34.

「這些（煩惱）是最可厭惡的敵人，我經常覺知著這一點。

我離開村落，進入森林，然後在那裡安住。

之後起身離開，沒有向任何人告知，波私雅（Posiyo）長老便走了。」

義注：34. 在此，「最可厭惡的敵人」：這些女人不要靠近；她們遠遠地站著，才是對男人最好、最有益的；並且這（遠離）是恆常的、一切時的，不僅僅是夜裡，不僅僅是白天，也不僅僅是某個時段。「覺知著」的意思是了知者。也有讀作「anāsannaparā」（不親近者為最上）的經文，意思相同。這裡的意圖是：兇暴的大象、馬、水牛、獅子、老虎、夜叉、羅剎、鬼魅，若不接近人類，那是最好、最上、不會帶來傷害的；但如果它們接近了，會立刻造成現世的損害。然而，女人若接近了，不僅會毀壞現世和來世的利益，乃至毀壞依於解脫的利益，並導致巨大的損害，因此，「這些是最可厭惡的敵人，我經常覺知著這一點。」現在，為了以自身經歷來說明這個道理。

….「沒有向任何人告知」指的是沒有告訴他從前的妻子任何話，甚至連「請謹慎」這樣的話也沒說。

「波私雅長老」：他這樣稱呼自己，如同在說別人一樣。

…另外，有些人這樣講述故事：「那位婦女供養了來到家中的長老食物後，想要誘惑他。長老見到後，立刻從家中出來，回到寺院，坐在自己住所的床上。那位婦女在午後，打扮好後，來到寺院中長老的住所。長老見到後，沒有說任何話，便起身在白天離開了。」對於這些人，「（於是）我離開村落，進入森林」這句偈頌的意思，應按照他們所聽聞的故事來理解。在這裡，「森林」指的是寺院。

35. 沙曼迦尼長老偈sāmaññakānittheragāthā

義注:「追求快樂的人，若能實踐（正道），便能獲得快樂」這一句，是尊者沙曼迦尼（Sāmaññakāni）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說他在過去佛的時代，曾累積善業，在那裡那裡累積了許多存在（輪迴）中的善業。在距今九十一劫以前，在 **毗婆尸（Vipassī）** 世尊的時代，他投生為人，見到 **毗婆尸（Vipassī）** 世尊，心生淨信，供養了一張床。他由於這個福德善業，在天界與人間輪迴。在現在佛陀出現的時代，他出生為某位遊行者的兒子，名為 **沙曼迦尼（Sāmaññakānī）** 。他獲得智慧後，目睹了導師的「雙神變」，心生淨信，於是在佛教中出家。他領受了適合自己根性的業處，生起了禪那，以禪那為基礎修習觀禪，證得了阿羅漢果….. (AP.1.360,1.422,1.524)

然而，長老有一位在家時的朋友，名叫 **卡提雅諾（Kātiyāno）** ，是一位遊行者。自從佛陀出現以來，外道們喪失了利養與恭敬，連維持基本生活的食物與衣物都難以獲得，生活困苦。他來到長老面前，問道：「你們這些釋迦族的子弟，獲得了大利益與大聲譽，生活安樂；而我們卻是困苦的，生計艱難。應當如何行道，才能獲得現世的安樂與來世的安樂呢？」於是，長老向他開示道：「直接來說，所謂的安樂就是出世間的安樂，而這只有通過相應的實踐才能獲得。」並以自己證悟的境界，通過譬喻的方式闡明，說出了「追求快樂的人，若能實踐（正道），便能獲得快樂」這首偈頌。

35.

「追求快樂的人，若能實踐（正道），便能獲得快樂，並贏得聲譽，令名望增長。

那為了證得不死（涅槃）而正直修習這聖潔、端直之八支正道的人，便能抵達。」

義注：35. 在此，「快樂」指的是無欲的快樂，這裡特指出世間的快樂。這包括果定與涅槃。正如經中所說：「此定是現世樂，未來亦得樂果。」（《長部》等）以及「涅槃是至上的快樂。」（《法句經》）「追求快樂的人」指的是以快樂為目的的人，即希求上述快樂的人。

「獲得」的意思是得到；這種快樂只有希求者才能獲得，而非其他人。那麼，誰是希求者呢？偈頌接著說：「若能實踐（正道）」，即實行那（相應於快樂的）實踐，意思是行持那條導向（快樂）之道的人。不僅如此，這樣實踐的人不僅能獲得快樂，而且「並贏得聲譽」，意思是，他獲得「他是戒行清淨者，身語意業極為清淨，生活極為清淨，是禪修者，專注於禪那」等等的聲譽，遠播四方，乃至百由旬之外。

「令名望增長」的意思是，他增廣當面稱讚功德的聲望，以及擁有眾多隨從的聲望。

現在，為了具體說明「若能實踐（正道）」這句概括性的話，他接著說道：「那為了證得不死（涅槃）而正直修習這聖潔、端直之八支正道的人，（便能如此）。」這句話的意思是：哪一種人呢？由於遠離煩惱而清淨、能使實踐者成為聖者，所以是「聖潔的」；

由於由正見等八支組成，所以是「八支的」；

由於脫離了兩種極端，是中道，所以是「端直的」；

由於捨棄了身心的歪曲等，所以是「正直的」；

以及，對希求涅槃者而言，由於能殺死煩惱、具有導向（涅槃）的作用，而被稱為「道」，即導向苦滅的聖道；為了證得、獲得那「不死的」無為界，而修習、在自己相續中生起並增長這條道的人，他就是直接所說的「追求快樂的人，實踐（正道）」。因此，他獲得上述的快樂。那位遊行者聽聞後，心生淨信，出家並正確行道，不久之後便修習觀禪，證得了阿羅漢果。這也正是長老的證悟宣告。

36. 童子長老偈 kumāputtattheragāthā

義注：「善哉，聽聞（正法）！」這一句，是尊者童子（Kumāputta）長老的偈頌。它的因緣是什麼呢？據說他在過去佛的時代，曾累積善業。在距今九十一劫以前，他是一位身穿鹿皮衣的苦行者，住在 **盤頭摩提城（Bandhumatīnagare）** 的王家園林中。他看見 **毗婆尸（Vipassī）** 世尊，心生淨信，供養了塗足油。他由於這個福德善業，投生到天界。從那以後，他只在善趣中輪迴，直到現在佛陀出現的時代，他在 **阿槃提國（Avantiraṭṭhe）** 的 **吠樓迦犍闍城（Veḷukaṇṭakanagare）** 的一個居士家庭出生。人們給他取名為 **難陀（Nando）** 。他的母親名叫 **俱摩（Kumā）** ，因此他被人們稱為 **童子（Kumāputta，意為「俱摩之子」）** 。他在尊者 **舍利弗（Sāriputta）** 跟前聽聞佛法，生起淨信而出家。他完成了前期的修行任務後，在 **波利揚多山（Pariyantapabbatapasse）** 實踐沙門法，但未能生起殊勝的成就。於是他去拜見世尊，聽聞佛法，淨化業處，住在適宜的地方修習觀禪，證悟了阿羅漢果…..(AP.1.526)

此外，他證得阿羅漢果後，看見一些在森林中、身體粗壯的比丘，為了教誡他們，並闡明教法是導向解脫的，便說出了「善哉，聽聞（正法）！善哉，實踐（正道）！」這首偈頌。

36.

「善哉，聽聞（正法）！善哉，實踐（正道）！善哉，常行無家（出家）之生活！

詢問義理、行應受供養之業——此即無所有（無執著）者之沙門行。」

義注： 36. 在此，「善哉」意為美好的、善妙的。

「聽聞」指的是聽聞。這裡特指出於出離而聽聞，尤其是與少欲知足等相關的十種論事（的聽聞）。

「善哉，實踐（正道）」指的是那（少欲知足等）行為已被實踐；這善妙的行為就是所謂的「實踐」。通過這兩個詞（聽聞與實踐），顯示了多聞和與之相應的實踐都是「美好的」。

「常」指的是在所有時候——無論是新學、中年、長老時期，或是在一切威儀動作的時刻。

「無家（出家）之生活」：由於是煩惱的住所，五欲被稱為「家」；或者，世間的六種所緣法也被稱為「家」。如經中所說：「居士啊，所謂『持家者』，是指被色相等所繫縛、執著於家的人。」（《相應部》） 為了捨棄這些「家」而修行的道路，就是「無家之生活」。

「詢問義理」指的是，想要了解（法義）的人，親近善友，詢問關於現世、來世、究竟義等不同類別的法義；或者，對於善、不善、有過失、無過失等不同類別的法義的本質，以「尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？」（《中部》）等方式詢問，這就是「詢問義理」。

「行應受供養之業」指的是，詢問之後，以應受供養（值得別人供養的身口意）、恭敬接受的態度，決意遵循他的教誡，正確地實踐。

「此即無所有（無執著）者之沙門行」：通過「善哉，聽聞（正法）！」等所說的，即所聽聞的、所實踐的、無家的生活、對義理的詢問，以及應供養的實踐——這些就是「沙門行」，這就是沙門的狀態。

因為正是通過這條道路才有沙門的狀態，而非其他，所以「沙門行」直接來說就是道與果的同義詞。然而，這（沙門行）是正確無誤的道路，而這種沙門行是屬於哪一類人的呢？為了說明這一點，說「無所有（無執著）者」。意思是：屬於無執取者，即捨棄了對田地、房屋、金銀財寶、奴婢等所有物的執取的人。

37. 與王子為友長老偈 kumāputtasahāyakattheragāthā

義注： 「前往不同的國度」這句是尊者與王子為友長老(Kumāputtasahāyatthera)的偈頌。這有什麼緣起呢？據說，他曾在過去的諸佛累積功德，在那時那處，依止於開展的因緣，積聚善行，從那時起九十四劫之後，在（我們）悉達多(Siddhattha)世尊的時代，投生於富貴家庭，獲得智慧後，進入森林，砍伐了大量的竹木，製作成手杖，供養給僧團。並且依其能力作了其他福業，投生天界之後，從那時起一直輪迴於善趣，直至在此佛出世時，投生於韋盧乾吒迦(Veḷukaṇṭaka)城一個富有的家庭。他的名字叫做善調(Sudanta)，也有人稱他為「友護(Vāsulo)」。他成為王子親密的友伴，四處遊歷時，聽聞「王子出家了」，便想：「那個教法與律制必定不低劣，王子才在那裡出家。」由此因緣，他自己也生起出家的意願，前往導師面前。導師為他宣說法義。他因此對出家生起更強的意願，出家後，與王子一起在邊境山(Pariyanta)專注於禪修。當時，有許多比丘在各個不同的地區行腳遊方，無論是去程或回程，都會來到他們的地方。因此那裡變得喧鬧。看到這種情形，善調(Sudanta)長老心生警醒：「這些比丘在導向解脫的教法中出家，卻追隨著對地區的思慮，破壞了心的禪定。」他將這份警醒化為調伏自心的鞭策，而說出「前往不同的國度……」這首偈頌。

37.

（他們）前往不同的國度，遊蕩而無自制。

並且破壞了禪定，這（種）國土巡遊又有何益處？

因此，應捨棄（內心）的衝動，不（為外物所）牽絆地禪修。”

義注：

這樣說之後，長老將那份警醒化為鞭策，增長了觀智，證得了阿羅漢果… (AP.1.357,528)

這位長老以（偈頌所闡明的）意義為鞭策而證得阿羅漢果，即使在證得阿羅漢果後，心中仍存持此義，宣說「前往不同的國度……」這同一首偈頌。因此，這（首偈頌）正是他（證果）的宣告。

38. 牛主長老偈 gavampatittheragāthā

義注：「那位以神通力使恆河(Sarabhu)倒流……」這是尊者牛主(Gavampati)長老的偈頌。這有什麼緣起呢？據說，他曾在過去的諸佛累積功德，在從那時起的三十一劫以前，見到尸棄(Sikhi)世尊，以清淨之心用花朵作了供養。他以此善業投生天界，之後不斷地造作福業，在拘那含(Koṇāgamana)世尊的塔廟建造了傘蓋和欄杆。然而，在迦葉(Kassapa)世尊的時代，他投生於某個家庭。那個家庭擁有廣大的牛群，由牧牛人看守。他時常在那裡走動，處理相關的事務。有一次，他看見一位已斷盡煩惱的長老在村中托缽乞食後，在村外一處地方每日進行用餐，便想：「尊者會在烈日下疲憊。」於是立起四根合歡樹幹，在上面架起合歡樹枝，做成一個枝葉涼棚，供養給長老。也有人說：「他在涼棚附近種下了一棵合歡樹。」出於對他的慈悲，長老每日便坐在那裡。他以此善業從那裡死後，投生於四天王天。在他天宮的門口，出現了一片廣大的合歡樹林，具備色香、充滿各種隨時盛開的花朵，因此那座天宮被稱為「合歡天(Serīsaka)」。這位天子在一個佛的間隔期間，於天界與人間輪迴後，在此佛出世時，成為耶舍(Yasa)長老的四位在家友人之一，名叫牛主(Gavampati)，聽聞耶舍尊者出家後，便與自己的友人一同來到世尊面前。導師為他說法。在說法結束時，他與友人一起證得了阿羅漢果….

義注：

證得阿羅漢果後，長老體驗解脫之樂，住在沙祇(Sāketa)的閻浮林(Añjanavana)。那時，世尊與大比丘僧團一同前往沙祇，住在閻浮林。住處不夠。許多比丘在寺院附近的恆河(Sarabhu)沙灘上睡眠。那時，在半夜時分，河水暴漲襲來，沙彌等人發出大聲喧嘩。世尊知道後，命令牛主(Gavampati)尊者：「去吧，牛主，平息洪水，為比丘們創造安穩的住處。」長老說：「善哉，世尊。」以神通力止住了河流，它從遠處望去如同山峰一般矗立。從那時起，長老的神通力在世間顯現。後來有一天，世尊看見長老在大群天眾圍繞中說法，出於對世間的慈悲，為了彰顯他的功德而讚歎，說出了「那位以神通力使恆河……」這首偈頌：

38

「那位以神通力使恆河(Sarabhu)倒流，他——牛主(Gavampati)，無執著，無渴愛。

這位超越一切繫縛的大聖賢，諸天敬禮他，超越存在的彼岸。」

(AP.1.513)

…. 在偈頌結束時，廣大的群眾證悟了法義。長老在宣告證果時，為了「我將禮敬導師」而說出了這同一首偈頌。

39. 帝須長老偈 tissattheragāthā

義注：「如同被長矛刺中……」這是尊者帝須(Tissa)長老的偈頌。這有什麼緣起呢？據說，這位（長老）也曾在過去的諸佛累積功德，在那時那處的輪迴中，依止於開展的因緣，積聚福業，在帝須(Tissa)世尊的菩提樹下，清掃了堆積的落葉。他以此善業在人天之中輪迴，在此佛出世時，投生於迦毗羅衛(Kapilavatthu)城，成為世尊的堂弟，名叫帝須(Tissa)。他追隨世尊出家，受具足戒後，住在森林住所，卻因出身而心生傲慢，並且充滿忿怒、憂惱與不滿，不精勤於沙門之法。有一天，世尊以天眼觀察，見他於日間住處張著嘴睡覺，便從舍衛城(Sāvatthi)從空中前往，停留在他的上方空中，放出光明，以那光明喚醒他，使他生起正念，然後教誡他，說出「如同被長矛刺中……」這首偈頌。

39.

 {相應部 1.21, 97} 「如同被長矛刺中，頭頂猶如（被火）燃燒。

為捨棄欲貪，比丘應具念而行。」

義注： 如此，世尊為了平息這位長老的忿怒與憂惱而給予教誡，由於教誡主題的一致性，以捨棄欲貪為要點完成了教導。長老聽聞此偈頌後，內心警醒，專注於修習觀智。世尊知道他的意願後，在相應部中講說了《帝須(Tissa)長老經》（相應部 3.84）。在說法結束時，他證得了阿羅漢果….. (AP.1.530)

證得阿羅漢果後，長老在宣告證果時，為了禮敬導師而說出了這同一首偈頌。

40. 增長長老偈 vaḍḍhamānattheragāthā

義注：「如同被長矛刺中……」這是尊者增長(Vaḍḍhamāna)長老的偈頌。這有什麼緣起呢？據說，這位（長老）也曾在過去的諸佛累積功德，在從那時起的九十二劫以前，在帝須(Tissa)世尊的時代，投生於富貴家庭，獲得智慧後，看見帝須(Tissa)世尊托缽乞食，以清淨之心供養了已熟透、從蒂部脫落的芒果。他以此善業投生天界，之後不斷積聚福業，在此佛出世時，投生於毘舍離(Vesāli)的離車(Licchavi)王族家庭，他的名字叫做增長(Vaḍḍhamāna)。他長大後，生起淨信，成為一位樂於布施、勤於供養、侍奉僧團的施主。然而後來因為犯了某種過失，導師（即佛陀）對他施行「翻缽」之罰（pattanikkujjana，不接受其供養），他當時的心情就像被火燒一樣難受，便向僧團懺悔求恕，請求解除此罰。罰解除之後，他內心生起強烈的警覺與感動，便出家為僧。可是出家之後，他卻被昏沉睡眠所征服，無法精進修行。導師為了警策他，便說了這首「如被矛刺中」（sattiyā viya omaṭṭho）的偈頌。

40.

「如同被長矛刺中，頭頂猶如（被火）燃燒。

為捨棄有貪，比丘應具念而行。」

41. 尸利鞞陀長老偈 sirivaḍḍhattheragāthā

義注：

「雷電劈向洞窟」這一偈，是尊者**尸利鞞陀** (sirivaḍḍhatthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積作為輪迴解脫之依止的善業，從此九十一劫以前，在**鞞婆尸佛** (vipassissa bhagavato) 的時代，生於富貴家庭，長大成人後，見到**鞞婆尸**世尊，以金錫杖花供養世尊，由此功德業力，生於天界，之後又屢屢造諸善業，僅在善趣中輪迴。在本次佛出世時，生於**王舍城** (rājagahe) 一富饒婆羅門家中，名為**尸利鞞陀** (sirivaḍḍho)。

他成年後，在**頻婆娑羅王** (bimbisārasamāgame) 與佛陀相會之時，對導師與正法生起信心，因具足因緣而出家。出家後，完成初步義務，在**鞞浮羅山** (vebhārapabbatānaṃ) 與**班達瓦山** (paṇḍavapabbatānaṃ) 不遠處的某個森林住處，於山洞中專心修習業處而住。

當時，忽然起了大時節外的暴雲。閃電枝蔓彷彿進入山洞般四處遊走。長老被暑熱煩惱所壓伏時，那些雲風帶來涼意，使暑熱煩惱平息。由於得到適宜的氣候，心得以專一一境。心定之後，努力進修觀禪，證得阿羅漢果。

….(AP.1.205)

證得阿羅漢果後，以另一因緣，為了顯示自己的依止而發喜悅語，說出「閃電進入洞穴般地閃耀奔馳」這一偈。

41.

「雷電劈向洞窟，劈向毗富羅山(Vebhāra)與般闍婆山(Paṇḍava)。

但那位進入山窟禪修的禪修者，他是無可比擬者的兒子，那樣的人。」

義注：「putto appaṭimassa tādinoti」意為戒蘊等法身圓滿、色身圓滿、無比、無可比喻、在順逆境中具足不動特相的那樣的佛世尊的親生子。以「子」之稱呼，在此長老顯示自己是導師的親生子，從而表明已證得阿羅漢果，應當如此理解。

42. 佉陀羅林長老偈 khadiravaniyattheragāthā

義注：

「震動的、搖晃的、頭部也搖晃的」這一偈，是尊者**佉陀羅林·勒瓦塔** (khadiravaniyarevatatthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？據說他在**蓮華上佛** (padumuttarassa bhagavato) 時代，生於**鴻鵠城** (haṃsavatīnagare) 一擺渡人家庭，在大恬伽河的渡口從事擺渡工作。有一天，他看見世尊帶著弟子僧團來到河邊，心生歡喜，便將許多船隻連綁成排，精心修整成大船筏，以極大供養恭敬之心，將世尊載送到對岸。又見到一位比丘被導師安置為「林野住比丘之最勝者」，便為此發願，並對世尊及比丘僧團舉辦大布施。世尊也為他預言此願將來必定成就。

從那時起，他在各處累積作為輪迴解脫之依止的善業，在天、人之中輪迴。在本次佛出世時，生於**摩揭陀國** (magadharaṭṭhe) **那羅村** (nālakagāme)，母親是婆羅門女**盧薩麗** (rūpasāriyā)。他長大成人後，父母想要以婚姻將他綁在家中。他聽聞長兄**舍利弗長老** (sāriputtatthera) 出家之事，心想：「我的大哥優波帝沙已捨棄此富貴而出家，我怎能像嘔吐出的唾液團般在後面吞下去？」因而生起強烈出離心，如鹿不入羅網般，避開親戚的挽留，受因緣催促，前往比丘們處，告知自己是法將軍的弟弟，並表達出家意願。比丘們為他出家，滿二十歲後為他受具足戒，並交付業處。

他領受業處後，進入**佉陀羅林** (khadiravana)，發願：「證得阿羅漢果後，再去見世尊與法將軍。」努力精進，由於智慧成熟，不久便證得六神通。

…..

長老證得六神通後，整理住處，持鉢衣，次第前往**舍衛城** (sāvatthiṃ)，進入**祇樹給孤獨園** (jetavanaṃ)，禮拜世尊與法將軍，在祇園住了幾日。之後，世尊在聖者眾中坐時，將他安置為林野住比丘之最勝者：「諸比丘，在我的聲聞弟子中，林野住者，此**佉陀羅林·勒瓦塔** (revato khadiravaniyo) 最為第一。」（《增支部》1.198, 203）

後來，他回到出生村莊，將三位姊姊的孩子——名為**震動** (cālā)、**搖晃** (upacālā)、**頭搖晃** (sīsūpacālā) 的三個外甥帶來，出家為沙彌，並交付業處。他們專心修習業處而住。

當時，長老生了些微疾病。**舍利弗長老** (sāriputtatthero) 聽聞後，前來探視，心想：「我將問候病情，也問候修證。」**勒瓦塔長老** (revatatthero) 遠遠看見法將軍前來，為激勵那些沙彌而說偈勸誡：「震動、搖晃、頭搖晃」。

42.

「你們震動的、搖晃、頭搖晃，是否正具念而住？

那個如獵人手中的箭羽般穿透者，已來到你們這裡了啊！」

義注：你們的舅舅——我——如箭羽顫抖般迅疾鋒利、能穿透目標的箭，已來到你們面前。因此，你們應當建立沙門想，以正念正知而住，「在已證得的住處莫放逸」。

那些沙彌聽聞後，為法將軍作迎奉等禮，在兩位舅舅長老相互問訊之時，於不遠處入定而坐。法將軍與**勒瓦塔長老** (revatattherena) 問訊完畢，起身走向那些沙彌。他們因已掌握適時之規矩，在長老走近時立即起身禮拜而立。

長老問：「你們以何種住處而住？」他們答：「以此以此。」長老心想：「連孩子們都被我弟弟這樣教導，真是順法而行！」讚歎後長老離去。(AP1.545)

43. 善吉祥長老偈 sumaṅgalattheragāthā

義注：

「善解脫啊」這一偈，是尊者**善吉祥** (sumaṅgalatthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積作為輪迴解脫之依止的福業，在**悉達多佛** (siddhatthassa bhagavato) 時代，生為樹神。一天，他看見導師沐浴後僅披一衣而立，心中充滿喜悅，便拍手歡迎。由此福業，他在天、人之中輪迴。在本次佛出世時，生於**舍衛城** (sāvatthiyā) 附近某村，由於業果，生於貧窮家庭，名為**善吉祥** (sumaṅgala)。

他長大成人後，以彎曲的鋤、犁、鏟為工具，靠耕作為生。一天，**波斯匿王** (pasenadikosalena) 為世尊及比丘僧團舉辦大布施，人們帶著供養物品前來，他也拿著一缽酸奶前來。看見比丘們受到恭敬供養，心想：「這些沙門釋迦子穿著細軟衣裳，吃著美味食物，住在避風的住處，我何不出家呢？」於是前往一位大長老處，表達出家意願。那位長老慈悲地為他出家，並教導業處。

他住於林野時，曾在一處獨居處生起厭倦，心生煩躁，想還俗，便往親戚村莊走去。途中看見農夫們繫上腰布，在田裡耕作，身著污穢衣服，周身滿是塵土，被風吹日曬煎迫，心想：「這些眾生為了謀生，承受如此大的苦啊！」因而生起強烈怖畏。由於智慧已成熟，所受持的業處現前。他走到某樹下，獲得獨處的機會，如理作意，進修觀禪，次第證得阿羅漢果。

…….(AP.1.22,1.114)

證得阿羅漢果後，為稱揚自己的勝妙與從苦解脫，發喜悅語而說「善解脫啊」等偈。

 43.

「善解脫啊！善解脫啊！真善哉，我已從三個畸駝之物解脫。

鋤頭為我所捨，犁頭為我所捨，小鏟子也為我所捨。

縱使就在這裡、就在這裡，或者足夠了、足夠了。

善吉祥啊，當禪修！善吉祥啊，當禪修！莫放逸而住啊，善吉祥！」

義注：

「從何處善解脫？」雖然長老從一切輪迴之苦完全解脫，但他先指出眼前最強烈、最不可愛的苦，而說「tīhi khujjakehi」（從三個畸駝之物）等。「khujjakehi」意為具有駝背性質的，或形如駝背的。此處以離格，表示從彼解脫。農夫本非駝背，但在刈割、耕地、執鏟三種工作中，皆彎腰如駝，故說此三農具為「三畸駝」。

…..

有人說：「長老尚未證阿羅漢時，已入觀禪之道，對教法生起愛樂，因親身體驗在家之苦而生厭離，先說此偈，之後再進修觀禪而證阿羅漢。」依此說，「jhāya appamatto viharā」二句之意，亦可通於觀道與果道。

44. 善努長老偈 sānuttheragāthā

義注：

「母親啊，人們為死了的人哭泣」這一偈，是尊者**善努** (sānutthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積作為脫離輪迴之依止的福業，從此九十四劫以前，在**悉達多佛** (siddhatthassa bhagavato) 時代，為世尊洗手足及漱口之用而奉上清水。當時導師在用餐時欲洗手足，他觀察導師意欲，便奉上清水。世尊洗手足後用餐，又欲漱口，他又知意而奉上漱口水。世尊漱口後完成洗口之事。世尊如是出於慈悲，接受他所作的侍奉。由於此福業，他生於天界，之後又屢屢造諸善業，在天、人之中輪迴。在本次佛出世時，生於**舍衛城** (sāvatthiyaṃ) 一優婆塞家中。他在母胎中時，父親即外出遠行，母親十月滿足後生下兒子，為他取名**善努** (sānu)。他漸漸長大，到七歲時，母親便送他到比丘處出家為沙彌，心想：「如此他將無有障礙地成長，成為究竟安樂的分享者。」他被稱為「**善努沙彌**」(sānusāmaṇero)，聰慧、持戒圓滿、博學、多聞、善說法、對眾生具足慈心，因而為天人所愛敬，一切詳情應依《善努經》(sānusutte) 所述而知。

他前世母親生於夜叉族。夜叉們知「此是**善努長老**的母親」，因而對她極其恭敬、禮遇有加。時日推移，有一天，**善努**因缺乏如理作意而放逸浮起，心生還俗之念。那夜叉母親知此事，便告知人間母親：「你的兒子**善努**生起『我要還俗』之心，因此你應當如此對他說——

『**善努**啊，醒來吧！這是夜叉們的話：

莫作惡業，無論公開或私下。

若你作惡業，或正在作惡業，

縱使逃跑，也無從脫離苦。』」(《相應部》1.239；《法句註》2.325 善努沙彌事)

如此說吧。」夜叉母親說完即在此消失。人間母親聽聞後，陷入悲泣憂愁，心為苦痛所迫。

當時，**善努沙彌**在早晨著衣持鉢衣，來到母親處，看見母親哭泣，便問：「母親，你為何哭泣？」母親答：「為你而哭。」他便對母親說偈：

44. {《相應部》1.239}

「母親啊，人們為死了的人哭泣，或為活著卻不見面的人哭泣。

母親啊，你明明看見我還活著，為什麼還為我哭泣呢？」

義注：

母親聽聞後，為顯示出家後還俗即是《中部》所說「諸比丘，出家後捨棄學處而還俗，此即死」(ma. ni. 3.63)，以示還俗在聖者律中即為死，便說二偈：

「人們為死了的人哭泣，或為活著卻不見面的人哭泣。

還有那捨棄欲樂後，又再回到這裡的人，

人們也為他哭泣，因為他雖活著卻已死了。

兒啊，你從熱炭堆被救出，卻又想再跳進熱炭堆。」(《相應部》1.239；《法句註》2.325 善努沙彌事)

善努沙彌**聽聞後，生起強烈怖畏，開始修習觀禪，不久證得阿羅漢果。

….(AP.1.208)

證得阿羅漢果後，長老為表示「由此偈而生起我的觀禪之始與阿羅漢證得」，以喜悅語重說同一偈頌。

45. 喜樂住長老偈 ramaṇīyavihārittheragāthā

義注：

「猶如良馬良種」這一偈，是尊者**喜樂住** (ramaṇīyavihāritthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積福業，從此九十一劫以前，看見**鞞婆尸世尊** (vipassiṃ bhagavantaṃ)，心生淨信，以五體投地禮拜，並以拘蘭陀花供養。由於此福業，生於天界，之後又屢屢造諸善業，在天、人之中輪迴。在本次佛出世時，生於**王舍城** (rājagahe) 一富商之家，為其子。他長大後，因青春傲慢，沉迷於欲樂而迷醉地生活。

有一天，他看見一婦人因通姦被王家差役施以各種刑罰，心生怖畏，前往導師處聽法而出家。出家後，因貪行性格，使住處經常打掃乾淨、水飲食物妥善安置、床座好好布置而住。因此，他被稱為「喜樂住」。

由於貪盛，重於放逸作意，而犯有意出精之罪，悔恨地想：「我如此之人，竟享用信施，真是可恥！」生起強烈後悔之心，便想還俗。離去途中，在路邊樹下坐下。當時有牛車經過，其中一頭拉車的牛疲憊不堪，在不平之地失蹄跌倒。車夫將牛解開牛軛，給牠草水休息，消除疲勞後，又再套上牛軛繼續前行。

長老見此，心想：「這牛雖一度失蹄，卻能站起再負軛前行。同樣，我雖因煩惱而一度失足，也應站起，繼續修習沙門法。」因而如理出頭，回轉而去，向**優波離長老** (upālitthera) 陳述自己的事，依長老所教之法，從罪中出罪，使戒清淨，開始修習觀禪，不久證得阿羅漢果。

….(AP.1.210)

證得阿羅漢果後，體會解脫之樂，為顯示自己先前之行與聖法證得，而說偈： 

45.

「猶如良馬良種，失蹄後立即重新站穩，

同樣，具足正見的，正等覺者的聲聞弟子也是如此。」

46. 盛滿長老偈 samiddhittheragāthā

義注：

「我以信心而出家」這一偈，是尊者**盛滿** (samiddhitthera) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積福業，從此九十四劫以前，看見**悉達多世尊** (siddhatthaṃ bhagavantaṃ)，心生淨信，手持帶萼的花束束成花鬘供養。由於此福業，生於天界，之後又屢屢造諸善業，僅在善趣中轉生。在本次佛出世時，生於**王舍城** (rājagahe) 一富貴家庭。自他出生之時起，其家族財穀等日益增長，他自身容貌俊美、相好莊嚴、具足美德，因此以財富圓滿與功德圓滿而被稱為**盛滿** (samiddhi)。

他在**頻婆娑羅王** (bimbisārasamāgame) 時代，見到佛陀的威德，神往而生起信心而出家。出家後，精勤於修習禪法而住。當時世尊住於**塔波達精舍** (tapodārāme)，有一天長老心想：「我真有大利益啊！導師是阿羅漢、正等覺者，我又在此善說的法律中出家，我的同梵行者皆持戒、具足善法。」如此思惟時，生起強烈喜悅。魔王波旬不堪忍受，便在長老不遠處發出巨大恐怖聲響，如鼠王般使大地隆起。

長老將此事稟告世尊。世尊說：「比丘，那是魔王想令你眼花撩亂，去吧！回到那裡，勿思慮而住。」長老回到該處而住，不久努力進修觀禪，證得阿羅漢果。

…..(AP.1.209)..

證得阿羅漢果後，長老仍住於原處。魔王不知其已斷盡諸漏，仍以舊法，在該處發出巨大恐怖聲響。長老聽聞後，毫不畏懼、無有驚怖，心想：「對我而言，即使一百一千這樣的魔王，也不能令我一根寒毛豎起。」為宣說自己已證阿羅漢，而說偈：「我以信心而出家」。

46.

「我以信心而出家，從在家而趣無家。

我已增長念與慧，心亦已善為集中。

你儘管造作諸色，我不會被你惱害！」

….

長老以此偈呵責魔王。魔王聽聞後，心想：「這沙門已知我。」當下即在此消失。

47. 優遮長老偈 ujjayattheragāthā

義注：

「禮敬您，佛陀英雄」這一偈，是尊者**優遮** (ujjaya) 長老所說的偈頌。其起源如何？他也在過去諸佛時修習功德，在各處累積福業，從此九十二劫以前，看見**提沙佛** (tissaṃ bhagavantaṃ)，心生淨信，以金錫杖花供養。由於此福業，生於天界，之後又屢屢造諸善業，在天、人之中輪迴。在本次佛出世時，生於**王舍城** (rājagahe) 一精通吠陀的婆羅門家中，為其子，名為**優遮** (ujjayo)。

他長大成人後，通達三吠陀，但於其中不見真實義理，因具足近因緣而受催促，前往**竹林精舍** (veḷuvanaṃ)，在導師處聽法，生起信心而出家。領受與自己性行相順的業處，住於林野，進修觀禪，不久證得阿羅漢果。

….(AP.1.203)

證得阿羅漢果後，長老前往導師處禮拜，一邊坐下，以讚歎世尊的方式宣說自己已證阿羅漢，而說偈：「禮敬您，佛陀英雄」。

47.

「禮敬您，佛陀英雄！您於一切處已完全解脫。

我依您的足跡而住，故我無漏而住。」

義注：

因此，長老之意為：如您那樣的佛陀英雄，我禮敬您！

此偈充滿對佛陀的無上敬仰，長老以此宣示自己因依止佛的足跡（聖道）而住，故亦證得與佛相同的無漏解脫，同時表達對導師的深恩感激。

48. 薩喬長老偈 sañjayattheragāthā

義注：

這些是尊者薩喬（Sañjaya）長老的偈頌。它們的因緣是怎麼來的呢？他在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個時代一點一滴地積聚作為依止涅槃的福業。在毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，有一個很大的布施團體，他以桑奇蒂（Saṃkitti）這個名字，收集了資具，為了三寶而作福業。他自己雖然貧窮，卻熱心參與那些團體領袖們的福業活動。他不時前往親近世尊，禮拜之後，心生清淨喜悅，又為比丘們做各種各樣的服務工作。他因為這個福業，死後生到天界，之後又不斷造福業，只在善趣中輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他在王舍城（Rājagahe）一個富有婆羅門家庭出生，名字叫薩喬（Sañjayo）。他長大成人之後，看見波卡拉薩蒂（Pokkarasāti）等知名婆羅門對佛法生起信心，也跟著生起信心，便前往親近導師。導師為他說法。他聽法之後，證得入流。後來他出家。出家時，鬚髮剛剃除，他就立刻證得六神通….(AP.1.101)

他證得六神通之後，宣告自己已證阿羅漢果，並說出「自從我出家以來」這首偈:

48. 

「自從我出家，從在家生活進入無家生活（yato ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ）， 

我從來不記得自己曾起過任何不高尚（非聖）、與嗔恨相關的思想（nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitan）。」

他以此宣告：「我剛剃除鬚髮，就已證得阿羅漢果。」

49. 拉瑪內亞卡長老偈 rāmaṇeyyakattheragāthā

義注： 「cihacihābhinadite」這首偈是尊者拉瑪內亞卡（Rāmaṇeyyaka）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？這位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個生死輪迴中一點一滴地積聚福業。在熾燃（Sikhī）世尊的時代，他生於一個好人家，長大成人之後，看見世尊，心生清淨喜悅，便以鮮花供養禮敬世尊。他因為這個福業，死後生到天界，之後又不斷造福業，只在善趣中輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他在舍衛城（Sāvatthiyaṃ）一個富貴人家出生。長大之後，在祇園精舍（Jetavana）被供養給佛陀的那個時刻，他心生強烈信心，便出家為僧。他選擇適合自己性格的禪修業處，在林野之中獨居修行。由於他自身成就圓滿、出家後的行持又與聖道相符，而且舉止令人生起悅意與敬重，因此大家稱他為「拉瑪內亞卡」（Rāmaṇeyyaka），意思就是「可愛的」或「令人愉悅的」。有一天，魔羅想要嚇唬長老，故意製造可怕的聲響。長老聽到之後，因為天生性格堅定，絲毫不害怕，他知道「這是魔羅」，便以漠視的態度說出以「cihacihābhinadite」開頭的這首偈，來表示自己對這些聲音毫不在意。

49.

「Vihaviha鳥的鳴叫聲充滿四周，sippik鳥的鳴叫聲響起，

我的心卻不因此而動搖，因為我的心專注於寂靜獨處。」

義注：

據說，長老就在說這首偈的同時，增強觀禪，證得了阿羅漢果…..(AP.1.204)

這首偈也就是長老宣告自己證得阿羅漢果的偈頌。

50. 維馬拉長老偈vimalattheragāthā

義注：「dharaṇī ca siñcati vāti」這首偈是尊者維馬拉（Vimala）長老所說。它們的因緣是怎麼來的呢？這位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個輪迴中一點一滴地積聚作為依止涅槃的善業。在毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，他生於一個以吹螺為業的家庭，長大成人之後，精通了吹螺的技藝。有一天，他看見毗婆尸世尊，心生清淨喜悅，便以吹螺來禮敬供養世尊。從那時開始，他不時前往親近、侍奉導師。他因為這個福業，死後生到天界，之後又不斷造福業，在天界與人間輪迴。到了迦葉（Kassapa）世尊的時代，他祈願「願我在未來擁有清淨無垢的身體」，便以香水沐浴菩提樹，又令人清洗塔院與菩提樹院的座位，也令人清洗比丘們髒汙的僧具。

他從那裡死後，又在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他在王舍城（Rājagahe）一個富貴人家出生。他在母胎中以及出生時，身體完全不受膽汁、痰液等汙染，就像蓮葉上的水珠一樣不沾染，也像最後身的菩薩那樣極其清淨。因此，大家給他取名為「維馬拉」（Vimala），意思就是「清淨、無垢」。他長大成人之後，看見佛陀進入王舍城時的威神之力，心生堅定信心，便出家為僧。他選擇適合自己的禪修業處，住在憍薩羅國（Kosala）的山洞之中。有一天，涵蓋四大洲的大烏雲擴展開來，覆蓋整個圍輪世界內部，下起大雨。據說，只有在諸佛或轉輪聖王在世的時候，才會下這樣的雨。由於酷熱平息、氣候適宜，長老的心變得集中、一境性。他以集中的心，當下努力修習觀禪，依序證得聖道，最終證得阿羅漢果。因此在《傳記》（Apadāna）（apa. thera 1.10.56-60）中說：

「在毗婆尸（Vipassi）世尊的時候，我是吹螺的人。

我經常親近侍奉那位大聖善逝。

「請看親近侍奉如來、世尊的果報，

六萬種樂器永遠環繞在我身邊。

「在九十一劫以前，我侍奉那位大仙人。

我不曾體驗過惡趣，這就是侍奉的果報。

「在二十四劫以前，有十六位國王名叫大響（Mahānigghosanāmakā），

他們是轉輪聖王，擁有強大力量。

「我的煩惱已被燒盡……（中略）……我已完成佛的教法。」(AP.1.102)

他證得阿羅漢果之後，因為完成了應做之事，心生滿足喜悅，便發出感歎，說出「dharaṇī ca siñcati vāti māluto」這首偈:

50.

「大地被雨水澆灌，風在吹拂，閃電在天空運行，

我的雜念逐漸平息，心已好好地安住於禪定之中。」

義注：

「cittaṃ susamāhitaṃ mama」：正因為如此，我的心已以出世間禪定好好地安住寂靜，如今不再需要對它的寂靜做任何努力了。長老以此宣告自己已證阿羅漢果。偈中用現在式來說聖道時刻，是為了表示那時刻非常接近現在；或者，這是把過去的事用現在式來表達。

51. 瞿低迦長老偈 godhikattheragāthā

義注： 以「vassati devo」開頭的四首偈，是屬於瞿低迦（Godhika）、蘇巴呼（Subāhu）、瓦利亞（Valliya）、烏蒂亞（Uttiya）這四位長老的偈頌。他們的因緣是怎麼來的呢？這四位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個輪迴中一點一滴地積聚福業。在距離現在九十四劫以前，悉達多（Siddhattha）世尊的時代，他們四人出生在好人家，長大成人之後，成為彼此的好朋友，一起生活。

其中一人看見悉達多世尊托缽乞食，便供養一匙飯。

另一人心中生起清淨喜悅，以五體投地禮拜，並舉起合掌。

第三人心中生起清淨喜悅，以一手持花禮敬世尊。

第四人則以茉莉花供養世尊。

他們四人這樣對導師生起信心，因為那強烈喜悅所推動的福業，死後生到天界，之後又不斷造福業，在天界與人間輪迴。到了迦葉（Kassapa）世尊的時代，他們又生於好人家，成為朋友，在教法中出家，修行沙門法。到了我們本師喬達摩佛的時代，他們生於波婆城（Pāvā），成為四位摩羅國王的孩子。他們的名字分別是瞿低迦、蘇巴呼、瓦利亞、烏蒂亞。他們彼此是親愛的好朋友。有一次，他們因為某件事前往迦毗羅衛國（Kapilavatthu）。那時，導師也正好前往迦毗羅衛國，住在尼拘律園（Nigrodhārāma），示現雙神變（yamakapāṭihāriya），調伏以淨飯王（Suddhodana）為首的釋迦族國王。那時，這四位摩羅王子也看見神變，心生強烈信心，便出家為僧。他們修習觀禪，不久便連同四無礙解智一起證得阿羅漢果…. (AP.1.103)

這四位長老證得阿羅漢果之後，在世間廣為人知，受國王、大臣們恭敬禮重，一起住在林野之中。有一天，頻婆娑羅王（Bimbisāro）聽說這四位長老來到王舍城（Rājagaha），便前往親近、禮拜，邀請他們住三個月雨安居，為他們各自建造茅屋，但因為疏忽而沒有蓋頂。長老們住在沒有頂蓋的茅屋中。雨季來臨，天卻不下雨。國王心想：「為什麼天不下雨呢？」思考之後明白了原因，便令人為那些茅屋蓋上頂，又塗泥、畫花，舉辦茅屋落成大會，並供養大比丘僧團。四位長老出於對國王的慈悲，進入茅屋，入慈心定。這時，從東北方升起大烏雲，正好在長老們從定出定的那一刻開始下雨。其中瞿低迦長老從定出定，伴隨著雷鳴說出：

51.

「天空下雨如同美妙歌聲，我的茅屋已蓋好，安樂無風侵入，

我的心已好好具定。如果你想，就盡管下吧，天啊！」

這首偈。

52. 西瓦卡長老偈subāhuttheragāthā

52.

「天空下雨如同美妙歌聲，我的茅屋已蓋好，安樂無風侵入，

心已好好安住於身上。如果你想，就盡管下吧，天啊！」

52. 在其他長老所說的偈頌中，差別只在第三句。這裡，在蘇巴呼（Subāhu）長老所說的偈中，「cittaṃ susamāhitañca kāye」的意思是：我的心已好好地、穩穩地安住於這個血肉之身（karajakāye），是透過修習身念住（kāyagatāsati）而真正好好地安置於定境。這位長老正是以修習身念住而獲得禪那，以此為近行基礎，進一步增強毗婆舍那禪修，從而證得阿羅漢果。他正是針對這一點而說「心已好好安住於身上」（cittaṃ susamāhitañca kāye）。 （AP.1.112）

53. 瓦利亞長老偈valliyattheragāthā

53.

「天空下雨如同美妙歌聲，我的茅屋已蓋好，安樂無風侵入，

我在那裡精進不放逸地安住。如果你想，就盡管下吧，天神啊！」

義注：53. 在瓦利亞（Valliya）長老的偈中，「tassaṃ viharāmi appamatto」的意思是：我在那個茅屋中，以不放逸的行持達到最高境界，因此稱為「不放逸」（appamatto）。我以與聖住相連、與天住等相連的威儀姿勢安住，也就是讓這個身體繼續運作、生活。這就是這句話所表達的含義。

54. 瓦利亞長老偈uttiyattheragāthā

54.

「天空下雨如同美妙歌聲，我的茅屋已蓋好，安樂無風侵入，

我在那裡獨自（asahāyo）一人安住。如果你想，就盡管下吧，天神啊！

54. 在烏蒂亞（Uttiya）長老所說的偈中，「adutiyo」的意思是：沒有第二伴侶（asahāyo），也就是遠離煩惱的群聚（kilesasaṅgaṇikāya），也遠離世間人群的喧鬧（gaṇasaṅgaṇikāya）。這就是這句話的含義。

55. 阿膽闍那瓦尼亞長老偈 añjanavaniyattheragāthā

義注：「āsandiṃ kuṭikaṃ katvā」這首偈是尊者阿膽闍那瓦尼亞（Añjanavaniya）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，名叫蘇達薩那（Sudassano），是花匠，以茉莉花供養世尊，又在各個地方造了許多福業，之後在天界與人間輪迴。到了迦葉（Kassapa）世尊的教法中，他出家修行沙門法。到了這一世佛陀出世的時候，他生於毗舍離城（Vesāliyaṃ）跋耆國王的王族家庭。他長大成人時，跋耆國中出現了三種恐懼：久旱不下雨的恐懼、疾病的恐懼、非人（鬼神）的恐懼。這一切的詳細情形，請參考《寶珠經註釋》（khu. pā. aṭṭha. ratanasuttavaṇṇanā; su. ni. aṭṭha. 1 ratanasuttavaṇṇanā）中所說的方式來理解。當世尊進入毗舍離城，三種恐懼平息之後，導師說法，許多天人與人類證得法義。這位王子看見佛陀的威神之力，心生堅定信心，便出家為僧。不只他一人，接下來將提到的另外四人也一樣。他們都是他的好友——毗舍離城的跋耆王子，以同樣的方式出家。在迦葉佛的時代，他們也是好友，一起跟他出家修行沙門法；在蓮花上世尊的時代，他們也在佛足下種植善根等。

他在過去已完成這些善行之後，這一世住在舍衛城附近的阿膽闍那林（Añjana vana）——那是墳場所在地。雨安居即將來臨時，他從人們丟棄的舊物中得到一張破舊的座椅，便把它放在四塊石頭上，上方與四周用草等蓋好，又裝上門，這樣進入雨安居。只在第一個月，他就努力精進，證得了阿羅漢果。因此在《本生頌》（Apadāna）（AP.1.107）中說：….

他證得阿羅漢果之後，體會解脫的安樂，從定中出定，審察自己所得到的成就，因為喜悅衝動，便發出感歎，說出「āsandiṃ kuṭikaṃ katvā」這首偈:

55.

「我造了座椅與茅屋，深入阿膽闍那林（Añjanaṃ vanaṃ），

三明已證得，佛的教法已完成。」

義注：

55. 在偈中，「āsandiṃ kuṭikaṃ katvā」的意思是：āsandi是指長腳的四方座椅，也有長方形的四方座椅，只能坐，不能躺。他親自造了這樣的座椅，又為了居住而如前所述造了茅屋，讓坐在裡面的人不會受氣候干擾，能舒適地修行沙門法。他這樣造茅屋。藉此顯示自己在住處方面極其隨遇而安、知足少欲。法將軍（舍利弗）也曾說過：

「比丘盤腿而坐，膝蓋被雨淋濕，

對發心精進的比丘來說，已足夠安樂住。」（theragā. 985; mi. pa. 6.1.1）

….這也就是長老宣告自己證得阿羅漢果的偈頌。

56. 茅屋住者長老偈kuṭivihārittheragāthā

義注： 「ko kuṭikāyaṃ」這首偈是尊者茅屋住者（Kuṭivihāri）長老所說。它們的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，看見世尊在空中飛行，心想：「我要供養水。」便手持清涼的水，因為喜悅與歡喜而抬頭往上，把水拋向空中。導師知道他的心意，為了增長他的信心，便停留在空中接受了供水。他因此體會到極大的喜悅與歡喜。其餘的部分與前述阿膽闍那瓦尼亞（Añjanavaniya）長老的故事完全相同。只有這一點差別：這位長老如前所述出家之後，已完成過去的善行，專心修習觀禪。一天傍晚，他從田邊經過，正好下起小雨，他看見田守人為了福業而搭建的草茅屋，便走進去，在草鋪上坐下。剛坐下不久，就因氣候適宜而得到助力，於是努力增強觀，證得了阿羅漢果……(AP.1.108)

他證得阿羅漢果之後，長老還坐在那裡，這時田守人來了，問道：「誰在茅屋中？」長老聽到後，說「比丘在茅屋中」等話。這裡把田守人與長老的對話合在一起，成為：

56.

「誰在茅屋中？比丘在茅屋中，

已離貪欲，心已很好地具有禪定。

這樣請你知道，朋友啊，

你造的這間茅屋沒有白費。」

這樣的形式被收錄在聖典結集之中。

義注：

這句話的意思是：你造的茅屋沒有白費（amoghā），不會空過、不會無果、有果報、有大利益，因為這茅屋被阿羅漢、漏盡者使用了。如果你隨喜，這將長久地帶給你利益與安樂。

田守人聽了之後，心想：「我真有福啊，真幸運啊，竟有這樣的尊者走進我的茅屋坐下！」他心生清淨喜悅，站著隨喜。世尊以天耳界聽到他們的對話，知道田守人的隨喜，也知道他未來將獲得的果報，便為了顯示那未來成就，對田守人說了這些偈：

「比丘住在茅屋中，心寂靜、無漏。

因為這行為的果報，你將成為天王。

「三十六次成為天王，統治天界。

 四十四次成為轉輪聖王，在國土為王。

 你將成為名為寶茅屋（Ratanakuṭi）的獨覺佛，已離貪欲。」

因為在茅屋中獲得特別成就，從那時起，長老便被稱為「茅屋住者」（Kuṭivihāri）。這首偈也就是長老宣告自己證得阿羅漢果的偈頌。

57. 第二茅屋住者長老偈 dutiyakuṭivihārittheragāthā

義注： 「ayamāhu purāṇiyā」這首偈是尊者茅屋住者（Kuṭivihāri）長老所說。它們的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，對世尊心生清淨喜悅，在天氣酷熱的時候，以蘆葦編成扇子供養世尊。導師以隨喜偈來讚歎他、令他歡喜。其餘該說的部分，與前述阿膽闍那瓦尼亞（Añjanavaniya）長老的故事完全相同。只有這一點差別：這位長老如前所述出家之後，住在某間舊茅屋中。他沒有思惟沙門法，反而想：「這間茅屋已經老舊，應該再造一間新的。」於是對新工程生起貪求之心。為了讓他生起驚覺，一位希望他利益的樹神，便說出這首表面意思淺顯、實際義理深奧的「ayamāhu」偈：

57.

「人們說這是舊的茅屋，你又想要另一間新的茅屋。

捨棄對茅屋的執著吧，比丘啊，重新造新茅屋是痛苦的。」

義注：

這裡的深意是：比丘啊，你因為「這間草茅屋舊了」而想再造一間新的草茅屋，卻不專心修習禪觀。這樣想的人，由於不精進於禪修，無法超越再生的輪迴，其實等於在渴望、想要建造未來的「身體茅屋」（新生命）。然而，那個新的「身體茅屋」就像新的草茅屋一樣，不僅建造時艱苦，更因充滿老、病、死、愁、悲、苦、惱等痛苦而遠遠更苦。因此，就像對草茅屋一樣，對「身體茅屋」也要捨棄執著、貪求，讓心完全對它離欲。這樣，你就不會再有輪迴的痛苦了。

樹神說完這番話後，長老心生驚覺，開始修習毗婆舍那，努力精進，不久便證得阿羅漢果。…..(AP.1.109)

他證得阿羅漢果之後，心想：「這首偈正是我證阿羅漢果的鉤子。」便重複說出樹神的那首偈。這首偈也就是長老宣告自己證得阿羅漢果的偈頌。因為對茅屋的勸誡而獲得特別成就，從那時起，他也被稱為「茅屋住者」（Kuṭivihāri）。

58. 拉瑪尼亞庫提卡長老偈 ramaṇīyakuṭikattheragāthā

義注：

「ramaṇīyā me kuṭikā」這首偈是尊者拉瑪尼亞庫提卡（Ramaṇīyakuṭika）長老所說。它們的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，種植了善根，之後在天界與人間輪迴。在距離現在1800劫前，阿達達西（Atthadassi）世尊的時代，他生於好人家，長大成人之後，供養一張適合佛陀的座位給世尊。又以鮮花供養世尊，以五體投地禮拜，右繞之後離去。其餘該說的部分，與前述阿膽闍那瓦尼亞（Añjanavaniya）長老的故事完全相同。只有這一點差別：這位長老如前所述出家之後，已完成過去的善行，在跋耆國（Vajjiraṭṭhe）某個村落附近的一間茅屋中安住。那間茅屋極為悅意、好看、令人生敬，牆壁與地面都修整得很好，周圍有花園、蓮池等景觀，地面鋪滿像珍珠網一樣潔白的沙子。又因為長老持戒圓滿，庭院打掃得乾乾淨淨等緣故，這間茅屋變得更加可愛悅意。他住在那裡，開始修習觀禪，不久便證得阿羅漢果

…..(AP.1.110)

他證得阿羅漢果之後，長老還住在那裡，因為茅屋極其悅意，想參觀住處的人們從各處前來觀看茅屋。有一天，幾個行為放蕩的女子來到那裡，看見茅屋的悅意，心想：「住在這裡的這個沙門，可能會被我吸引、動心。」便抱著這個意圖說：「大德，您的住處真可愛。我也是容貌悅意、正值青春年華的女子。」說完便開始展現女性的姿態等。長老為了顯示自己已離貪欲，便說出「ramaṇīyā me kuṭikā, saddhādeyyā manoramā」這首偈。

58.

「我的茅屋真可愛，是因信心而供養的，心意極為悅意。

我對少女們沒有需求，你若有需要，就到那裡去吧，女子們！」

義注：

「saddhādeyyā」：這是他人以信心供養的（saddhādeyyā）——因為施主相信「這樣好好地建造悅意的住處供養出家人，會有這樣的果報」，以對業果的信心與法喜而供養，所以叫「信心供養」，不是用錢財買來的。

「manoramā」：而且這樣供養的信心供養物，能令觀看者與使用者心生喜悅（mano rameti）。正因為是信心供養，才特別悅意——因為有信心的人會恭敬地好好準備供養物，使用信心供養物的善士，也為了不辜負施主的心意，而在行為與心意上都圓滿純淨，不像你這樣心意敗壞。這是長老的深意。

「na me attho kumārīhi」：因為我的心已完全從一切欲樂轉離，所以我對少女們沒有任何需求。即使是為了合規的幫忙等事，像我這樣的人與女子也沒有任何關係，何況是出於貪欲？這裡說「少女」只是代表，應理解為涵蓋一切女性。

「yesaṃ attho tahiṃ gacchatha nāriyo」：你這樣不該的行為，在我這樣的人面前不合適；你已犯了過錯。你的這種舉動，只適合在與你們有相同心意的人面前才好看——長老以此指出：若有誰對女子有需求，就到那些人那裡去吧。

女子聽了這話，感到羞愧，低頭扛著東西，從原路回去了。在這裡，長老只以「na me attho kumārīhi」（我對少女們沒有需求）這一句表明自己對欲樂無需求，便已宣告自己證得阿羅漢果，這一點應當明白。

59. 憍薩羅住者長老偈kosalavihārittheragāthā

義注：

 「saddhāyāhaṃ pabbajito」這首偈是尊者憍薩羅住者（Kosalavihāri）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，種植了善根，又作了各種福業。其餘該說的部分，與前述阿膽闍那瓦尼亞（Añjanavaniya）長老的故事完全相同。只有這一點差別：這位長老如前所述出家之後，已完成過去的善行，在憍薩羅國（Kosalaraṭṭhe）某個村落，依止一戶優婆塞家庭，住在林野之中。那位優婆塞看見他住在樹下，便為他建造一間茅屋供養。長老住在茅屋中，因為住處適宜而獲得禪定，便努力增強觀禪，不久便證得阿羅漢果

…..(AP.1.111)

他證得阿羅漢果之後，因為體會解脫的快樂而生起喜悅衝動，便發出感歎，說出「saddhāyāhaṃ pabbajito」這首偈：

59.

「我因信心而出家，（有人在）林中為我造了茅屋。

我不放逸且精進，謹慎明辨與具念。」

…..

在描述不放逸等狀態時，這也就是他宣告自己證得阿羅漢果的方式。因為長期住在憍薩羅國，從那時起，他被稱為「憍薩羅住者」（Kosalavihāri）。

60. 悉瓦利長老偈sīvalittheragāthā

義注：「te me ijjhiṃsu saṅkappā」這首偈是尊者悉瓦利（Sīvali）長老所說。它們的因緣是怎麼來的呢？這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，如前所述的方式前往精舍，站在大眾周圍聽法，看見導師將一位比丘安置在「受供養第一」的地位，心想：「我在未來也應該成為這樣的人。」便邀請十力者（世尊），連續七天供養導師與比丘僧團大布施，並發願：「世尊，我以這個功德行為，不求其他財富，但在未來某位佛的教法中，我也希望像您今天安置的那位比丘一樣，成為受供養第一。」導師看見他沒有障礙，便授記：「你的這個願望，將在未來的喬達摩佛那裡實現。」說完便離去。他這位善家子弟一生行善，死後在天界與人間輪迴。在毗婆尸（Vipassi）佛的時代，他於班杜馬蒂城（Bandhumatīnagara）不遠的一個村落投胎。那時，班杜馬蒂城的居民與國王商量後，一起供養十力者（世尊）。有一天，他們大家一起布施，心想：「我們的供養中少了什麼呢？」（a. ni. aṭṭha. 1.1.207）發現少了蜂蜜與糖乳酪。他們心想：「無論如何都要找來。」便在從鄉下進城的路上派人守候。那時，這位善家子弟從自己的村子帶著一壺糖乳酪，心想：「至少帶點什麼去。」前往城裡。

他想：「我要洗臉、洗手腳乾淨後再進城。」於是找舒適的地方，看見犁頭大小、無蠅的蜂巢蜂蜜，心想：「這是我的福業所感。」便取了蜂蜜進城。城裡派的人看見他，問：「朋友，你這是帶給誰的？」他答：「不是給誰的，老爺，這是帶來賣的。」那人說：「那好，朋友，你拿這個一千錢，把蜂蜜與糖乳酪給我。」他心想：「這東西不值錢，他卻一口氣給這麼多，應該試探一下。」於是說：「我不會只用一千錢賣。」那人說：「那就拿兩千給你。」他說：「兩千也不賣。」這樣逐步加價，一直加到一萬錢）

他心想：「不能再加太多了，先問問要做什麼吧。」於是問：「這東西不值這麼多錢，你卻給這麼多，是為了什麼？」那人答：「朋友，這裡的城裡居民與國王發生競爭，正在供養毗婆尸十力者，他們在供養中找不到這兩樣東西，正在找尋。如果找不到這兩樣，城裡人就輸了，所以我出到一萬錢來買。」他問：「這只能給城裡人，別人不能供養嗎？」那人答：「誰都可以供養，沒有限制。」「城裡人有沒有人能一天供養一萬錢的？」那人答：「沒有，大德。」「你知道這兩樣東西值一萬錢嗎？」那人答：「知道，我知道。」「那你去告訴城裡人：『有一個人不賣這兩樣東西，想親手供養，你們因為這兩樣東西而爭執，別再煩惱了。』你要在供養時為我作證，我是親手供養的第一人。」他用路上買的五種辣菜，磨成粉，取乳酪做成酸奶，把蜂蜜擠進去，拌上辣菜粉，放在蓮葉上，包好，帶到離十力者不遠的地方坐下，看著大眾帶來的供養，等待自己的機會。他知道時機到了，便走到世尊面前，心想：「世尊，這是貧窮人供養，請您慈悲接受。」世尊出於對他的慈悲，用四大天王供養的石缽接受了，並加持讓這供養在供養完八十六萬位比丘們後都用不盡。他這位善家子弟在世尊用餐完畢後，禮拜世尊，站在一旁說：「世尊，今天我看見班杜馬蒂城居民對您的供養，我也希望因為這個行為，在未來生生世世成為受供養第一。」（a. ni. aṭṭha. 1.1.207）世尊說：「善家子弟，願如此。」為他與城裡居民隨喜用餐後離去。

他這位善家子弟一生行善，死後在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他投胎到蘇帕瓦薩（Suppavāsā）憍利亞公主的腹中。從受胎那天開始，每天早晚都有上百車的食物送到蘇帕瓦薩那裡。為了測試福業，有人用手觸摸種子袋，一粒種子能長出一百根甚至一千根竹籤。一個象荷的田裡，能長出五十到六十車的收成。裝滿倉庫時，也用手觸摸倉門。因為公主的福業，取了的地方又重新滿起來。即使裝滿的飯缽，說「這是公主的福業」而給任何人，只要不拿起，就不會用盡。孩子在胎中就住了七年。

胎兒成熟時，她經歷了七天極大的痛苦。她對丈夫說：「在我死前，還活著的時候我要布施。」便派人到導師那裡：「去，把這件事告訴導師，並邀請導師，導師說什麼，你都要好好記住，回來告訴我。」丈夫去後，把她的話告訴世尊。世尊說：「願憍利亞女兒蘇帕瓦薩安樂、無病，生下無病的兒子。」（udā. 18）國王聽了，禮拜世尊，往自己的村子回去。在他到達之前，蘇帕瓦薩的胎兒就像從水瓶倒水一樣順利出生，周圍的人眼淚汪汪地笑起來，大眾歡喜雀躍，去向國王報告。

國王一見他們來，就心想：「十力者說的話一定實現了。」他們來後，把導師的話告訴公主。公主說：「你邀請的活命飯，將成為吉祥飯。去，連續七天邀請十力者。」國王照做。連續七天供養以佛為首的僧團大布施。孩子出生時，讓所有親族的心涼下來、熄滅，因此取名為悉瓦利（Sīvali，意為「熄滅」）。因為在胎中住了七年，從出生那天起，他對一切工作都耐力十足。法將軍舍利弗（Sāriputta）在第七天與他談話。世尊也在《法句經》中說偈：

「誰越過塵垢難行之道，輪迴與無明，

 已渡到彼岸、禪修、無欲、無疑、

無取著而涅槃，我稱他為婆羅門。」（dha. pa. 414）

然後長老對他說：「你經歷了這樣大的痛苦難道不該出家嗎？」他答：「大德，如果允許，我願出家。」蘇帕瓦薩看見兒子與長老談話，心想：「我兒子在跟法將軍說什麼？」便走向長老問：「大德，我兒子跟您說什麼？」長老答：「他說了自己經歷的胎中七年痛苦，說『如果您允許，我要出家。』」她說：「好啊，大德，請為他出家。」長老帶他到精舍，給他五根（髮、鬚、爪、牙、皮）為禪修業處，出家時說：「悉瓦利，你不需要其他教誡，你只要審察自己七年所經歷的痛苦。」他答：「大德，出家是您的責任，我能做的我自己知道。」他在剃下第一圈頭髮時，就證得須陀洹果；第二圈時證得斯陀含果；第三圈時證得阿那含果；全部頭髮剃完與證阿羅漢果同時發生，沒有先後。從他出家那天起，比丘僧團的四種資具隨意多少都會生起。

後來，導師前往舍衛城（Sāvatthī）。長老禮拜導師說：「世尊，我要測試我的福業，請給我五百比丘。」導師說：「悉瓦利，你拿吧。」他帶了五百比丘往喜馬拉雅方向走，進入林道。第一個看到的榕樹，住在那裡的神給了七天供養。這樣他：

「第一個是榕樹，第二個是潘達瓦山，

第三個是阿耆羅瓦蒂河，第四個是優良大海，

「第五個是喜馬拉雅，第六個是大象湖，

第七個是香醉山，第八個是雷瓦塔。」

在每個地方都給了七天供養。在香醉山，有一位名叫龍賜（Nāgadatta）的天王，在七天中有一天給乳團飯，一天給酥團飯。比丘僧團問：「這位天王沒有看到擠奶的牛，也沒有看到攪乳酪，這些東西從哪裡來？」天王答：「大德，這是迦葉十力者時代供養乳飯的果報。」後來，導師在卡迪拉瓦尼亞的雷瓦塔處迎接，設立「八因緣」，將長老安置在教法中「受供養第一」的首位。

對於這位受供養第一的長老證得阿羅漢果，有些老師這樣說：「如前所述，法將軍給了教誡後，他說『我能做的我自己知道』而出家，領取觀禪業處。那天他看見一間空茅屋，便走進去，回想自己在母胎中七年所經歷的痛苦，依此審察過去未來，三有像著火一樣呈現。智慧成熟後，進入觀道，当下依序證聖道，斷盡一切漏，證得阿羅漢果。」無論哪種說法，都顯示長老證得阿羅漢果。長老成為六神通、有四無礙解智者…..(AP.1.545)..

他證得阿羅漢果之後，因為體會解脫的安樂而生起喜悅衝動，便發出感歎，說出「te me ijjhiṃsu saṅkappā」這首偈:

60.

「我進入茅屋時的願望，都已實現。

我親證明解脫，徹底斷除慢的隨眠。」

 60. 在偈中，「te me ijjhiṃsu saṅkappā, yadattho pāvisiṃ kuṭiṃ, vijjāvimuttiṃ paccesaṃ」的意思是：那些我過去常常不放逸地發願的出欲尋等——能斷除欲尋等的願望：「何時我能證入聖者現在證入的那個處所而安住？」以解脫為主、以解脫為意的願望、心願，正是為了實現這些目的，我才進入空屋、茅屋去修觀禪，尋求三明與果解脫。如今那些願望都已實現、成功，我成為願望圓滿、心願成就者。「mānānusayamujjahan」：為了顯示那些願望成功的狀態，說「徹底斷除慢的隨眠」。因為我已斷除、捨棄、根除慢的隨眠，所以那些願望才實現。因為斷除慢的隨眠後，就沒有未斷的隨眠，也就證得了阿羅漢果。因此，把斷除慢的隨眠作為前述願望成功的理由來說明。

61. 瓦帕長老偈vappattheragāthā

義注：

「passati passo」這首偈是尊者瓦帕（Vappa）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？據說，這位長老在蓮花上（Padumuttara）世尊的時代，生於鶴鷺城（Haṃsavatīnagara）一個好人家，長大成人之後，聽到人們讚歎：「某位、某位長老是導師最早接受法的人。」便前往親近世尊，發願：「世尊，我在未來也希望成為像這樣一位正等覺者的最早接受法者之一。」又在導師面前宣告皈依三寶。他一生行善，死後只在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他生於迦毗羅衛國（Kapilavatthusmiṃ），是名叫瓦塞塔（Vāseṭṭha）的婆羅門之子，名字叫瓦帕（Vappo）。他聽到阿私陀（Asita）仙人預言：「悉達多王子將成為一切智者。」便與憍陳如（Koṇḍañña）為首的婆羅門子弟們一起捨棄在家生活，出家為苦行者，心想：「當他證得一切智時，我要在他的座前聽法，證得不死。」於是侍奉在大菩薩於優樓頻螺（Uruvelāyaṃ）六年苦行精進的時期。後來因為對（菩薩）粗食的享用感到厭煩，便前往鹿野苑（Isipatana）。世尊覺悟後，度過七七四十九天，便前往鹿野苑，轉法輪時，他在初日證得須陀洹果，在第五日與憍陳如等一起證得阿羅漢果….(AP.1.9)

他證得阿羅漢果之後，以審察自己所得成就的方式，審察導師的功德偉大，心想：「我們竟以『放逸』等話來對待這樣一位導師。唉！凡夫狀態真是製造盲目、製造無眼，只有聖者狀態才製造眼睛啊！」為了顯示這一點，便說出「passati passo」這首偈:

61.

「有見者看見正在看的人，也看見看不見的人。

看不見的人看不見看不見的人，也看不見看到的人。」

62. 跋耆子長老偈 vajjiputtattheragāthā

義注： 「ekakā mayaṃ araññe」這首偈是尊者跋耆子（Vajjiputta）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？這位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個輪迴中一點一滴地積聚作為通往涅槃依據的福業。在距離現在九十一劫以前，毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，他生於好的家庭，長大成人之後，有一天看見毗婆尸世尊，心生清淨喜悅，便以龍樹花的花粉供養禮敬世尊。他因為這個福業，死後在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他生於大臣家庭，名字叫跋耆子（Vajjiputto）。當世尊前往毗舍離城時，他看見佛陀的威神之力，心生堅定信心，便出家為僧。他完成過去的善行之後，領取禪修業處，住在毗舍離城不遠的一片林叢中。那時，毗舍離城正在舉辦節慶，四處充滿歌舞音樂，大眾歡喜雀躍，盡情享受節慶的快樂。他聽到這些聲音，因為不正當的注意力浮起，厭棄獨處，便放下禪修業處，表達自己的不滿，說出：

「我獨自住在林野之中，就像林中被丟棄的木頭。

在這樣充滿歌舞音樂的夜晚，誰比我還要更可憐呢？」

這首偈。

住在林叢中的樹神聽到之後，出於慈悲，心想：「比丘啊，雖然你厭棄林野住處而這樣說，但那些渴望獨處的賢者們卻極其重視你。」為了顯示這個道理，便說：

「雖然您獨自住在林野之中，就像林中被丟棄的木頭。

但許多人羨慕您，就像地獄眾生羨慕往生天界的人一樣。」

這首偈，又責備他說：「比丘啊，你怎麼能在引導出離的正等覺者教法中出家，卻生起不引導出離的妄想呢？」這樣驚醒他、令他生起慚愧。他像良馬被鞭子擊中一樣，進入觀道，努力精進，不久便證得阿羅漢果….(AP.1.104)

他證得阿羅漢果之後，心想：「這首偈正是我證阿羅漢果的鉤子。」便將樹神所說的偈改成自己的，說出：

62.

「我獨自住在林野之中，就像林中被丟棄的木頭。

許多人羨慕我，就像地獄眾生羨慕往生天界的人一樣。」

這首偈。

63. 帕卡長老偈pakkhattheragāthā

義注：「cutā patanti」這首偈是尊者帕卡（Pakkha）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？這位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個輪迴中一點一滴地行善。在距離現在九十一劫以前，他是夜叉軍將軍，看見毗婆尸（Vipassi）世尊，心生清淨喜悅，便以天衣供養禮敬世尊。他因為這個福業，死後在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他生於釋迦族（Sakkesu）的天臂村（Devadahanigame）的釋迦王族家庭，名字叫「和合王子」（Sammodakumāro）。他年幼時患風病，雙腳無法行走，有一段時間像爬行在板凳上一樣移動。因此大家稱他為「帕卡」（Pakkha，意為「跛子」）。後來病癒之後，人們還是這樣叫他。他看見世尊在親族聚會中示現神變，心生堅定信心，便出家為僧。他完成過去的善行之後，領取禪修業處，住在林野之中。有一天，他前往村子托缽，在路上坐在某棵樹下休息。那時，有一隻鷹帶著肉塊在空中飛過，許多鷹追逐他，把他打落。那塊肉掉在地上，一位鷹撿起，另一位搶走。長老看見這一幕，心想：「就像這塊肉一樣，五欲之樂是眾人共有的，帶來許多痛苦與危險。」他這樣審察欲樂的過患與出離的利益，開始修習觀，以「無常」等方式作意。托缽回來，用餐完畢後，在日間休息處坐下，增強觀，便證得阿羅漢果

….(AP.1.113)..

他證得阿羅漢果之後，將那個令人驚覺的因緣（鷹匠爭肉）作為鉤子，增強觀而證得無上智。以簡述那個因緣的方式宣告自己已證果，便說出「cutā patanti」這首偈：

63.

「已墮者墮落，已落者又因貪著而再來。

應做的事已做，樂於怡人的，透過樂達證樂。」

義注：那些鷹匠繼續追逐、墮落；肉塊從那人嘴邊掉落，已掉落，又已墮到地上；所有鷹匠都生起貪著，又再度回來。就像這些鷹匠一樣，在輪迴中流轉的眾生，從善法死、墮落，便墮到地獄等惡趣；這樣已墮落，在所得的有中，因為貪著名色之樂，或對有之愛戀而生起貪著，又再度回來——因為未從有中解脫，便以引導到各個有的業，再度迎來那個有所帶來的痛苦。眾生就是這樣。

「rataṃ rammaṃ 樂於怡人的」：涅槃，已成為我所喜愛的。「sukhenanvāgataṃ sukhaṃ」：以果定之樂迎來究竟之樂——涅槃；或者，以樂行道（愉快的觀之樂與聖道之樂）隨後迎來果樂與涅槃樂。這就是其意思。

64. 維馬拉憍陳那長老偈 vimalakoṇḍaññattheragāthā

義注：「dumavhayāya uppanno」這首偈是尊者維馬拉憍陳那（Vimalakoṇḍañña）長老所說。它的因緣是怎麼來的呢？這位長老在過去諸佛的時候，也曾經累積功德，在各個輪迴中一點一滴地積聚作為通往涅槃依據的福業。在距離現在九十一劫以前，毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，他生於一個極其富有的家庭，長大成人之後，有一天看見毗婆尸世尊被大眾圍繞說法，心生清淨喜悅，便以四朵金花供養世尊。世尊為了增長他的信心，示現神通，讓金色光芒覆蓋整個地方。他看見之後，信心更加強烈，便禮拜世尊，帶著這個瑞相回家。回家後，心中充滿以佛為所緣的喜悅，不久因為某種疾病命終，生到兜率天。之後又不斷造福業，在天界與人間輪迴。到了這一世佛陀出世的時候，他依頻婆娑羅王（Bimbisāra），在菴婆婆利（Ambapāli）的腹中受胎。原來頻婆娑羅王年輕時，聽聞菴婆婆利的美貌，心生渴望，便帶少數隨從，喬裝成普通人前往毗舍離城，與她共度一夜。那時，他就在她腹中受胎。她把懷孕的事告訴了王。王表明身份之後，給了她應得的東西，便離去。她等到胎兒成熟，生下兒子，取名「維馬拉」（Vimalo），後來被稱為維馬拉憍陳那（Vimalakoṇḍañña）。他長大成人之後，看見世尊前往毗舍離城的威神之力，心生清淨喜悅，便出家為僧。他完成過去的善行之後，開始修習觀，不久便證得阿羅漢果

…(AP.1.117)

他證得阿羅漢果之後，以隱喻的方式宣告自己已證果，便說出「dumavhayāya」這首偈:

64.

「在樹名之下出生，生於白傘旗下。

摧毀慢者以智慧，將大旗幟摧折。」

64. 在偈中，「dumavhayāya」的意思是：因為樹而被稱呼（avhayāya），也就是菴婆婆利（Ambapāli，芒果園女）。「uppanno」：在她腹中出生、受胎。

「jāto paṇḍaraketunā」：生於白傘旗下（paṇḍaraketu，因為披白衣而著名的頻婆娑羅王作為原因而出生，也就是依他而生。

…「mahāketuṃ padhaṃsayī」：摧折了大旗幟——因為範圍廣大而大，因為有自以為優越、種姓慢等多種我慢，以及其他煩惱法，因為高舉而叫大旗幟的邪惡者魔羅。….長老以「mahāketuṃ padhaṃsayī」把自己顯示得像他人一樣，以隱喻的方式宣告自己已證阿羅漢果。

65. 抬舉小牛長老偈ukkhepakatavacchattheragāthā

義注：

「ukkhepakatavacchassāti」是指尊者抬舉小牛長老(ukkhepakatavaccha)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他據說在過去諸佛時代，也曾修過福德，在各個生死輪迴中，一一積聚作為涅槃依止的功德善行。從此世往前推九十四劫，在悉達多(Siddhattha)世尊的時代，他生於好家庭，長大成人後，看見導師，便獻上花鬘，正在製作花鬘的群眾缺少一根柱子，他給了柱子，成就了朋友的義舉。他因這功德善業，生於天界，之後又不斷修諸功德，在天界與人間輪迴流轉。在這個佛陀出世時，他生於舍衛城(Sāvatthiyaṃ)，成為某位婆羅門的兒子，名字叫「小牛」(Vaccha)，屬於Vaccha氏族。他在佛陀面前聽聞佛法後，生起信心而出家，住在憍薩羅國(Kosalaratṭhe)的村落精舍，對於來來往往的比丘們，他從他們那裡學習佛法。然而，他不知道「這是律藏，這是經藏，這是論藏」這樣的區分。有一天，他向尊者法將(Dhammasenāpati，即舍利弗)請教後，才完全明白各部分的區分。在法集結之前，藏的區分名稱，如三藏等，在教授的佛法中已經確立，這也是比丘們有持律者等稱呼的原因。他學習三藏佛語，一邊詢問，一邊留意其中所述的身心諸法，啟發觀，專心思惟，不久便證得阿羅漢果

…..(AP.1.14)…

證得阿羅漢果後，已盡義務，無有疲倦，處於無憂狀態。他出於憐愍，前來他處的在家、出家眾，審察三藏佛語後，為他們說法。在說法時，有一天，他把自己當作他人來顯示，說了這偈：

65.

「小牛被抬舉(ukkhepakatavaccha)，多年積聚而成。

他對在家眾說法，安坐聆聽，心生大喜悅。」

其中，「ukkhepakatavacchassāti」是指「抬舉小牛」(ukkhepakatavaccha)，意思是：比丘面前分別學習的律部分、經部分、論部分，按照律、經、論的區分，向上抬舉於律藏、經藏、論藏之上，透過背誦的方式，在各處安置牢固，如小牛站立那樣。

「saṅkalitaṃ bahūhi vassehi」是指多年以來，以結合的方式置於心中。

「saṅkhalitaṃ」也是一種讀法，意思是像鏈子般連成一體，或以口傳方式牢固記住。那是佛語的餘詞。他說那經藏法，對在家眾說，因為在家眾較多，所以這樣說。

「sunisinno」是指在那法中，安穩不動地坐著，不期待利養恭敬等，只專注於解脫的利益而說法。這就是意思。

因此說「uḷārapāmojjo」，因果證的安樂，以及說法本身而生的大喜悅。如經中說：

「朋友，比丘如所聽、如所學的法，詳細為他人說時，他就於那法中獲得義通達，獲得法通達，獲得與法相關的喜悅。」等(dī. ni. 3.355)。

66. 梅祇夜長老偈 meghiyattheragāthā

義注：「anusāsi mahāvīroti」是指尊者梅祇夜長老(Meghiya)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中種植善根的種子。從此世往前推九十一劫，在毗婆尸佛(Vipassī bhagavato)的時代，他生於好人家，並長大成人。那時，毗婆尸世尊完成佛陀的義務後，放下壽行。當時大地震動等現象發生，眾人驚恐不安。於是毗舍婆(Vessavaṇa)大王前來解說此事，安慰大眾。聽聞之後，眾人深生感動。

那位青年聽聞佛陀的威德，對導師生起恭敬崇重之心，感受到強烈的喜悅與安樂。他因這功德善業，在天界與人間輪迴流轉。在這個佛陀出世時，生於迦毗羅衛城(Kapilavatthu)，釋迦王族家庭，名字叫梅祇夜(Meghiya)。他長大後，在佛陀面前出家，侍奉世尊。那時，世尊住在支利迦山(Cālikāyaṃ)，金彌迦羅河(Kimikālāya nadiyā)邊，他看見一處宜人的芒果林，心想在那裡獨住修行，便請求佛陀允許。被世尊勸阻兩次後，第三次才獲准許。他去到芒果林，卻被惡尋如蠅蟲般啃食，無法得定，便返回佛前報告此事。世尊對他說：「梅祇夜，心解脫尚未成熟時，有五種法能令其成熟。」等(udā. 31)，給予教誡。他依此教誡修習觀，增長慧力，證得阿羅漢果…..(AP.1.311)..

證得阿羅漢果後，從佛陀親自受教誡，為宣告「我已證得阿羅漢果」，說了這偈：

66.

「大英雄教誡我，他已通達一切法。

我聞他的法教後，謹慎地住於他身邊。

三種高等智已達成，已完成佛陀的教法。」

67. 一法聞長老偈 ekadhammasavanīyattheragāthā

義注：

「kilesā jhāpitā mayhanti」是指尊者一法聞長老(Ekadhammasavanīya)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他據說在蓮華上佛(Padumuttara bhagavato)的時代，轉生為樹神，看見幾位比丘在大森林中迷路，徘徊不定，心生憐愍，便從自己的居處下來，安慰他們、供養飲食，並引導他們到達原先想去的地方。他因這功德善業，在天界與人間輪迴流轉。到了迦葉佛(Kassapa bhagavati)在世時，佛陀已完成佛陀的義務、入滅，那個時代的波羅奈(Bārāṇasi)國王名叫岐岐(Kikī)。岐岐王逝世後，他的兒子普圖頻達羅(Puthuvindarājā)繼位。普圖頻達羅的兒子名叫蘇薩摩(Susāma)。蘇薩摩的兒子名叫岐岐·梵授(Kikībrahmadatta)，繼承王位。那時佛法已隱沒，他得不到聽聞佛法，便下令宣告：「誰若能為我說法，我賞他一千金！」卻連一位說法者也找不到。他心想：「在我祖父、曾祖父等時代，佛法興盛，說法者容易找到。如今連說四句偈的人都難得。在對法的隨念尚未完全消失之前，我要出家。」於是捨棄王位，往喜馬拉雅山(Himavanta)方向走去。途中，天帝釋(Sakka devarājā)前來，以「諸行無常」(aniccā vata saṅkhārā)一偈為他說法，將他勸返。他返回後，廣修眾多功德，繼續在天界與人間輪迴。在這個佛陀出世時，生於制多城(Setabyanagare)的富貴人家。長大後，世尊住在制多城的悉賞巴樹林(Siṃsapāvane)，他前去禮拜佛陀，坐於一旁。佛陀觀察他的心願，以「諸行無常」(aniccā vata saṅkhārā)一偈為他說法。由於他過去曾在此法上修過福德，無常想特別明顯現前，生起強烈感動，便出家，開始思惟法義，專修苦想、無我想，精進內觀，不久證得阿羅漢果….(AP.1.120)..

因為他僅聽聞一法（即「諸行無常」一偈）便完成聖道事業，因此被稱為「一法聞」(Ekadhammasavanīya)。他證得阿羅漢後，為宣告證果，說了這偈：

67.

「我的煩惱已燒盡，一切有已根除。

生死輪迴已斷盡，今無再有後有。」

68. 一感興語長老偈 ekudāniyattheragāthā

義注：

「adhicetaso appamajjatoti」是指尊者一施長老(Ekudāniya)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚作為涅槃依止的功德善行。在利益見者佛(Atthadassi bhagavato)的時代，他轉生為夜叉軍將軍。當導師入滅後，他心想：「我真不幸，真難得啊！在佛陀還在世的時候，我竟未能修布施等功德。」因而深生悲傷憂愁。這時，佛的一位弟子名為海(Sāgara)，為他消除憂愁，勸他供養佛的塔。他於是連續五年供養佛塔。命終之後，因這功德，只在天界與人間輪迴。到了迦葉佛(Kassapa bhagavato)的時代，生於好人家，長大成人後，不時前往佛前親近。那時，佛陀經常以「adhicetaso」這偈頌教誡弟子們。他聽聞後，生起信心而出家。出家後，又反覆思惟這同一偈頌。他在那裡修行沙門法達兩萬年，但因慧尚未成熟，未能生起特別的證悟。命終之後，生於天界，之後不斷只在善趣輪迴。在這個佛陀出世時，生於舍衛城(Sāvatthiyaṃ)一位富有的婆羅門家中。長大後，正值祇樹給孤獨園(Jetavana)落成之時，他見佛陀威德，生起信心而出家。完成先前的義務後，住於林中修行，前去佛陀處。那時，佛陀看見尊者舍利弗(Sāriputta)正在自己不遠處專修更高心法，便說出「adhicetaso」這句優陀那(udā. 37)。他聽聞此偈，雖然長久在林中修習禪法，卻仍不時說出這同一偈頌，因此被稱為「一施」(Ekudāniya，意為「唯此一偈」或「只說此一偈」)。有一天，他獲得心一境性，增長觀，證得阿羅漢果…..(AP.1.121)…

證得阿羅漢果後，安住於解脫之樂。有一天，尊者法藏(Dhammabhaṇḍāgārika)想試探他的機鋒，便請他：「朋友，請為我說法。」他因長久熟習此偈，便說了這偈：

68.  {udā. 37; pāci. 153}

「專修於更高心者，不放逸地行者，

於聖者的寂靜道中精勤學法。

如是之人無有憂愁，

彼永遠寂靜、常具念。」

其中，「adhicetaso」是指具更高心者，即具一切心之上最勝的阿羅漢果心。

「appamajjato」是指不放逸者，即以不放逸對無過諸法持續精勤。

「munino」是指聖賢，如經說：「誰能衡量世間兩邊，稱為聖賢。」(dha. pa. 269; mahāni. 149; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21)或因具名為「寂靜」的智，即阿羅漢果慧，故漏盡者稱為聖賢。那聖賢的「monapathesu sikkhato」是指在名為寂靜的道的道支，即三十七道品，或在三學中修學。此說取初階段的修行道而言。因為阿羅漢已圓滿修學，故說「修學者」，應理解為以此修學而證聖者之位的聖者。因此，「adhicetaso（更高心）」是以下三果心而言更高心，「appamajjato」是以四聖諦貫徹修行中的不放逸，「munino」是以證最高道智而為聖賢，如此各詞義皆相應。

或者，「appamajjato sikkhato」應視為主要原因，故「因不放逸、因修學」而具更高心，此為義。

「sokā na bhavanti tādino」是指對這樣漏盡聖者，內心不會生起因可愛別離等引起的憂愁、心的燒惱。或者，對已證「如是」特相、無學聖者，無有憂愁。

「upasantassa」是指貪等永遠寂滅者。

「sadā satīmato」是指具強大念，永遠不離念。

在此偈中，「adhicetaso」顯示更高心學，「appamajjato」顯示更高戒學，「munino monapathesu sikkhato」顯示更高慧學。或者「munino」指更高慧學，「monapathesu sikkhato」指出世三學的初階段道，「sokā na bhavantī」等顯示三學圓滿的利益。應如此理解。這也是長老的證果宣言偈。

69. 闡那長老偈 channattheragāthā

義注：「sutvāna dhammaṃ mahato mahārasanti」是指尊者闡那長老(Channa)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚作為涅槃依止的功德善行。在悉達多佛(Siddhattha bhagavato)的時代，生於好人家，長大成人後，有一天看見悉達多世尊走向某樹下，心生歡喜，便鋪設柔軟舒適的葉座獻上，又以鮮花從四面八方撒佈，作了供養。他因這功德善業，生於天界，之後又不斷修諸功德，只在善趣輪迴。在我們佛陀的時代，生於淨飯王(Suddhodana mahārājassa) 家中一位奴婢的腹中，名字叫闡那(Channa)，與菩薩同日出生。他在佛陀與親族相會時，生起信心而出家，但因對世尊過分愛著，心想「這是我們的佛，這是我們的法」，生起「我的」執著，無法斷除愛染，未能修習沙門法。佛陀入滅後，依照佛陀所囑的規定，僧團對他施行梵罰(brahmadaṇḍa)，他受到僧團的責備與孤立，深生慚愧與感動，終於斷除愛染，修習觀，不久證得阿羅漢果….(AP.1.100,1.548)..

證得阿羅漢果後，安住於解脫的喜樂，滿心歡喜，激動地發出感歎，說了這偈：

69.

「聽聞大英雄所說的甘露大味法，

由最勝一切智所開示。

我入於不死之道，為證得涅槃。

我已善巧於瑜伽安隱之道。」

義注：

其中，..「dhammaṃ」是指四聖諦法。

「mahato 大英雄」是指世尊的。世尊因具足最殊勝的戒等大德，又特別為有天之世所尊崇，故稱「大」(mahā)，這也是「大沙門」的稱號。此處為無主格，「從大者聽聞法」。

「mahārasaṃ 甘露大味法」是指能給予解脫之味的極勝妙味。

「sabbaññutaññāṇavarena desitaṃ」是指一切皆知者名一切智(sabbaññū)，其狀態為一切智(sabbaññutā)。智即最勝，或智中最勝，故名智最勝(sabbaññutaññāṇavara)，即世尊。以此一切智最勝之智為工具，所開示、所說的法，我聽聞了。應如此連讀。其餘應說之處，可依《無上義燈註釋》(Paramatthadīpanī)中《如是語註釋》的說法理解。

「maggaṃ 道」是指八支聖道。

…「yogakkhemassa pathassa kovido」是指四種繫結不擾的涅槃之道，那位世尊於此道最善巧、最熟練。此處義為：我聽聞世尊的四聖諦教法後，入於證涅槃的方便之道，我已修習那入道之道。那位世尊於一切執著平息之道最善巧，或於他人心中最善巧，因依他的安排，我也入於聖道。這也是長老的證果宣言偈。

70. 富樓那長老偈 puṇṇattheragāthā

義注：「sīlamevāti」是指尊者富樓那長老(Puṇṇa)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚作為涅槃依止的善業。從此世往前推九十一劫，那時世間無佛，他生於婆羅門家庭，長大後精通婆羅門各種技藝，看見欲樂的過患，便捨棄在家生活，出家為苦行者，在喜馬拉雅山(Himavantappadese)地區搭建葉屋居住。在他住處不遠的一個山洞中，有一位獨覺佛(Paccekabuddha)因病而入滅。獨覺佛入滅之時，出現了大光明。他看見這光明，心想：「這光明是如何生起的呢？」便四處探尋，來到山洞，看見獨覺佛已入滅。他收集香木，堆積成堆，焚燒遺體，又以香水灑澆其上。這時，有一位天神站在虛空中說：「善哉！善哉！善男子！你以歡喜心圓滿了極多的功德，這是導向善趣的業，因此你只會生於善趣，你的名字將是『富樓那』(Puṇṇa)。」他因這功德善業，在天界與人間輪迴。在這個佛陀出世時，生於蘇那帕蘭多國(Sunāparantajanapade)的蘇帕拉卡港(Suppārakapaṭṭane)的一個居士家庭，名字叫富樓那(Puṇṇa)。他長大後，以經商為業，帶著大商隊前往舍衛城(Sāvatthiṃ)。那時，世尊正住在舍衛城。他與舍衛城的在家信眾一起到精舍，於佛前聽聞佛法，生起信心而出家。他以恭敬履行各種義務，奉事阿闍梨與和尚。一天，他前去佛陀處，說：「世尊，請以簡要的教誡教導我，我聽聞後，將到蘇那帕蘭多國去居住。」世尊對他說：「富樓那，眼識所識的色有時可愛……」等(ma. ni. 3.395; saṃ. ni. 4.88)，給予教誡，並發出獅子吼後遣送他。他禮拜世尊後，前往蘇那帕蘭多國，住在蘇帕拉卡港，精進修習止觀，證得三明…..(AP.1.7)…

長老證得阿羅漢果後，令許多人對佛法生起信心。因此約五百位男子成為優婆塞，約五百位女子成為優婆夷。他在那裡用紅栴檀木建造名為栴檀屋(Candanamāḷa)的香房，然後以花使邀請世尊：「請世尊與五百比丘一起接受這香屋。」世尊以神通力與那麼多比丘一起前往，接受栴檀屋，在日出之前便返回。長老在晚年入滅之時，為宣告證果，說了這偈：

70.

「在此，戒正是最勝，

具慧者則為最上。

於人類與天神之中，

以戒與慧而得勝利。」

其中，「sīlaṃ」是指因涵養義而為戒，因安住義、攝義而為戒。戒是一切德行的安住處，因此說：「智者之人當安住於戒。」(saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22; visuddhi. 1.1)又能攝持身心，使身語不散亂。「sīlameva aggaṃ」是指此戒正是最勝，因為是一切德的根本與首要。如經說：「因此，比丘，你當先於善法中清淨，何為善法之始？即戒極清淨。」(saṃ. ni. 5.369)、「波羅提木叉正是首要，正是最勝。」(mahāva. 135)等。「idha」只是語助詞。「paññavā」是指具慧者。他是最上、最尊、最勝——偈頌以人為主，故顯示慧正是最尊。善法中慧為最上。接著以原因顯示戒慧的最勝尊貴：「manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jayaṃ」——因戒與慧而勝敵、勝貪瞋煩惱。

71. 小牛童長老偈 vacchapālattheragāthā

義注： 「susukhumanipuṇatthadassināti」是指尊者小牛童長老(Vacchapāla)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚功德，在天界與人間輪迴。從此世往前推九十一劫，生於婆羅門家庭，長大後精通婆羅門技藝，奉事火神。有一次，他用大銅碗盛滿乳粥，尋找值得供養的對象，看見毗婆尸佛(Vipassiṃ bhagavantaṃ)在虛空中經行，心生稀有未曾有之想，便禮拜世尊，表達想供養的意願。世尊出於憐愍而接受。他因這功德善業，在天界與人間輪迴。在這個佛陀出世時，生於王舍城(Rājagahe)一位富有的婆羅門家中，名字叫小牛童(Vacchapāla)。在那時，頻婆娑羅王(Bimbisāra)與佛陀相會，優樓頻螺迦葉長老(Uruvelakassapa)示現神通，佛陀對他作最上的敬禮。他看見這一幕，生起信心而出家。出家僅七日，他增長觀，便證得六神通….(AP.1.125)…

證得阿羅漢果後，他安住於樂，親自說明自己證得涅槃的狀態，說了這偈：

71.

「親近那位極其細膩、善觀深義者、

善於思惟、心性謙下、

常親近長老具戒者，

對他來說，涅槃絕非難得。」

其中，「susukhumanipuṇatthadassinā」是指極其細微(susukhumanipuṇa)，因難見之故極細，因微妙之故極精；能將無常等安置於諦、緣起等義中而觀見，故名善觀深義(atthadassinā)，以此（指佛陀）。

「matikusalena」是指善於思惟(mati)，即慧善巧、熟練，能生起法擇覺支之慧，知道「如此運轉，慧會增長；如此則不增長」。

「nivātavuttinā」是指對同梵行者行為低調謙下，對長者與新者皆如法行持。

「saṃsevitavuddhasīlinā」是指常親近、常依止具戒長老(saṃsevita-vuddha-sīlina)，以此人。或者，「saṃsevitā vuddhasīlino etena」——以此人常親近具戒長老。「hi」字表原因義。因為誰具足謙下行為、常親近具戒長老、善於思惟、極其細膩善觀深義，因此涅槃對他絕非難得。這是義理。因為具謙下行為與常親近具戒長老，故賢者們認為他值得教誡、值得開導。他依止他們的教誡，憑自己的思惟善巧與細膩深觀義理而修內觀，不久便證得涅槃。這也是長老的證果宣言偈。

72. 阿圖馬長老偈 ātumattheragāthā

義注：「yathā kaḷīro susu vaḍḍhitaggoti」是指尊者阿圖馬長老(Ātuma)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚作為涅槃依止的功德善行。從此世往前推九十一劫，生於好人家，長大成人後，看見毗婆尸佛(Vipassiṃ bhagavantaṃ)在街道中行走，心生歡喜，便以香水與香粉供養。他因這功德善業，生於天界，之後不斷只在善趣輪迴。在迦葉佛(Kassapa bhagavato)的教法中出家，修行沙門法，但因慧尚未成熟，未能生起特別的證悟。在這個佛陀出世時，生於舍衛城(Sāvatthiyaṃ)的富貴人家，名字叫阿圖馬(Ātuma)。他長大後，母親對親族說：「我要為兒子娶妻。」他聽聞此事，觀察因緣已成熟，心想：「我何需在家生活？現在就出家吧。」便前往比丘處出家。出家後，母親想讓他還俗，以各種方法誘勸他。他不給母親機會，為表明自己的心願，說了這偈：

72.

「如同竹筍長得枝葉茂盛，

枝條橫生之後難以脫出。

同樣，我會受到妻子的牽絆，

經您允許後，現在得以出家。」

其中，「kaḷīro」是指竹筍，此處指竹筍。「susu」是指幼嫩。「vaḍḍhitaggo」是指枝葉增長。「susuvaḍḍhitaggo」或作「suṭṭhu vaḍḍhitasākho」，是指枝葉極其茂盛，生滿枝葉。「dunnikkhamo」是指從竹叢中難以取出、難以脫出。「pasākhajāto」是指生出旁枝，枝上又生小枝。「evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāya」是指如同竹子枝葉茂盛，在竹叢中交錯糾纏，旁枝小枝橫生，從竹叢中難以脫出，同樣，若妻子為我娶來，我會因兒女等關係枝葉增長，因愛著執取而在家生活難以脫出。如同竹筍尚未生枝葉糾結時，從竹叢中容易脫出，同樣，我尚未有兒女妻室等牽絆時，容易出離，因此「anānītāya eva bhariyāya」——妻子尚未娶來時。「anumañña maṃ」是指她自己允許我、自己讓我出家。「pabbajitomhi dāni」是指「如今我已出家，善哉！甚好！」表明自己對出離的喜悅。或者，是對母親說：「anumañña maṃ pabbajitomhi dāni」——雖然你先前不允許，如今我已出家，因此請允許我，請同意我安住於沙門狀態，我不會被你勸返。這是義理。他這樣說後，仍如舊精進增長觀，依聖道次第滅盡煩惱，證得六神通….(AP.1.125)…

證得六神通後，他向母親告辭，在母親注視中從空中飛去。他證得阿羅漢果之後的其餘時間，不時重說這同一偈頌。

其中，以「pabbajitomhi」(我已出家)一句，也成為長老的證果宣言偈，因為顯示自己相續中已驅逐貪等垢染。因此世尊說：「驅逐自身垢染，故稱『出家者』。」(dha. pa. 388)。

73. 少年長老偈 māṇavattheragāthā

義注：「jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitanti」是指尊者少年長老(Māṇava)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚作為涅槃依止的善業。從此世往前推九十一劫，生於婆羅門家庭，成為相師，觀察毗婆尸佛(Vipassi bhagavato)天生的大人相，宣說前兆，預言：「他必定會成為佛陀。」並以各種方式讚歎，禮拜後右繞離去。他因這功德善業，只在善趣輪迴。在這個佛陀出世時，生於舍衛城(Sāvatthiyaṃ)一位大富婆羅門家中。他在家中長到七歲，第七年為了舉行髻髮儀式被帶到花園，途中看見老、病、死三相。由於從未見過，他問隨從，聽聞老、病、死的本質後，深生感動，從此不再返回，直接前往精舍，在佛陀面前聽法，得到父母允許後出家，發展觀，不久證得阿羅漢果…..(AP.1.127)…

已證阿羅漢果的長老，被比丘們問：「朋友，你如此年幼，是因何種感動而出家？」他以述說出家因緣為由，宣告證果，說了這偈：

73.

「看見年老的、痛苦的、患病的，

又看見死者已盡壽行而逝去。

因此我捨棄了那些悅意的欲樂，

出家離俗。」

74. 善宿長老偈 suyāmanattheragāthā

義注：

「kāmacchando ca byāpādoti」是指尊者善宿長老(Suyāmana)的偈頌。那麼，這偈頌的緣起是什麼呢？他同樣在過去諸佛時代修過福德，在各個生死輪迴中積聚功德。從此世往前推九十一劫，在毗婆尸佛(Vipassi bhagavato)的時代，生於饒穀城(Dhaññavatīnagare)的婆羅門家庭，長大後精通婆羅門技藝，教授婆羅門咒術。那時，毗婆尸世尊與大比丘僧團一起進入饒穀城托缽。他看見後，心生歡喜，便邀請世尊到自己家中，佈置座位，在座位上鋪花座獻上。世尊坐於其上後，他以美食飽足世尊，飯後又以花香供養。世尊作隨喜功德後離去。他因這功德善業，生於天界，之後又不斷修諸功德，在天界與人間輪迴。在這個佛陀出世時，生於毗舍離城(Vesāliyaṃ)某位婆羅門的兒子，名字叫善宿(Suyāmana)。他長大後，通達三吠陀，盡了絕倫的努力，厭惡在家人的欲樂享受，傾向於禪那。當世尊來到毗舍離時，他生起信心而出家，出家當天（khuragge，意為「剃髮之日」或「出家之初」）便證得阿羅漢果….(AP.1.128)..

證得阿羅漢果後，他以述說捨斷五蓋為由，宣告證果，說了這偈：

74.

「貪欲、瞋恚，比丘的昏沉睡眠，

掉舉與疑，一切皆不存在。」

其中，「kāmacchando」是指對欲的貪求，欲即貪，故名欲貪(kāmarāga)。此處甚至包括最高道所斷的貪，故一切貪皆名欲貪，因此說「sabbasova na vijjatī」(一切皆不存在)。因為三界一切法皆因可愛而名欲，其中的貪名欲貪。因此世尊說：「在無色界，因欲貪蓋而生起昏沉睡眠蓋、掉舉蓋、無明蓋。」(paṭṭhā. 3.8.8)……..「vicikicchā」是指陷入「是這樣嗎？不是這樣嗎？」的懷疑，或觀察法性時由此疲勞、苦惱，故名疑，即對佛等事的猶豫。「sabbaso」是指完全、無餘。「na vijjatī」是指不存在，因被聖道連根斷除而不可得。這兩句應分別連讀。此處義理為：哪位比丘的欲貪、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑，因各聖道連根斷除而一切皆不存在，他已無事可作，也無需積聚已作之事——以此為由宣告證果。因為五蓋被聖道斷除時，與之同類的一切煩惱也皆被斷除。因此說：「一切世尊捨斷五蓋，心的穢垢。」(dī. ni. 2.146)。

75. 善音長老偈 Susāradattheragāthā

義注：

「好好地親近、瞻仰（那些善護持戒行的人）……」這首偈頌是尊者善音長老（Susārada Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來（Padumuttara Bhagavā）時代，出生於婆羅門家庭，精通各種學問與技藝之後，看見欲樂的過患，便捨棄在家生活，出家成為苦行者，前往喜馬拉雅山區的森林道場，建造一間茅屋居住。

有一天，蓮華上如來為了攝受他，在托鉢時間親自前来。那位苦行者從遠處看見世尊，心生歡喜與清淨信，迎上前去，接過世尊的鉢，把甜美的果實裝進鉢中供養。世尊接受後，為他作隨喜功德回向，然後離去。

他因這項善業，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於法將（舍利弗尊者，Dhammasenāpati）親族的婆羅門家庭，因為智慧較為遲鈍，被取名為「善音」（Susārada）。後來，他在法將尊者處聽聞佛法，生起信心而出家，進而修觀，證得阿羅漢果。

……(AP.1.129)…

長老證得阿羅漢果後，以讚歎依止善士（sappurisa）的功德利益為契機，宣說自己證果的宣言：

75. 

「親近、看見是好的，疑慮會被斷除，智慧會增長， 

甚至連愚鈍的人也能變成賢智之人。 

因此，與善人（sataṃ）的相聚、交往，真是太好了！」

他說了這首偈。

偈中「sādhu」（好好地）的意思是「美好」、「吉祥」。 

「suvihitāna dassanaṃ」是指「善加護持者的瞻仰」。為了偈頌的音韻和順，省略了鼻音（anusvāra）。這句的連貫意思是：那些以戒等功德善自護持、為了利益他人而善能說法的聖者，親近瞻仰他們是極好的。

「dassanaṃ」（看見）這裡只是舉例而言，因為除了親見之外，聽聞、親近、侍奉、憶念、隨其出家等，也都帶來極大利益。世尊曾經說過：

「諸比丘啊！那些具足戒、具足定、具足慧、具足解脫、具足解脫知見的比丘，他們能給予教誡、教導、開示、勸導、激勵、令歡喜，並善能宣說正法。我說：親見這些比丘有大利益，聽聞有大利益……（中略）……親近有大利益……侍奉有大利益……隨念有大利益……隨他們出家亦有大利益。」（《增支部》Itivu. 104）

或者，因為其他方式都以親見為根本，所以這裡特別說「親見」。

「疑慮會被斷除，智慧會增長」等，是說明原因。 

因為當具有善根的智者居士，親近這樣的善知識之後，會去接近、侍奉他們，並問：「大德！什麼是善？什麼是不善？」等問題（《中部》Ma. Ni. 3.296）。善知識會在各種令人生疑的地方，為他消除疑惑，因此說「疑慮會被斷除」。

又因為善知識以說法為他消除疑惑之後，在前階段會令他生起業道正見與觀正見，所以他的智慧會增長。 

當他進一步修習觀，貫通諸諦時，十六種及八種疑會被徹底斷除，智慧毫無保留地增長。 

由於超越愚癡，他們成為賢智之人。善知識能增長他的智慧，因此說「甚至連愚鈍的人也能變成賢智之人」。

「因此……」以下是結論： 

因為親近善人，能如上述那樣斷除疑惑、增長智慧，並使愚者成為智者， 

所以，以這個理由，與聖者、善士、聖人的相聚、與他們和合共住，是極其美好、吉祥的——意思是，能與他們和合，便能正確地成長。

76. 喜愛者長老偈 Piyañjahattheragāthā

義注：

「在飛起的時候，它落下；在落下的時候，它又飛起……」這首偈頌是尊者喜愛者長老（Piyañjaha Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

他也在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷積聚能作為出離輪迴依據的福業。追溯到距今九十一劫前的毗婆尸如來（Vipassi Bhagavā）時代，他是喜馬拉雅山中的一位樹神，住在山洞裡。由於神通威力不大，在諸天神聚會聽法時，只能站在人群外圍聽聞佛法。他對導師生起深厚信心。

有一天，他看見恆河邊一處極其清淨、美麗的沙洲，便隨念如來的功德，心想：「如來的功德比這沙洲還要清淨無垢，而且無量無邊。」他這樣以如來的功德為所緣，令心極度清淨歡喜。

因這項善業，他在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於毗舍離國（Vesāli）的離車族（Licchavi）王族家庭。成年後，他極其好戰，從未戰敗，以擅長消滅敵人、令敵人喜愛（兵力）盡失而聞名，因此被稱為「喜愛者」（Piyañjaha，意為「奪人所喜者」）。

當世尊前往毗舍離時，他聽法後生起信心而出家，獨居林野修習觀，證得阿羅漢果。

…..(AP.1.130)…

長老證得阿羅漢果後，以顯示「盲凡夫的行持與聖者的行持完全不同」這個意義為契機，宣說自己的證果宣言：

76. 

「在飛起的時候，他落下；在落下的時候，他飛起。 

在掌控和不受掌控之間； 

在他人享樂的時候，我卻不享樂。」

他說了這首偈。

偈中解釋如下：

「uppatantesu nipate」：當眾生「飛起」（uppatantesu），也就是以傲慢、掉舉、頑強、激昂等惡法抬高自己、自我誇耀、心不寂靜的時候，聖者要讓它「落下」（nipate），也就是透過遠離那些惡法，保持謙下、安住的態度。

「nipatantesu uppate」：當眾生「落下」（nipatantesu），也就是由於低劣心志與懈怠，從功德中退墮的時候，聖者要讓它「飛起」（uppate），也就是以高尚心志與精進努力，令功德增長、向上提升。

或者另一種解釋：「uppatantesu nipate」：當煩惱「飛起」，也就是煩惱以纏縛之力抬頭時，聖者以觀照智慧之力，令其不生起，適當地審察而壓伏、鎮伏並斷除它們。

「nipatantesu uppate」：當已修的止觀法門「落下」，也就是由於不如理作意或精進不足而退失時，聖者以如理作意與圓滿精進，令這些法門現前、生起、增長。

「vase avasamānesu」：當眾生不受掌控於「梵行道住」（maggabrahmacariyavāsa）與「聖住」（ariyavāsa）時，聖者自己要掌控、住於那種住處….

「ramamānesu no rame」：當眾生在欲塵之樂或煩惱之樂中享樂時，聖者不隨之享樂、不喜悅；或者，當聖者在無食的禪定等樂中享樂時，聖者也同樣享樂，但絕不在其他（世俗）樂中享樂、喜悅——這是偈的意義。

77. 象馴師子長老偈 Hatthārohaputtattheragāthā

義注：

「從前這心到處遊蕩……」這首偈頌是尊者象馴師子長老（Hatthārohaputta Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷積聚能作為脫離輪迴依據的福業。追溯到毗婆尸如來（Vipassi Bhagavā）時代，他出生於某戶人家，長大成人後，有一天看見導師被比丘僧團圍繞，從精舍出來，心生歡喜，以鮮花供養如來，並以五體投地禮拜，右繞後離去。

他因這項善業，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於舍衛城（Sāvatthi）的象馴師家庭。長大後，他在馴象技藝上達到精通。

有一天，他正在訓練大象時，來到河邊。由於因緣成熟，他受到內心激勵，心想：「我這馴象有什麼用？馴服自己才是最好的。」於是他前往世尊處，聽聞佛法後生起信心，立即出家。

出家後，他領受適合自己性格的業處，修習觀。因為長時期熟悉業處，他的心中常向外奔逸。他像熟練的象師一樣，以觀照鉤（如象師用鉤控制狂猛的大象）控制那心，說了「從前這心到處遊蕩」這首偈：

77. 

「從前這心到處遊蕩， 

隨自己所欲、到自己想去的地方、如自己所樂地遊蕩。 

今天，我將以如理之道好好約束它， 

就像熟練的象師用鉤控制狂猛的大象一樣。」

77. 偈中「idaṃ」（這）是因為心直接呈現在眼前而說。「pure」（從前）是指在控制之前。「acāri」（遊蕩）是指四處奔走，因為不穩定而在各種所緣中徘徊。「cārikaṃ」（到處遊蕩）是指隨意遊行。因此說：「yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ」（隨自己所欲、到自己想去的地方、如自己所樂地遊蕩」）。

….(AP.1.131)…

這是偈的意思：這我的心，從前在色等所緣中，隨它想在哪裡享樂，就隨那個意欲（yenicchakaṃ）；隨它想去哪裡，就去那裡（yatthakāmaṃ）；隨它遊蕩時如何快樂，就如何遊蕩（yathāsukhaṃ），長時期以來到處遊行。今天，我這熟練象師般的修行者，將以如理作意，如鉤一般控制那像狂猛大象的心，不讓它逾越。

長老這樣說的同時，進一步修習觀，證得阿羅漢果。

….

這首偈正是長老的證果宣言偈。

78. 羊頭長老偈 meṇḍasirattheragāthā

義注：

「輪迴種種生，奔流不曾止……」這首偈頌是尊者羊頭長老（Meṇḍasira Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老也在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷造作能作為出離輪迴依據的福業。追溯到距今九十一劫前，他出生於婆羅門家庭，成年後捨棄欲樂，出家成為隱士，與一大群隱士一起住在喜馬拉雅山區。

有一天，他看見如來，心生歡喜，便吩咐眾隱士弟子去採蓮花，然後以蓮花供養如來。供養完畢後，他教導弟子們要精進用功、勿放逸，隨後命終，生於天界。其後在天、人間輾轉輪迴，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於釋迦城（Sāketa）的居士家庭。他的頭形像羊頭，因此被稱為「羊頭」（Meṇḍasira）。

當世尊住在釋迦城安闍那林（Añjanavana）時，他前往親近世尊，聽法後生起信心而出家。他修習止觀，證得六神通。

…..(AP.1.132)…

長老隨念自己的宿住之後，說了以下這首偈：

78. 

「輪迴種種生，我奔流不曾止， 

無有找到出離之智。 

對我那由生而生的苦， 

這苦蘊已毀滅了。」

偈中「anekajātisaṃsāraṃ」（輪迴種種生）：這輪迴有無數百千次生死，因為是指漫長的時間，所以用單數。「sandhāvissaṃ」（奔流）：我輪迴、流轉，以一死一生的方式不斷徘徊。「anibbisaṃ」（不曾止）：沒有找到能止息輪迴的智慧，沒有獲得出離之智。

「tassa me dukkhajātassa」（對我那由生而生的苦）：對這樣輪迴的我，那由生死等因緣所生的苦，或以三苦（苦苦、行苦、壞苦）的性質而成為苦的。「dukkhakkhandho」（苦蘊）：由業、煩惱、果報輪迴所構成的苦聚。「aparaddho」（已毀滅了）：自從證得阿羅漢道之後，這苦蘊已毀滅、已脫落，不會再生起。

另一讀本作「aparaṭṭho」，意思是因根本斷除、因緣已滅，所以「已滅」、「已除」。

這首偈正是長老的證果宣言。

79. 護持長老偈 rakkhitattheragāthā

義注：

「一切貪愛已捨斷，對我而言……」這首偈頌是尊者護持長老（Rakkhita Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來（Padumuttara Bhagavā）時代，出生於某戶人家，長大成人後，有一天聽聞如來說法，心生歡喜，以說法的智慧為所緣，大力讚歎。導師觀察他的心清淨歡喜，說道：「此人將在十萬大劫後，於名為喬達摩（Gotama）的正等正覺佛出世時，成為名為護持（Rakkhita）的弟子。」

他聽聞此言後，更加生起歡喜清淨之心，進一步造作種種善業，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於天護村（Devadaha）迦毗羅衛（Sakiya）王族家庭，因此被取名為護持（Rakkhita）。

那些由迦毗羅衛與拘利耶（Koliya）二王為了護衛世尊而奉獻的五百位王族王子出家，其中他就是其中一位。然而，這些王子出家時並非出於強烈的動機，因此常被焦慮與煩惱所困擾。當世尊帶領他們前往孔雀池畔（Kuṇāladaha），說《孔雀本生》（Kuṇālajātakadesanā，Jā. 5.536）時，以故事中女性種種過失為例，詳細開示欲樂的過患，並將他們安置在業處上。此時，他也精勤修習業處，增長觀，證得阿羅漢果。

….(AP.1.133)…

長老證得阿羅漢果後，反觀自己已捨斷的煩惱，說了「一切貪愛」這首偈:

79. 

「一切貪愛已在我身上捨斷，一切瞋恚已完全拔除。 

一切愚癡已離我而去，我已涼爽，我已寂滅。」

80. 優伽長老偈 uggattheragāthā

義注：

「我所造作的業，無論少或多……」這首偈頌是尊者優伽長老（Ugga Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷造作善業。追溯到距今三十一劫前的尸棄如來（Sikhi Bhagavā）時代，他出生於某戶人家，長大成人後，有一天看見尸棄如來，心生歡喜，以棘樹花（ketaka）供養如來。

他因這項善業，生於天界，其後在天界與善趣中輾轉輪迴，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於憍薩羅國（Kosalarattha）的優伽村（Ugganigama），為富商之子，因此被取名為優伽（Ugga）。

他長大成人後，當世尊住在該村的巴達園（Bhaddārāma）時，他前往精舍，在世尊處聽聞佛法，生起信心而出家。他修習觀，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.134)…

長老證得阿羅漢果後，以顯示自己已斷輪迴為契機，宣說證果宣言：

80. 

「我所造作的業，無論少或多， 

一切都已耗盡，如今不再有再生。」

他說了這首偈。

「sabbametaṃ parikkhīṇaṃ」（一切都已耗盡）：這一切業，因為已證得能令業盡的最高聖道，所以已耗盡、已滅盡。因為捨斷煩惱輪迴，業輪迴也被捨斷——由於不再生起果報輪迴。因此說「natthi dāni punabbhavo」（如今不再有再生）：意思是未來不再有再生、不再有新有。

81. 寂靜守護長老偈 samitiguttattheragāthā

義注：

「我從前在種種生中造作的惡業……」這首偈頌是尊者寂靜守護長老（Samitigutta Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷積聚善業。追溯到毗婆尸如來（Vipassi Bhagavā）時代，他出生於某戶人家，長大成人後，看見如來，心生歡喜，以茉莉花（jātisumana）供養如來。

他因這項善業，無論生在何處，都以家族、容貌、眷屬的圓滿勝過其他眾生。然而，在某一生的某個存在中，他看見一位獨覺佛（paccekabuddha）托鉢而行，心想：「這個禿頭大概是麻風病人，所以才遮蓋著走路。」便吐口水離去。

他因這項惡業，在地獄長時間受苦。到了迦葉如來（Kassapa Bhagavā）時代，生於人間，出家為外道遊行者，看見一位具足戒行的優婆塞，心生瞋恨，罵道：「你會得麻風病！」又在浴場毀壞眾人放置的沐浴香粉。

他因這項惡業，再次生於地獄，長年受苦。直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於舍衛城（Sāvatthi）某婆羅門家庭，被取名為寂靜守護（Samitigutta）。

他長大後，聽聞世尊說法，生起信心而出家，成為戒行極其清淨的比丘。然而，由於過去業力的果報，他患了麻風病，身體大部分肢節潰爛流膿。他住在病僧舍中。

有一天，法將（舍利弗尊者，Dhammasenāpati）前來探病，逐一問候病比丘。看見這位比丘時，說道：「朋友！只要有五蘊的運轉存在，就全是苦受。但若五蘊不存在，就沒有苦。」為他開示感受隨觀的業處後離去。

他依止長老的教誡，修習觀，證得六神通。

…..(AP.1.122)…

長老證得六神通後，反觀自己已捨斷的煩惱，並憶起過去生中造作的惡業，如今正體驗其果報，但那惡業已徹底斷除，便說了以下這首偈來闡明：

81. 

「我從前在種種生中造作的惡業， 

如今就在這裡受報，沒有其他的身體可再供它成熟。」

他說了這首偈。

「vatthu aññaṃ na vijjati」（沒有其他的身體可再供它成熟）：因為那惡業成熟的場所——另一個五蘊相續——並不存在。這五蘊因為一切執取已完全捨斷，如同無燃料的火，最後一念止息後不再相續、不會再生起——長老以此宣說證果。

82. 迦葉長老偈kassapattheragāthā

義注：

「無論往哪個地方，只要食物易得……」這首偈頌是尊者迦葉長老（Kassapa Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來（Padumuttara Bhagavā）時代，出生於婆羅門家庭，精通三吠陀及其他婆羅門技藝。有一次，他看見如來，心生歡喜，以茉莉花供養如來。供養時，他從如來四周及上方拋撒成把的花。藉著佛陀的神通威力，那些花形成花蓋的形狀，持續七天不散。

他看見這不可思議的奇蹟，更加生起強烈的歡喜清淨之心。其後繼續造作種種善業，在十萬大劫中，只在天界與善趣輪迴。直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於舍衛城（Sāvatthi）優陀夷婆羅門（udiccabrāhmaṇa）家庭，被取名為迦葉（Kassapa）。

他年幼時父親就過世了，由母親撫養長大。有一天，他前往祇樹給孤獨園（Jetavana），聽聞世尊說法，由於因緣具足，就在座位上成就入流。他回到母親身邊，請求允許出家。出家後，當世尊安居期滿、邀請僧團後，準備前往鄉間遊行時，他也想隨同世尊一起去，便向母親告假。

母親在放他走時，以教誡的方式說了以下這首偈：

82. 

「無論往哪個地方，只要食物易得、安樂、沒有危險， 

你就往那裡去吧，我的孩子！不要被憂愁所傷害。」

「subhikkhāni」（食物易得）：容易得到托鉢食的地方，也就是國家富饒之意。

「sivāni」（安樂）：平安、無病的。

「abhayāni」（無有危險）：沒有盜賊等恐懼的地方。饑饉與疾病的恐懼，已包含在「食物易得、安樂」這兩個詞中。

「tena」（就往那裡）：在那個、那個地方之意。

「puttaka」（我的孩子）：母親以慈愛之心如此稱呼他。

「mā」（不要）：是禁止語，用來勸阻。「sokāpahato」（被憂愁所傷害）：不要去那些缺乏上述特質的國家，因饑饉等恐懼而生憂愁、被憂愁傷害——不要這樣。

長老聽了母親的話，心想：「我母親祝願我去沒有憂愁的地方。對啊！我們應該全力證得那徹底、永遠沒有憂愁的地方才對！」因此生起強烈精進，開始修習觀，不久便證得阿羅漢果。

…..(AP.1.123)….

長老證得阿羅漢果後，心想：「正是母親的這句話，成為我證得阿羅漢果的鉤子。」便重複說了母親的那同一首偈。

迦葉長老偈頌註釋結束。

83. 獅子長老偈 Sīhattheragāthā

義注：

「像獅子一般不放逸地安住……」這首偈頌是尊者獅子長老（Sīha Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在過去諸佛時代累積功德。追溯到距今1800劫前的義見如來（Atthadassi Bhagavā）時代，他生於旃檀河（Candabhāgānadī）岸邊的金那羅（kinnara）種族，以花為食、以花為衣而住。

有一天，他看見義見如來在空中飛行，心生歡喜，想供養如來，便合掌恭敬站立。如來知其心意，從空中降下，在某樹下敷衣結跏趺坐。金那羅磨檀香木，將檀香粉與鮮花供養如來，禮拜、右繞後離去。

他因這項善業，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於末羅族（Malla）王族家庭，被取名為獅子（Sīha）。

他看見世尊，心生歡喜，禮拜後坐於一旁。導師觀察他的心意，為他說法。他聽法後生起信心而出家，領受業處，獨居林野。

他的心向各種所緣奔逸，無法專注一境，無法達成自己的目標。世尊看見這情形，站立於虛空中，為他開示：

83. 

「像獅子一般不放逸地安住， 

晝夜不懈怠。 

修習善法， 

迅速捨棄這堆積（身心）。」

世尊以此偈教誡他。他在偈頌結束時，增長觀，證得阿羅漢果。

…..(AP.1.135)….

世尊以教誡方式說的「sīhappamatto」（像獅子一般不放逸）這首偈，偈中「sīha」（獅子）是對長老的稱呼。「appamatto vihara」（不放逸地安住）：以正念不離散、不放逸的方式，在一切威儀中具足正念與正知而安住。

接下來，為簡要顯示不放逸安住及其果報，而說「rattindivam」等。偈的意思是：

晝夜二時，以「行住坐臥時，以防護心、淨除蓋障」的方式（參《相應部》Saṃ. Ni. 4.239；《增支部》A. Ni. 3.16），以四正勤之力，不懈怠、不懶惰、精進已發起，修習善法——即止觀之法與出世間之法，生起、增長它們。

…

長老證得阿羅漢果後，以宣說證果為契機，重複說了世尊的那同一首偈。

84. 引導長老偈 nītattheragāthā

義注：

「整夜睡覺之後，白天又喜愛聚眾……」這首偈頌是尊者引導長老（Nīta Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來（Padumuttara Bhagavā）時代，名為善喜（Sunanda）的婆羅門，精通經典。他教導數百名婆羅門弟子誦習，並舉行名為「馬祭」（vājapeyya）的祭典。

如來為了攝受這位婆羅門，親自前往祭場，在虛空中經行。婆羅門看見導師，心生歡喜，便吩咐弟子們採來鮮花，向空中拋撒供養。藉著佛陀的神通威力，那些花覆蓋了整個祭場，甚至整個城市，像鋪上花毯一樣。

大眾對如來生起極大的歡喜與喜悅。善喜婆羅門因這項善根，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於舍衛城（Sāvatthi）某婆羅門家庭，被取名為引導（Nīta）。

他長大成人後，心想：「這些沙門釋迦子生活輕鬆自在，行為安樂，吃好吃的食物，住在避風的精舍裡。若在他們那裡出家，一定能輕鬆快樂地生活。」他出於貪求安樂而出家。

出家後，他在世尊處領受業處，只專注幾天便將其捨棄，只管吃飽肚子，白天喜愛與人聚眾，說無益的動物談（tiracchānakathā）來消磨時光；夜晚也被昏沉睡眠所征服，整夜睡覺。

世尊觀察他的因緣已成熟，為他開示教誡：

84. 

「整夜睡覺之後，白天又喜愛聚眾， 

這愚癡的人什麼時候， 

才能作出苦的終結呢？」

偈中「sabbarattiṃ」（整夜）：整個夜晚。「supitvāna」（睡覺之後）：睡覺、進入睡眠。沒有修習如經中所述的「夜前分以行住坐臥淨除障蓋」等醒覺之行，只在夜晚三更中完全沉入睡眠——這是意思。

….

世尊這樣以偈說法後，長老生起強烈的悚懼，開始修習觀，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.136)…

長老證得阿羅漢果後，以宣說證果為契機，重複說了世尊的那同一首偈。

85. 善來長老偈 sunāgattheragāthā

義注：

「善巧於心相，了知獨居之樂……」這首偈頌是尊者善來長老（Sunāga Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也在過去諸佛時代累積功德，在種種輪迴中不斷積聚能作為出離依據的善業。追溯到距今三十一劫前的尸棄如來（Sikhi Bhagavā）時代，他出生於婆羅門家庭，成年後精通三吠陀，在森林道場的茅屋中教導三千名婆羅門弟子誦習經典。

有一天，他看見如來，觀察如來的相好，翻閱相好經典，心想：「具足這樣的相好者，將是無量勝者、無量智的佛。」他以佛智為所緣，生起極大的清淨歡喜之心。

因這項心清淨歡喜，他生於天界，其後在天界與人間輾轉輪迴，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於那羅村（Nālakagāma）某婆羅門家庭，被取名為善來（Sunāga）。

他是法將（舍利弗尊者）的在家朋友，常去長老處聽法，在見地上安住而出家。出家後開始修習觀，證得阿羅漢果。

…..(AP.1.137)….

長老證得阿羅漢果後，以為比丘們說法為契機，宣說證果宣言：

85. 

「善巧於心相，了知獨居之樂， 

賢明、具念、專注地禪修， 

就能證得無食的安樂。」

他說了這首偈。

偈中「cittanimittassa kovido」（善巧於心相）：善巧於修習之心的相的把握。也就是在「此時心應提起，此時心應歡喜，此時心應平等觀」等情況中，善於把握適合提起等的心相。

「pavivekarasaṃ vijāniya」（了知獨居之樂）：了知由身獨居增長的心獨居之樂，體驗獨居的喜樂。經中說：「飲獨居之樂」（Dha. Pa. 205）。

「jhāyaṃ」（禪修）：先以所緣觀照，後以特相(無常、苦、無我)觀照而禪修。

「nipako」（賢明）：善於守護業處。

「patissato」（具念）：具足正念。

「adhigaccheyya sukhaṃ nirāmisam」（就能證得無食的安樂）：這樣，以止的相等善巧為基礎，安住於心獨居之樂，以正念、正知修習觀禪支，證得與欲食、輪迴食無雜的無食之樂——即涅槃之樂與果定之樂——意思是能證得、能親近。

86. 那伽長老偈nāgitattheragāthā

義注：

「在這之外，種種外道論師的道路……」這首偈頌是尊者那伽長老（Nāgita Thera）所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來（Padumuttara Bhagavā）時代，名為那羅陀（Nārada）的婆羅門。有一天，他坐在涼亭中，看見如來被比丘僧團圍繞前行，心生歡喜，以三首偈頌大力讚歎如來。

他因這項善業，生於天界，其後繼續造作種種善業，在天界與人間輪迴轉生，直到此佛（釋迦牟尼佛）出世時，出生於迦毗羅衛城（Kapilavatthu）釋迦族（Sakya）王族家庭，被取名為那伽（Nāgita）。

當世尊住在迦毗羅衛城時，他聽聞《蜜丸經》（Madhupiṇḍikasutta，Ma. Ni. 1.199 起），生起信心而出家，增長觀，證得阿羅漢果。

因此，在《傳記》（Apadāna）中記載了以下偈頌（Ap1.139）：

「我在寬廣的涼亭中坐著，看見了世界導師， 

漏盡者、已得勢力，被比丘僧團圍繞。

十萬位通三明、具六神通、大神通者， 

圍繞最勝的佛，誰看見了不會生起歡喜？

祂的智慧在整個天人世界中無可比擬， 

無量智慧的最勝佛，誰看見了不會生起歡喜？

祂照明法身，完整如寶藏， 

眾生無法思量，誰看見了不會生起歡喜？

我以這三首偈頌，那羅陀——被稱為雙名者， 

讚歎蓮華上如來（Padumuttara）、最勝佛、無敵者。

以此心清淨歡喜，以及讚佛之力， 

在十萬大劫中，我不曾墮入惡趣。

在三十大劫之前，我曾是一位名為善友（Sumitta）的剎帝利， 

具足七寶，是強大的轉輪聖王。

我的煩惱已燒盡……（中略）……已完成佛的教法。」

長老證得阿羅漢果後，依止世尊的真實教說與法的出離導向，生起歡喜與喜悅，以喜悅激動之力發出感歎偈：

86. 

「在這之外，種種外道論師的道路， 

不像這條道路是通往涅槃的。 

世尊正是這樣教導僧團， 

導師親自如在掌中展示一般。」

他說了這首偈。

偈中「ito bahiddhā」（在這之外）：在這佛法之外的外道時期。因此說「puthuaññavādinaṃ」（種種外道論師），意思是各種外道宗派。

「maggo na nibbānagamo yathā ayaṃ」（不像這條道路是通往涅槃的）：就像這條聖八支道毫無疑問地通往涅槃，是涅槃之道、涅槃導向一樣，外道時期的道路並非通往涅槃——因為它不是由正等正覺者所宣說的外道論。

因此，世尊說：

「比丘們！就在這裡有第一沙門，就在這裡有第二沙門，就在這裡有第三沙門，就在這裡有第四沙門；其他外道的沙門論是空無的。」（《長部》Dī. Ni. 2.214；《中部》Ma. Ni. 1.139；《增支部》A. Ni. 4.241）

「iti」（正是這樣）：「assu」只是語助詞。

「saṅghaṃ」（僧團）：指比丘僧團，這是舉最勝而言，如「導師是天人導師」一樣。或者「saṅghaṃ」是指群眾，意思是應教化的眾生。

「bhagavā」（世尊）：因具足福德等原因而稱為世尊，這裡是簡說。詳細可在《最勝義燈註釋》（Paramatthadīpanī）的《如是語註釋》中依所述方式了知。

「satthā」（導師）：因能如理教導現法、來世、最勝義等，所以稱為導師。

「sayaṃ」（親自）：自己。「pāṇitaleva dassayan」（如在掌中展示一般）。

意思是：我們的導師世尊發出獅子吼：「如在我教法中有包含戒蘊等三蘊、以正見等八支的八支聖道，是通往涅槃的聖道一樣，在外道時期並沒有所謂的道路。」祂親自以自生智了知，或以大悲心激勵，親自以說法的美妙圓滿，如掌中阿摩勒果一般展示，教導比丘僧團與應化眾生。

那伽長老偈頌註釋結束。

87. 波維塔長老偈 paviṭṭhattheragāthā

義注：

「諸蘊已如實觀見」這首偈頌是尊者波維塔（Paviṭṭha）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的福業。在安穩見者（Atthadassī）世尊的時代，他是一位名叫凱薩沃（Kesava）的苦行者。有一天，他前去禮敬世尊，聽聞法要之後，心生歡喜信樂，向世尊頂禮，舉起雙手合掌，向右繞行三匝後離去。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於摩揭陀國（Magadharaṭṭha）的一個婆羅門家庭，漸漸長大成人之後，因為心性傾向出離與觀，便出家成為外道遊行者。在那裡學完該學的之後，四處遊化。

後來，他聽說優波帝沙（Upatissa）和拘利耶（Kolita）已在佛的教法中出家，心想：「連那樣的大智者都去出家了，那想必是最好的選擇。」於是他前往世尊處，聽聞佛法之後獲得信心，便在佛前出家。

世尊為他開示毗婆舍那（vipassanā，觀）。他開始修習毗婆舍那之後，不久便證得阿羅漢果。

…（AP.1.140）

當他證得阿羅漢果之後，宣說自己的證悟：

87.

「諸蘊已如實觀見，一切有已全部破除。

生死輪迴已盡，現在不再有之後的存在。」

他說出了這首偈頌。

88 阿珠那長老偈 ajjunattheragāthā

義注：

「我竟能夠將自身，從水中救起登上陸地」這首偈頌是尊者阿珠那（Ajjuna）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的善業。在毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，他投生為一頭獅子。有一天，他在荒野中看見世尊坐在某棵樹下，便心想：「這位正是在這個時代中最尊貴、最傑出的人中之獅。」他心生歡喜信樂，折下一枝開滿鮮花的娑羅樹枝，用來供養世尊。

他因這項善業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊師佛出世時，他生於舍衛城（Sāvatthi）的一個富豪家庭，名字叫作阿珠那（Ajjuna）。他長大成人之後，與尼乾子（nigaṇṭha，耆那教徒）有過往來，心想：「這樣我就能證得不死。」因為心性傾向出離，他在年輕時便在尼乾子那裡出家。但在那裡找不到真實的精髓，後來他親眼見到世尊示現的雙神變（yamakapāṭihāriya），獲得信心，便在佛的教法中出家。他開始修習毗婆舍那（vipassanā，觀）之後，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.141)…

當他證得阿羅漢果之後，因為證得無上之樂而生起強烈的喜悅與感動，便發出感嘆：

88.

「我竟能夠將自身，從水中救起登上陸地，

如同在大洪流中被沖走之人，卻能徹悟諸聖諦。」

他說出了這首偈頌。

89. （第一）天歡長老偈 (paṭhama)-devasabhattheragāthā

義注：

「已越過泥漿與深淖，已避開深坑。

已解脫諸洪流與結，已盡除一切慢。」這首偈頌是尊者天歡（Devasabha）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的福業。在熾燃（Sikhī）世尊的時代，他投生為一隻鴿子。有有一天，他看見世尊，心生歡喜信樂，便獻上畢缽羅果（piyāla-phala）。世尊為了增長他的歡喜心，便接受並享用了那果實。他因此極其歡喜，從此時常前去禮敬世尊，頂禮後令心清淨。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生為某位地方王的兒子，年輕時便繼承王位，享著王位的快樂。年老時，他前去禮敬世尊，世尊為他說法。他聽聞佛法之後獲得信心，生起強烈出離心，便捨棄王位出家。他修習毗婆舍那（觀）之後，不久便證得阿羅漢果。

…..(AP.1.142)…

當他證得阿羅漢果之後，因為觀察已斷除的煩惱而生起喜悅，便發出感嘆：

89.

「已越過泥漿與深淖，已避開深坑。

已解脫諸洪流與結，已盡除一切慢。」

他說出了這首偈頌。

90. 沙米達多長老偈 sāmidattattheragāthā

義注：

「五蘊已徹底了知，根已被斷除而存在。

生死輪迴已盡，現在不再有後有。」這首偈頌是尊者沙米達多（Sāmidatta）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根。在義見（Atthadassī）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，於世尊般涅槃後，在其塔廟以鮮花層層覆蓋，如同傘蓋般供養。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於王舍城（Rājagaha）某位婆羅門之子，名字叫作沙米達多（Sāmidatta）。他漸漸長大成人之後，聽聞佛陀的威德，便與一些男居士一同前往精舍，看見世尊正在說法，心生歡喜信樂，便在一旁坐下。世尊觀察他的心意傾向，便為他說適合同意的法，使他獲得信心，並對輪迴生起強烈出離心。他因此獲得信心，生起出離心而出家。

但因為智慧尚未成熟，一開始有一段時間頗為懈怠懶散。後來又被世尊以說法激勵，便領受毗婆舍那（觀）的業處，專注精進地安住其中，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.143)…

後來，當其他比丘問他：「賢友，你證得了什麼上人法嗎？」他為了向他們宣說教法的導向涅槃之性，以及自己依教奉行正法與隨法行，便以宣說證悟的方式說：

90.

「已徹底了知五蘊，根已被斷除而存在。

生死輪迴已盡，現在不再有後有。」

他說出了這首偈頌。

偈中「五蘊已徹底了知」（pañcakkhandhā pariññātā）意為：我已將這五取蘊以三種遍知——「這是苦，苦只有這麼多，沒有更多」——徹底界定、了知、洞悉、貫徹。

「根已被斷除而存在」（tiṭṭhanti chinnamūlakā）意為：正因為如此徹底了知，根本之因（集諦）已被完全斷除，所以這些蘊現在直到最後一念心滅止之前，如根已被斷除的樹木般僅僅存在；到了最後一念心滅止時，便不再相續而滅去。

因此他說：「生死輪迴已盡，現在不再有後有。」這句的義理，在前文已經說過了。

91. 波里普那卡長老偈 paripuṇṇakattheragāthā

義注：

「那百味佳餚，實在不如我今日所享用。」這首偈頌是尊者波里普那卡（Paripuṇṇaka）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根。在法見者（Dhammadassī）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，於世尊般涅槃後，在世尊的塔廟以鮮花等物做極其隆重的供養。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，只在善趣中輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於迦毗羅衛城（Kapilavatthu）釋迦王族之中，長大成人之後，因為財富圓滿具足，便被稱為「波里普那卡」（Paripuṇṇaka，意為圓滿者）。

他因財富豐盛，終生享用名為「百味」的飲食。後來聽聞世尊只吃雜飯（missakāhāra，混合的粗食），便心想：「連那位如此細膩優雅的世尊，為了追求涅槃之樂，也隨緣過活，我們為何還要貪著飲食而成為『飲食淨戒者』？我們應該追求的，正是涅槃之樂。」於是他對輪迴生起強烈出離心，捨棄在家生活，來到世尊面前出家。

世尊為他指示身念住的業處。他安住於此，獲得禪定後以此為基礎，修習毗婆舍那，增長觀慧，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.144)..

當他證得阿羅漢果之後，因為對法極其恭敬與尊重，生起強烈的喜悅與感動，便發出感嘆，說出這首偈：

91.

「那百味佳餚與甘露飲食， 實在不如我今日所享用。

由那位無量見者、瞿曇族的佛陀，

所善說的法，正是我今日所享用。」

「甘露般的飯食」（sudhannaṃ）是指天人所吃的甘露飲食。

「我今日所享用」（yaṃ mayajja paribhuttan）是指我今天所體驗、所受用。

這句的意思是：我今天透過進入滅盡定與果定所體驗到的、究竟寂靜、極為微妙、究竟涅槃之樂，實在遠勝於過去在王族時代所享用的百味佳餚，以及在天界所享用的甘露飲食。那百味佳餚與甘露飲食，實在不值得我如此珍視。

為什麼呢？因為涅槃是聖者所親近的、無肉欲的、不成為煩惱依處的；而那百味飲食與甘露飲食，卻是凡夫所親近的、有肉欲的、成為煩惱依處的，連一絲一毫、一點一滴都不值得與涅槃相比。

接著，他為了宣說「我今日所享用」的法，便說：「由那位無量見者、瞿曇族姓的佛陀，極為善巧地宣說的法。」

這句的義理是：那位以自證之智親見無量、無邊、無限、不生不滅的無為界（涅槃）的佛陀，以無量見者、瞿曇族姓的正等正覺者，極為善巧地宣說：「滅、離貪、不死、殊勝」（《小部》6.4；《經集》227）、「滅除狂醉、止息渴愛」（《增支部》4.34；《如是語》90）、「一切行寂滅」（《增支部》5.140；10.6）等，這樣的法——涅槃，正是我今天所享用的。

92. 維闍耶長老偈 vijayattheragāthā

義注：

「漏已盡，於飲食不依止， 

以空、無相為境， 

他的足跡難以追尋，如鳥在虛空。」這首偈頌是尊者維闍耶（Vijaya）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根。在喜見者（Piyadassī）世尊的時代，他生於富貴之家，長大成人之後，於世尊般涅槃後，為世尊的塔廟建造鑲嵌寶石的欄杆，舉辦盛大的欄杆供養儀式。

他因這項善業，在無數生中都以寶石的光輝照耀而行。在天、人之間輾轉受生，到了這尊佛出世時，他生於舍衛城（Sāvatthi）的一個婆羅門家庭，名字叫作維闍耶（Vijaya）。他長大成人之後，精通婆羅門的各種學問，便出家成為苦行者，住於林野精舍，獲得禪定而安住。

後來聽聞佛陀出世，心生歡喜信樂，便前往世尊處，禮敬世尊後在一旁坐下。世尊為他說法。他聽聞佛法之後出家，建立毗婆舍那（觀），不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.145)…

當他證得阿羅漢果之後，宣說自己的證悟，便說：

92.

「漏已盡，於飲食不依止， 

以空、無相為境， 

他的足跡難以追尋，如鳥在虛空。」

他說出了這首偈頌。

偈中「漏已盡」（yassāsavā parikkhīṇā）意為：那位最上士的欲漏等四漏，已被聖道完全滅盡、消盡。

「於飲食不依止」（āhāre ca anissito）意為：他於飲食不依貪與見等依止，不貪著、不執取、不沈沒。這裡僅以飲食為例，實際上應理解為涵蓋四種緣（paccaya）：飲食、衣、住處、藥品。或者，此處「飲食」一詞可視為「緣」的同義語。

「以空、無相為境」（suññato animitto ca）——這裡也包含了無願解脫門。這三者皆是涅槃之名。涅槃因無貪等煩惱，故名「空」；因解脫於彼，故名「空解脫門」。同樣，因無貪等之相與行之相，故名「無相」；因解脫於彼，故名「無相解脫門」。因無貪等之願求，故名「無願」；因解脫於彼，故名「無願解脫門」。

那位以果定將涅槃作為所緣而安住的比丘，這三種解脫門正是他的境界。

「他的足跡難以追尋，如鳥在虛空」（padaṃ tassa durannayaṃ ākāseva sakuntānaṃ）——就如鳥在空中飛行，無法知道「牠在此處以腳踏過、在彼處以胸碰過、以頭、以翅膀」；同樣，對於這樣的一位比丘，也無法指明「他以某種足跡行於地獄道等」。既無法令人知曉，也無法追尋其足跡。

93. 埃拉卡長老偈erakattheragāthā

義注：

「欲樂是苦，埃拉卡！欲樂並非樂，埃拉卡！

誰貪愛欲樂，便是貪愛苦，埃拉卡！

誰不貪愛欲樂，便是不貪愛苦，埃拉卡！」

這首偈頌是尊者埃拉卡（Eraka）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積福業。在悉達多（Siddhattha）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，有一天看見世尊，心生歡喜信樂，但找不到任何適合供養的東西，便想：「那我就以身體之力來造福吧！」於是他清掃世尊行走的道路，並將其整平。世尊便踏上那條如來之道。

他在那裡看見世尊，心生歡喜，頂禮之後，舉起雙手合掌，以佛為所緣的喜悅絲毫不離，一直站到世尊離開視線範圍之外。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，只在善趣中輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於舍衛城（Sāvatthi）一位受人敬重的富家之子，名字叫作埃拉卡（Eraka），相貌端正、容色悅人、儀態優雅，在各種該做的事上極其熟練通達。

他的父母為他娶了一位門當戶對、在容貌、品行、年齡與才藝上都相配的少女，舉行婚禮。他與妻子共同生活於家中，因為是最後有者（pacchimabhavika，最後一生），後來因某個令他驚怖的因緣，對輪迴生起強烈出離心，便前往世尊處，聽聞佛法之後獲得信心而出家。

世尊為他授與業處。他領受業處之後，過了幾天便被煩躁所征服，無法精進。世尊了知他的心行，便以教誡的方式說出「欲樂是苦，埃拉卡！」這首偈頌。

他聽聞之後，心想：「我做得不對，我在這樣一位導師面前領受業處，卻放棄它，充滿邪思惟而住。」於是生起強烈出離心，專注於毗婆舍那，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.149)…

當他成為阿羅漢之後，宣說自己的證悟，便重複世尊所說的那首偈頌：

93.

「欲樂是苦，埃拉卡！欲樂並非樂，埃拉卡！

誰貪愛欲樂，便是貪愛苦，埃拉卡！

誰不貪愛欲樂，便是不貪愛苦，埃拉卡！」

偈中「欲樂是苦」（dukkhā kāmā）意為：這些欲的對象（vatthukāma）與欲的煩惱（kilesakāma），因其成為苦的基礎、因其變異之苦、因其輪迴之苦的本質，故是苦、產生苦、引生苦。如經中說：「欲樂少樂多苦多惱，其危險更多」（《律藏》417；《中部》1.234）等。

「埃拉卡」（eraka）一詞：世尊最初是用來呼喚他，後來長老在說偈時也以自己的名字稱呼自己。

「欲樂並非樂」（na sukhā kāmā）意為：欲樂對於了知之人並非樂，但對於無知之人卻現為樂。如經中說：「誰見樂為苦、見苦如箭刺」（《相應部》4.253；《如是語》53；《長老偈》986）等。

「誰貪愛欲樂，便是貪愛苦」（yo kāme kāmayati, dukkhaṃ so kāmayati）意為：凡夫以欲煩惱貪愛欲的對象，他的貪愛當下便帶來熱惱，將來成為惡趣苦之因，也成為輪迴苦之因，故是苦。欲的對象本身則是苦的基礎。因此，他所貪愛的正是苦的本質、苦的徵相、苦的基礎。

後一句是從對立面來說明同樣的道理，因此其義理應以相反的方式理解。

94. 梅達吉長老偈 mettajittheragāthā

義注：

「致禮那位世尊，釋迦之子、具足威德者。

由那位證得最上、最勝之法的佛陀， 

最勝之法已被善說。」這首偈頌是尊者梅達吉（Mettaji）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在高見（Anomadassī）世尊的時代，生於某個家庭，長大成人之後，對教法生起深厚信心，便以磚塊為菩提樹建造欄杆，並以石灰加以修飾。世尊為他隨喜功德。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於摩揭陀國（Magadharaṭṭha）某位婆羅門之子，名字叫作梅達吉（Mettaji）。他長大成人之後，看見欲樂的過患，便出家成為苦行者，住於林野。

後來聽聞佛陀出世，因過去善因的推動，便前往世尊處，以「有為」與「無為」為題請問問題。世尊為他解答問題之後，他獲得信心而出家，建立毗婆舍那，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.148)…

當他證得阿羅漢果之後，讚歎世尊，便說：

94.

「致禮那位世尊，釋迦之子、具足吉祥者。

由那位證得最上、最勝之法的佛陀， 

最勝之法已被善說。」

他說出了這首偈頌。

偈中「致禮」（namo）意為頂禮、合掌禮敬。「希」（hi）僅為語助詞。

「那位」（tassa）是指那位世尊——已圓滿三十波羅蜜，摧毀一切煩惱，證得無上正等正覺者。

「釋迦之子」（sakyaputtassa）是指釋迦王的兒子。

「具足吉祥者」（sirīmato）意為：因無人能及的福德圓滿而受人敬重，又因具足色身吉祥與法身吉祥，故稱具足吉祥。

「證得最上」（aggappattena）意為：證得最上之無上智，或在一切功德中證得最上、最勝之位。

「最勝之法」（aggadhammo）意為：最上、最勝的九種出世間法，已被極為善巧、無顛倒地宣說、開示。

95. 遮古巴拉長老偈  cakkhupālattheragāthā

義注：

「我雖雙眼失明，陷入險道荒野， 

縱使倒地而行，我也會獨自前行， 

絕不與惡同伴同行。」這首偈頌是尊者遮古巴拉（Cakkhupāla）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中造作福業。在悉達多（Siddhattha）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，於世尊般涅槃後，在建造大塔之際，取來優摩花（umāpuppha）供養塔廟。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於舍衛城（Sāvatthi）一位名叫大黃金（Mahāsuvaṇṇa）的富家之子，父母為他取名為「巴拉」（Pāla，守護者）。母親在他還在奔跑玩耍的年紀，又生了另一個兒子。父母便稱小兒子為「小巴拉」（Cūḷapāla），大兒子則稱為「大巴拉」（Mahāpāla）。

他們長大成人後，父母為他們成家立業。那時，世尊正住在舍衛城祇樹給孤獨園。大巴拉與一些前往祇樹園的男居士一同前往精舍，聽聞世尊說法之後獲得信心，便將家業託付給弟弟，自己前去出家，受具足戒後，在阿闍梨（老師）與優婆闍耶處依止五年。五年滿後，結夏安居、舉罪自淨完畢，便在世尊處領受業處。

他得到六十位同伴比丘，與他們一同尋找適合修習禪觀的住處，最後在邊境某村落附近，由村中男居士建造並供養的林野精舍中的葉屋安住，精進修行正行。

他生起了眼疾。醫生為他配藥給他，他卻不依醫囑行事，因此眼疾加重。他心想：「比起止息眼疾，我更希望止息煩惱之疾。」於是置眼疾於不顧，專注於毗婆舍那（觀），精進修行。

在他努力修觀之際，前所未有地，他的雙眼與煩惱同時破滅。他成為乾觀阿羅漢（sukkhavipassaka）。

….(AP.1.147)…

後來，長老因眼疾留在精舍，其他比丘前往村裡托缽時，被男居士看見，便問：「為何長老沒有來？」聽聞原委後，男居士極其悲傷，便送來食物，並說：「大德，請不要憂慮，從今以後，我們會親自送食物來供養。」他們也確實如此做了。

那些比丘依長老的教誡，不久便證得阿羅漢果。結夏安居完畢、舉罪自淨後，他們說：「大德，我們要前往舍衛城禮敬世尊。」

長老說：「我身體虛弱，又雙眼失明，道路又多危險，若與我同行，你們會有麻煩。你們先去，到了之後，以我的名義禮敬世尊與大長老們，並告訴小巴拉我的近況，請他派人來接我。」

他們再三請求同行，但未能獲准，便答應：「好。」他們整理好住處，向男居士辭行，漸漸來到祇樹給孤獨園，以長老的名義禮敬世尊與大長老們。

第二天，他們在舍衛城托缽時，將長老的近況告訴小巴拉。小巴拉說：「諸大德，這位是我撫養長大的侄子，名叫巴拉，我會派人去接他。」

比丘們說：「道路多危險，居士獨自一人無法前往，因此應先讓他出家。」於是小巴拉便讓那人出家為沙彌，然後派他前往。

那沙彌漸漸來到長老處，向長老表明身份，扶著長老返回。途中，在某村落附近的林野之地，他聽見一位撿柴婦女唱歌的聲音，心生染著，便放下拐杖頂端，說：「大德，請稍等片刻，我很快就回來。」說完便走向那婦女處，犯了戒律。

長老心想：「剛才明明聽到婦女的歌聲，這沙彌又遲遲未歸，肯定是犯了戒律。」

沙彌回來後說：「大德，我們走吧。」

長老問：「你這惡人，做了什麼壞事？」

沙彌沉默不語，再問也不說。

長老說：「我不需要這樣一個惡人來扶拐杖，你走吧！」

沙彌說：「道路多危險，你又雙眼失明，怎麼走得成？」

長老說：「愚人！對我而言，就算在這裡倒地而死，或翻滾著前行，也絕不與這樣的人同行。」為了說明此理，他說：

95.

「我雖雙眼失明，陷入險道荒野， 

縱使倒地而行，我也會獨自前行， 

絕不與惡同伴同行。」

他說出了這首偈頌。

….

聽聞此偈後，那沙彌生起強烈出離心，心想：「我竟做了如此魯莽的事！」他舉手痛哭，衝進叢林。

當時，因長老持戒之力，潘杜坎巴拉石座呈現熱相。帝釋天王知曉因緣，便來到長老面前，化現為舍衛城人的模樣，拿起拐杖頂端，縮短道路，當天傍晚便將長老帶到舍衛城，讓他坐在小巴拉所建葉屋的木板上，以同伴的身份讓小巴拉知曉長老已到，然後離去。小巴拉也從此盡心盡力地奉事長老終其一生。

96. 康達蘇馬那長老偈 khaṇḍasumanattheragāthā

「捨棄一朵花後， 

享盡八十億年天界之樂， 

以餘下的善業，我已證得涅槃。」這首偈頌是尊者康達蘇馬那（Khaṇḍasumana）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

據說，這位長老在蓮花最上（Padumuttara）世尊的時代，生於某個家庭，長大成人之後，於世尊般涅槃後，為其塔廟四周築起栴檀欄杆，舉辦盛大的供養。

他因這項善業，在天、人之間享盡殊勝的富貴。在迦葉（Kassapa）世尊的時代，他生於富家，世尊般涅槃後，國王為金塔舉行獻花供養，他找不到花，後來看見一朵殘缺的蘇馬那花（khaṇḍasumanapuppha），便以高價買下，獻於塔廟供養，由此生起極大的喜悅。

他因這項善業而生於天界，享盡八十億年天界之樂。到了這尊佛出世時，他生於波婆城（Pāvā）末羅王族之中。他出生之時，家中出現碎糖與蘇馬那花。因此為他取名為「康達蘇馬那」（Khaṇḍasumana）。

他長大成人之後，前往波婆城純陀（Cunda）芒果園中的世尊處，聽聞佛法之後獲得信心而出家。他修習毗婆舍那 （觀），不久便證得六神通。

…..(AP.1.146)…

當他證得阿羅漢果之後，回想自己過去生中的獻花捨棄，看見那朵蘇馬那花的供養帶來天界富貴，也成為趨向涅槃的因緣，便以感嘆的方式宣說此理：

96.

「捨棄一朵花後， 

享盡八十億年天界之樂， 

以餘下的善業，我已證得涅槃。」

他說出了這首偈頌。

偈中「一朵花」（ekapupphaṃ）是指一朵花，此處特指蘇馬那花。

「捨棄」（cajitvāna）意為：為了供養世尊的塔廟而捨棄、布施。

「八十億年」（asīti vassakoṭiyo）意為：以人類計算的八十億年。這是絕對的連續用法，應理解為在六欲天中的第二層天（三十三天）反覆受生。

因此「天界」（saggesu）是指名為三十三天的天界，此處用複數是因為反覆受生。

「享盡」（paricāretvā）意為：讓諸根在色等所緣中享樂、體驗快樂，或讓天女們侍奉自己。

「以餘下的善業，我已證得涅槃」（sesakenamhi nibbuto）意為：在獻花供養所生的種種善意樂之中，有一部分帶來有（bhava）的富貴，其餘的則成為趨向解脫的因緣，此處是指那餘下的部分。

或者，「以餘下的善業」意為：在該善業的果報尚未完全耗盡之際，我已證得煩惱的滅盡、涅槃。由此顯示：他證得阿羅漢果的這一最後身，也是該善業果報的一部分。正如他處所說：「以該業的餘剩果報」（《律藏》228；《相應部》1.131）。

97. 蒂薩長老偈 tissattheragāthā

義注：

「捨棄百波羅重的銅器、金製的百道銀紋缽， 

我手持泥缽，這是第二次灌頂。」這首偈頌是尊者蒂薩（Tissa）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根。在毗婆尸（Vipassi）世尊的時代，他生於造車匠家庭，長大成人之後，有一天看見世尊，心生歡喜信樂，便以栴檀木製成板子，獻給世尊，世尊也使用了它。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於盧魯婆那伽羅（Roruvanagara）王族之中。他長大成人之後，父親去世，便繼承王位。他是頻婆沙羅王（Bimbisāra）未曾謀面的好友，便送去摩尼珠、珍珠衣等禮物作為問候。

頻婆沙羅王聽聞他的福德，便回贈禮物：在一塊布上畫了佛陀一生的事蹟，在金箔上書寫緣起法。

他看見之後，因過去諸佛前種下的善根，又是最後有者，便觀看布上的佛行，以及金箔上書寫的緣起順序，思惟有為與無為，銘記教法的次第，心生強烈出離心，心想：「我已看見世尊的容貌，也已多少知曉教法的次第。欲樂多苦、多惱，我今在家有何意義？」於是捨棄王位，剃除鬚髮，披上袈裟，向著世尊的方向出家。

他手持泥缽，如同富樓那王（Pukkusāti）一樣，在眾人哭泣之中離開城邑，漸漸來到王舍城（Rājagaha），前往住在蛇頭山洞的世尊處，禮敬後在一旁坐下。世尊為他說法。

他聽聞說法之後，領受毗婆舍那（觀）業處，精進安住其中，努力增長觀慧，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.530)….

當他證得阿羅漢果之後，以感嘆的方式述說自己的修行，便說：

97.

「捨棄百波羅重的銅器、金製的百道銀紋缽， 

我手持泥缽，這是第二次灌頂。」

他說出了這首偈頌。

偈中「捨棄」（hitvā）意為捨離、放棄。

「百波羅重」（satapalaṃ）意為重達一百波羅（pala，一種重量單位）。

「銅器」（kaṃsaṃ）是指銅製的缽。

「金製」（sovaṇṇaṃ）意為黃金製成。

「百道銀紋」（satarājikaṃ）意為因牆面彩繪與多種銀線裝飾而有眾多線條。

「手持泥缽」（aggahiṃ mattikāpattaṃ）意為：過去我曾享用如此貴重的器皿，如今遵從諸佛的教誡，捨棄那些，改持泥製之缽。啊！我做得真好，實踐了聖者的慣行！

他以讚歎器皿的方式，實際上是隨喜自己捨棄王位與出家。

因此他說：「這是第二次灌頂」（idaṃ dutiyābhisecanan）。

以第一次登基灌頂為基準，此出家便是我的第二次灌頂。

前者被貪等染污，充滿恐懼與危險，帶來無益，與苦相繫，卑劣；

此後者則與之相反，最為尊貴、微妙。這是他的深意。

98. 阿巴耶長老偈  abhayattheragāthā

義注：

「見色而失念，思惟可愛之相， 

心生染著而體驗，並吞沒於其中。 

彼之漏隨之增長，趨向有之根本。」這首偈頌是尊者阿巴耶（Abhaya）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的福業。在蘇梅達（Sumedha）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，有一天看見蘇梅達世尊，心生歡喜信樂，便以薩拉拉花（saḷala-puppha）供養。

他因這項善業而生於天界，之後又在種種輪迴中繼續造作種種福業，只在善趣中輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於舍衛城（Sāvatthi）的一個婆羅門家庭，得名阿巴耶（Abhaya）。他長大成人之後，因緣具足而受到推動，有一天前往精舍，聽聞世尊說法之後獲得信心而出家。

完成出家前的義務之後，他修習毗婆舍那（觀）而住。

有一天，他進入村裡托缽，看見一位裝扮整齊的女子，因不正思惟，以她的色相為所緣而生起欲貪。他回到精舍之後，心想：「我因失念而觀看色相，以致煩惱生起，我做得不對。」於是自我責備，當下增長毗婆舍那（觀），不久便證得阿羅漢果。

…(AP.1.151)…

當他證得阿羅漢果之後，以自己煩惱生起的因緣為例，顯示：「若隨順煩惱，便無法從輪迴之苦中解脫。而我並未隨順它們。」便說：

98.

「見色而失念，思惟可愛之相， 

心生染著而體驗，並吞沒於其中。 

彼之漏隨之增長，趨向有之根本。」

他說出了這首偈頌。

99. 烏帝耶長老偈 uttiyattheragāthā

義注：

「聞聲而失念，思惟可愛之相， 

心生染著而體驗，並吞沒於其中。 

彼之漏隨之增長，趨向輪迴。」這首偈頌是尊者烏帝耶（Uttiya）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的福業。在蘇梅達（Sumedha）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，有一天看見世尊，心生歡喜信樂，便鋪設以牛毛氈等覆蓋、上敷坐墊的佛陀專用座椅，置於香房中供養。

他因這項善業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於迦毗羅衛城（Kapilavatthu）釋迦王族之中，名字叫作烏帝耶（Uttiya）。他長大成人之後，在世尊與親族相會時，看見佛陀的威德，便獲得信心而出家。

他修行正行時，有一天進入村裡托缽，途中聽見女子唱歌的聲音，因不正思惟而對那聲音生起欲貪。他以省察之力壓伏它，回到精舍之後，生起強烈出離心，便在白天的坐處坐下，當下增長毗婆舍那 （觀），不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.152)…

當他證得阿羅漢果之後，以自己煩惱生起的因緣為例，顯示：「若不厭離煩惱，便無法從輪迴之苦中解脫。而我則厭離它們。」便說：

99.

「聞聲而失念，思惟可愛之相， 

心生染著而體驗，並吞沒於其中。 

彼之漏隨之增長，趨向輪迴。」

100. （第二）天歡長老偈  (dutiya)-devasabhattheragāthā

義注：

「具足正精進，四念住為其境域， 

遍滿解脫之花，無漏者將般涅槃。」這首偈頌是尊者天歡（Devasabha）長老所說的。這首偈的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也是在過去諸佛面前種下善根，在種種輪迴中不斷累積趨向解脫的善業。在熾燃（Sikhī）世尊的時代，他生於某個家庭，長大成人之後，有一天看見熾燃世尊，心生歡喜信樂，便以班度基瓦卡花（bandhujīvaka-puppha）供養。

他因這項善業，在天、人之間輾轉受生。到了這尊佛出世時，他生於迦毗羅衛城（Kapilavatthu）釋迦王族之中，名字叫作天歡（Devasabha）。他長大成人之後，世尊來到迦毗羅衛城，為平息金幣鬥爭（cumbaṭakalahavūpasamanatthaṃ），他看見佛陀威德，心生歡喜信樂，受持三皈依。

後來，世尊住於尼拘律園時，他前往世尊處，獲得信心而出家。完成出家前的義務之後，他修習毗婆舍那（觀），不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.153，184)…

當他證得阿羅漢果之後，依止自己所證得的解脫之樂，生起喜悅與歡喜，便以感嘆的方式說：

100.

「具足正精進，四念住為其境域， 

遍滿解脫之花，無漏者將般涅槃。」

他說出了這首偈頌。

101. 貝拉塔尼卡長老偈 belaṭṭhānikattheragāthā

義注：

「捨棄在家所握取的事物，卻未完成應做之事」等起始的偈頌，是尊者貝拉塔尼卡長老（āyasmato belaṭṭhānikattherassa）的偈。它的因緣是怎麼來的呢？

這位長老也曾在過去諸佛那裡修過福德。在距今第三十一劫（ito ekatiṃse kappe）的毘婆尸佛（vessabhussa bhagavato）時代，他生於婆羅門家庭（brāhmaṇakule）。長大後，他在婆羅門的技藝上獲得成就，然後捨棄在家生活，出家成為隱士（isipabbajjaṃ pabbajitvā）。他被眾隱士圍繞，四處遊行。

有一天，他看見毘婆尸世尊（vessabhuṃ bhagavantaṃ），心中生起喜悅與歡喜。由於依止世尊的智慧圓滿，他心生清淨信仰，以智慧為對象，用鮮花供養世尊（pupphahi pūjaṃ akāsi）。

他因這項善業，在天界與人間輪迴流轉。到這一佛出世時，他生於舍衛城（sāvatthiyaṃ）的婆羅門家庭，得名貝拉塔尼卡（belaṭṭhānikoti laddhanāmo）。他長大成人後，聽聞世尊的說法，心生淨信而出家（pabbajitvā）。領受禪修業處後，他住在憍薩羅國（kosalaraṭṭhe）的森林中，卻變得懶惰、貪求身體強壯、言語粗魯，對沙門法毫不生起心來。

當時，世尊觀察他的智慧成熟度（ñāṇaparipākaṃ oloketvā），說了以下偈頌來警策他：

101.

捨棄了的家居生活，卻未完成， 

口像犁、貪吃、懶惰 

就像一頭大公豬被餵養，

愚人一再一再地回去投胎入母腹

世尊以這首照亮偈（obhāsagāthāya）來警醒他。他彷彿看見世尊坐在面前，聽聞這首偈後，心生感動。由於智慧已成熟，他開始修習觀禪（vipassanaṃ paṭṭhapetvā），不久便證得阿羅漢果（arahattaṃ pāpuṇi）。

….(AP.1.138)…

他證得阿羅漢果後，為報答世尊的教誨，並以反面方式宣告自己的證悟，便重複宣說了同一首偈。

其中的意思是：**hitvā gihittanti**，意指捨棄在家身份而出家（gahaṭṭhabhāvaṃ pariccajitvā pabbajitvā）。**anavositattoti**，意指未完成應做之事；對於出家於教法中的人來說，本應有適當的圓滿，但由於未徹底貫通等事項，導致未完成應盡義務、未做到該做的事。或者，**anavositattoti** 意指未依序安住於清淨之道與諸道，未在十種聖住（dasasu ariyavāsesu）中安住。

**mukhasaṅkhātaṃ naṅgalaṃ imassa atthīti mukhanaṅgalī**，意指此人以口為犁；就像用犁挖掘大地一樣，他以對他人粗魯的言語來挖掘別人。

**odarikoti**，意指專注於腹部、只顧養腹。**kusītoti**，意指懶惰、不精進於禪修。

說明這樣的人會有什麼結果，說：「mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando」ti。這句的意思前面已經說過了。

在此，應該這樣理解：就像出家後因具有未完成等性質，而愚昧地一再進入母胎一樣，我這樣的人並非如此。由於具有相反的性質，已將正道修行帶到頂點，因而入般涅槃。這是以反面方式宣告證悟（byatirekamukhena aññaṃ byākāsī）。

102. 塞圖恰長老偈 setucchattheragāthā

義注：

「被慢所欺騙的人啊」這句，是尊者塞圖恰長老 (setucchattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

這位長老亦曾在過去諸佛面前造下善業，在種種輪迴中累積作為解脫依據的功德。到提沙正等正覺者 (tissassa sammāsambuddhassa) 的時代，生於好人家中，長大成人後，有一天看見提沙世尊 (tissaṃ bhagavantaṃ)，心生歡喜，恭敬地獻上精心準備的甜美波羅蜜果 (panasaphalaṃ) 以及椰子米飯 (nāḷikerasāḷavaṃ)。

他因這項功德業，而生於天界，之後在天、人之間輾轉輪迴。到此佛出世時，生為某位地方小王的兒子，名為塞圖恰 (setuccho)。

父親去世後，他繼承王位，但因缺乏勤奮與精力，無法處理國政，導致王國落入他人手中。他因此痛苦驚覺，醒悟無常。

後來在鄉間遊行時，遇見世尊，前去親近，聽聞法義後獲得信心而出家。他修習止觀功夫，當日即證得阿羅漢果。

…..(AP.1.165)…

證得阿羅漢果後，他譴責煩惱而說偈——

102.

「被慢所欺騙的人啊，在諸行中染污的人啊。

被得失所擾亂，不能證得定。」

偈中，「被慢所欺騙的人啊 (mānena vañcitāse)」的意思是：被「我勝他人」等類慢心所欺騙，以自揚他抑等方式，斷絕善業寶藏，而錯失正道。

「在諸行中染污的人啊 (saṅkhāresu saṃkilissamānāse)」的意思是：在內眼的諸行及外色的諸行等有為法中染污，以「這是我、這是我的、這是我的自我」等執著，引起貪等染污而墮入穢垢。

「被得失所擾亂 (lābhālābhena mathitā)」的意思是：被衣缽等物的獲得，以及那些物的不得所引起隨喜與嫌惡，而被擾亂、壓碎、征服。這只是舉例，其餘世間八法亦應包括在內。

「不能證得定 (samādhiṃ nādhigacchantī)」的意思是：此類人因缺乏導向定的諸法，而有其他障礙法存在，故絕不能獲得止觀意義的心一境性定。

在此亦應如此理解：如被慢等征服的凡夫不能證得定，但不像無明者那樣。像我等已斷無明者，不被那些征服，故能證得定。這是以對比方式，宣說聖者的證悟。

103. 班杜羅長老偈 bandhurattheragāthā

義注：

「我對此沒有欲求」這句，是尊者班杜羅長老 (bandhurattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

這位長老亦曾在過去諸佛面前造下善業。在悉達多世尊 (siddhatthassa bhagavato) 的時代，他是某位國王的宮中牧牛人 (gopako)。有一天，他看見世尊帶著僧團從王宮庭院經過，心生歡喜，便採集迦尼維拉花 (kaṇaverapupphāni)，恭敬地供養世尊與整個僧團。

他因這項功德，而生於天界，之後只在善趣中輪迴。到此佛出世時，生於尸羅瓦提城 (sīlavatīnagare) 一位長者家中，名為班杜羅 (bandhuro)。

他長大成人後，因為某件事前往舍衛城 (sāvatthiyaṃ)。與在家信眾一起到精舍，聽聞世尊說法後獲得信心而出家。由於智慧已成熟，他建立觀照，不久便證得阿羅漢果。

….(AP.1.164)…

證得阿羅漢果後，他心懷感恩，想報答過去那位對他有恩的國王，便前往尸羅瓦提城 (sīlavatīnagaraṃ)，向國王說法，宣說四聖諦。

國王在聽聞諦理圓滿時，證得入流。國王於是在自己城中建造一座名為「極妙見」(sudassanaṃ) 的大精舍，獻給這位長老。長老獲得極大的供養與恭敬。

長老將精舍及所有供養物品全部獻給僧團，自己仍依舊規托缽維生，在那裡住了幾天後，便想返回舍衛城。

比丘們說：「大德，請您就住在此處。若是資具有所缺乏，我們一定會幫您圓滿。」

長老說：「諸位賢者，我對上等的資具並無需求，我以隨便得到的資具便能維生，我已為法味所滿足。」為了顯示此意，他說出以下偈頌——

103.

「我對此沒有需求，已為法味所滿足而安樂。

已飲最上、最勝之味，我不會再以毒與之親近。」

偈中，「我對此沒有需求 (nāhaṃ etena atthiko)」的意思是：你們為了讓我滿足而說「我們會幫您圓滿」，所指的那些物質利得、資具之味，我對它們沒有需求，我不需要這些。我以隨便得到的資具維生就足夠，因為「知足是最大快樂」。

接著，他說明不貪求的原因，說「已為法味所滿足而安樂 (sukhito dhammarasena tappito)」：我已被三十七道品法味，以及九種出世法味所滋潤、所滿足、所安樂，獲得最上等的快樂，所以非常滿足。

「已飲最上、最勝之味 (pitvā rasaggamuttamaṃ)」：我已飲下一切味中最上、最勝、最究竟的法味，正如經中所說：「法味勝過一切味」(sabbarasaṃ dhammaraso jinātīti, dha. pa. 354)。

「我不會再以毒與之親近 (na ca kāhāmi visena santhavan)」：既然已飲下如此最上等的法味，我就再也不會與毒類似、毒一般的毒味（指世間五欲之味）產生親近、交往、染著，因為沒有任何理由要那樣做。

104. 奇塔卡長老偈 khitakattheragāthā

義注：

「我的身體真是輕啊」這句，是尊者奇塔卡長老 (khitakattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

這位長老亦曾在過去諸佛面前造下善業，在種種輪迴中累積功德。到蓮華上如來 (padumuttarassa bhagavato) 的時代，他生為夜叉軍將軍 (yakkhasenāpati)。有一天，他坐在夜叉大會之中，看見世尊坐在不遠處的某棵樹下，便上前頂禮世尊，然後坐在一旁。

世尊為他說法。他聽聞法義後，心生強烈的喜悅與歡喜，便拍手讚歎，起身頂禮世尊，右繞後離去。

他因這項功德，在天、人之間輪迴。到此佛出世時，生於舍衛城 (sāvatthiyaṃ) 的一個婆羅門家庭，名為奇塔卡 (khitako)。

他長大成人後，聽聞大目犍連長老 (mahāmoggallānattherassa) 具有大神通，便受過去因緣推動，心想：「我也要成為具有神通者」，於是出家。在世尊面前領受業處，修習止觀功夫，不久便證得六神通 (chaḷabhiñño)。

……(AP.1.163)…

證得阿羅漢果後，他特別在神通上獲得自在，能現種種神變，以神變教化與教導教化利益眾生而住。

比丘們問他：「賢者，你是如何修成神通的？」

他為了說明此事，而說偈——

104.

「我的身體真是輕啊，被廣大的喜樂所充滿。

如同被風吹起的棉絮，我的身體輕飄飄的。」

有人說這是「感歎語」(udānavasenā)。

偈中，「我的身體真是輕啊 (lahuko vata me kāyoti)」的意思是：由於抑制諸蓋等十四種心調伏法，以及四神足的圓滿修習與自在，我的色身極其輕便。意謂：即使這依於四大種的生起色身，也能隨心意轉變。

「被廣大的喜樂所充滿 (phuṭṭho ca pītisukhena vipulenā)」的意思是：我的身體被遍滿一切處、廣大而強烈的喜伴隨之樂所充滿。這句是為了顯示身體之所以輕便的原因。因為樂想進入的同時，輕想也隨之進入。這裡的樂之遍滿，應視為由樂本身所引生的色法而遍滿。

有人問：第四禪具足者不是已超越喜樂，只剩捨與樂嗎？為何說「喜樂」？確實如此，但此處並非指第四禪的特相，而是指前階段（第三禪）的喜伴隨之樂。此處「喜樂」意指與喜相似之樂，即捨。在此，捨因其安靜本性及與特別智慧結合，故被視為樂。正如經中所說：「樂想與輕想進入」(sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti, paṭi. ma. 1.101)。

以神足基礎禪支為所緣，或以色身為所緣的神通心，其同時生起的樂想與輕想進入、觸及、遍滿。這也是其中的意思。

註釋中亦說 (paṭi. ma. aṭṭha. 2.3.12)：「樂想即與捨相應的想。捨因安靜而被稱為樂。此想既遠離諸蓋及尋等對治法，故亦應視為輕想。當此想進入時，生起色身也如同棉絮般極其輕便。此人以如同被風吹起的棉絮般顯得輕便的身體，前往梵天界。」

因此他說：「如同被風吹起的棉絮，輕飄飄的我的身體 (tūlamiva eritaṃ mālutena, pilavatīva me kāyo)」。

其義為：當我想以神通前往梵天界或其他地方時，我的身體便如同被風吹起的棉絮，在虛空中跳躍而去。

105. 馬利塔梵巴長老偈 malitavambhattheragāthā

義注：

「厭離了也不住，歡喜了也離去」這句，是尊者馬利塔梵巴長老 (malitavambhattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來 (padumuttarassa bhagavato) 的時代，生為靠近喜馬拉雅山 (himavantato avidūre) 的一個大蓮花池 (jātassare) 中的鳥，名叫「鳩鳩陀」(kukuttho)。

蓮華上世尊為了利益他，親自前往該蓮花池，在池邊經行。那鳥看見世尊，心生淨信，便從池中採取睡蓮花 (kumudāni)，供養世尊。

他因這項功德，在天、人之間輪迴。到此佛出世時，生於拘樓國城 (kurukacchanagare) 某婆羅門家中，為其子，名為馬利塔梵巴 (malitavambho)。

他長大成人後，前去親近後部大長老 (pacchābhūmahātheraṃ)，在其座前聽聞法義，獲得信心而出家。他修習觀而住。

他的習性是這樣的：在食物等資具難得的地方，其他條件（如寂靜、適合修行等）容易獲得，他就不住在那裡離去；在食物等資具容易獲得的地方，其他條件難得，他就不住在那裡，必定離去。

他這樣安住，由於因緣具足及大士之相，不久便增進觀，證得阿羅漢果。

….(AP.1.162)…

證得阿羅漢果後，他觀照自己的修行之道，而發感歎說偈——

105.

「厭離了不住，歡喜了也離去。

智者絕不住在那與義不相應的住處。」

偈中，「厭離了也不住 (ukkaṇṭhitopi na vase)」的意思是：在某住處居住時，因食物等資具難得，而對更勝妙的善法生起厭離、不樂，我即使厭離了，也因其他條件易得而不離去，仍住於此處。「不住」一詞的否定「不」(na)，亦與後面的「離去」相連。

「歡喜了也離去 (ramamānopi pakkame)」的意思是：在某住處居住時，因資具缺乏而無厭離，反倒只有歡喜，即使如此歡喜了，我也因其他條件難得而離去，不會住在那裡。

他這樣修行，所以不久便達成自己的目標。這是從自我修行觀照的角度來解說。

…

「智者絕不住在那與義不相應的住處 (na tvevānatthasaṃhitaṃ, vase vāsaṃ vicakkhaṇo)」的意思是：凡是資具雖易得，但沙門法不能圓滿；或是資具雖難得，沙門法亦不能圓滿——這樣的住處稱為「與義不相應」(anatthasaṃhitaṃ)，即不能帶來增長之處。

有智慧、有辨別力、欲圓滿自己目標的智者，絕不會住於此類住處。

反之，若能獲得具足五支的住處，甚至七種資具皆易得，就應住於彼處。這是偈的意旨。

106. 蘇赫曼塔長老偈 suhemantattheragāthā

義注：

「具有眾多語詞標記的義理」這句，是尊者蘇赫曼塔長老 (suhemantattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

這位長老亦曾在過去諸佛面前造下善業，在種種輪迴中累積作為解脫依據的功德。從此起九十二劫前，在提沙世尊 (tissassa bhagavato) 的時代，他是住在林中的獵人 (vanacaro)，居住在森林裡。

世尊為了利益他，進入森林，在他附近的一棵樹下坐下。那獵人看見世尊，心生淨信，便採集香氣芬芳的芬納伽花 (punnāgapupphāni)，供養世尊。

他因這項功德，生於天界，之後又不斷造善，在天、人之間輪迴。到此佛出世時，生於邊境地區 (pāriyantadese) 一位富有的婆羅門家中，為其子，名為蘇赫曼塔 (suhemanto)。

他長大成人後，前去親近住在僧迦舍城 (saṅkassanagare) 鹿野苑 (migadāye) 的世尊，聽聞法義後獲得信心而出家。他成為通達三藏者 (tepiṭako)，建立觀，不久便證得六神通 (chaḷabhiñño) 與四無礙解智 (paṭisambhidāpatto)。

….(AP.1.355)..

證得阿羅漢果後，他如此思惟：「我作為聲聞弟子應證的，已全部證得，如今我應當利益諸比丘。」

作此思惟後，他以圓滿的四無礙解智與不疲不厭的態度，對前來親近他的比丘們，隨其所應給予教誡、指導，斷除他們的疑慮，說法給他們聽，並將業處從叢林中清除、解開糾結，而清楚開示給他們。

有一天，他對前來親近他的比丘們與有智慧的眾人，說明賢者與愚者的差別，而說偈——

106.

「具有眾多語詞標記的義理，具有眾多特相的法，

只見一分支的愚人，見百相的才是賢者。」

偈中，「具有眾多語詞標記的義理 (sataliṅgassa atthassa)」：能引導至義的稱為「語詞標記」(liṅgāni)，即語詞在意義上運作的因緣。此處「百」(sata) 是「眾多」之意，如「百千」(sataṃ sahassan) 等，並非專指數量百。因此稱為「具有眾多語詞標記」(sataliṅgo)。

所謂「義理」(atthassa)，即應知之法，因為應知之法需以智慧通達，故稱「義」(attho)。同一義理雖只是一個，卻具有眾多語詞標記，例如「帝釋、普鄰達達、摩伽婆」(sakko purindado maghavā) 等稱呼同一天王；「慧、明、覺、智」(paññā vijjā medhā ñāṇan) 等稱呼同一正見。….

….「特相」即被標記者，即各個法的無常等特殊方式，這些應視為義上的狀態差別。它們能標示、顯示各法的共同特相（如無常等），故亦稱為「語詞標記」。這些方式雖屬於同一義理，卻有眾多。因此說「具有眾多語詞標記的義理，具有眾多特相的法」。

正如法將軍尊者（即舍利弗）所說：「一切法以一切相，進入世尊的智境之中」(sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantīti, mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5)。

「只見一分支的愚人 (ekaṅgadassī dummedho)」：對於具有眾多語詞標記、眾多特相的義理，若有人智慧狹隘，只見其中一個標記、一個特相，便執著所見為「這才是真實」，而否定其餘為「虛妄」，如同看象的盲人只抓住一肢，便是愚癡、惡慧之人，因為他不知其中確實存在的其他特殊方式，並且錯誤執著。

「見百相的才是賢者 (satadassī ca paṇḍito)」：賢者則以自己的智慧之眼，徹底看見其中存在的眾多方式。或者，有人以智慧之眼親自看見其中眾多方式，並為他人顯示、開顯，此人即賢者、有辨別力、通達諸義之人。

長老以此偈，顯示自己已達最上的四無礙解智圓滿，向比丘們開顯。

107. 達瑪薩瓦長老偈dhammasavattheragāthā

義注：

「我衡量後而出家」這句，是尊者達瑪薩瓦長老 (dhammasavattherassa) 的偈頌。其因緣是如何發生的呢？

據說，這位長老在蓮華上如來 (padumuttarassa bhagavato) 的時代，名為蘇瓦喬 (suvaccho)，是通達三吠陀的婆羅門。他看見在家生活的過失，便行苦行者出家 (tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā)，在山中隱居處建造草庵，與眾多苦行者共住。

蓮華上世尊為了在他心中種植善根，來到庵舍附近，站立虛空中，示現神通奇蹟。他看見後心生淨信，想供養，便命人採集龍花 (nāgapupphāni)。

世尊心想：「此苦行者只需這點善根已足夠」，便離去。他手持花朵，沿著世尊離去的道路灑花，心生歡喜，合掌而立。

他因這項功德，生於天界，之後只在善趣中輪迴。到此佛出世時，生於摩揭陀國 (magadharaṭṭhe) 的一個婆羅門家庭，得名達瑪薩瓦 (dhammasavo)。

他長大成人後，受因緣具足的推動，看見在家生活的危險、出家的功德，便前往住在南山 (dakkhiṇāgirismiṃ) 的世尊處，聽聞法義後獲得信心而出家。他修習觀，不久便證得阿羅漢果。

…(AP.1.107)…

證得阿羅漢果後，他觀照自己的修行之道，心生喜悅，以感歎語說偈——

107.

「我衡量後而出家，從在家到無家。

三明已證得，已成就佛的教法。」

偈中，「我衡量後而出家 (pabbajiṃ tulayitvāna)」的意思是：以「在家狹窄如塵路」(sambādho gharāvāso rajāpatho)等道理觀察在家生活的過失，以「欲樂少味、多苦、多惱」(appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā)等道理觀察欲的過失，並從相反面觀察出家的功德，以如秤般的智慧衡量、思惟後而出家。