序

《經集》位於《巴利三藏》中《經藏》的《小部》，是三藏中最古老的經典之一。它包含約1155首偈頌，混雜少量散文，主要以詩歌形式呈現，風格多樣（敘事、議論、抒情），便於口傳記憶。

而《大義釋》和《小義釋》也是收錄在《小部》之中，相傳由舍利佛尊者所著，它們最主要是為了解釋《經集》中比較重要的章節。

有鑒《經集》在現時上座部佛教中文圈中沒有較嚴謹和詳細的中文譯本，因此筆者發心填補這個漏洞。不僅翻譯原經文，也翻譯了義注、《大義釋》、《小義釋》的內容。筆者最主要利用 Deepseek 和 Grok 來把上述經文由巴利文翻譯為繁體中文；然後加以修正。

願以此翻譯經文的功德，迴向給每一位讀者，願您們都能盡快取證涅槃—痛苦的完全熄滅、最高的快樂

----正智居士

2026.6.30

Sn1 蛇經 uragasuttaṃ

義注：

這首偈到底是誰說的？在哪裡說的？什麼時候說的？因為什麼因緣說的呢？

答案很簡單：這是由世尊親口說的。那位世尊在過去二十四位佛面前得到授記，從那時起一直到毗舍槃多本生（Vessantara Jātaka）為止，圓滿了所有波羅蜜，之後生到兜率天，從兜率天捨壽，投生到釋迦王族，逐步完成大出家，在菩提樹下證得無上正等正覺，轉法輪，為諸天與人類宣說利益的正法。這位無師自通、自己覺悟的正等覺者親口說的。

地點是在阿羅毗國（Āḷavī）。 

當時正是因為剛制定了「傷害眾生戒」（bhūtagāmasikkhāpada），為了對聚集在那裡的比丘們說法，才宣說這首偈的。這是簡略的回答。

詳細來說，佛經的因緣可以分成三種：遠因緣、中因緣、近因緣。 

- 遠因緣：從燃燈佛（Dīpaṅkara）開始，一直到現在這件事的背景故事。 

- 中因緣：從兜率天宮投生，一直到現在這件事。 

- 近因緣：從菩提場證悟，一直到現在這件事。

因為中因緣和近因緣最終都會歸入遠因緣，所以這裡就以遠因緣的方式詳細說明。但這些故事已在《本生經註釋》（Jātakaṭṭhakathā）裡講得很詳細，這裡就不重複了，大家可以去那裡看。

不過這裡有個小差別：在那裡，第一首偈的因緣故事發生在舍衛城，這裡則是在阿羅毗國。經文是這樣記載的（出自《毗奈耶》）：

當時，佛陀住在阿羅毗國的阿伽羅婆支提（Aggāḷave cetiye）。那時候，一些阿羅毗的比丘在做新建工程，砍樹、叫人砍樹。有一位阿羅毗比丘也在砍樹。樹裡住著一位樹神，對那位比丘說：「大德啊，請不要為了蓋自己的房子，就毀了我的房子啊！」那位比丘完全不理，繼續砍，砍了那天神孩子的手臂。樹神心想：「乾脆就在這裡把他殺了吧。」但轉念又想：「這樣做不合適，我不能直接殺他，不如去向世尊報告。」於是樹神去到世尊面前，把事情經過告訴佛陀。佛陀說：「好、好，樹神，你做得對，沒有殺他。如果今天你殺了他，你會造下很大惡業。去吧，樹神，那邊有棵孤立的樹，你搬過去住吧。」

說完這段話後，為了調伏樹神生起的瞋心，佛陀又說了這首偈：

> 誰能一冒出來就調伏怒氣， 

> 就像把失控的馬車拉住一樣。（《法句經》222）

後來，因為聽到有人抱怨：「怎麼釋迦族的沙門竟然砍樹、叫人砍樹，傷害只有一個根的生命？」比丘們把這事報告給佛陀，佛陀因此制定了「傷害眾生戒」（bhūtagāmapātabyatāya pācittiya），並為了對聚集在那裡的比丘們說法，又說了這首偈：

> 誰能一冒出來就調伏怒氣， 

> 就像用藥把蔓延的蛇毒徹底清除……

於是，同一個因緣故事，分別被收錄在三個地方：毗奈耶（戒律）、法句經、經集。到這裡，先前那首小偈裡的四個問題（誰、在哪、什麼時候、為什麼）就都交代清楚了，接下來正式進入義理註解。

1. 

誰能一冒出來就調伏怒氣， 

就像用藥把蔓延的蛇毒清除乾淨， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣乾淨俐落。

義注：

此岸可指內六處，彼岸可指外六處

此岸可指人間，彼岸可指天界

此岸可指欲界，彼岸可指色界、無色界

此岸可指自身，彼岸資具

義注：

第二首偈是：

「yo rāgamudacchidā asesaṃ……」

因緣是：有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthiyaṃ）的祇樹給孤獨園（Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme）。當時，舍利弗長老（Sāriputtatthera）的侍者，一位金匠之子（suvaṇṇakāraputto），在長老面前出家。長老認為「年輕人適合修不淨觀」（daharānaṃ asubhaṃ sappāyan），為了斷除貪欲，就教他不淨業處（asubhakammaṭṭhānaṃ）。但那比丘連稍作修習，心都無法安住。他向長老報告：「這對我沒幫助。」長老還是認為適合年輕人，又再教一次。這樣過了四個月，他一點進展都沒有。長老就帶他去見世尊。世尊說：「舍利弗，這不是你能知道適合他的法，他是佛的所化（buddhaveneyyo）。」於是世尊用神通變出一朵光輝燦爛的蓮花，交給他：「比丘，拿這朵花，在精舍陰影下的沙地上，用針刺個洞插起來，面對它結跏趺坐，專注觀『紅、紅』。」

原來這位比丘前五百世都是金匠，所以適合觀紅色業處（lohitakanimittaṃ）。他照做，很快就次第證得四禪，開始禪樂遊戲。世尊加持那蓮花枯萎。他出禪看到枯黑的蓮花，得到「光輝的色被老壓碎」的無常想，進一步內觀自身。接著觀「無常即苦、苦即無我」，三有像著火的房子一樣現前。附近有個蓮池，小孩們摘蓮花堆積，那些水中的蓮花像火燄、在蘆葦叢中燃燒；掉落的蓮葉像墜入深淵；陸上的枯蓮像被火燒。這樣觀一切法，三有徹底像無依的火宅。他抬頭，世尊從香室放光覆蓋他全身。他驚覺是世尊，起身合掌。世尊知他適合，宣說此光輝偈：

2. 

誰把貪欲徹底連根拔除， 

就像深入蓮池把蓮花連根摘起， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

這首偈也以阿羅漢果為頂點宣說。說法結束，那比丘證得阿羅漢

義注：

誰徹底斷除渴愛（yo taṇhamudacchidā）？因緣是：世尊住在舍衛城。一位比丘住在恆伽池（Gaggarāya pokkharaṇiyā）邊，因為渴愛而生起不善思惟。世尊知他的心意，說此光輝偈。

3. 

誰把渴愛徹底連根拔除， 

把那奔騰急流完全曬乾， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

說法結束時，他證阿羅漢。

義注：

誰徹底摧毀傲慢（yo mānamudabbadhī）？世尊在舍衛城。一位比丘住在恆河邊，夏天看到水少、急流中做的蘆葦橋被大洪水沖走，驚覺「諸行無常」，心生怖畏。世尊知其心意，說此偈

4. 

誰把傲慢徹底摧毀， 

就像大洪水沖垮脆弱的蘆葦橋， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

那比丘當下捨棄此岸他岸，證阿羅漢。

從第五首「yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ」開始，到後面十二首，有一個共同因緣：世尊在舍衛城。一位婆羅門想用前所未見的花裝飾女兒出嫁，找遍舍衛內外，連一根草花都沒找到。遇到一群頑童，嘲笑他：「優曇婆羅花（udumbarapupphaṃ）世上沒人見過，用那裝飾你女兒吧。」第二天清早，他到阿濕縛伐底河（Aciravatiyā nadiyā）邊的優曇婆羅林，一棵棵檢查，連花梗都沒看到。中午到對岸，看到一位比丘在樹下坐禪。他不專注，坐一下、蹲一下、站一下，到處翻找樹枝樹葉，累壞了。比丘問：「婆羅門，你找什麼？」「優曇婆羅花。」「世上沒有，別白費力氣。」世尊知比丘心意，放光宣說這些光輝偈，從第五首開始全部：

5. 

誰在各種存在中找不到任何核心， 

就像在優曇婆羅樹叢中尋找花朵卻一無所獲， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

用智慧觀察一切有，也找不到核心。因為無核心，就觀無常、無我，次第證得出世法，捨棄此岸他岸，像蛇蛻舊皮。

6. 

誰內心沒有任何憤怒， 

也已超越了「有」與「無」的兩邊， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

「bhava」（有）可以指：成功（sampatti）、增長（vuddhi）、常見（sassato）、善業（puññaṃ）。

「vibhava」（無有）則是：失敗（vipatti）、衰退（hāni）、斷見（ucchedo）、惡業（pāpaṃ）。

其實「vibhava」和「abhava」在本質上是同一件事。

因此，「itibhavābhavatañca vītivatto」指的是：各種形式的「有與無有」——成功與失敗、增長與衰退、常見與斷見、善與惡——修行者用四個聖道（catūhipi maggehi），依照各自的方式，徹底超越這些二元對立。這就是這裡的真義。

7. 

誰把內心的各種思維全部吹散， 

徹底清理乾淨，無一殘留， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

哪些思惟？有九種：

三種不善思惟：欲思惟（kāmavitakka）、瞋思惟（byāpādavitakka）、害思惟（vihiṃsāvitakka）。

三種世間思惟：親族思惟（ñātivitakka）、國土思惟（janapadavitakka）、不死思惟（amaravitakka）。

三種與貪名利相關的思惟：喜愛他人（parānuddayatā）；利養（lābha）、恭敬（sakkāra）、名聲（siloka）；不被輕視（anavaññatti）。

這些九種思惟，在《一切善法經》（Samantabhaddaka）裡有詳細說明。修行者反省這些思惟的過患，用對治法與三個下位聖道（tīhi heṭṭhimamaggehi），徹底吹散、焚燒、燃盡、摧毀它們。

這樣吹散後，又在內心（ajjhattaṃ）徹底清理乾淨（suvikappitā asesā），在自己的五蘊相續（khandhasantāne）和內心（citte）裡，讓這些思惟再也不可能生起，用阿羅漢道（arahattamaggena）完全切斷（asesā chinnā）。

8. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

完全超越了這一切的虛妄， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

精進太過頭，掉入掉舉（uddhacca），就過分前進。

精進太鬆懈，掉入懈怠（kosajja），就退縮後退。

9. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

清楚知道世間上的不真實， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

虛妄、不真實。因為凡夫被煩惱所驅使，把無常當常、無樂當樂、不淨當淨、無我當我，所以從各種角度看，都是虛妄。

這位比丘因為厭惡貪（lobhaṃ jigucchanto），開始內觀，心想：「什麼時候我才能斷除貪，住於無貪？」因此，佛陀針對他，宣說斷貪的方法：觀一切行皆虛妄（sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ）、斷貪的功德，以及捨棄此岸他岸，來教導這首偈。後面幾首也是同樣道理：

10. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

無貪地了知一切虛妄， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

11. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

無貪愛地了知一切虛妄， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

12. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

無瞋恚地了知一切虛妄， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

13. 

誰不過分前進，也不退縮後退， 

無愚癡地了知一切虛妄， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

14. 

誰已完全沒有任何潛伏的煩惱， 

所有不善的根源也都被連根拔除， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

15. 

誰已沒有任何由憂惱生起的東西， 

也沒有任何導致再回到此岸的因緣， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

16. 

誰已沒有任何由貪叢林生起的東西， 

也沒有任何導致束縛與再生的理由， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

17. 

誰已捨棄五種蓋障， 

無憂無慮、疑惑已斷、箭已拔除， 

這樣的比丘捨棄了此岸與彼岸， 

就像蛇蛻掉舊皮一樣。

Sn2 丹尼雅經 dhaniyasuttaṃ

義注：

因緣是什麼？

當時，世尊（Bhagavā）住在舍衛城（Sāvatthī）。就在那個時候，有一位名叫丹尼雅（Dhaniyo）的牧牛人，住在馬希河（Mahī）岸邊。

他的前世因緣是這樣的：在過去的迦葉佛（Kassapa Bhagavā）時代，當時佛法還在世間流傳，有一個人每天供養僧團二十份飯食，連續供了兩萬年。供養完畢後，他往生到天界。在天上度過了一個佛陀之間的漫長時期（buddhantaraṃ），到了我們這位釋迦牟尼佛（Bhagavā）的時代，他投生到毗提訶國（Videharaṭṭha）中間的一個山區小國，那裡有座名叫「法籃」（Dhammakoraṇḍa）的城市。他在那裡出生為一位富商的兒子，靠養牛群維生。

他擁有大約三萬頭牛，其中兩萬七千頭母牛每天都能擠出牛奶。牧牛人通常沒有固定住所：雨季四個月住在高地上，其餘八個月則到哪裡有好水好草，就往哪裡遷移，通常選在河邊或天然湖泊旁。

當時，馬希河（Mahāmahī）在雨季會氾濫，從一邊的支流匯入，另一邊也匯入，最後在靠近大海的地方匯合，形成一個大水域。中間被水包圍的「島嶼」區域，就成了很好的避水處。丹尼雅（Dhaniyo）看準了這個地方，在雨季來臨前，從原本的村子遷出，帶著牛群找到這個島嶼中間的安全地帶，搭建牛棚，也蓋了自己的住處，就在那裡安頓下來。

他有七個兒子、七個女兒、七個媳婦，還有很多僕人和工人。這些牧牛人很會觀察天氣預兆：

當小鳥在樹頂高處築巢、螃蟹把洞口封在水邊而從陸地方出入時，就知道今年會雨水很多。

反之，如果小鳥在低處或水面上築巢、螃蟹把洞口封在陸地而從水邊出入，就知道雨水會很少。

丹尼雅（Dhaniyo）觀察到今年會是大雨年份，就在雨季快到時，帶大家離開原本住處，來到馬希河（Mahī）中間的島嶼。即使老天連續下了七天七夜的大雨，水也沒淹到他們的住處。他在那裡圈起範圍，蓋好牛棚，全家安定下來。

等到柴火、草料等一切準備好，兒子、媳婦、僕人們全都健康平安，各種美食也準備妥當，四面八方忽然烏雲密布。丹尼雅（Dhaniyo）先擠好牛奶，把小牛安頓進牛棚，四周點起煙火驅蚊蟲，讓大家吃飽、做完該做的事，各處點起燈火。自己則喝了牛奶拌飯，躺在舒適的大床上，看著自家富足的景象，心裡非常滿足。就在這時，他聽到遠處傳來雷鳴聲，於是躺在床上，心生歡喜，脫口而出這句話：

**18.** 

煮好的飯、鮮奶，我都有，（牧牛人丹尼雅說） 

住在河岸邊的大地上，屋子蓋得很好。 

茅屋已經蓋好，火也生起來了， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

就在丹尼雅（Dhaniyo）反覆吟誦這首偈的時候，世尊（Bhagavā）用天耳界聽見了。當時世尊住在祇樹給孤獨園（Jetavanamahāvihāra）的香室（Gandhakuṭi）裡，用佛眼觀看世界，看見丹尼雅（Dhaniyo）夫婦倆：「這兩個人根器具足，如果我去為他們說法，他們兩個都會出家證阿羅漢；如果我不去，明天大水一來，他們就會被洪水沖走。」

於是，世尊（Bhagavā）當下從舍衛城（Sāvatthī）騰空而起，飛越七百由旬，直接來到丹尼雅（Dhaniyo）住處的上空，站在茅屋上方。丹尼雅（Dhaniyo）還在反覆念那首偈，甚至世尊來了都沒停。世尊聽了，心想：「光這樣還不夠滿足或安心，要這樣才真正安心。」於是世尊回應：

**19.** 

我沒有嗔恨，心裡也沒有任何粗糙的刺，

住在河岸邊的大地上，只住一夜而已。 

茅屋已經敞開，火也完全熄滅了， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

丹尼雅牧牛人（Dhaniyo gopo）聽到世尊（Bhagavā）這首偈後，並沒有問「這是誰在說偈」，反而因為聽到美好的話而更加滿足，還想聽更多類似的，於是又說出下一首：

**20.** 

蚊蠅、蒼蠅都沒有，

牛群在長滿青草的沼澤地裡吃草。 

就算大雨來了，我們也撐得住， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

丹尼雅（Dhaniyo）在這裡強調：別人的牛群一遇到蒼蠅蚊子聚集吸血，很快就出事，所以牧牛人一見就用土或樹枝趕走。但我的牛群沒有這些蟲，所以很安全；而且在河邊沼澤有茂盛青草，不用長途跋涉，牛不累、不餓。即使下兩三次大雨，牛也撐得住，不像別人的牛一場雨就受不了。

於是世尊（Bhagavā）回應，因為丹尼雅（Dhaniyo）住在河中島上，本來看到危險，就綁了竹筏（kullaṃ），渡過大馬希河（mahāmahiṃ），來到這沼澤，自以為「我來到安全無畏的地方了」，但其實這裡還是危險的。所以世尊就用更高、更究竟的「到達處」來對比，說出這首偈：

**21.** 

已經把繩子綁好、收拾整齊， 

已經渡過洪水，到達彼岸，克服了激流。 

已經不需要那條繩子了， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

世尊（Bhagavā）在這裡開示：丹尼雅（Dhaniyo）啊，你綁了竹筏渡河來到這裡，但以後還是要再綁、再渡，不安全。而我用智慧把三十七道品（bodhipakkhiyadhammā）聚合，用正見綁成一條完美的「繩索」（bhisī），它圓滿、堅固，沒有人能解開。我已經用它渡過一切，徹底到達彼岸——究竟無畏的涅槃（nibbāna）。我不再需要任何繩索，所以才適合說「如果你想下雨，就下吧」。

**22.** 

我有個聽話又不貪心的妻子，

長久以來我們住在一起，她很可愛。 

我從沒聽過她做過任何壞事， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

世尊（Bhagavā）就用同樣方式，開示自己的「心」：

**23.** 

我的心已經聽話、完全解脫，

長久以來被好好調伏、訓練得很溫順。 

我這裡根本沒有任何惡行， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

解釋大意：

丹尼雅（Dhaniyo）啊，你因為妻子聽話、不貪、沒壞事而滿足，但女人的心很難測，尤其是外在行為難以完全掌控。你怎麼知道她真的沒有貪、沒有過失？而我的心完全聽話、由我掌控，不受煩惱控制。這在雙神變（yamaka pāṭihāriya）時，大家都親眼看到：我能同時控制火與水等多種變化，但其實心只有一個，卻完全自在。

而且我的心已徹底解脫（vimuttaṃ），所以不貪（alolaṃ）；從燃燈佛（Dīpaṅkara Buddha）時代起，就長久修習布施、持戒等（dīgharattaṃ paribhāvitaṃ）；被無上調伏所調伏（sudantaṃ），六根門完全清淨，只隨我的善意而行，所以真正可愛（manāpaṃ）。不像你的妻子。

更重要的是，我的心根本沒有惡行（pāpaṃ na vijjati）。這不只成佛後，從在家時二十九年，也從未生起身口意惡行。後來魔王（Māro）跟蹤我六年（未成佛）加一年（成佛後），總共七年，想找我一點點過失都找不到，最後放棄，說出：

「我跟隨世尊七年，步步緊跟， 卻找不到覺者有絲毫過失。」（satta vassāni bhagavantaṃ anubandhiṃ...）

即使成佛後，有人（如優陀羅摩那子）跟蹤七個月想找過失，也找不到。因為如來有四種「無須守護的清淨」（arakkheyyāni）：身清淨、語清淨、意清淨、命清淨，從不做需要隱藏的惡事。

所以世尊（Bhagavā）說：只有我的心才真正沒有惡行可聽聞，不像你的妻子。因此，如果要因為這些功德而滿足地說「如果你想下雨，就下吧」，那應該是我來說才對。

丹尼雅牧牛人（Dhaniyo）聽了世尊（Bhagavā）的話後，還想繼續品嘗這甘露般的妙語，於是展現自己的「自由身分」，說出這首偈：

**24.** 

我自己養活自己，不靠別人

孩子們也都健康、平安。 

我從沒聽過他們做過任何壞事， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

世尊（Bhagavā）就用同樣方式開示丹尼雅（Dhaniyo），說出這首偈：

**25.** 

我不靠任何人養活，

我已經完全清償債務，在整個世界自由行走。 

我不需要任何薪水或養育， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

丹尼雅（Dhaniyo）啊，你以為自己「自由、不靠人」而滿足，但其實你還在「渴愛的奴隸」（taṇhādāso）之下，因為「世界是不足的、永遠不滿足」（ūno loko atitto taṇhādāso）。而我真正不靠任何人養活——從燃燈佛（Dīpaṅkara Buddha）腳下起，直到成正覺（bodhi），我一直是「一切智」（sabbaññutaññāṇa）的僕人；成正覺後，我「債務已清」（nibbiṭṭho），像國王免除稅務一樣自由。以一切智與出世間三昧的安樂維生，沒有任何該再做的、該再生的，所以不需要任何「薪水」（bhatiyā）。因此，如果要因為「自由」而滿足地說「如果你想下雨，就下吧」，那應該是我來說才對。

丹尼雅（Dhaniyo）聽了，還不滿足，又想繼續聽妙語，於是展現自己牛群的五種圓滿，說出這首偈：

**26.** 

我有母牛、有小牛， 

還有能生小牛的母牛、牛群的領頭牛。 

這裡還有公牛，是牛群的領袖， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

**27.** 

我沒有母牛，也沒有小牛， 

沒有能生小牛的母牛，也沒有牛群的領頭牛。 

這裡也沒有公牛，是牛群的領袖， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

解釋大意：

在我們的教法中：

vasā 母牛比喻「現行煩惱」（pariyuṭṭhāna）。

dhenupā 小牛比喻「隨眠」（anusaya）。

godharaṇiyo 能生小牛的母牛比喻「造業思」（abhisaṅkhāracetanā，導致再生）。

paveṇiyo 牛群的領頭牛比喻「渴愛的欲求」（patthanā taṇhā）。

usabhopi gavampati 公牛，牛群的領袖比喻「行識」（abhisaṅkhāraviññāṇa），有主宰、前導、優越的作用。

我因為一切束縛已盡（sabbayogakkhema），這些「有」都不存在，所以滿足。你卻因為這些「有」而滿足（會帶來憂愁等）。因此，真正「一切束縛安穩」而滿足的我，才適合說「如果你想下雨，就下吧」。

丹尼雅（Dhaniyo）聽了，還想繼續聽妙語，於是展現牛群綁樁的堅固，說出這首偈：

**28.** 

木樁已經深深打進地裡，穩如泰山，（牧牛人丹尼雅說） 

用芒草做的繩子又新又結實。 

連小牛都沒辦法咬斷它， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

世尊（Bhagavā）知道丹尼雅（Dhaniyo）的根器已成熟，就用同樣方式開示這首四聖諦之燈的偈：

**29.** 

就像公牛一樣，我已經斬斷一切繩索，（世尊說） 

就像大象撕裂腐爛的蔓藤一樣。 

我不會再回到那個子宮裡投胎， 

天空啊！你若想下雨，就下吧！

解釋大意：

丹尼雅（Dhaniyo）啊，你以綁繩滿足，我卻厭惡綁繩，像強壯公牛用第四聖道之力斬斷五上分結，像大象用前三道之力撕裂五下分結（或現行與隨眠）。所以我不再投胎。我從生死的痛苦中徹底解脫，才適合說「如果你想下雨，就下吧」。如果你也想這樣說，就斬斷那些繩索吧！

這裡：繩索 = 集諦（samudaya sacca）；不再投胎 = 苦諦（dukkha sacca）的滅盡；「不回去」= 無餘涅槃（anupādisesa）；斬斷撕裂 = 有餘涅槃（saupādisesa）的滅；斬斷的工具 = 道諦（magga sacca）。這是四聖諦之燈的偈。

偈頌結束時：

丹尼雅（Dhaniyo）、他的妻子（pajāpati）、兩個女兒，共四人證得入流果（sotāpattiphala）。丹尼雅以不壞淨信、見到世尊的法身（dhammakāya），心生激動，想：「斬斷繩索、不投胎，誰能像這樣獅子吼？除了世尊，還有誰？我的導師來了嗎？」於是世尊從身體放出六色光明網，像黃金汁澆灌般，照亮丹尼雅的住處，示意：「現在好好看吧！」

丹尼雅看到住處像月日進入、千燈齊燃般光明，心想：「世尊來了！」就在那時，大雨傾盆而下。於是集結者（saṅgītikārā）說：「大雨傾盆而下，填滿了低窪和高地（ninnañca thalañca pūrayanto），瞬間就傾瀉下來（mahāmegho pavassi tāvadeva）。

**30.** 

大雨傾盆而下，填滿了低窪和高地， 

雲層瞬間就傾瀉下來。 

聽到天空真的下雨了， 

牧牛人丹尼雅這才說出以下的話：

**31.** 

我們真是得到大利益啊！ 

我們竟然親眼見到世尊。 

具眼的天眼尊者，我們皈依您， 

大聖者，請您做我們的導師吧！

**32.** 

我和我的妻子都已經聽話、順從， 

我們要在善逝的教法中，修習梵行。 

我們已經超越生與死，到達彼岸， 

成為徹底終結痛苦的人。

梵行（brahmacariyaṃ，包括斷淫、聖道、沙門法、教法、夫妻守貞等，此處指上位梵行）

魔王波旬（Māro pāpimā）看到他們夫婦頂禮求出家，心想：「他們要逃出我的領域，我來阻礙！」於是來到，讚歎在家生活的功德，說出這首偈：

**33.** 

有兒子的人因為兒子而快樂，（魔王波旬說） 

有牛的人也因為牛而快樂。 

有執著才是眾生快樂的原因， 

沒有任何執著的人，才不會快樂。

世尊（Bhagavā）知道這是魔王來阻礙，就用魔王帶來的比喻，反過來破斥，說出這首偈：

**34.** 

有兒子的人因為兒子而憂愁，（世尊說） 

有牛的人也因為牛而憂愁。 

有執著才是眾生憂愁的原因， 

沒有任何執著的人，才不會憂愁。

說法結束，丹尼雅（Dhaniyo）與妻子（gopī）都出家。世尊騰空回祇樹給孤獨園（Jetavana）。他們出家後證得阿羅漢果。他們的住處由牧牛人建為寺院，到現在還叫「牧牛人寺」（gopālakavihāra）。

Sn3 犀牛角經 khaggavisāṇasuttaṃ

**35.** 

對一切眾生放下棍子，不對任何一個造成傷害

不願欲兒子們，更不用說同伴，就像犀牛角一樣獨行

**大義釋詳解：**

**「對一切眾生放下棍棒（sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ）」** 

「一切（sabbesu）」這個詞，是完全、徹底、無遺漏、無殘餘的意思，涵蓋所有一切。 

「眾生（bhūtesu）」指的是有情眾生，包括「動的（tasā）」與「靜的（thāvarā）」。 

- 「動的（tasā）」：指那些還沒斷除「恐懼的渴愛（tasitataṇhā）」與「恐懼驚怖（bhayabheravā）」的眾生。因為他們會害怕、驚慌、顫抖、恐懼、陷入恐怖，所以叫「動的」。 

- 「靜的（thāvarā）」：指那些已經斷除「恐懼的渴愛」與「恐懼驚怖」的眾生。他們不再害怕、不驚慌、不顫抖、不恐懼、不陷入恐怖，所以叫「靜的」。 

「棍棒（daṇḍaṃ）」有三種：身棍棒（kāyadaṇḍo）、語棍棒（vacīdaṇḍo）、意棍棒（manodaṇḍo）。 

- 身的三種惡行（殺生、偷盜、邪淫）就是身棍棒。 

- 語的四種惡行（妄語、兩舌、惡口、閒雜語）就是語棍棒。 

- 意的三種惡行（貪、瞋、邪見）就是意棍棒。 

「對一切眾生放下棍棒」就是：在一切眾生身上，把這三種棍棒全部放下、捨棄、放置一旁。

**「不對任何一個造成傷害（aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ）」** 

意思是：不以手、石頭、棍棒、刀劍、繩索、鎖鏈等任何方式，傷害、欺負、迫害其中任何一個眾生。即使只是一個眾生，也不傷害。對所有眾生都一樣，不以這些方式傷害他們。

**「不求兒女，何況朋友（na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ）」** 

「不（na）」是否定詞。 

「兒女（puttā）」有四種： 

- 親生兒子（atrajo putto）。 

- 田地生的兒子（khettajo putto，指收養或繼承）。 

- 贈送的兒子（dinnako putto）。 

- 弟子兒子（antevāsiko putto，指學生）。 

「朋友（sahāyaṃ）」指的是那些在一起時：來得舒服、去得舒服、來去都舒服、站得舒服、坐得舒服、躺得舒服、聊天舒服、談話舒服、開玩笑舒服、互開玩笑都舒服的人。 

「不求兒女，何況朋友」意思是：連兒女都不想要、不希求、不期待、不貪戀、不執著、不追求，更何況朋友、同伴、親近的人、交往的人？根本不會想要、希求、期待、貪戀、執著、追求他們。

**「就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」** 

「獨一（eko）」指的是那位獨覺佛（paccekasambuddho），在以下幾種意義上都是「獨一」： 

1. **出家意義上的獨一**：他斷除一切在家障礙（gharāvāsapalibodha）、斷除妻兒障礙（puttadārapalibodha）、斷除親族障礙（ñātipalibodha）、斷除積蓄障礙（sannidhipalibodha），剃除鬚髮、穿上袈裟，從在家進入無家，進入「無所有」（akiñcanabhāva）的狀態，獨自修行、獨自安住、獨自生活、獨自維持、獨自度日。 

2. **無第二的獨一**：出家後，他獨自親近森林、荒野、偏僻的住處——安靜、無喧鬧、無人聲、適合獨居的地方。他獨自走、獨自站、獨自坐、獨自躺、獨自進村乞食、獨自前進、獨自後退、獨自靜坐、獨自經行，獨自修行、安住、生活、維持、度日。 

3. **斷除渴愛的獨一**：他獨自、無第二、不放逸、熱心、精進，努力大精進，摧毀魔王（māra）及其軍隊、摧毀死亡之神（namuci）、黑闇之神（kaṇha）、放逸之友（pamattabandhu），完全捨棄、除去、消滅、摧毀、滅盡那張「渴愛之網」（taṇhājāliniṃ visattikaṃ）。如經中所說： 

   「人有渴愛為第二伴侶，長久輪迴， 

   從此生到彼生，無法超越輪迴。 

   知道這是禍患，知道渴愛是痛苦之因， 

   無渴愛、無執著、正念的比丘，應當遊行。」 

4. **徹底離貪的獨一**：因為斷除貪（rāga），所以徹底離貪而獨一；斷除瞋（dosa），徹底離瞋而獨一；斷除痴（moha），徹底離痴而獨一；斷除一切煩惱（kilesā），徹底無煩惱而獨一。 

5. **走上唯一之道的獨一**：唯一之道（ekāyanamaggo）指的是四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。如經中所說： 

   「看見生死的盡頭，走上唯一之道，利益眾生、憐憫眾生。 

   過去的人以此道渡過，將來的人以此道渡過，現在的人以此道渡過洪水。」 

6. **證得無上獨覺菩提的獨一**：菩提（bodhi）指的是四個聖道中的智慧，包括慧根、慧力、擇法覺支、觀察、觀、正見。他證悟「一切行無常（sabbe saṅkhārā aniccā）」、 「一切行苦（sabbe saṅkhārā dukkhā）」、 「一切法無我（sabbe dhammā anattā）」，證悟十二緣起（從無明到老死，以及逆觀滅盡），證悟四聖諦、漏盡、諸法應知、應斷、應證、應修，證悟六觸處、五蘊、四大的生滅、味、患、出離，證悟「凡是生起的東西，一切都是滅的」。 

   總之，一切該覺悟、該體驗、該證得、該觸及、該實現的，他都以獨覺菩提智慧完全覺悟、體驗、證得、觸及、實現，所以是「獨一」證得無上獨覺菩提。

**「行（care）」** 有八種行： 

- **威儀行**：四威儀（行住坐臥）。 

- **處行**：六內外處。 

- **念行**：四念住。 

- **定行**：四禪。 

- **慧行**：四聖諦。 

- **道行**：四聖道。 

- **果行**：四沙門果。 

- **世利行**：如來、阿羅漢、正等正覺；獨覺佛、聲聞。 

還有另外八種行：以信而行、以精進而行、以念而行、以定而行、以慧而行、以識而行等。 

再有八種行：正見的見行、正思惟的思行、正語的攝行、正業的發起行、正命的清淨行、正精進的努力行、正念的安住行、正定的不散亂行。 

**「就像犀牛角一樣獨行（khaggavisāṇakappo）」** 

就像犀牛（khagga）的角只有一根，沒有第二根一樣，那位獨覺佛也是如此：類似、相像、相應。他就像「極鹹叫鹹極（atiloṇaṃ loṇakappo）」、極苦叫苦極、極甜叫甜極、極熱叫火極、極冷叫冰極、大水聚叫海極、大神通弟子叫師極一樣。那位獨覺佛也是如此：獨一、無第二、解脫束縛、正當在世間修行、安住、生活、維持、度日。 

因此，那位獨覺佛說： 

「對一切眾生放下棍子，不對任何一個造成傷害

不願欲兒子們，更不用說同伴，就像犀牛角一樣獨行」

**36.** 

親近交往生情愛，情愛的過程生起這個苦

看見情愛的壞處，就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「親近交往就會生起情愛（saṃsaggajātassa bhavanti snehā）」** 

「親近交往（saṃsaggā）」有兩種： 

- **見面親近（dassanasaṃsaggo）**：例如某人看到一位女子或少女，美麗、動人、令人愉悅，具有極致的容顏與魅力。看到之後，他會逐一觀察細節：頭髮美麗、臉龐美麗、眼睛美麗、耳朵美麗、鼻子美麗、嘴唇美麗、牙齒美麗、嘴巴美麗、脖子美麗、胸部美麗、腹部美麗、腰部美麗、大腿美麗、小腿美麗、手臂美麗、腳美麗、手指美麗、指甲美麗……看到之後，他心生歡喜、讚歎、隨喜、回憶、追隨，於是生起「貪愛的繩索」（rāgabandhanaṃ）。這就是見面親近。 

- **聽聞親近（savanasaṃsaggo）**：例如某人聽到：「在某村或某鎮，有一位女子或少女，美麗、動人、令人愉悅，具有極致的容顏與魅力。」聽到之後，他心生歡喜、讚歎、隨喜、回憶、追隨，於是生起「貪愛的繩索」。這就是聽聞親近。 

「情愛（snehā）」也有兩種： 

- **渴愛的情愛（taṇhāsneho）**：凡是被渴愛所界定、限制、劃分、圈定、佔有、視為「我的」的一切——「這是我的、那是我的、這麼多是我的、到這裡為止是我的」。包括色、聲、香、味、觸、床褥、衣物、男女僕役、羊、豬、象、牛、馬、騾、田地、房產、金銀、村鎮、城邑、王國、國土、寶庫、倉庫，甚至整個大地，都被渴愛當作「我的」。這包括八百種渴愛的分支。這就是渴愛的情愛。 

- **邪見的情愛（diṭṭhisneho）**：包括二十種身見（sakkāyadiṭṭhi）、十種邪見（micchādiṭṭhi）、十種邊執見（antaggāhikādiṭṭhi）。這種見解會形成見解的叢林、見解的荒野、見解的鉤刺、見解的顫動、見解的束縛、執取、堅執、投入、偏執、邪道、邪行、邪定、異端、顛倒、錯亂、顛倒執取、在非真實中執為真實……總共六十二種邪見。這就是邪見的情愛。 

因此，「親近交往就會生起情愛」：因為見面親近與聽聞親近的緣故，渴愛的情愛與邪見的情愛就會生起、產生、出生、顯現、出現。這就是「saṃsaggajātassa bhavanti snehā」。

**「情愛帶來這痛苦（snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti）」** 

「情愛（sneho）」同樣有兩種：渴愛的情愛與邪見的情愛（詳如上）。 

「這痛苦出現（dukkhamidaṃ pahoti）」：例如某人身行惡行、口行惡行、意行惡行——殺生、偷盜、邪淫、妄語等。有人把他抓起來，帶到國王面前：「大王，這是盜賊、惡棍，請您隨意處罰。」國王責罵他，他因為被責罵而生起痛苦與憂愁。這痛苦、憂愁從哪裡來？就是從他的情愛、喜悅、貪愛、喜悅與貪愛的緣故而生。 

國王還不滿足，就把他綁起來——用鐵鎖、繩索、鐵鏈、藤條、草繩、圍欄、村界、鎮界、國界、州界，甚至下令：「你不准離開這裡！」他因為被綁而生起痛苦與憂愁。這痛苦從哪裡來？同樣從情愛、喜悅、貪愛而生。 

國王還不滿足，就沒收他的財產——一百、一千、十萬。他因為失去財產而生起痛苦與憂愁。這痛苦從哪裡來？還是從情愛而生。 

國王還不滿足，就施加各種刑罰：用鞭子打、用藤條打、用半杖打、砍手、砍腳、砍手腳、割耳、割鼻、割耳鼻、做熱油鍋、做貝殼刑、做羅睺面刑、做火環刑、做手燈刑、做草繩刑、做樹皮衣刑、做鹿刑、做鉤刑、做錢幣刑、做鹽漬刑、做鐵門刑、做草席刑、用熱油澆身、讓狗咬、活活插在尖槍上、用劍砍頭。他因為這些刑罰而生起極大的痛苦與憂愁。這痛苦從哪裡來？還是從情愛、喜悅、貪愛而生。國王是這四種刑罰的主宰。 

由於自己的惡業，身壞命終後，他墮入惡道、地獄、苦趣。在地獄裡，獄卒施加「五縛刑」：熱鐵釘刺穿一手、另一手、雙腳、胸口中央。他在那裡感受極苦、尖銳、猛烈、劇烈的痛苦，但還不會死，直到惡業耗盡。這痛苦從哪裡來？還是從情愛而生。 

獄卒用斧頭砍他、用刀削他、用火車載他、在燃燒的大地上拖來拖去、推上火山、從腳倒吊扔進沸騰的鐵鍋。他在那裡像泡沫般翻滾、燒煮，身體上下左右翻動，痛苦無比，但還不會死，直到惡業耗盡。這痛苦從哪裡來？還是從情愛而生。 

地獄的描述如下（大熱地獄Avīci）： 

四角、四門、分區、丈量， 

鐵壁圍繞、鐵蓋倒扣。 

鐵地燃燒、烈火熊熊， 

周圍百由旬、永遠擴散。 

殘酷灼熱、恐怖難近， 

令人毛豎、驚怖痛苦。 

東壁火焰升起，燒盡惡業，撞向西壁； 

西壁火焰升起，撞向東壁； 

南壁火焰升起，撞向北壁； 

北壁火焰升起，撞向南壁。 

下方火焰升起，撞向頂蓋； 

頂蓋火焰升起，撞向地面。 

鐵鍋燒紅、沸騰如火， 

無間地獄上下皆火。 

眾生極惡、造大罪業， 

永燒不死。 

身體如火、燒而不灰， 

向東跑、西跑、南跑、北跑， 

每跑一門就關門， 

想逃卻逃不掉，因為業力未盡。 

所有地獄苦、畜生苦、餓鬼苦、人間苦，從哪裡生起？全部從情愛、喜悅、貪愛、喜悅與貪愛的緣故而生、產生、出生、顯現、出現。這就是「情愛帶來這痛苦」。

**「看見情愛帶來的禍患（ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno）」** 

「情愛」有兩種：渴愛的情愛與邪見的情愛。 

「看見情愛帶來的禍患」：智慧地觀察、注視、審視、思惟、考察渴愛與邪見所生的過患、危險、災難。 

因此，那位獨覺佛說： 

「親近交往生情愛，情愛的過程生起這個苦

看見情愛的壞處，就像犀牛角一樣獨行。」

**37.** 

憐憫朋友，忽略利益而心被牽絆

看見這個親密的恐懼，就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

「朋友（mittā）」有兩種： 

- **在家朋友（agārikamitto）**：例如某人會給難給的東西、捨難捨的、做難做的事、忍難忍的苦、告訴秘密、守護秘密、在危難時不離棄、甚至為對方犧牲生命、在對方貧窮時不輕視。這就是在家朋友。 

- **出家朋友（anāgārikamitto，或稱pabbajitamitto）**：例如一位比丘，他可愛、討喜、值得尊敬、值得修習、善於說法、能接受教誨、能說深奧的法、不把人引入不適當的地方，而是勸導持戒、勸導修習四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。這就是出家朋友。 

「好友（suhajjā）」指的是那些在一起時：來得舒服、去得舒服、站得舒服、坐得舒服、躺得舒服、聊天舒服、談話舒服、開玩笑舒服、互開玩笑都舒服的人。 

「充滿慈悲（anukampamāno）」：對朋友、好友、同伴、親近的人、交往的人，充滿憐憫、關懷、照顧、護持。於是連自己的利益、他人的利益、兩邊的利益都損失了；現世的利益損失了、來世的利益損失了、究竟的利益也損失了、捨棄了、放棄了、毀壞了、避開了、滅失了。這就是「對朋友、好友充滿慈悲，就損失正事」。

**「心被牽絆（paṭibaddhacitto）」** 

心被牽絆有兩種原因： 

1. **把自己放低、把對方抬高**：例如心想：「你們對我幫助很大，我靠你們才得到衣、食、住、病藥資具。別人願意給我、做給我，都是因為看在你們的面子上。我本來的家族姓氏也沒人知道了，現在大家都說我是某某家的眷屬、某某家的親近者。」這樣把自己放低、把對方抬高，心就被牽絆住了。 

2. **把自己抬高、把對方放低**：例如心想：「我對你們幫助很大，你們因為我才皈依佛、法、僧，斷殺、斷盜、斷邪淫、斷妄語、斷酒。我給你們講經、解答疑問、教布薩、監督新工作。但你們卻拋棄我，去尊敬、恭敬、供養別人！」這樣把自己抬高、把對方放低，心也被牽絆住了。 

因此，「對朋友、好友充滿慈悲，心被牽絆，就忽視利益」：因為慈悲與牽絆，損失了真正的利益。

**「看見親密交往的危險（etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno）」** 

「危險（bhayaṃ）」包括：生怖、老怖、病怖、死怖、王怖、盜怖、火怖、水怖、自責怖、他責怖、刑罰怖、惡趣怖、波浪怖、鱷魚怖、漩渦怖、鱷魚怖、貧窮怖、惡名怖、群眾怖、酒怖、驚怖、毛豎、心驚、恐懼、戰慄等。 

「親密交往（santhave）」也有兩種： 

- **渴愛的親密（taṇhāsanthavo）** 

- **邪見的親密（diṭṭhisanthavo）** 

（詳如前註，渴愛的親密來自貪戀，邪見的親密來自執著見解。） 

「看見親密交往的危險」：智慧地觀察、注視、審視、思惟、考察這些親密交往所帶來的各種怖畏與危險。 

因此，那位獨覺佛說： 

「憐憫朋友，忽略利益而心被牽絆

看見這個親密的恐懼，就像犀牛角一樣獨行」

**38.** 

渴愛兒子妻子的人，就如交纏寬廣的竹（叢）

就如竹筍不被纏繞一樣，就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「就如交纏寬廣的竹叢一樣（vaṃso visālova yathā visatto）」** 

「竹叢（vaṃso）」指的是竹林或竹叢。就像老竹子在竹叢裡被刺、被纏繞、被糾結、黏住、黏附、卡住、阻礙一樣，「黏住（visattikā）」就是「渴愛（taṇhā）」的另一個名稱。 

渴愛有各種名稱：貪（rāgo）、強烈貪（sārāgo）、順從（anunayo）、依戀（anurodho）、喜悅（nandī）、喜悅貪（nandirāgo）、心貪（cittassa sārāgo）、欲求（icchā）、迷醉（mucchā）、執著（ajjhosānaṃ）、貪戀（gedho）、強烈貪戀（paligedho）、黏著（saṅgo）、泥濘（paṅko）、激動（ejā）、幻惑（māyā）、生起者（janikā）、產生者（sañjananī）、纏繞者（sibbinī）、網（jālinī）、河流（saritā）、黏住（visattikā）、線（suttaṃ）、擴散（visaṭā）、積聚（āyūhanī）、第二（dutiyā）、願求（paṇidhi）、有導向（bhavanetti）、叢林（vanaṃ）、叢林欲（vanatho）、親密（santhavo）、愛著（sineho）、期待（apekkhā）、束縛（paṭibandhu）、希望（āsā）、期望（āsīsanā）、期望狀態（āsīsitattaṃ）、色希望（rūpāsā）、聲希望……乃至觸希望、利得希望、財富希望、兒女希望、生命希望、呢喃（jappā）、頻繁呢喃（pajappā）、強烈呢喃（abhijappā）、呢喃（jappanā）、呢喃狀態（jappitattaṃ）、貪婪（loluppaṃ）、貪婪狀態（loluppāyanā）、貪婪行為（loluppāyitattaṃ）、追逐（pucchañjikatā）、渴望善（sādhukamyatā）、非法貪（adhammarāgo）、不平等貪（visamalobho）、貪欲（nikanti）、貪求（nikāmanā）、願求（patthanā）、希求（pihanā）、強烈願求（sampatthanā）、欲渴愛（kāmataṇhā）、有渴愛（bhavataṇhā）、無有渴愛（vibhavataṇhā）、色渴愛（rūpataṇhā）、無色渴愛（arūpataṇhā）、滅渴愛（nirodhataṇhā）、色渴愛、聲渴愛……法渴愛、瀑流（ogho）、瑜伽（yogo）、結（gantho）、取（upādānaṃ）、障礙（āvaraṇaṃ）、蓋（nīvaraṇaṃ）、覆蓋（chadanaṃ）、束縛（bandhanaṃ）、垢染（upakkileso）、隨眠（anusayo）、現行（pariyuṭṭhānaṃ）、蔓藤（latā）、貪多（vevicchaṃ）、苦根（dukkhamūlaṃ）、苦因（dukkhanidānaṃ）、苦源（dukkhappabhavo）、魔繩（mārapāso）、魔鉤（mārabaḷisaṃ）、魔境（māravisayo）、魔住處（māranivāso）、魔繩（mārabandhanaṃ）、渴愛河（taṇhānadī）、渴愛網（taṇhājālaṃ）、渴愛繩（taṇhāgaddulaṃ）、渴愛海（taṇhāsamuddo）、貪求（abhijjhā）、貪（lobho）、不善根（akusalamūlaṃ）。 

「交纏（visattikā）」從各種意義來說： 

- 因為「廣大（visālā）」而叫交纏。 

- 因為「擴散（visatā）」而叫交纏。 

- 因為「蔓延（visaṭā）」而叫交纏。 

- 因為「不平等（visamā）」而叫交纏。 

- 因為「黏附（visakkati）」而叫交纏。 

- 因為「收攏（visaṃharati）」而叫交纏。 

- 因為「欺騙（visaṃvādikā）」而叫交纏。 

- 因為「毒根（visamūlā）」而叫交纏。 

- 因為「毒果（visaphalā）」而叫交纏。 

- 因為「毒享用（visaparibhogā）」而叫交纏。 

總之，這渴愛廣大、蔓延、擴展，黏附在色、聲、香、味、觸、家族、群眾、住所、利得、名聲、讚歎、快樂、衣、食、住、病藥資具、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、所見所聞所覺所知的一切法上。這就是「就像大竹叢被交纏一樣」。

**「渴愛兒子妻子的人（puttesu dāresu ca yā apekkhā）」** 

「兒女（puttā）」有四種：親生兒子（atrajo putto）、田地生的兒子（khettajo putto）、贈送的兒子（dinnako putto）、弟子兒子（antevāsiko putto）。 

「妻子（dārā）」就是配偶。 

「渴愛（apekkhā）」就是渴愛，包括上述所有貪、強烈貪……乃至不善根貪。這就是「對兒女妻子的貪戀」。

**「像竹筍不被纏繞一樣（vaṃsakkaḷīrova asajjamāno）」** 

「竹叢（vaṃso）」指竹林。就像竹叢裡新長出的竹筍（taruṇakaḷīrakā），不黏附、不卡住、不貪戀、不執著、不被阻礙、脫出、離開、完全解脫一樣。 

「黏著（sajjā）」也有兩種： 

- **渴愛的黏著（taṇhāsajjanā）** 

- **邪見的黏著（diṭṭhisajjanā）** 

那位獨覺佛已經斷除渴愛的黏著、捨棄邪見的黏著。因此，他不黏著色、不黏著聲、不黏著香、不黏著味、不黏著觸、

不黏著家族、不黏著群眾、不黏著住所、不黏著利得、不黏著名聲、不黏著讚歎、不黏著快樂、不黏著衣、不黏著食、不黏著住、不黏著病藥資具、不黏著欲界、色界、無色界、不黏著欲有、色有、無色有、不黏著想有、無想有、非想非非想有、不黏著一蘊有、四蘊有、五蘊有、不黏著過去、未來、現在、不黏著所見所聞所覺所知的一切法。他不黏著、不執取、不被綁、不被阻礙、不迷醉；他脫出、離開、完全解脫、以無邊界的心安住。這就是「像竹筍不被纏繞一樣」。

因此，那位獨覺佛說： 

「渴愛兒子妻子的人，就如交纏寬廣的竹（叢）

就如竹筍不被纏繞一樣，就像犀牛角一樣獨行」

**39.** 

就如鹿兒在森林中無所束縛，在那裡隨願欲而去到適當去處

有智慧的人看見自由，就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「就如鹿兒在森林中無所束縛，在那裡隨願欲而去到適當去處（migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya）」** 

「鹿（migo）」有兩種：黑斑鹿（eṇimigo）與梅花鹿（pasadamigo）。 

就像生活在森林、叢林中的野鹿，在林中自由遊走： 

- 自由地走、自由地站、自由地坐、自由地躺臥。 

世尊曾經這樣說： 

「諸比丘！譬如森林裡的野鹿，在林中自由遊走：自由地走、自由地站、自由地坐、自由地躺臥。為什麼呢？因為牠沒有進入獵人的射程。 

同樣地，比丘遠離欲樂、遠離不善法，具尋、具伺，由離生喜樂，證得初禪而住。這就叫做：比丘蒙蔽了魔王，斬斷魔足，使魔眼不見，惡魔無法得見。 

再者，比丘尋伺止息，內心寧靜、一心、無尋無伺，由定生喜樂，證得二禪而住…… 

再者，比丘離喜、住於捨、念、正知，身受樂，聖者說：『捨、念、正知、樂住』，證得三禪而住…… 

再者，比丘捨樂、捨苦，先前喜憂已滅，證得不苦不樂、捨念清淨的四禪而住…… 

再者，比丘超越一切色想、滅除瞋想、不作意種種想，入『無邊虛空』的空無邊處而住…… 

再者，超越空無邊處，入『無邊識』的識無邊處而住…… 

再者，超越識無邊處，入『無所有』的無所有處而住…… 

再者，超越無所有處，入非想非非想處而住…… 

再者，超越非想非非想處，入滅受想定而住，以智慧觀照，諸漏盡除。這就叫做：比丘蒙蔽了魔王，斬斷魔足，使魔眼不見，惡魔無法得見，已超越世間的黏著。 

他自由地走、自由地站、自由地坐、自由地躺臥。為什麼呢？因為他沒有進入惡魔的射程。」 

這就是「就如鹿兒在森林中無所束縛，在那裡隨願欲而去到適當去處」的譬喻：鹿因為不在獵人範圍內，所以完全自由；同樣，修行者透過禪定與智慧，超越魔王的範圍（欲界、色界、無色界），斷除黏著，獲得究竟的自由。

**「有智慧的人看見自由自在（viññū naro seritaṃ pekkhamāno）」** 

「有智慧的人（viññū naro）」：智慧者、具慧者、覺者、明智者、洞察者、睿智者。 

「人（naro）」：眾生、男子、人、個體、生命、世人。 

「自由自在（seritaṃ）」有兩種： 

- **法上的自由（dhammo serī）**：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。這就是法的自由。 

- **人上的自由（puggalo serī）**：具備上述自由之法的人，就叫做具自由的人。 

「有智慧的人看見自由自在」：有智慧的人觀察、注視、審視、思惟、考察這自由的法（seritaṃ dhammaṃ），也就是看見透過離欲、禪定、智慧而獲得的不被束縛、不被黏著的狀態。 

因此，那位獨覺佛說： 

「就如鹿兒在森林中無所束縛，在那裡隨願欲而去到適當去處

有智慧的人看見自由，就像犀牛角一樣獨行」

**40.** 

在朋友中存在邀約--無論在居住、站立、行走還是遊蕩

不貪求、看見自由，就像犀牛角一樣獨行

**大義釋：**

**「在朋友中存在邀約--無論在居住、站立、行走還是遊蕩時（āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya）」** 

「朋友（sahāyā）」指的是那些在一起時：來得舒服、去得舒服、來去都舒服、站得舒服、坐得舒服、躺得舒服、聊天舒服、談話舒服、開玩笑舒服、互開玩笑都舒服的人。 

「在朋友中間會有邀約」：在朋友群裡、在住處、在站立時、在行走時、在旅行時，會有各種邀約——邀請自己利益、邀請他人利益、邀請兩邊利益；邀請現世利益、邀請來世利益、邀請究竟利益。這些邀約會不斷出現，讓人難以脫身。這就是「在朋友中間會有邀約，住處、站立、行走、旅行時」。

**「不貪求、看見的自由自在（anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno）」** 

「不貪求（anabhijjhitaṃ）」這個東西，對愚人、凡夫、外道、外道弟子來說，是被貪求的——那就是穿著袈裟（bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā，剃髮、穿染色布衣的出家生活）。但對智者、善人、佛弟子、獨覺佛來說，這是不被貪求的——正是穿著袈裟的出家生活，才是真正值得追求的解脫之道。 

「自由自在（seritaṃ）」有兩種： 

- **法上的自由（dhammo serī）**：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。這就是法的自由。 

- **人上的自由（puggalo serī）**：具備上述自由之法的人，就叫做具自由的人。 

「不貪求、自由自在」：有智慧的人觀察、注視、審視、思惟、考察這自由的法（seritaṃ dhammaṃ），也就是看見出家、穿袈裟、離群索居的真正自由——不被世間邀約、邀請、牽絆所束縛的狀態。 

因此，那位獨覺佛說： 

「在朋友中存在邀約--無論在居住、站立、行走還是遊蕩

不貪求、看見自由，就像犀牛角一樣獨行」

**41.** 

朋友中樂於玩樂， 

在兒子上有大量的情愛。 

厭惡和可愛的分離， 

就像犀牛角一樣獨行。

大義釋：

**「在朋友中間有玩樂歡喜（khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe）」** 

「玩樂（khiḍḍā）」有兩種： 

- **身體的玩樂（kāyikā khiḍḍā）**：包括玩大象、玩馬、玩車、玩弓箭、玩盾牌、玩八格棋、玩十格棋、在空中玩、玩迴避遊戲、玩近身遊戲、玩球遊戲、玩棒球遊戲、玩棍棒遊戲、玩骰子遊戲、玩跳繩遊戲、玩彎曲遊戲、玩翻筋斗遊戲、玩陀螺遊戲、玩葉子遊戲、玩小車遊戲、玩小弓遊戲、玩字母遊戲、玩猜心遊戲、玩隨意遊戲等。這是身體的玩樂。 

- **語言的玩樂（vācasikā khiḍḍā）**：包括口技表演、口鼓、口鈴、口鼓、口哨、口技、口技戲、戲劇、舞蹈、唱歌、娛樂表演等。這是語言的玩樂。 

「樂於（ratī）」是「不厭倦、不退縮」的意思。 

「朋友（sahāyā）」指的是那些在一起時：來得舒服、去得舒服、來去都舒服、站得舒服、坐得舒服、躺得舒服、聊天舒服、談話舒服、開玩笑舒服、互開玩笑都舒服的人。 

因此，「在朋友中間有玩樂歡喜」：在朋友群裡，有各種身體與語言的玩樂與歡喜。這就是「khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe」。

**「在兒子上有大量的情愛（puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ）」** 

「兒女（puttā）」有四種：親生兒子（atrajo putto）、田地生的兒子（khettajo putto）、贈送的兒子（dinnako putto）、弟子兒子（antevāsiko putto）。 

「廣大的愛情（vipulaṃ pemaṃ）」：對兒女有極強、極深的愛與執著。這就是「puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ」。

**「厭惡與所愛分離的痛苦（piyavippayogaṃ vijigucchamāno）」** 

「所愛（piyā）」有兩種： 

- **眾生所愛**：例如對某人來說，這些人是希望他利益、希望他安樂、希望他快樂、希望他解脫的——母親、父親、兄弟、姊妹、兒子、女兒、朋友、同僚、親族、血親。這些眾生是所愛的。 

- **行所愛**：可愛的色、可愛的聲、可愛的香、可愛的味、可愛的觸。這些行蘊是所愛的。 

「厭惡與所愛分離」：厭惡、厭煩、嫌棄、害怕與這些所愛的分離、離別、失去。這就是「piyavippayogaṃ vijigucchamāno」。

因此，那位獨覺佛說： 

「朋友中樂於玩樂， 

在兒子上有大量的情愛。 

厭惡和可愛的分離， 

就像犀牛角一樣獨行。」

**42.** 

四方也不障礙，滿足於任何東西，

伴隨危險也不害怕，就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「四方自在，沒有障礙（cātuddiso appaṭigho ca hoti）」** 

那位獨覺佛（paccekasambuddho）以慈心遍滿一方而安住，同樣遍滿第二方、第三方、第四方。如此向上、向下、橫向、一切方向、一切處所、一切眾生，以廣大、無量、無怨、無害的慈心遍滿整個世界而安住。以悲心……以喜心……以捨心，同樣遍滿四方、無量、無怨、無害而安住。 

因為修習慈心，那些在東方、南、西、北、東南、西南、西北、東北、下方、上方、一切方向與方位的一切眾生，都不再令他反感、不討厭、不生障礙。因為修習悲心、喜心、捨心，同樣地，一切眾生都不再令他反感、不討厭、不生障礙。這就是「四方自在，沒有障礙」：心無障礙、無反感、無敵意，遍滿十方，自由自在。

**「滿足於任何東西（santussamāno itarītarena）」** 

那位獨覺佛對所得的任何衣服都知足，讚歎知足於所得的衣服，不因衣服而做出不適當的邪求。沒得到衣服時不憂惱，得到衣服時不貪戀、不迷醉、不執著，以看見危險、知曉出離的智慧而受用。因為知足於所得的衣服，他不自誇、不輕視他人。誰在這方面精明、不懈怠、正知、正念，就叫做安住於古聖種姓（porāṇe aggaññe ariyavaṃse）的獨覺佛。 

他對所得的任何食物都知足……對所得的任何住所都知足……對所得的任何病藥資具都知足，讚歎知足於所得的病藥資具，不因病藥資具而做出不適當的邪求。沒得到時不憂惱，得到時不貪戀、不迷醉、不執著，以看見危險、知曉出離的智慧而受用。因為知足於所得的病藥資具，他不自誇、不輕視他人。這就是「對所得的一切都知足」。

**「伴隨危險也不害怕（parissayānaṃ sahitā achambhī）」** 

「危險（parissayā）」有兩種： 

- **顯露的危難（pākaṭaparissayā）**：包括獅子、老虎、豹、熊、狼、野牛、水牛、大象、蛇、蠍子、蜈蚣、盜賊、惡人、已做或未做的惡業、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳病、口病、牙病、咳嗽、氣喘、鼻炎、灼熱、衰老、腹病、暈厥、痢疾、痢疾、霍亂、麻風、腫瘤、癬、痨病、癲癇、疥瘡、癢、皮膚病、血痔、糖尿病、痔瘡、癤子、瘡、痔瘡、膽病、痰病、風病、綜合病、季節變化病、不均衡行為病、業報病、冷熱、飢渴、大小便、蚊蟲、風吹、日曬、蛇蟲接觸等。這是顯露的危難。 

- **隱藏的危難（paṭicchannaparissayā）**：身惡行、語惡行、意惡行、貪蓋、瞋蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、痴、忿、恨、覆、惛、嫉、慳、詐、諂、慢、過慢、驕、放逸，一切煩惱、一切惡行、一切燒惱、一切熱惱、一切不善行。這是隱藏的危難。 

「危險」從三種意義來說： 

1. **能征服（parisahanti）**：這些危難征服、壓倒、淹沒、吞噬、摧毀那個人。 

2. **導致損失（parihānāya saṃvattanti）**：這些危難障礙、導致損失正道、隨順道、不逆道、相應道、法隨法行、持戒圓滿、守護根門、飲食知量、精勤不眠、正念正知、四念住修習、四正勤……八正道修習等善法

。 

3. **依止於身（tatrāsayā）**：這些惡、不善法生起，依止於自身，就像蛇依洞、水生依水、林生依林、樹生依樹一樣，這些惡法依止於身而生起。 

世尊曾說：「有師、有弟子，比丘住得不舒服。為什麼呢？比丘以眼見色，生起惡、不善法、隨念、結縛，這些法住在他內心、流入他內心，因此叫『有師』；因為這些惡法以這個方式『教導』他；因此叫『有弟子』。 

同樣，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸觸……以意知法，生起惡、不善法、隨念、結縛，住在他內心、流入他內心。」 

世尊又說：「三種法從內生起，對人有害、痛苦、不安樂：貪從內生起有害、痛苦、不安樂；瞋……痴……」 

「貪有害、瞋有害、痴有害， 

從內生起，擾亂人心。 

貪生內心恐懼，人卻不知。 

貪者不知利益、不知正法， 

當貪征服人時，就陷入黑暗。」（同樣對瞋、痴） 

「貪、瞋、痴從此而生， 

不喜、喜、毛豎從此而生。 

從此生起心念，像小孩放風箏。」 

因此，「伴隨危險也不害怕」：那位獨覺佛已征服、壓倒、超越、捨棄這些危難。他無畏、不驚、不恐、不逃、不怕、不毛豎、心無恐怖而安住。這就是「parissayānaṃ sahitā achambhī」。

因此，那位獨覺佛說： 

「四方也不障礙，滿足於任何東西，

伴隨危險也不害怕，就像犀牛角一樣獨行」

**43.** 

有些出家人難以攝受， 

在家住的在家人也是。 

對別人的兒女不操心， 

就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「有些出家人難以相處（dussaṅgahā pabbajitāpi eke）」** 

有些出家人，即使有人提供依靠（nissaya）、講經指導（uddesa）、解答疑問（paripucchā）、布施衣服、鉢、銅水盆、濾水器、水瓶、濾水袋、鞋、腰帶等，他們也不聽、不傾耳、不專心、不接受教導。他們不順從、不聽話、逆向而行、用另一種方式回應。這就是「有些出家人難以相處」：難以教導、難以相處、難以共住。

**「在家住的在家人也是（atho gahaṭṭhā gharamāvasantā）」** 

有些在家的人，即使有人布施大象、馬、車、田地、房產、金銀、村莊、城鎮、王國、國土，他們也不聽、不傾耳、不專心、不接受。他們不順從、不聽話、逆向而行、用另一種方式回應。這就是「在家的人住家也難安」：在家生活也充滿難相處、難共處的問題。

**「對別人的兒女不操心（appossukko paraputtesu hutvā）」** 

把「自己」排除在外，所有其他人都是「別人的兒女」（paraputtā）。對這些「別人的兒女」，他不操心、不忙碌、不關心、不期待、不執著。這就是「appossukko paraputtesu hutvā」：對一切他人（包括出家、在家、兒女、親友）的世間事務，完全不操勞、不牽掛。

因此，那位獨覺佛說： 

「有些出家人難以相處， 

在家的人住家也難安。 

對別人的兒女不操心， 

像犀牛角一樣獨行。」

**44.** 

脫下在家人的標誌， 

像科維拉羅樹（koviḷāro）落盡葉子。 

勇猛地斬斷在家束縛， 

就像犀牛角一樣獨行

大義釋：

**「脫下在家人的標誌（oropayitvā gihibyañjanāni）」** 

「在家人的標誌（gihibyañjanāni）」指的是在家生活的各種特徵與裝飾，包括：頭髮、鬍鬚、花環、香水、塗油、首飾、項鍊、衣服、披巾、頭巾、按摩、沐浴、搓揉、鏡子、塗眼膏、花香塗抹、臉粉、唇膏、手鐲、髮髻、拐杖、箭筒、劍、傘、彩繪鞋、頭巾、寶石、拂塵、白長衣等一切在家人的裝飾與習俗。 

「脫下（oropayitvā）」就是把這些在家標誌全部放下、捨棄、放置一旁、讓它們平息下來。這就是「oropayitvā gihibyañjanāni」：完全捨棄在家的一切外在與內在標誌。

**「像科維拉羅樹落盡葉子（sañchinnapatto yathā koviḷāro）」** 

就像科維拉羅樹（koviḷāro，一種熱帶樹木）的葉子全部被剪斷、落盡、掉落、散落一樣，那位獨覺佛的在家標誌也同樣被剪斷、落盡、掉落。這就是「sañchinnapatto yathā koviḷāro」：像樹葉完全脫落一樣，在家的一切標誌徹底消失。

**「勇猛地斬斷在家束縛（chetvāna vīro gihibandhanāni）」** 

「勇猛（vīro）」有各種意義：具精進（vīriyavā）、具能力（pahū）、具力量（visavī）、足夠（alamatto）、英雄（sūro）、勇敢、無畏、不驚、不恐、不逃、不怕、斷除怖畏、毛不豎、心無恐怖。 

世尊曾說： 

「遠離一切惡業，超越地獄之苦，具精進者為勇猛。 

具精進、精勤、堅定、如如不動者，稱為勇猛、真實者。」 

「在家束縛（gihibandhanāni）」指的是：兒女、妻子、男僕、女僕、羊、豬、象、牛、馬、騾、田地、房產、金銀、村鎮、城邑、王國、國土、寶庫、倉庫，以及一切令人染著的事物。 

「勇猛地斬斷（chetvāna vīro）」：那位獨覺佛以勇猛之心，把這些在家束縛全部斬斷、根除、捨棄、除去、消滅、讓它們無存。這就是「chetvāna vīro gihibandhanāni」：以英雄氣概徹底斷除在家的一切繫縛。

因此，那位獨覺佛說： 

「脫下在家人的標誌， 

像科維拉羅樹落盡葉子。 

勇猛地斬斷在家束縛， 

像犀牛角一樣獨行。」

**45.** 

假如取得聰明的朋友，一起行、良善地居住的智者

便征服一切危險，願（和他）喜樂、具念而行

大義釋：

**「假如取得聰明的朋友（sahāyaṃ）」** 

意思是：假如能夠得到、獲得、找到一位聰明、智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧的同伴、良伴——這就是「如果能找到一位聰明能幹的同伴」。

**「一起行、良善地居住的智者（saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ）」** 

「一起同行」就是共同前進、共同生活。 

「良善地居住」是指：透過初禪而住於善行，透過二禪而住於善行……透過四禪而住於善行；透過慈心解脫而住於善行，透過悲心……喜心……捨心解脫而住於善行；透過空無邊處定、無所有處定、無想非想非非想處定、滅盡定、果定而住於善行。 

「智者」就是智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧——這就是「一起行、良善地居住的智者」。

**「便征服一切危險（abhibhuyya sabbāni parissayāni）」** 

危難障礙分為兩種：顯露的危難與隱藏的危難……（中略）……這些稱為顯露的危難……這些稱為隱藏的危難……（中略）……這樣也稱為「危難障礙」。 

「克服一切危難障礙」就是把所有危難障礙完全征服、超越、壓倒、克服、摧毀——這就是「克服一切危難障礙」。

**「願（和他）喜樂、具念而行（careyya tenattamano satīmā）」** 

那位獨覺佛（paccekasambuddho）與那位聰明、智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧的同伴一起，心生歡喜、滿足、快樂、高興、雀躍、愉悅地修行、安住、行動、維持生活——這就是「跟他在一起，心懷喜悅」。 

「具念」是指那位獨覺佛具足最上等的正念與警覺，能憶念久遠以前所做、所說的事——這就是「跟他在一起，心懷喜悅、保持正念」。

因此那位獨覺佛說：

**「假如取得聰明的朋友，一起行、良善地居住的智者

便征服一切危險，願（和他）喜樂、具念而行」**。

**46.** 

假如不取得聰明的朋友，一起行、良善地居住的智者

便如國王捨棄王國，獨行如象王

大義釋：

**「假如不取得聰明的朋友（no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ）」** 

意思是：假如無法得到、無法獲得、無法找到一位聰明、智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧的同伴、良伴——這就是「如果找不到一位聰明能幹的同伴」。

**「一起行、良善地居住的智者（saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ）」** 

「一起同行」就是共同前進、共同生活。 

「良善地居住」是指：透過初禪而住於善行……（中略）……透過滅盡定而住於善行，透過果定而住於善行。 

「智者」就是智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧——這就是「一起同行、住於善行、穩重睿智」。

**「就像國王捨棄已經征服的王國（rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya）」** 

一位剎帝利種姓、頭戴王冠的國王（rājā khattiyo muddhābhisitto），已經戰勝敵軍、消滅仇敵、達成心願、國庫充盈、擁有大量金銀財寶、城池完整，卻捨棄王國、人民、國庫、財寶、城邑，剃除鬚髮、穿上袈裟，從在家出家，進入無所有狀態，獨自一人修行、安住、行動、維持生活、度日。 

同樣地，這位獨覺佛（paccekasambuddho）也完全斷除一切在家生活的牽絆，斷除妻兒的牽絆、親族的牽絆、朋友臣僚的牽絆，剃除鬚髮、穿上袈裟，從在家出家，進入無所有狀態，獨自一人修行、安住、行動、維持生活、度日——這就是「就像國王捨棄已經征服的王國，獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「假如不取得聰明的朋友，一起行、良善地居住的智者

便如國王捨棄王國，獨行如象王」**。

**47.** 

的確要讚歎朋友的圓滿， 

最好的和同等的朋友都應該親近。 

如果得不到無過失的朋友， 

就像犀牛角一樣獨行。

大義釋：

**「確實，我們要讚歎朋友的圓滿（addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ）」** 

「確實（addhā）」是堅定不疑、毫無疑問、毫無猶豫、絕對確定、無可置疑、真實不虛的語詞——這就是「確實」。 

「朋友的圓滿（sahāyasampadā）」是指那位同伴具足無學的戒蘊（asekkhena sīlakkhandhena）、無學的定蘊（samādhikkhandhena）、無學的慧蘊（paññākkhandhena）、無學的解脫蘊（vimuttikkhandhena）、無學的解脫知見蘊（vimuttiñāṇadassanakkhandhena）。 

「確實，我們要讚歎朋友的圓滿」就是讚美、稱揚、讚歎、歌頌、讚歎這樣良伴的成就——這就是「確實，我們要讚歎擁有良伴的福分」。

**「最好的同伴或同等的同伴，都值得親近（seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā）」** 

「最好的同伴」是指在戒、定、慧、解脫、解脫知見上都勝過自己的同伴； 

「同等的同伴」是指在戒、定、慧、解脫、解脫知見上與自己相當、相似的同伴。 

無論是勝過自己的同伴，或是與自己相當的同伴，都應該親近、交往、侍奉、請教、諮詢、討論——這就是「最好的同伴或同等的同伴，都值得親近」。

**「如果得不到這樣無過失、正當維生的同伴（ete aladdhā anavajjabhojī）」** 

有的人是「有過失維生者（sāvajjabhojī）」，有的人是「無過失維生者（anavajjabhojī）」。 

**什麼樣的人是有過失維生者？** 

例如某人依靠欺騙、奉承、占卜、詐欺、以利求利、貪求更多供養，用木材、竹子、碗、鮮花、水果、洗浴用品、粉末、泥土、牙籤、漱口水等東西來討好他人；用甜言蜜語、奉承拍馬、裝窮乞討、按摩座位、看相、占卜、看手相、觀星象、送信跑腿、當中間人、行醫、蓋房子、乞討食物、轉送供養等不正當、不如法的方式，得到、獲得、取得、維生——這樣的人就叫做「有過失維生者」。

**什麼樣的人是無過失維生者？** 

例如某人不依靠欺騙、不奉承、不占卜、不詐欺、不以利求利、不貪求更多供養，不用木材、竹子、碗、鮮花、水果、洗浴用品、粉末、泥土、牙籤、漱口水等東西討好他人；不用甜言蜜語、奉承拍馬、裝窮乞討、按摩座位、看相、占卜、看手相、觀星象、送信跑腿、當中間人、行醫、蓋房子、乞討食物、轉送供養等手段，而是以如法、平等、正當的方式，得到、獲得、取得、維生——這樣的人就叫做「無過失維生者」。

**「如果得不到這樣無過失維生的同伴（ete aladdhā anavajjabhojī）」** 

就是指這些無過失、正當維生的同伴得不到、無法獲得、無法取得、無法找到——這就是「如果得不到這樣無過失、正當維生的同伴，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「的確要讚歎朋友的圓滿， 

最好的和同等的朋友都應該親近。 

如果得不到無過失的朋友， 

就像犀牛角一樣獨行。」**。

**48.** 

看見那閃耀如黃金的光輝（suvaṇṇassa pabhassarāni），

由金匠之子（kammāraputtena）精心打造、完美無瑕（suniṭṭhitāni）的飾物，

兩隻手鐲在手臂上相互碰撞、摩擦（saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmim），

那就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「看見那閃耀如黃金的光輝（disvā suvaṇṇassa pabhassarāni）」** 

「看見、觀察、審視、衡量、辨明、清楚了知」之後。 

「黃金的光輝」是指純金（jātarūpassa），極其純淨、潔白無瑕、明亮耀眼——這就是「看見那閃耀如黃金的光輝」。

**「由金匠之子精心打造、完美無瑕（kammāraputtena suniṭṭhitāni）」** 

「金匠之子（kammāraputto）」就是指金匠、鍛金師。 

「由金匠之子精心打造、完美無瑕」是指經過金匠之手，製作得極其精美、加工完善、毫無瑕疵——這就是「由金匠之子精心打造、完美無瑕」。

**「兩隻手鐲在手臂上相互碰撞、摩擦（saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmim）」** 

「手臂（bhujo）」就是指手。 

就像在一隻手上戴了兩隻腳鐲（或手鐲），它們會互相碰撞、摩擦一樣； 

同樣地，眾生因為貪愛（taṇhāvasena）、因為邪見（diṭṭhivasena），而在地獄中互相碰撞、在畜生道中互相碰撞、在餓鬼道中互相碰撞、在人界中互相碰撞、在天界中互相碰撞； 

從一種生趣到另一種生趣，從一種投生到另一種投生，從一種結生到另一種結生，從一種存在到另一種存在，從一種輪迴到另一種輪迴，從一種生死流轉到另一種生死流轉，從一種生死輪轉到另一種生死輪轉， 

他們在互相衝突、互相摩擦、互相碰撞中流轉、生存、安住、行動、維持、度日——這就是「兩隻手鐲在手臂上相互碰撞、摩擦，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「看見那閃耀如黃金的光輝（suvaṇṇassa pabhassarāni）， 

由金匠之子精心打造、完美無瑕（kammāraputtena suniṭṭhitāni）。 

兩隻手鐲在手臂上相互碰撞、摩擦（saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmim）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**49.** 

這樣跟第二個人一起， 

就會有閒雜的說話、或者陷入執著黏著。 

看見未來帶來的危險， 

像犀牛角一樣獨行。

大義釋：

**「如果跟著這樣第二個人一起（evaṃ dutīyena sahā mamassa）」** 

「第二個人」有兩種情況：一種是「貪愛為伴」（taṇhādutiyo），另一種是「人為伴」（puggaladutiyo）。

**怎麼叫做「貪愛為伴」？** 

貪愛（taṇhā）是指色貪……（中略）……法貪。如果這個人還沒有斷除這些貪愛，他就叫做「貪愛為伴」。 

就像經中說： 

「貪愛為伴的人，長久在輪迴中流轉， 

從此生到彼生，無法超越輪迴。」 

這樣就是「貪愛為伴」。

**怎麼叫做「人為伴」？** 

例如某人不是為了正當目的、不是為了正當理由，而是心浮氣躁、沒有平靜， 

他一個人時會去找第二個人，兩個人時會變成第三個人，三個人時會變成第四個人。 

在那裡，他會講一大堆無意義的閒話，例如： 

國王的事、盜賊的事、大臣的事、軍隊的事、恐懼的事、戰爭的事、食物的事、飲料的事、衣服的事、床鋪的事、花環的事、香料的事、親族的事、車輛的事、鄉村的事、城鎮的事、都市的事、地方的事、女人（或男人）的事、英雄的事、巷弄的事、水井的事、祖先的事、各種雜事、世間傳說、海上故事、如此有如此無的事……等等。 

這樣就叫做「人為伴」——這就是「如果跟著這樣第二個人一起」。

**「就會有閒雜的說話、或者陷入執著黏著（vācābhilāpo abhisajjanā vā）」** 

「閒雜的說話（vācābhilāpo）」就是指那三十二種畜生般的俗語，例如：國王的事……（中略）……如此有如此無的事。 

「陷入執著黏著（abhisajjanā）」有兩種：一種是「貪愛的執著」（taṇhāsajjanā），另一種是「見解的執著」（diṭṭhisajjanā）……（中略）……這是貪愛的執著……這是見解的執著——這就是「閒雜的說話或者陷入執著黏著。」

**「看見未來會有這樣的危險恐懼（etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno）」** 

「危險恐懼（bhayaṃ）」包括：生恐懼、老恐懼、病恐懼、死恐懼、王恐懼、盜賊恐懼、火恐懼、水恐懼、自責恐懼、他責恐懼、刑罰恐懼、惡趣恐懼、波浪恐懼、鱷魚恐懼、漩渦恐懼、鱷魚恐懼、乞食恐懼、惡名恐懼、群眾恐懼、醉狂恐懼、令人毛骨悚然的恐懼、心驚膽顫、毛髮豎立、心生恐怖、極度恐慌。 

「看見未來會有這樣的危險恐懼」就是預見、觀察、注視、審視、考察、思惟這些未來的危險——這就是「看見未來會有這樣的危險恐懼，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「這樣跟第二個人一起， 

就會有閒雜的說話、或者陷入執著黏著。 

看見未來帶來的危險， 

像犀牛角一樣獨行。」**。

**50.** 

感官欲樂真是多姿多彩、甜美誘人、令人愉悅（kāmā hi citrā madhurā manoramā）， 

以各種不同的形式攪動人心（virūparūpena mathenti cittaṃ）。 

看見感官欲樂中的過患與危險（ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「感官欲樂真是多姿多彩、甜美誘人、令人愉悅（kāmā hi citrā madhurā manoramā）」** 

「欲樂（kāmā）」總結來說分為兩種：物質欲樂（vatthukāmā）與煩惱欲樂（kilesakāmā）……（中略）……這些稱為物質欲樂……這些稱為煩惱欲樂。 

「多姿多彩（citrā）」是指各種顏色的形色、各種聲音、各種香味、各種味道、各種觸覺——這些都令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染。 

「甜美誘人（madhurā）」正如世尊所說（參見《中部》）： 

「比丘們，有五種感官欲樂。哪些五種？眼識所知的形色，令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染；耳識所知的聲音……鼻識所知的香味……舌識所知的味道……身識所知的觸覺，令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染。這就是五種感官欲樂。 

比丘們，依著這五種感官欲樂而生起的快樂與喜悅，就叫做欲樂、糞便般的快樂、凡夫的快樂、非聖者的快樂；不應該親近、不應該修習、不應該多做。我說：『應該害怕這種快樂！』」 

「令人愉悅（manoramā）」是指這些欲樂能讓心（mano，即心、意識……乃至相應的意識界）歡喜、滿足、喜悅、開心——這就是「感官欲樂真是多姿多彩、甜美誘人、令人愉悅」。

**「以各種不同的形式攪動人心（virūparūpena mathenti cittaṃ）」** 

以各種不同的形色……（中略）……以各種不同的觸覺，來擾亂心、攪動心、誘惑心、使心喜悅、使心開心——這就是「以各種不同的形式攪動人心」。

**「看見感官欲樂中的過患與危險（ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā）」** 

正如世尊所說： 

「比丘們，什麼是欲樂的過患？ 

在此，有一位善男子為了謀生而從事各種技藝：印章、計算、會計、農耕、經商、牧牛、射箭、侍奉國王、其他技藝。他忍受寒冷、忍受炎熱，被蚊蠅、風、日曬、爬蟲所觸惱，又被飢渴所苦。這就是欲樂的過患——現世可見的苦蘊，因為欲樂而起、因欲樂而生、由欲樂而起、唯欲樂為因。 

如果這位善男子努力、勤奮、精進，卻無法獲得財富，他會憂愁、疲憊、哀號、捶胸哭泣、陷入迷亂：『我的努力白費了，我的辛勞無果！』這也是欲樂的過患——現世可見的苦蘊，因為欲樂而起……唯欲樂為因。 

如果他努力、勤奮、精進，終於獲得財富，他又為了守護這些財富而感受到苦與憂：『怎麼才能讓我的財富不被國王奪走、不被盜賊搶劫、不被火燒、不被水沖、不被不肖子孫拿走？』但即使他守護、保護，財富還是被國王奪走、被盜賊搶劫、被火燒、被水沖、被不肖子孫拿走。他又憂愁……陷入迷亂：『我曾經擁有的，現在也沒有了！』這也是欲樂的過患——現世可見的苦蘊……唯欲樂為因。 

再者，因為欲樂而起……唯欲樂為因，國王與國王爭鬥、剎帝利與剎帝利爭鬥、婆羅門與婆羅門爭鬥、在家者與在家者爭鬥、母親與兒子爭鬥、兒子與母親爭鬥、父親與兒子爭鬥、兒子與父親爭鬥、兄弟與姊妹爭鬥、姊妹與兄弟爭鬥、朋友與朋友爭鬥。他們陷入爭吵、衝突、爭執，用手互相攻擊、用石塊攻擊、用棍棒攻擊、用刀劍攻擊。他們因此喪命，或遭受近於死亡的痛苦。這也是欲樂的過患——現世可見的苦蘊……唯欲樂為因。 

再者，因為欲樂而起……唯欲樂為因，人們拿起刀劍與盾牌、準備弓箭，衝入兩軍對陣的戰場，箭矢飛射、長矛投擲、刀劍閃耀。他們被箭射中、被矛刺中、被刀砍頭，因此喪命，或遭受近於死亡的痛苦。這也是欲樂的過患……唯欲樂為因。 

再者，因為欲樂而起……唯欲樂為因，人們拿起刀劍與盾牌、準備弓箭，衝入攻城戰，箭矢飛射、長矛投擲、刀劍閃耀。他們被箭射中、被矛刺中、被熱油澆淋、被滾燙的東西壓碎、被刀砍頭，因此喪命，或遭受近於死亡的痛苦。這也是欲樂的過患……唯欲樂為因。 

再者，因為欲樂而起……唯欲樂為因，人們破門偷盜、搶劫、強盜、埋伏路邊、侵犯他人妻子。國王捉住他們，施以各種刑罰：用鞭子打、用藤條打、用半杖打、砍手……乃至用刀砍頭。他們因此喪命，或遭受近於死亡的痛苦。這也是欲樂的過患……唯欲樂為因。 

再者，因為欲樂而起……唯欲樂為因，人們身行惡行、口說惡語、意起惡念。身口意行惡之後，身壞命終，墮入惡趣、地獄、惡道。這也是欲樂的過患——來世的苦蘊，因為欲樂而起……唯欲樂為因。」 

「看見感官欲樂中的過患與危險」就是看見、觀察、衡量、審視、辨明、清楚了知感官欲樂的過患——這就是「看見感官欲樂中的過患與危險，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「感官欲樂真是多姿多彩、甜美誘人、令人愉悅（kāmā hi citrā madhurā manoramā）， 

以各種不同的形式攪動人心（virūparūpena mathenti cittaṃ）。 

看見感官欲樂中的過患與危險（ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。」**。

**51.** 

災厄、腫瘤、禍患、疾病、箭傷，以及這一切恐懼（ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ）， 

看見這些正是感官欲樂帶來的危險（etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）

大義釋：

災厄、腫瘤、禍患、疾病、箭傷，以及這一切恐懼（ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ）， 

看見這些正是感官欲樂帶來的危險（etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

**「災厄、腫瘤、禍患、疾病、箭傷，以及這一切恐懼（ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ）」** 

正如世尊所說： 

「比丘們，『恐懼』是欲樂的另一個名稱。 

『痛苦』是欲樂的另一個名稱。 

『疾病』是欲樂的另一個名稱。 

『腫瘤』是欲樂的另一個名稱。 

『箭傷』是欲樂的另一個名稱。 

『束縛』是欲樂的另一個名稱。 

『泥沼』是欲樂的另一個名稱。 

『子宮』是欲樂的另一個名稱。 

為什麼說『恐懼』是欲樂的另一個名稱？ 

因為被欲愛所染、被貪欲所繫縛的人，現世不能從恐懼中解脫，來世也不能從恐懼中解脫，所以『恐懼』是欲樂的另一個名稱。 

同樣地，為什麼說『痛苦』、『疾病』、『腫瘤』、『箭傷』、『束縛』、『泥沼』、『子宮』是欲樂的另一個名稱？ 

因為被欲愛所染、被貪欲所繫縛的人，現世不能從子宮（輪迴）中解脫，來世也不能從子宮中解脫，所以『子宮』是欲樂的另一個名稱。」

又如經中說： 

「恐懼、痛苦與疾病，腫瘤、箭傷與束縛， 

泥沼與子宮，這兩者，都被稱為欲樂。 

凡夫眾生沉溺其中，被貪愛的形色所覆蓋， 

一再墮入子宮，再度輪迴。 

然而當比丘精勤努力、正念不失、保持正知， 

他就能超越這危險的泥濘道路， 

像這樣的人，會觀照眾生被生老所苦、顫抖掙扎的模樣。」

**「看見這些正是感官欲樂帶來的危險（etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā）」** 

就是看見、觀察、衡量、審視、辨明、清楚了知感官欲樂中這些恐懼、災厄、腫瘤、禍患、疾病、箭傷等過患——這就是「看見這些正是感官欲樂帶來的危險，就像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「災厄、腫瘤、禍患、疾病、箭傷，以及這一切恐懼（ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ）。 

看見這些正是感官欲樂帶來的危險（etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**52.** 

寒冷與炎熱、飢餓與口渴（sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ）， 

還有風吹、日曬、蚊蠅叮咬與爬蟲侵擾（vātātape ḍaṃsasarīsape ca）， 

把這一切苦難全都克服、超越（sabbānipetāni abhisambhavitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「寒冷與炎熱、飢餓與口渴（sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ）」** 

「寒冷（sītaṃ）」有兩種原因：一是體內四大元素失調而生寒，二是外界氣候變化而生寒。 

「炎熱（uṇhaṃ）」也有兩種原因：一是體內四大元素失調而生熱，二是外界氣候變化而生熱。 

「飢餓（khudā）」就是肚子餓、飢餓的感覺。 

「口渴（pipāsā）」就是想喝水的渴意——這就是「寒冷與炎熱、飢餓與口渴」。

**「風吹、日曬、蚊蠅叮咬與爬蟲侵擾（vātātape ḍaṃsasarīsape ca）」** 

「風（vātā）」包括：東風、西風、北風、南風、帶塵的風、無塵的風、冷的風、熱的風、微風、強風、狂風、翅膀風、金翅鳥風、棕櫚葉風、扇風等等。 

「日曬（ātapo）」就是太陽的炙熱。 

「蚊蠅叮咬（ḍaṃsā）」是指黃色蒼蠅、蚊子之類。 

「爬蟲侵擾（sarīsapā）」就是指蛇類——這就是「風吹、日曬、蚊蠅叮咬與爬蟲侵擾」。

**「把這一切苦難全都克服、超越（sabbānipetāni abhisambhavitvā）」** 

就是完全征服、壓倒、超越、摧毀、克服這些苦難——這就是「把這一切苦難全都克服、超越，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「寒冷與炎熱、飢餓與口渴（sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ）， 

還有風吹、日曬、蚊蠅叮咬與爬蟲侵擾（vātātape ḍaṃsasarīsape ca）。 

把這一切苦難全都克服、超越（sabbānipetāni abhisambhavitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**53.** 

就像一頭大象（nāgo）避開象群（yūthāni vivajjayitvā）， 

身軀壯碩、蓮花般、尊貴（sañjātakhandho padumī uḷāro）， 

隨心所欲、在森林中居住（yathābhirantaṃ vihare araññe）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「就像一頭大象避開象群（nāgova yūthāni vivajjayitvā）」** 

「大象（nāgo）」是指公象、雄象。獨覺佛（paccekasambuddho）也被稱為「大象（nāgo）」。為什麼獨覺佛被稱為大象？因為他「不造罪（āguṃ na karoti）」、不隨貪而行（na gacchati）、不復退轉（na āgacchati）。 

**怎麼說獨覺佛「不造罪」所以是大象？** 

「罪（āgu）」是指惡、不善、有染、導致再生、有憂、有苦果、導致未來生老病死的法。 

就像經中說： 

「他在世間不造任何罪惡， 

捨棄一切繫縛與束縛， 

在一切處都不執著，已得解脫， 

這樣的大象，因如實而被稱為『如是者（tādi）』。」 

因此，獨覺佛不造罪，所以是大象。

**怎麼說獨覺佛「不隨貪而行」所以是大象？** 

這位獨覺佛不因貪而行、不因瞋而行、不因痴而行、不因怖畏而行； 

不隨欲貪、不隨瞋恚、不隨愚痴、不隨我慢、不隨邪見、不隨掉舉、不隨疑、不隨隨眠而行動； 

也不被各種煩惱、習氣所牽引、帶走、漂流、運轉。 

因此，獨覺佛不隨貪而行，所以是大象。

**怎麼說獨覺佛「不復退轉」所以是大象？** 

透過入流道（sotāpattimaggo）所斷的煩惱，他不再重來、不復返、不退轉； 

透過一來道（sakadāgāmimaggo）……不還道（anāgāmimaggo）……阿羅漢道（arahattamaggo）所斷的煩惱，他也不再重來、不復返、不退轉。 

因此，獨覺佛不復退轉，所以是大象。

**「就像一頭大象避開象群（nāgova yūthāni vivajjayitvā）」** 

就像那頭雄象避開象群、遠離象群、完全離開象群，獨自深入森林叢林中，行走、安住、行動、維持、度日； 

同樣地，這位獨覺佛也避開群眾、遠離群眾、完全離開群眾，獨自親近森林、叢林、曠野、偏僻的住處——那些寂靜、無喧鬧、遠離人群、適合隱居的地方。 

他獨自去、獨自住、獨自坐、獨自臥；獨自進村托缽、獨自返回；獨自在隱密處坐、獨自經行；獨行走、安住、行動、維持、度日——這就是「就像一頭大象避開象群」。

**「身軀壯碩、蓮花般、尊貴（sañjātakhandho padumī uḷāro）」** 

就像那頭雄象擁有壯碩的身軀、具足七寶或八寶； 

獨覺佛也擁有壯碩的蘊——具足無學的戒蘊、無學的定蘊、無學的慧蘊、無學的解脫蘊、無學的解脫知見蘊。 

就像那頭雄象如蓮花般（padumī）； 

獨覺佛也以七覺支之花而如蓮花：念覺支之花、擇法覺支之花、精進覺支之花、喜覺支之花、輕安覺支之花、定覺支之花、捨覺支之花。 

就像那頭雄象威猛、有力、強健、勇敢、快速； 

獨覺佛也尊貴——以戒、定、慧、解脫、解脫知見而尊貴——這就是「身軀壯碩、蓮花般、尊貴」。

**「隨心所欲、在森林中居住（yathābhirantaṃ vihare araññe）」** 

就像那頭雄象隨心所欲地在森林中安住； 

獨覺佛也隨心所欲地在森林中安住。 

他以初禪隨心所欲地在森林中安住、以二禪……三禪……四禪隨心所欲地在森林中安住； 

以慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫隨心所欲地在森林中安住； 

以空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、滅盡定、果定隨心所欲地在森林中安住——這就是「隨心所欲、在森林中安住修行，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

就像一頭大象（nāgo）避開象群（yūthāni vivajjayitvā）， 

身軀壯碩、蓮花般、尊貴（sañjātakhandho padumī uḷāro）， 

隨心所欲、在森林中居住（yathābhirantaṃ vihare araññe）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

**54.** 

喜歡社交的人（saṅgaṇikāratassa）， 

不可能觸及、獲得那暫時的解脫（aṭṭhānataṃ ... yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ）。 

聽聞太陽族親友（ādiccabandhussa）的教誨（vaco nisamma）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「喜歡社交的人，不可能觸及那暫時的解脫（aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ）」** 

正如世尊對阿難尊者所說： 

「阿難，只要比丘喜好群眾、樂於群眾、耽著群眾的樂趣，熱衷於群眾、喜悅於群眾、沉迷於群眾， 

那麼他要隨意、不費力、不辛苦地獲得出離的快樂、獨居的快樂、寂靜的快樂、覺悟的快樂——這是不可能的，沒有這種道理。 

然而，阿難，如果有比丘離開群眾、獨處而住， 

那麼這位比丘就值得期待：他會隨意、不費力、不辛苦地獲得出離的快樂、獨居的快樂、寂靜的快樂、覺悟的快樂——這是可能的，有這種道理。 

阿難，只要比丘喜好群眾、樂於群眾、耽著群眾的樂趣，熱衷於群眾、喜悅於群眾、沉迷於群眾， 

他要證得暫時的、可愛的、殊勝的心解脫而安住，或者證得不動的、永恆的心解脫——這是不可能的，沒有這種道理。 

然而，阿難，如果有比丘離開群眾、獨處而住， 

那麼這位比丘就值得期待：他會證得暫時的、可愛的、殊勝的心解脫而安住，或者證得不動的、永恆的心解脫——這是可能的，有這種道理。」 

因此，喜歡群眾、熱衷交際的人，不可能觸及那暫時的解脫。

**「聽聞太陽族親友的教誨（ādiccabandhussa vaco nisamma）」** 

「太陽（ādicco）」就是指日、太陽。 

釋迦族（gotamo）以「瞿曇」為氏族姓。 

獨覺佛（paccekasambuddho）也以「瞿曇」為氏族姓。 

因此，這位獨覺佛是太陽的族親、太陽的親屬，所以獨覺佛被稱為「太陽族親友（ādiccabandhu）」。 

「聽聞太陽族親友的教誨」就是聽聞、聞知、受持、憶念、思惟、觀察、了知太陽族親友的言語、教導、說法、訓誡、指導——這就是「聽聞太陽族親友的教誨，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「喜歡社交的人（saṅgaṇikāratassa）， 

不可能觸及、獲得那暫時的解脫（aṭṭhānataṃ ... yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ）。 

聽聞太陽族親友（ādiccabandhussa）的教誨（vaco nisamma）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。」**。

**55.** 

已經超越一切見的扭曲（diṭṭhīvisūkāni upātivatto）， 

證得固定的次第、進入道（patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo）， 

智慧已經生起，我不再依賴他人引導（uppannañāṇomhi anaññaneyyo）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「已經超越一切見的扭曲（diṭṭhīvisūkāni upātivatto）」** 

「已經超越一切見的扭曲（diṭṭhīvisūkāni）」是指以二十種事為基礎的「身見」（sakkāyadiṭṭhī）。 

沒有聽聞正法、沒有見過聖者、不懂聖法、不受聖法調伏的凡夫，沒有見過善人、不懂善人法、不受善人法調伏的凡夫， 

他會認為「色」為「我」、「我」擁有色、「我」在色中、「色」在我中； 

…「受」..「想」..「行」

同樣地，認為「識」是「我」、「我」擁有識、「我」在識中、「識」在我中。

這種見解、這種執取、見的叢林、見的荒野、見的扭曲、見的顫動、見的繫縛、執取、緊抓、堅執、偏執、邪道、邪行、邪性、外道見、顛倒執取、相反執取、錯亂執取、錯誤執取， 

在非真實中執取為真實；凡是六十二種邪見——這些都稱為「見的扭曲」。 

「已經超越一切見的扭曲」就是完全超越、越過、跳脫、捨離這些邪見的扭曲與險境——這就是「已經超越一切邪見的扭曲與險境」。

**「證得固定的次第、進入道（patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo）」** 

「固定的次第（niyāma）」是指四種聖道： 

聖八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 

具足四種聖道，已經證得、達到、獲得、觸及、親證正道次第——這就是「證得正道」。 

「進入道（paṭiladdhamaggo）」就是已經獲得、證得、達到、觸及、親證的道——這就是「證得固定的次第、進入道」。

**「智慧已經生起，我不再依賴他人引導（uppannañāṇomhi anaññaneyyo）」** 

這位獨覺佛的智慧已經生起、產生、出現、顯現、清楚現前。 

「一切行皆無常」的智慧已經生起、產生、出現、顯現、清楚現前； 

「一切行皆苦」……「一切法皆無我」……「凡任何生起的法，一切皆是滅盡的法」的智慧已經生起、產生、出現、顯現、清楚現前——這就是「智慧已經生起」。 

「我不再依賴他人引導（anaññaneyyo）」是指這位獨覺佛不再被他人牽引、不再依賴他人達到、不再靠他人為依止、不再被他人束縛， 

他如實知、如實見、不迷惑、有正知、正念。 

對於「一切行皆無常」，他不再被他人牽引、不再依賴他人達到、不再靠他人為依止、不再被他人束縛，如實知、如實見、不迷惑、有正知、正念。 

同樣地，對於「一切行皆苦」……「一切法皆無我」……「凡任何生起的法，一切皆是滅盡的法」，他也不再被他人牽引、不再依賴他人達到、不再靠他人為依止、不再被他人束縛，如實知、如實見、不迷惑、有正知、正念——這就是「智慧已經生起，我不再依賴他人引導，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「已經超越一切見的扭曲（diṭṭhīvisūkāni upātivatto）， 

證得固定的次第、進入道（patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo）， 

智慧已經生起，我不再依賴他人引導（uppannañāṇomhi anaññaneyyo）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**56.** 

無貪欲、無欺詐、無渴求（nillolupo nikkuho nippipāso）， 

無貶低他人的好特質、已徹底清除過失與癡（nimmakkho niddhantakasāvamoho）， 

對世間的一切存在已無任何期望與希求（nirāsaso sabbaloke bhavitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「無貪欲、無欺詐、無渴求（nillolupo nikkuho nippipāso）」** 

「貪欲（loluppaṃ）」就是指貪愛（taṇhā），包括欲貪、強烈貪染……乃至貪求、貪婪、不善根。 

這位獨覺佛已經完全斷除這種貪愛，連根拔除、摧毀殆盡、令其不生、未來不再生起。因此獨覺佛是「無貪欲（nillolupo）」的。

**「無欺詐（nikkuho）」** 

欺詐有三種： 

1. 以資具受用為欺詐（paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu） 

2. 以威儀姿態為欺詐（iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu） 

3. 以旁敲側擊為欺詐（sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu）

**什麼是以資具受用為欺詐？** 

例如居士們邀請比丘接受衣、食、住、病藥等資具，這位心懷惡欲、貪求更多的人，為了貪求更多衣食住藥，故意拒絕接受，說：「何必給沙門昂貴的衣服呢？沙門應該從墳場、垃圾堆或布店撿破布做成袈裟才合適。」同樣地拒絕美食、好住處、好藥，說應該乞食、住樹下、喝尿或吃訶梨勒果才對。 

於是居士們認為：「這位沙門少欲知足、獨居、離群、精進、行頭陀。」於是更頻繁地供養。他又說：「三種現前能生大功德：信心現前、所施物現前、福田現前。你們有信心、有東西可施，我是受者。如果我不接受，你們就失去積福的機會。我不需要這些，只是出於慈悲才接受。」於是大量接受衣食住藥。 

這種皺眉、裝模作樣、欺騙、詐欺的行為，就是以資具受用為欺詐。

**什麼是以威儀姿態為欺詐？** 

例如某人為了讓人恭敬、為了名聲，故意裝出某種樣子：走路時擺姿勢、站立時擺姿勢、坐時擺姿勢、臥時擺姿勢；故意裝作入定、專注的樣子走、站、坐、臥；表面上裝作深入禪定、觀照的樣子。 

這種故意擺出威儀、裝腔作勢、皺眉、欺騙、詐欺的行為，就是以威儀姿態為欺詐。

**什麼是以旁敲側擊為欺詐？** 

例如某人為了名聲，故意說些聽起來像聖法的話：「穿這種衣服的沙門是大有神通的。」「用這種缽、銅碗、水瓶、濾水囊、鑰匙、鞋、腰帶、繩帶的沙門是大有神通的。」「有這種上師、同參、同伴、朋友的沙門是大有神通的。」「住在這種精舍、樓閣、宮殿、洞窟、草庵、樹下的沙門是大有神通的。」 

或者裝作深沉、神秘、巧妙、隱藏、超越世間、空性相關的樣子，說些高深莫測的話。 

這種皺眉、裝模作樣、欺騙、詐欺的行為，就是以旁敲側擊為欺詐。

這位獨覺佛已經完全斷除這三種欺詐，根絕、平息、止息、未來不再生起，被智慧之火燒盡。因此獨覺佛是「無欺詐（nikkuho）」的。

**「無渴求（nippipāso）」** 

「渴求（pipāsā）」就是貪愛（taṇhā），包括欲貪、強烈貪染……乃至貪求、貪婪、不善根。 

這位獨覺佛已經完全斷除這種渴求，連根拔除、摧毀殆盡、令其不生、未來不再生起。因此獨覺佛是「無渴求（nippipāso）」的——這就是「無貪欲、無欺詐、無渴求」。

**「無貶低他人的好特質、已徹底清除煩惱與無明（nimmakkho niddhantakasāvamoho）」** 

「貶低他人的好特質（makkho）」是指貶低他人的好特質、貶低他人的好特質的行為、粗暴、粗暴的行為。 

「煩惱染污（kasāvo）」包括貪染、瞋染、痴染、憤怒、怨恨、嫉妒、諂曲……一切不善行蘊都是染污。 

「無明（moho）」是指對苦無明；對苦集無明；對苦滅無明；對滅苦之道無明；對前際無明；對後際無明；對前後際無明；對緣起法無明。 

這種無知、不見、不通達、不覺悟、不洞察、不貫通、不徹底了解、不觀察、不反省、不親證、愚昧、幼稚、無正知、無明、癡、妄癡、錯癡、無明瀑流、無明軛、無明隨眠、無明覆蓋、無明障礙、無明根、不善根。 

這位獨覺佛的嫉妒、染污、無明都已被吐出、清除、徹底除去、斷除、平息、止息、未來不再生起，被智慧之火燒盡。因此獨覺佛是「無嫉妒、已徹底清除煩惱與無明（nimmakkho niddhantakasāvamoho）」的。

**「對世間的一切存在已無任何期望與希求（nirāsaso sabbaloke bhavitvā）」** 

「期望（āsā）」就是貪愛（taṇhā），包括欲貪、強烈貪染……乃至貪求、貪婪、不善根。 

「整個世間（sabbaloke）」包括一切惡趣世間、人間、天界、五蘊世間、界世間、處世間。 

「對整個世間已無任何期望與希求」就是對整個世間已無貪、無渴、無求——這就是「對整個世間已無任何期望與希求，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「無貪欲、無欺詐、無渴求（nillolupo nikkuho nippipāso）， 

無貶低他人的好特質、已徹底清除過失與癡（nimmakkho niddhantakasāvamoho）， 

對世間的一切存在已無任何期望與希求（nirāsaso sabbaloke bhavitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。」**。

**57.** 

要遠離惡友（pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha）， 

那種不見利益、墮入邪道的同伴（anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ）。 

自己也不要親近放逸、貪著欲樂、懈怠的人（sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「要遠離惡友（pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha）」** 

「惡友（pāpasahāyo）」是指具足十種事邪見的同伴： 

沒有布施、沒有供養、沒有供奉、沒有善惡業的果報、沒有此世、沒有他世、沒有母親、沒有父親、沒有化生眾生、世間沒有正行、正道、正覺的沙門婆羅門，能親自證知此世、他世並宣說出來。 

這樣的人就是惡友。 

「要遠離惡友」就是避開、捨離、遠離、完全不接近這樣的惡友——這就是「要遠離惡友」。

**「那種不見利益、墮入邪道的同伴（anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ）」** 

「不見利益（anatthadassī）」是指同樣具足十種事邪見的同伴：沒有布施……乃至沒有正行、正道的沙門婆羅門，能親自證知並宣說此世、他世。 

「墮入邪道（visame niviṭṭhaṃ）」是指墮入錯誤的身業、口業、意業；墮入錯誤的殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、閒雜語；墮入錯誤的貪欲、瞋恚、邪見；墮入錯誤的諸行、五欲、五蓋。 

這樣的人已被邪道深深佔據、黏著、依附、執取、堅定信受——這就是「不見利益、墮入邪道的同伴」。

**「自己也不要親近放逸、貪著欲樂、懈怠的人（sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ）」** 

「貪著欲樂、放逸的人（pasuto）」是指： 

有人為了欲樂而追求、尋找、遍求欲樂，經常以此為業、以此為重、以此為傾向、以此為依歸、以此為主導、以此為主宰——這樣的人就是「貪著欲樂（kāmappasuto）」。 

有人因貪愛而追求色、聲、香、味、觸，經常以此為業……以此為主宰——這樣的人也是「貪著欲樂」。 

有人因貪愛而獲得色、聲、香、味、觸，經常以此為業……以此為主宰——這樣的人也是「貪著欲樂」。 

有人因貪愛而享用色、聲、香、味、觸，經常以此為業……以此為主宰——這樣的人也是「貪著欲樂」。 

就像好鬥的人貪著爭鬥、做工的人貪著工作、放牧的人貪著牧場、禪修者貪著禪定一樣； 

同樣地，為了欲樂而追求、獲得、享用的人，就是「貪著欲樂」。 

「懈怠、放逸（pamatto）」是指放逸：身惡行、口惡行、意惡行，或對五欲的放縱、心放逸；不精勤、不持續、不堅定地修習善法；懈怠、懶惰、缺乏意欲、缺乏責任、不修習、不增長、不多作、不安住、不隨順——這種放逸、懈怠、放縱的狀態，就叫做「放逸」。

**「自己也不要親近放逸、貪著欲樂、懈怠的人（sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ）」** 

就是自己不要親近、不要交往、不要接近、不要隨順、不要奉行、不要依止這樣貪著欲樂、放逸懈怠的人——這就是「自己也不要親近放逸、貪著欲樂、懈怠的人，就像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「要遠離惡友（pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha）， 

那種不見利益、墮入邪道的同伴（anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ）。 

自己也不要親近放逸、貪著欲樂、懈怠的人（sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**58.** 

要親近多聞、持法的人（bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha）， 

那位尊貴、具備敏銳洞察力的朋友（mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ）。 

透過徹底了知各種義理，斷除一切疑惑（aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「要親近多聞、持法的人（bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha）」** 

「多聞（bahussuto）」是指那位善友聽聞、受持、積聚大量正法。 

那些開頭良善、中間良善、最終良善、有義有文采、圓滿清淨的梵行，世尊所宣說的正法，他都廣聞、多聞、受持、口誦熟習、心裡觀察、以正見徹底通達。 

「持法（dhammadharo）」是指他能持守正法，包括經、偈、記說、偈頌、自說、如是說、本生、未曾有法、問答等。 

「要親近多聞、持法的人」就是親近、交往、侍奉、接近、依止、隨順這樣多聞又持法的善友——這就是「要親近多聞、持法的人」。

**「那位尊貴、具備敏銳洞察力的朋友（mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ）」** 

「尊貴（uḷāro）」是指那位善友在戒、定、慧、解脫、解脫知見上都極其尊貴、殊勝。 

「具備敏銳洞察力（paṭibhānavanto）」有三種： 

1. **教法洞察（pariyattipaṭibhānavā）**：有人通達佛陀的教說，包括經、偈、記說、偈頌、自說、如是說、本生、未曾有法、問答等。依於這些教法而生起敏銳洞察——這是教法洞察。 

2. **質問洞察（paripucchāpaṭibhānavā）**：有人被問到義理、道理、特相、原因、適宜與不適宜時，都能回答。依於這些質問而生起敏銳洞察——這是質問洞察。 

3. **證得洞察（adhigamapaṭibhānavā）**：有人已證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、四聖諦、四沙門果、四無礙解、六神通等。對義理、法、辭辯都徹底了知。義理了知則義理洞察生起；法了知則法洞察生起；辭辯了知則辭辯洞察生起。這三種智慧就是「無礙解中的洞察無礙解」。 

這位獨覺佛具足這種洞察無礙解，因此是「具備敏銳洞察力（paṭibhānavanto）」的。如果一個人沒有教法、沒有質問、沒有證得，怎麼可能有敏銳洞察呢？——這就是「那位尊貴、具備敏銳洞察力的善友」。

**「透過徹底了知各種義理，斷除一切疑惑（aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ）」** 

透過徹底了知自己的利益、他人的利益、兩者的利益、現世的利益、來世的利益、究竟的利益、勝義的利益， 

以親證、了知、衡量、審視、辨明、清楚明白的方式，斷除、捨棄、消除、化解、滅盡一切疑惑與猶豫——這就是「透過徹底了知各種義理，斷除一切疑惑，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「要親近多聞、持法的人（bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha）， 

那位尊貴、具備敏銳洞察力的善友（mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ）。 

透過徹底了知各種義理，斷除一切疑惑（aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**59.** 

世間的嬉戲、歡樂與欲樂（khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke）， 

不滿意、不加以顧戀（analaṅkaritvā anapekkhamāno）， 

遠離一切裝飾打扮之處、說真實語（vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「世間的嬉戲、歡樂與欲樂（khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke）」** 

「嬉戲（khiḍḍā）」分為兩種：身體的嬉戲與言語的嬉戲……（中略）……這是身體的嬉戲……這是言語的嬉戲。 

「歡樂（rati）」是貪戀、不捨的另一種說法。 

「欲樂（kāmasukhaṃ）」正如世尊所說： 

「比丘們，有五種感官欲樂。哪些五種？眼識所知的形色，令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染的；耳識所知的聲音……鼻識所知的香味……舌識所知的味道……身識所知的觸覺，令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染的。這就是五種感官欲樂。 

比丘們，依著這五種感官欲樂而生起的快樂與喜悅，就叫做欲樂。」 

「世間（loke）」是指人間——這就是「世間的嬉戲、歡樂與欲樂」。

**「不滿意、不加以顧戀（analaṅkaritvā anapekkhamāno）」** 

對嬉戲、歡樂、欲樂，在世間不滿意、不加以重視、不加以執著、不加以貪戀，完全捨棄、消除、化解、滅盡、不留餘地——這就是「不加以裝飾、不加以顧戀」。

**「遠離一切裝飾打扮之處、說真實語（vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī）」** 

「裝飾打扮（vibhūsā）」分為兩種： 

1. **在家者的裝飾**：頭髮、鬍鬚、花環、香膏、塗抹、首飾、項鍊、衣服、披巾、纏頭、按摩、沐浴、擦身、鏡子、塗眼藥、塗唇膏、手鐲、髮髻、手杖、箭筒、劍、傘、彩鞋、頭巾、寶石、拂塵、白衣、長流蘇等等——這是在家者的裝飾。 

2. **出家者的裝飾**：裝飾袈裟、裝飾缽、裝飾住處，或對這臭穢的身體、對外在資具的裝飾、打扮、玩弄、嬉戲、貪戀、貪著、放逸、輕浮、浮躁——這是出家者的裝飾。 

這位獨覺佛遠離、捨離、完全斷絕、脫離、解脫、遠離一切裝飾打扮之處，以無邊界、無限制的心安住； 

同時，他是說真實語的人、真誠的人、可信賴的人、不欺騙世間的人——這就是「遠離一切裝飾打扮之處、說真實語，就像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

世間的嬉戲、歡樂與欲樂（khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke）， 

不滿意、不加以顧戀（analaṅkaritvā anapekkhamāno）， 

遠離一切裝飾打扮之處、說真實語（vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

**60.** 

捨棄兒子與妻子、父親與母親（puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ）， 

捨棄財寶、糧食與親族眷屬（dhanāni dhaññāni ca bandhavāni）， 

完全斷除一切欲樂、恰如其分地捨離（hitvāna kāmāni yathodhikāni）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**「捨棄兒子與妻子、父親與母親（puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ）」** 

「兒子（puttā）」有四種：親生子（atrajo putto）、田生子（khettajo putto）、收養子（dinnako putto）、徒弟子（antevāsiko putto）。 

「妻子（dārā）」是指配偶、妻子。 

「父親（pitā）」就是生養自己的父親。 

「母親（mātā）」就是生養自己的母親——這就是「捨棄兒子與妻子、父親與母親」。

**「捨棄財寶、糧食與親族眷屬（dhanāni dhaññāni ca bandhavāni）」** 

「財寶（dhanāni）」是指黃金、白銀、珍珠、寶石、琉璃、螺貝、珊瑚、銀子、生金、紅寶石、貓眼石等。 

「糧食（dhaññāni）」是指穀物，分為前穀與後穀：前穀如稻、米、大麥、小麥、黍、稗、粟等；後穀如豆類、蔬菜等可煮食之物。 

「親族眷屬（bandhavāni）」有四種：血親眷屬、宗族眷屬、朋友眷屬、技藝同伴——這就是「捨棄財寶、糧食與親族眷屬」。

**「完全斷除一切欲樂、恰如其分地捨離（hitvāna kāmāni yathodhikāni）」** 

「欲樂（kāmā）」總結來說分為兩種：物質欲樂（vatthukāmā）與煩惱欲樂（kilesakāmā）……（中略）……這些稱為物質欲樂……這些稱為煩惱欲樂。 

「捨棄欲樂」就是：徹底了知物質欲樂的真相，斷除煩惱欲樂、捨棄、消除、化解、滅盡、不留餘地。 

「恰如其分地捨離（yathodhikāni）」是指： 

透過入流道所斷的煩惱，不再重來、不復返、不退轉； 

透過一來道所斷的煩惱……不還道所斷的煩惱……阿羅漢道所斷的煩惱，不再重來、不復返、不退轉——這就是「完全斷除一切欲樂、恰如其分地捨離，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「捨棄兒子與妻子、父親與母親（puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ）， 

捨棄財寶、糧食與親族眷屬（dhanāni dhaññāni ca bandhavāni）。 

完全斷除一切欲樂、恰如其分地捨離（hitvāna kāmāni yathodhikāni）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**61.** 

這就是一種繫縛，這裡的快樂微小（saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ）， 

欲樂少有滋味，這裡的痛苦卻遠遠更多（appassādo dukkhamettha bhiyyo）。 

有智慧的人了知這就是「鉤子、誘餌」（gaḷo eso iti ñatvā matimā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

147.

**「這就是一種繫縛，這裡的快樂微小（saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ）」** 

「繫縛（saṅgo）」又稱為鉤子（baḷisa）、誘餌（āmisa）、黏著（laggana）、障礙（palibodha），這是對五種感官欲樂的另一種稱呼。 

「這裡的快樂微小」正如世尊所說： 

「比丘們，有五種感官欲樂。哪些五種？眼識所知的形色……身識所知的觸覺，令人喜歡、愛慕、悅意、可愛、與欲樂相關、令人貪染。這就是五種感官欲樂。 

比丘們，依著這五種感官欲樂而生起的快樂與喜悅，就叫做欲樂。這快樂很少、這快樂微小、這快樂短暫、這快樂低劣、這快樂卑下、這快樂下等。」 

——這就是「這就是一種繫縛，這裡的快樂微小」。

**「欲樂少有滋味，這裡的痛苦卻遠遠更多（appassādo dukkhamettha bhiyyo）」** 

世尊說過：欲樂少有滋味、多有痛苦、多有危難，這裡的過患遠遠更多。 

世尊以八種譬喻來說明欲樂的過患： 

骨骸譬喻、肉團譬喻、草炬譬喻、火炭譬喻、夢境譬喻、借來之物譬喻、樹果譬喻、利劍譬喻、長矛譬喻、毒蛇譬喻。 

欲樂多有痛苦、多有危難，這裡的過患遠遠更多——這就是「欲樂少有滋味，這裡的痛苦卻遠遠更多」。

**「有智慧的人了知這就是『鉤子、誘餌』（gaḷo eso iti ñatvā matimā）」** 

「鉤子（gaḷo）」又稱為鉤子（baḷisa）、誘餌（āmisa）、黏著（laggana）、繫縛（bandhana）、障礙（palibodha），這是對五種感官欲樂的另一種稱呼。 

「了知（iti ñatvā）」是語詞的連接、語詞的結合、語詞的圓滿、音節的協調、文字的流暢、語詞的連續。 

「有智慧的人（matimā）」是指智慧、具洞察力、明辨是非、具知識、敏銳、聰慧的人。 

「有智慧的人了知這就是鉤子、誘餌」就是有智慧的人徹底了知這是鉤子、是誘餌、是黏著、是繫縛、是障礙；明白、衡量、審視、辨明、清楚了知——這就是「有智慧的人了知這就是鉤子、誘餌，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「這就是一種繫縛，這裡的快樂微小（saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ）， 

欲樂少有滋味，這裡的痛苦卻遠遠更多（appassādo dukkhamettha bhiyyo）。 

有智慧的人了知這就是鉤子、誘餌（gaḷo eso iti ñatvā matimā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**62.** 

徹底撕裂、斷除一切繫縛（sandālayitvāna saṃyojanāni）， 

就像魚兒破網而出、在水中自由遊動（jālaṃva bhetvā salilambucārī）， 

又像烈火焚燒一切、毫不回頭（aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**148.**

**「徹底撕裂、斷除一切繫縛（sandālayitvāna saṃyojanāni）」** 

十種繫縛是： 

欲貪繫縛、瞋恚繫縛、我慢繫縛、邪見繫縛、疑繫縛、戒禁取繫縛、有愛繫縛、嫉妒繫縛、慳吝繫縛、無明繫縛。 

「徹底撕裂、斷除一切繫縛」就是把這十種繫縛完全撕裂、粉碎、斷除、捨棄、消除、化解、滅盡、不留餘地——這就是「徹底撕裂、斷除一切繫縛」。

**「就像魚兒破網而出、在水中自由遊動（jālaṃva bhetvā salilambucārī）」** 

「網（jālaṃ）」是指魚網。 

「水（salilaṃ）」就是水。 

「遊動的魚（ambucārī）」就是魚。 

就像魚兒把網撕破、衝破、粉碎、完全突破，自由地在水中遊動、居住、行動、維持、度日； 

同樣地，有兩種網：貪愛之網（taṇhājālaṃ）與邪見之網（diṭṭhijālaṃ）……（中略）……這是貪愛之網……這是邪見之網。 

這位獨覺佛已經斷除貪愛之網、捨棄邪見之網。 

因為貪愛之網已斷、邪見之網已捨，他對色不執著、對聲不執著、對香不執著……乃至對所見、所聞、所覺、所知的諸法都不執著、不抓住、不被束縛、不被障礙，完全脫離、解脫、解放、遠離，以無邊界、無限制的心安住——這就是「就像魚兒破網而出、在水中自由遊動」。

**「又像烈火焚燒一切、毫不回頭（aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno）」** 

就像烈火燃燒草木燃料，一路焚燒向前，絕不回頭； 

同樣地，這位獨覺佛透過入流道所斷的煩惱，不再重來、不復返、不退轉； 

透過一來道所斷的煩惱……不還道所斷的煩惱……阿羅漢道所斷的煩惱，不再重來、不復返、不退轉——這就是「又像烈火焚燒一切、毫不回頭，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「徹底撕裂、斷除一切繫縛（sandālayitvāna saṃyojanāni）， 

就像魚兒破網而出、在水中自由遊動（jālaṃva bhetvā salilambucārī）。 

又像烈火焚燒一切、毫不回頭（aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**63.** 

眼睛低垂，腳步穩重（okkhittacakkhu na ca pādalolo）， 

守護諸根、守護內心（guttindriyo rakkhitamānasāno）， 

不被欲流淹沒、不被煩惱焚燒（anavassuto apariḍayhamāno）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**149.**

**「眼睛低垂，腳步穩重（okkhittacakkhu na ca pādalolo）」** 

**什麼叫做眼睛四處張望（khittacakkhu）？** 

有些比丘眼睛貪婪、充滿眼根放逸。沒看見的想看，看見的卻不放過——從一個園林跑到另一個園林，從一個公園跑到另一個公園，從一個村落到另一個村落，從一個市鎮跑到另一個市鎮，從一個城市跑到另一個城市，從一個國家跑到另一個國家，從一個地區跑到另一個地區，長途遊蕩、居無定所，只為了看形色、看風景。這樣就是眼睛四處張望。 

或者，比丘進入村落、走在路上，沒有收斂地走路：看大象、看馬、看車、看步兵、看小孩、看少女、看女人、看男人、看市場、看人家門口，抬頭看、低頭看、四面八方東張西望地走。這樣也是眼睛四處張望。 

或者，比丘以眼見色，就執取相貌、執取細節。由於眼根沒有守護，貪憂、惡不善法就會流入。他不修習守護、不保護眼根、不在眼根上修習防護。這樣也是眼睛四處張望。 

或者，有些沙門婆羅門接受信眾的飲食後，專門追求各種表演觀賞：歌舞、音樂、戲劇、說書、手鈴、講古、雜耍、侏儒、木偶戲、棍棒戲、拳擊、摔跤、戰陣、軍隊列陣、閱兵等等。這樣追求表演觀賞，也是眼睛四處張望。 

**什麼叫做眼睛低垂（okkhittacakkhu）？** 

有些比丘不貪眼、不放逸眼根。沒看見的不必去看，看見的就放下——不從園林跑到園林、不從公園跑到公園、不從村落到村落、不從市鎮跑到市鎮、不從城市跑到城市、不從國家跑到國家、不從地區跑到地區，不長途遊蕩、不居無定所去看形色。這樣就是眼睛低垂。 

或者，比丘進入村落、走在路上，收斂地走路：不看大象、不看馬、不看車、不看步兵、不看小孩、不看少女、不看女人、不看男人、不看市場、不看人家門口，不抬頭、不低頭、不四面八方東張西望地走。這樣也是眼睛低垂。 

或者，比丘以眼見色，不執取相貌、不執取細節。由於眼根守護，貪憂、惡不善法不會流入。他修習守護、保護眼根、在眼根上修習防護。這樣也是眼睛低垂。 

或者，有些沙門婆羅門接受信眾飲食後，遠離各種表演觀賞：不追求歌舞、音樂……乃至不看閱兵、軍陣。這樣遠離表演觀賞，也是眼睛低垂。 

**什麼叫做腳步穩重（na ca pādalolo）？** 

有些比丘腳步放逸、充滿腳步放逸——從園林跑到園林、從公園跑到公園、從村落到村落……長途遊蕩、居無定所。這樣就是腳步亂跑亂逛。 

或者，比丘在僧園內腳步放逸：不是為了正當目的、不是為了正當理由，心浮氣躁、沒有平靜，從一間寮房跑到另一間寮房，從一間精舍跑到另一間精舍，從樓閣跑到樓閣，從宮殿跑到宮殿，從洞窟跑到洞窟，從石窟跑到石窟，從小屋跑到小屋，從高樓跑到高樓，從平台跑到平台，從涼亭跑到涼亭，從樹下跑到樹下；或者跑到比丘們聚集、坐臥、行走的地方，一個人變成兩個人、兩個人變成三個人、三個人變成四個人。在那裡講一大堆無意義的閒話：國王的事、盜賊的事……乃至如此有如此無的事。這樣也是腳步亂跑亂逛。 

這位獨覺佛遠離腳步放逸、捨離腳步放逸、完全斷絕腳步放逸、脫離腳步放逸、解脫腳步放逸、遠離腳步放逸，以無邊界的心安住，喜歡隱居、樂於隱居、專修內心止息、不捨離禪定、具足觀照、增長空閑處的修行、樂於獨處、重視自己的真實利益——這就是「眼睛低垂、不四處張望，腳步穩重、不亂跑亂逛」。

**「守護諸根、守護內心（guttindriyo rakkhitamānasāno）」** 

**守護諸根（guttindriyo）**：這位獨覺佛以眼見色，不執取相貌、不執取細節。由於眼根守護，貪憂、惡不善法不會流入。他修習守護、保護眼根、在眼根上修習防護。以耳聞聲……以鼻嗅香、以舌嘗味、以身觸觸、以意知法，都不執取相貌、不執取細節。由於意根守護，貪憂、惡不善法不會流入。他修習守護、保護意根、在意根上修習防護——這就是「守護諸根」。 

**守護內心（rakkhitamānasāno）**：守護內心、保護內心——這就是「守護諸根、保護內心正念」。

**「不被欲流淹沒、不被煩惱焚燒（anavassuto apariḍayhamāno）」** 

尊者大目犍連曾說： 

「諸位，我將為你們解說『被欲流淹沒』與『不被欲流淹沒』的道理。你們要好好聽、好好注意，我要說了。」 

諸比丘回答：「是的，尊者。」 

尊者大目犍連說： 

「諸位，什麼叫做被欲流淹沒？ 

在此，有比丘以眼見色，對喜歡的色生起貪著，對不喜歡的色生起瞋恚，沒有安住身念、心狹窄。他不知道如實了知那種心解脫、慧解脫，在那裡生起的惡不善法會完全滅盡。以耳聞聲……乃至以意知法，對喜歡的法生起貪著，對不喜歡的法生起瞋恚，沒有安住身念、心狹窄。他不知道如實了知那種心解脫、慧解脫--在那裡生起的惡不善法會完全滅盡。 

諸位，這位比丘在眼識所知的色中被欲流淹沒……乃至在意識所知的法中被欲流淹沒。 

諸位，這樣住的比丘，如果魔從眼根接近他，魔就能找到漏洞、找到把柄；如果從耳根……乃至從意根接近他，魔就能找到漏洞、找到把柄。 

譬如一間乾草屋或乾茅屋，堆積一年以上的枯草。如果有人從東方拿著燃燒的草炬靠近，火就能找到入口、找到燃料；從西方……北方……南方……下方……上方……從任何方向拿著燃燒的草炬靠近，火都能找到入口、找到燃料。 

同樣地，諸位，這樣住的比丘，如果魔從眼根接近他，魔就能找到漏洞、找到把柄；從耳根……乃至從意根接近他，魔就能找到漏洞、找到把柄。 

諸位，這樣住的比丘，被色征服、不是征服色；被聲征服、不是征服聲；被香征服、不是征服香；被味征服、不是征服味；被觸征服、不是征服觸；被法征服、不是征服法。 

諸位，這位比丘被色、聲、香、味、觸、法所征服，被惡不善法、染污法、有生法、有憂法、有苦果法、導致未來生老病死的法所征服。這就是『被欲流淹沒』。 

什麼叫做不被欲流淹沒？ 

在此，有比丘以眼見色，對喜歡的色不生貪著，對不喜歡的色不生瞋恚，安住身念、心無量。他如實了知那種心解脫、慧解脫，在那裡生起的惡不善法會完全滅盡。以耳聞聲……乃至以意知法，對喜歡的法不生貪著，對不喜歡的法不生瞋恚，安住身念、心無量。他如實了知那種心解脫、慧解脫，在那裡生起的惡不善法會完全滅盡。 

諸位，這位比丘在眼識所知的色中不被欲流淹沒……乃至在意識所知的法中不被欲流淹沒。 

諸位，這樣住的比丘，如果魔從眼根接近他，魔找不到漏洞、找不到把柄；從耳根……乃至從意根接近他，魔找不到漏洞、找不到把柄。 

譬如一座堅固的樓閣或大廳，用厚厚的泥巴塗抹得嚴嚴實實。如果有人從東方拿著燃燒的草炬靠近，火找不到入口、找不到燃料；從西方……北方……南方……下方……上方……從任何方向拿著燃燒的草炬靠近，火都找不到入口、找不到燃料。 

同樣地，諸位，這樣住的比丘，如果魔從眼根接近他，魔找不到漏洞、找不到把柄；從耳根……乃至從意根接近他，魔找不到漏洞、找不到把柄。 

諸位，這樣住的比丘征服色、不是被色征服；征服聲、不是被聲征服；征服香、不是被香征服；征服味、不是被味征服；征服觸、不是被觸征服；征服法、不是被法征服。 

諸位，這位比丘是色主、聲主、香主、味主、觸主、法主，已征服一切，已不被任何煩惱征服。他征服那些惡不善法、染污法、有生法、有憂法、有苦果法、導致未來生老病死的法。這就是『不被欲流淹沒』。」 

**「不被煩惱焚燒（apariḍayhamāno）」**：不被貪火焚燒、不被瞋火焚燒、不被痴火焚燒——這就是「不被欲流淹沒、不被煩惱焚燒，就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「眼睛低垂、不四處張望，腳步穩重、不亂跑亂逛（okkhittacakkhu na ca pādalolo）， 

守護諸根、保護內心正念（guttindriyo rakkhitamānasāno）。 

不被欲流淹沒、不被煩惱焚燒（anavassuto apariḍayhamāno）， 

就獨自一人修行，像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**64.** 

捨棄一切在家者的標誌與裝飾（ohārayitvā gihibyañjanāni）， 

就像巴利遮多樹（pārichattako）枝葉茂密、層層覆蓋（sañchannapatto yathā pārichattako）， 

穿上袈裟、徹底出離（kāsāyavattho abhinikkhamitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

**150.**

**「捨棄一切在家者的標誌與裝飾（ohārayitvā gihibyañjanāni）」** 

「在家者的標誌與裝飾（gihibyañjanāni）」是指頭髮、鬍鬚……（中略）……長流蘇等等一切在家人的裝飾與特徵。 

「捨棄一切在家者的標誌與裝飾」就是把這些在家人的標誌完全放下、剃除、捨棄、平息、去除——這就是「捨棄一切在家者的標誌與裝飾」。

**「就像巴利遮多樹枝葉茂密、層層覆蓋（sañchannapatto yathā pārichattako）」** 

就像那巴利遮多樹（pārichattako，又名拘毗陀羅樹）枝葉繁茂、葉片濃密、樹蔭濃厚、遮蔽廣大； 

同樣地，這位獨覺佛穿著完整的袈裟，衣鉢覆蓋全身，宛如樹葉層層密布——這就是「就像巴利遮多樹枝葉茂密、層層覆蓋」。

**「穿上袈裟、徹底出離（kāsāyavattho abhinikkhamitvā）」** 

這位獨覺佛完全斷除一切在家生活的牽絆，斷除妻兒的牽絆、斷除親族的牽絆、斷除朋友臣僚的牽絆、斷除積蓄的牽絆，剃除頭髮與鬍鬚，穿上袈裟，從在家出家，進入無所有、無所執著的狀態，獨自一人修行、安住、行動、維持生活、度日——這就是「穿上袈裟、徹底出離，就像犀牛角一樣獨行」。

因此那位獨覺佛說：

**「捨棄一切在家者的標誌與裝飾（ohārayitvā gihibyañjanāni）， 

就像巴利遮多樹枝葉茂密、層層覆蓋（sañchannapatto yathā pārichattako）。 

穿上袈裟、徹底出離（kāsāyavattho abhinikkhamitvā）， 

就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）」**。

**65.** 

對各種味道不貪戀、不執著（rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo），不養活他人、獨自托缽遊行（anaññaposī sapadānacārī）。 

心不被任何家庭所束縛（kule kule appaṭibaddhacitto），就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

大義釋：

151. 

「對各種味道不貪戀、不執著」（rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti）是什麼意思呢？ 

所謂「味道」（raso），包括根的味道、莖的味道、皮的味道、葉的味道、花的味道、果的味道；酸的、甜的、苦的、辣的、鹹的、鹼的、澀的、美味的、不美味的、冷的、熱的等等。 

有些沙門、婆羅門對味道非常貪婪，他們用舌尖到處尋找各種滋味。得到酸的還想找不酸的，得到不酸的又想找酸的；得到甜的想找不甜的，得到不甜的又想找甜的；得到苦的想找不苦的，得到不苦的又想找苦的……以此類推，鹹的、鹼的、澀的、美味的、不美味的、冷的、熱的，全都這樣反覆追逐。 

他們得到什麼都不滿足，總是不停地尋找下一個。對那些令人愉悅的味道，他們深深著迷、貪戀、黏著、沉溺、執著、被綁住、被障礙。 

這種對味道的渴愛（rasataṇhā），已被那位獨覺佛（paccekasambuddho）徹底斷除、連根拔起、像芭蕉樹被砍斷一樣、化為烏有、未來不會再起。 

因此，這位獨覺佛如理作意、正確地攝取食物，心想：「我吃東西不是為了娛樂、不是為了滿足貪欲、不是為了裝飾身體、不是為了打扮；只是為了維持這個身體的存續、為了讓它繼續運作、為了止息傷害、為了幫助梵行（brahmacariya）。這樣，我能壓制舊有的感受，不讓新的感受生起；我的生活就能無罪過、安穩舒適。」

就像塗藥在傷口上，只為了讓傷口癒合；就像在車軸上塗油，只為了讓車子能負重前行；就像在荒野中吃自己孩子的肉，只為了能穿越險境一樣；這位獨覺佛也是如此，如理作意、正確地攝取食物，心想：「我吃東西不是為了娛樂、不是為了滿足貪欲、不是為了裝飾身體、不是為了打扮；只是為了維持這個身體的存續、為了讓它繼續運作、為了止息傷害、為了幫助梵行。這樣，我能壓制舊有的感受，不讓新的感受生起；我的生活就能無罪過、安穩舒適。」 

因為他已遠離、止息、遠離、捨棄、脫離、解脫、離開對味道的渴愛，以無邊界的心安住，所以說「對各種味道不貪戀、不執著」（rasesu gedhaṃ akaraṃ）。

「不執著、不動搖」（alolo）——所謂「執著、動搖」（loluppaṃ）就是渴愛（taṇhā）。那種貪、強烈貪、……乃至於貪求、惡不善根的貪欲。這種執著的渴愛，已被那位獨覺佛徹底斷除、連根拔起、像芭蕉樹被砍斷一樣、化為烏有、未來不會再起。因此，這位獨覺佛就是「不執著、不動搖」（alolo），也就是「對各種味道不貪戀、不執著、不動搖」（rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo）。

「不養活他人、獨自托缽遊行」（anaññaposī sapadānacārī）——所謂「不依賴他人養活」（anaññaposī），就是這位獨覺佛只養活自己，不養活別人。 

就像經中說的：「不養活他人、知足、調伏、安住於真實（sāre patiṭṭhitaṃ），漏盡、捨惡者，我稱他為婆羅門（brāhmaṇa）。」 

這位獨覺佛在清晨穿好衣服，拿著缽和袈裟，進入村莊或市鎮托缽。他守護身、守護語、守護意，具足正念，諸根調伏。低頭而視、威儀具足，從一家到一家，不越界限地托缽行乞，所以說「不依賴他人養活、獨自托缽遊行」（anaññaposī sapadānacārī）。

「心不被任何家庭所束縛」（kule kule appaṭibaddhacitto）——有兩種原因會讓心被束縛：一種是把自己放低、把別人抬高，因而心被束縛；另一種是把自己抬高、把別人放低，因而心被束縛。

什麼是把自己放低、把別人抬高呢？例如心想：「你們對我幫助很大，我依靠你們才得到衣服、飲食、住所、病藥等資具。別人想給我什麼、做什麼，都是因為看在你們的面子上。連我原本的家族姓氏，也因為你們而知道我是『某某家的眷屬、某某家的眷屬』。」這樣把自己放低、把別人抬高，心就被束縛了。

什麼是把自己抬高、把別人放低呢？例如心想：「我對你們幫助很大，你們因為我才歸依佛、法、僧；你們因為我才戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒；我給你們講法、解答疑問、指示布薩、為新工作授權；結果你們卻把我丟在一邊，去恭敬、尊重、供養別人。」這樣把自己抬高、把別人放低，心就被束縛了。 

這位獨覺佛沒有被家族所障礙、沒有被團體所障礙、沒有被住所所障礙、沒有被衣服所障礙、沒有被飲食所障礙、沒有被住處所障礙、沒有被病藥資具所障礙，所以說「心不被任何家族所束縛」（kule kule appaṭibaddhacitto）。 

因此獨自修行，像犀牛角一樣（eko care khaggavisāṇakappo）。

那位獨覺佛因此說： 

對各種味道不貪戀、不執著（rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo），不養活他人、獨自托缽遊行（anaññaposī sapadānacārī）。 

心不被任何家庭所束縛（kule kule appaṭibaddhacitto），就像犀牛角一樣獨行（eko care khaggavisāṇakappo）。

**66.** 

捨棄五蓋、除去一切垢染， 

不依賴、斬斷愛與瞋， 

像犀牛角一樣獨行。

大義釋：

152. 

「捨棄心裡的五蓋」（pahāya pañcāvaraṇāni cetaso）： 

那位獨覺佛（paccekasambuddho）捨棄了貪欲障蓋（kāmacchandanīvaraṇaṃ），徹底放下、消除、滅盡，讓它不復存在；同樣也捨棄了瞋恚障蓋（byāpādanīvaraṇaṃ）、昏沉睡眠障蓋（thinamiddhanīvaraṇaṃ）、掉舉惡作障蓋（uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ）、疑障蓋（vicikicchānīvaraṇaṃ），全部放下、消除、滅盡。於是遠離了欲樂、遠離了不善法，進入具有尋（vitakka）、伺（vicāra）、由離欲而生的喜樂（vivekajaṃ pītisukhaṃ）的初禪（paṭhamaṃ jhānaṃ），安住其中——這就是「捨棄心裡的五種障蓋」。

「完全去除一切內心的染污雜垢」（upakkilese byapanujja sabbe）： 

貪（rāgo）是心的染污，瞋（doso）是心的染污，痴（moho）是心的染污，忿（kodho）、怨恨（upanāho）……乃至一切不善的行蘊（sabbākusalābhisaṅkhārā）都是心的染污。把所有這些心的染污全部去除、驅逐、捨棄、消除、滅盡，讓它們不復存在——這就是「完全去除一切內心的染污雜垢」。

「不再依賴任何東西，徹底斬斷貪愛與瞋恨」（anissito chetva sinehadosaṃ）： 

所謂「依賴」（nissayo）有兩種：一種是貪愛依賴（taṇhānissayo），一種是見解依賴（diṭṭhinissayo）……這是貪愛依賴……這是見解依賴。 

所謂「貪愛」（sineho）也有兩種：貪愛的黏著（taṇhāsneho）和見解的黏著（diṭṭhisneho）……這是貪愛的黏著……這是見解的黏著。 

所謂「瞋恨」（doso）就是：心生反感、排斥、對立、生氣、激怒、憤怒、怨恨、惱怒、心被污染、內心生起不悅、暴躁、凶猛、不滿……等等。 

那位獨覺佛（paccekasambuddho）把貪愛的黏著、見解的黏著，以及瞋恨全部斬斷、根除、徹底消滅、捨棄、消除、滅盡，不再依賴。於是對眼睛不依賴、對耳朵不依賴……乃至對一切「所見、所聞、所覺、所知」的法都不依賴、不黏著、不執取、不陷入、不執迷、不固著，完全超脫、解脫、離繫、以無邊際的心安住——這就是「不再依賴任何東西，徹底斬斷貪愛與瞋恨，就像犀牛角那樣獨行」。

因此那位獨覺佛（so paccekasambuddho）說： 

「捨棄五蓋、除去一切垢染， 

不依賴、斬斷愛與瞋， 

像犀牛角一樣獨行。。」

**67.** 

捨棄了樂(sukhaṃ)與苦(dukhañca)，還有先前的喜悅(somanassa)和憂愁(domanassaṃ)之後， 

獲得純淨的捨(upekkhaṃ)與止(samathaṃ visuddhaṃ)， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

153. 

捨棄了樂(sukhaṃ)與苦(dukhañca)，還有先前的喜悅(somanassa)和憂愁(domanassaṃ)—— 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)，因為已經捨斷了樂與苦，也早已讓先前的喜與憂滅盡，於是證得無苦無樂的捨念清淨（adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ），也就是第四禪(catuddaṃ jhānaṃ)，安住其中——這就是所謂「捨棄了樂與苦，還有先前的喜與憂」。

獲得純淨的捨與止(laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ)—— 

所謂捨(upekkhā)，就是在第四禪(catuddhajjhāne)中的捨、觀察、平等心、心的平靜、安穩、中捨、心的中立。 

所謂止(samatho)，就是心的安住、安定、確立、不散亂、不動搖、不掉舉、念的安定、不被擾亂的心念、止、定根、定力、正定； 

在第四禪裡，捨與止都變得純淨、清淨、無染、無雜染、柔軟、堪用、安定、達到不動搖的境界。 

「獲得純淨的捨與止」，意思就是證得、獲得、體證、再度獲得第四禪的捨與止—— 

獲得純淨的捨與止，像犀牛角一樣獨行。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「捨棄了樂與苦，還有先前的喜與憂。 

獲得純淨的捨與止，像犀牛角一樣獨行。」

**68.** 

精進努力為了證得究竟真理(paramatthapattiyā)，心不退縮、行為不懈怠， 

堅定不移、具足力量與耐力， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

154. 

精進努力為了證得究竟真理(āraddhavīriyo paramatthapattiyā)—— 

究竟真理(paramatthaṃ)指的是不死、涅槃(nibbānaṃ)，也就是一切行止息(sabbasaṅkhārasamatho)、一切執著捨棄(sabbūpadhipaṭinissaggo)、渴愛滅盡(taṇhakkhayo)、離貪(virāgo)、止息(nirodho)、涅槃。 

為了證得、獲得、體證、觸及、親證究竟真理，那位獨覺佛(paccekasambuddho)精進努力地安住，捨斷不善法(akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya)，成就善法(kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya)，堅強有力、勇猛精進、不放棄肩負的責任，在善法中不懈怠——這就是「精進努力為了證得究竟真理」。

心不退縮、行為不懈怠(alīnacitto akusītavutti)—— 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)，為了不讓尚未生起的惡、不善法生起，他生起欲樂、精勤、發起精進、提起心、努力奮鬥； 

為了捨斷已經生起的惡、不善法……（乃至）為了讓尚未生起的善法生起……為了讓已經生起的善法安住、不散亂、增長、廣大、修習、圓滿，他生起欲樂、精勤、發起精進、提起心、努力奮鬥——這樣就是心不退縮、行為不懈怠。

或者另一種解釋：「就算皮膚、筋、骨還剩下，肉和血在身體裡乾枯了也無所謂，只要憑藉男人的力量、男人的勇氣、男人的精進、男人的奮鬥所能達到的目標，我絕不達成就不停止精進！」他這樣提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。

「我不吃、不喝、不離開住處、不躺下睡覺，直到拔除渴愛之箭(taṇhāsalle anūhate)為止。」他提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。

「我絕不離開這個坐墊(pallaṅkaṃ)，直到無取著、無執著地讓心從諸漏中解脫為止。」他提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。

「我絕不從這個座位起身……不從經行處下來……不離開住處……不離開半圓形屋……不離開樓閣……不離開高樓……不離開山洞……不離開岩穴……不離開小屋……不離開尖頂閣……不離開瞭望台……不離開廳堂……不離開涼亭……不離開樹下，直到無取著、無執著地讓心從諸漏中解脫為止。」他提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。

「就在今天清晨(pubbaṇhasamaye)，我要證得、體證、觸及、親證聖法(ariyadhammaṃ)……」他提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。 

同樣地，在中午(majjhanhikasamaye)、傍晚(sāyanhasamaye)、早餐前(purebhattaṃ)、午餐後(pacchābhattaṃ)、初夜(purimayāmaṃ)、中夜(majjhimayāmaṃ)、後夜(pacchimayāmaṃ)、黑夜(kāḷe)、月明之夜(juṇhe)、雨季(vasse)、冬季(hemante)、夏季(gimhe)、青年期(purime vayokhandhe)、中年期(majjhime vayokhandhe)、老年期(pacchime vayokhandhe)，他都發願：「我要證得、體證、觸及、親證聖法。」他提起心、努力奮鬥——這樣也是心不退縮、行為不懈怠。

堅定不移、具足力量與耐力(daḷhanikkamo thāmabalūpapanno)—— 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)在善法中堅定決心、穩固承諾，在身善行、口善行、意善行、布施分享、持戒、持齋戒布薩、孝敬母親(matteyyatāya)、孝敬父親(petteyyatāya)、尊敬沙門(sāmaññatāya)、尊敬婆羅門(brahmaññatāya)、尊敬家族長輩(kulejeṭṭhāpacāyitāya)，以及其他種種殊勝善法中，都堅定不移——這就是堅定不移(daḷhanikkamo)。 

具足力量與耐力(thāmabalūpapanno)，那位獨覺佛具足力量、耐力、精進、奮鬥、智慧，完備、具足、擁有、圓滿這些品質——這就是堅定不移、具足力量與耐力。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「精進努力為了證得究竟真理，心不退縮、行為不懈怠。 

堅定不移、具足力量與耐力，像犀牛角一樣獨行。」

**69.** 

不放棄獨居與禪那， 

對諸法永遠隨順而行

觀察一切存在的禍患， 

像犀牛角一樣獨行。

大義釋:

155. 

喜愛隱居、從不捨棄禪那(paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno)—— 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)熱愛隱居、樂於獨處，專注於內心的止息(cetosamathamanuyutto)，從不捨棄已證的禪那，不放棄禪修，具足觀(vipassanāya samannāgato)，常住空屋、熱愛禪定、專注於一心(sadatthagaruko)，這就是「喜愛隱居」(paṭisallānaṃ)。 

「從不捨棄禪那」(jhānamariñcamāno)有兩種原因： 

一是為了讓尚未生起的初禪(paṭhama jhāna)、二禪、 三禪、四禪生起，他精勤投入、努力修習、持續練習、專注結合； 

二是已經生起的初禪、二禪、三禪、四禪，他繼續修習、增長、使之廣大、多次練習、深入修持——這樣就是從不捨棄禪定。

對諸法永遠隨順修行(dhammesu niccaṃ anudhammacārī)—— 

諸法(dhammā)指的是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等。 

什麼是隨順法(anudhammā)？就是正行道(apaccanīkapaṭipadā)、相應道(anvatthapaṭipadā)、法隨法行(dhammānudhammapaṭipadā)、在戒律中圓滿持守、守護根門(indriyesu guttadvāratā)、飲食知量(bhojane mattaññutā)、勤修清醒(jāgariyānuyogo)、正念正知(satisampajaññaṃ)——這些就是隨順法。

「對諸法永遠隨順而行」，意思是：在諸法中，他永遠、不間斷、恆常、持續、無間、無雜亂，像連續不斷的水波、一波接一波、連綿不絕地，在清晨、午後、初夜、中夜、後夜、黑夜、月明夜、雨季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期，都在這些法中行住坐臥、修行、安住、維持、滋養、度過——這就是對諸法永遠隨順修行。

深刻觀察諸有中的過患(ādīnavaṃ sammasitā bhavesu)—— 

他以「一切行皆無常」(sabbe saṅkhārā aniccā)來觀察諸有中的過患； 

以「一切行皆苦」(sabbe saṅkhārā dukkhā)……乃至 

以「一切法皆無我」(sabbe dhammā anattā)……乃至 

以「凡是生起的法，一切都是滅盡的法」(yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman)來深刻觀察諸有中的過患——這就是「深刻觀察諸有中的過患」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「不放棄獨居與禪那， 

對諸法永遠隨順而行

觀察一切存在的禍患， 

像犀牛角一樣獨行。」

**70.** 

渴望滅盡渴愛而不放逸，不愚癡、多聞、具念。 

已掌握諸法、已肯定、精進不懈，像犀牛角一樣獨行

大義釋：

156. 

渴望滅盡渴愛而不放逸(taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto)—— 

渴愛(taṇhā)指的是色愛(rūpataṇhā)、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛(dhammataṇhā)等。 

滅盡渴愛(taṇhakkhayaṃ)就是滅盡貪(rāgakkhayaṃ)、滅盡瞋(dosakkhayaṃ)、滅盡癡(mohakkhayaṃ)、滅盡輪迴(gatikkhayaṃ)、滅盡生起(upapattikkhayaṃ)、滅盡結生(paṭisandhikkhayaṃ)、滅盡有(bhavakkhayaṃ)、滅盡輪迴(saṃsārakkhayaṃ)、滅盡生死流轉(vaṭṭakkhayaṃ)。 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)渴望、希求、樂於、嚮往、祈求滅盡渴愛——這就是「渴望滅盡渴愛」。 

「而不放逸」(appamatto)是指他恭敬行事、持續精進、不懈怠……乃至在善法中不放逸——這就是「渴望滅盡渴愛而不放逸」。

不愚癡、多聞、正念具足(aneḷamūgo sutavā satīmā)—— 

「不愚癡」(aneḷamūgo)是指那位獨覺佛智慧、具慧、有覺知、有明辨、有洞察、有深智。 

「多聞」(sutavā)是指他廣聞多學、持法、積聚所聞，那些開頭善、中間善、最後善、有義、有文句、圓滿、清淨的梵行，他都多聞、牢記、口誦、用心觀察、以正見徹底通達。 

「具念」(satīmā)是指他具足至上的正念與清醒，無論很久以前做過的、說過的，都能憶念、隨念不忘——這就是智慧明辨、不愚癡、多聞、正念具足。

已掌握諸法、已肯定、精進不懈(saṅkhātadhammo niyato padhānavā)—— 

「已掌握諸法」(saṅkhātadhammo)指的是智慧(ñāṇaṃ)，也就是慧、了知、明辨、無癡、擇法、正見等。 

那位獨覺佛已徹底了知諸法、已通達諸法、已衡量諸法、已審察諸法、已明瞭諸法、已洞察諸法；他了知「一切行皆無常」(sabbe saṅkhārā aniccā)，乃至了知「凡是生起的法，一切都是滅盡的法」(yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman)。 

或者說：他的五蘊已徹底了知、界已徹底了知、入處已徹底了知、趣已徹底了知、生已徹底了知、結生已徹底了知、有已徹底了知、輪迴已徹底了知、流轉已徹底了知。他安住於蘊的盡頭、界的盡頭、入處的盡頭……乃至行蘊的盡頭；他處於最後一生(antimabhave)、最後一身(antimasamussaye)、最後一身所持(paccekasambuddho)。

因此有偈說： 

「這是他最後一生，這是他最後一身。 

生老死輪迴已盡，再無來生。」 

正因如此，這位獨覺佛是「已掌握諸法」(saṅkhātadhammo)。 

「已肯定」(niyato)——肯定(niyāma)指的是四聖道(cattāro ariyamaggā)。他已具足四聖道，已到達、證得、觸及、親證正定之道，所以是「已肯定」。 

「精進不懈」(padhānavā)——精進(padhānaṃ)指的是活力(vīriyaṃ)，也就是心的發起、精勤、奮鬥、努力、勤奮、勇猛、耐力、堅定、不鬆懈的奮鬥、不放棄意樂、不放棄責任、肩負責任的精進、精進根、精進力、正精進。那位獨覺佛具足、圓滿、擁有這種精進，所以是「精進不懈」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「渴望滅盡渴愛而不放逸，不愚癡、多聞、具念。 

已掌握諸法、已肯定、精進不懈，像犀牛角一樣獨行。」

**71.** 

像獅子在各種聲音中毫不畏懼(sīhova saddesu asantasanto)， 

像風在網中毫不黏著(vātova jālamhi asajjamāno)， 

像蓮花被水沾染卻絲毫不沾(alimpamāno)， 

像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

157. 

像獅子在各種聲音中毫不畏懼(sīhova saddesu asantasanto)—— 

就像獅子是百獸之王，面對各種聲音毫不驚慌、不恐懼、不顫慄、不害怕、不憂慮、不退縮、不逃避、無所畏懼、無所驚嚇、不膽怯、不動搖、不逃跑； 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)同樣面對各種聲音毫不驚慌、不恐懼、不顫慄、不害怕、不憂慮、不退縮、不逃避，已捨斷怖畏與驚嚇、毛髮不豎立，安住於無畏的境界——這就是「像獅子在各種聲音中毫不畏懼」。

像風在網中毫不黏著(vātova jālamhi asajjamāno)—— 

風有東風、西風、北風、南風、帶塵的風、無塵的風、冷的風、熱的風、微弱的風、強烈的風、狂風、翼風、鵬鳥風、棕櫚葉風、扇風等各種風。 

網指的是絲線織成的網。 

就像風吹過網子時，不會黏住、不會抓住、不會被綁住、不會被阻礙； 

同樣地，有兩種網：渴愛之網(taṇhājālañca)和見解之網(diṭṭhijālañca)。 

那位獨覺佛已經捨斷渴愛之網、徹底放下見解之網；因為渴愛之網已斷、見解之網已捨，他對色不黏著、對聲不黏著……乃至對所見、所聞、所覺、所知的一切法都不黏著、不抓住、不被綁住、不被阻礙，完全超越、脫離、解脫、離繫，以無邊際的心安住——這就是「像風在網中毫不黏著」。

像蓮花被水沾染卻絲毫不沾(padumaṃva toyena alimpamāno)—— 

蓮花指的是蓮花的花朵，水指的是水。 

就像蓮花雖然長在水中，卻不被水沾染、不被污染、不被附著，保持乾淨、不黏、不污； 

同樣地，有兩種黏著：渴愛的黏著(taṇhālepo)和見解的黏著(diṭṭhilepo)。 

那位獨覺佛已經捨斷渴愛的黏著、徹底放下見解的黏著；因為渴愛的黏著已斷、見解的黏著已捨，他對色不沾染、對聲不沾染……乃至對所見、所聞、所覺、所知的一切法都不沾染、不被污染、不被附著，保持乾淨、不黏、不污，完全超越、脫離、解脫、離繫，以無邊際的心安住——這就是「像蓮花被水沾染卻絲毫不沾」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「像獅子在各種聲音中毫不畏懼，像風在網中毫不黏著。 

像蓮花被水沾染卻絲毫不沾，像犀牛角一樣獨行。」

**72.** 

像獅子以牙力征服， 

如王統御群獸。 

親近偏僻的住處， 

像犀牛角一樣獨行。

大義釋：

 158. 

就像獅子憑藉牙齒的力量強大無敵、征服群獸、稱霸森林(sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī)—— 

就像獅子是百獸之王，憑著強大的牙齒與武器，征服、壓倒、制伏、吞噬、踐踏所有其他動物，自由自在行住坐臥、維持生命、度過時光； 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)同樣憑藉智慧的力量(paṇñābalī)、智慧的武器(paṇñāvudho)，以無上的智慧征服、壓倒、制伏、吞噬、踐踏一切眾生與一切人，自由自在行住坐臥、維持生命、度過時光——這就是「就像獅子憑藉牙齒的力量強大無敵、征服群獸、稱霸森林」。

就應該親近僻靜的住所(sevetha pantāni senāsanāni)—— 

就像獅子深入森林叢林中央，自由自在行住坐臥、維持生命、度過時光； 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)也親近荒野、森林、偏僻的住所，那些地方寂靜無聲、少有喧鬧、遠離人群、適合隱居、適合獨處靜修。他獨自前往、獨自站立、獨自坐下、獨自臥下、獨自進入村莊托缽、獨自返回、獨自靜坐、獨自經行，獨自修行、安住、行住坐臥、維持生命、度過時光——這就是「就應該親近僻靜的住所」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「像獅子以牙力征服， 

如王統御群獸。 

親近偏僻的住處， 

像犀牛角一樣獨行。」

**73.** 

修習慈(mettaṃ)、捨(upekkhaṃ)、悲(karuṇaṃ)、解脫(vimuttiṃ)， 

並在適當時機修習喜(muditañca kāle)， 

與整個世界都不互相敵對(sabbena lokena avirujjhamāno)， 

像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

159. 

修習慈、捨、悲、解脫，並在適當時機修習喜(mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle)—— 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)以慈心遍滿一方，安住其中；同樣遍滿第二方、第三方、第四方；如此上下四方、十方一切處、以平等心遍滿整個世界，以廣大、無量、無怨、無害的慈心遍滿、安住其中； 

同樣地，以悲心……以喜心……以捨心遍滿一方，安住其中；上下四方、十方一切處、以平等心遍滿整個世界，以廣大、無量、無怨、無害的捨心遍滿、安住其中——這就是「修習慈、捨、悲、解脫，並在適當時機修習喜」。

與整個世界都不敵對(sabbena lokena avirujjhamāno)—— 

因為修習了慈心，東方的一切眾生對他都不會產生反感、厭惡；西方的一切眾生……北方的一切眾生……南方的一切眾生……東北方……西北方……東南方……西南方……下方……上方……乃至十方一切方向的眾生，對他都不會產生反感、厭惡。 

因為修習了悲心……因為修習了喜心……因為修習了捨心，十方一切方向的眾生，對他都不會產生反感、厭惡。 

「與整個世界都不互相衝突、沒有怨恨」，意思是：他與整個世界沒有衝突、沒有對立、沒有互相傷害、沒有被激怒、沒有被阻礙——這就是「與整個世界都不互相衝突、沒有怨恨」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「修習慈(mettaṃ)、捨(upekkhaṃ)、悲(karuṇaṃ)、解脫(vimuttiṃ)， 

並在適當時機修習喜(muditañca kāle)， 

與整個世界都不互相敵對(sabbena lokena avirujjhamāno)， 

像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。」

**74.** 

捨斷貪(rāgañca)、瞋(dosañca)與癡(mohaṃ)， 

徹底摧毀一切結(saṃyojanāni)， 

面對生命終結時毫不恐懼(asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi)， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

160. 

捨斷貪、瞋與癡(rāgañca dosañca pahāya mohaṃ)—— 

貪(rāgo)指的是強烈的貪欲、染著、貪婪、渴求、貪求、不善根之一。 

瞋(doso)指的是心的憤怒、怨恨、粗暴、暴躁、不悅、不滿的心態。 

癡(moho)指的是對苦的無知、無明、愚昧、不善根之一。 

那位獨覺佛(paccekasambuddho)已經捨斷、棄捨、消除、滅盡、使之無存貪、瞋與癡——這就是「捨斷貪、瞋與癡」。

徹底摧毀一切結(sandālayitvāna saṃyojanāni)—— 

十種結(dasa saṃyojanāni)：欲貪結(kāmarāgasaṃyojanaṃ)、瞋恚結(paṭighasaṃyojanaṃ)、身見結、戒禁取見結、疑結、色界貪結、無色界貪結、慢結、掉舉結、無明結(avijjāsaṃyojanaṃ)。 

那位獨覺佛已經徹底摧毀、粉碎、完全斷除、捨棄、消除、使之無存這十種繫縛——這就是「徹底摧毀一切繫縛」。

面對生命終結時毫不恐懼(asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi)—— 

那位獨覺佛在生命即將結束、死亡來臨之時，毫不驚慌、不恐懼、不顫慄、不害怕、不憂慮、不退縮、無所畏懼、無所驚嚇、不膽怯、不動搖、不逃避，已捨斷怖畏與驚嚇、毛髮不豎立，安住於無畏的境界——這就是「面對生命終結時毫不恐懼」。

因此那位獨覺佛(paccekasambuddho)才說： 

「捨斷貪(rāgañca)、瞋(dosañca)與癡(mohaṃ)， 

徹底摧毀一切結(saṃyojanāni)， 

面對生命終結時毫不恐懼(asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi)， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。」

**75.** 

人們結交、親近，都是為了各自的理由與利益(bhajanti sevanti ca kāraṇatthā)， 

如今無目的的朋友極為稀有(nikkāraṇā dullabhā ajja mittā)。 

世人只有自身利益的智慧、不潔(attatthapaññā asucī manussā)， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。

大義釋：

161. 

人們結交、親近，都是為了各自的利益與目的(bhajanti sevanti ca kāraṇatthā)—— 

為了自己的利益、為了他人的利益、為了雙方利益、為了現世利益、為了來世利益、乃至為了究竟利益，人們才去結交、親近、侍奉、依止、隨從、奉侍——這就是「結交、親近，都是為了各自的利益與目的」。

如今無目的的朋友極為難得(nikkāraṇā dullabhā ajja mittā)—— 

朋友有兩種：居家在家人的朋友(agārikamitto)，以及出家無家的朋友(anāgārikamitto)。 

如今這兩種朋友，若是沒有任何目的、沒有任何原因、沒有任何條件，極為難得、極難獲得——這就是「如今無目的的朋友極為難得。

世人只有自身利益的智慧、不潔(attatthapaññā asucī manussā)—— 

「世人只有自身利益的智慧」(attatthapaññā)是指人們只為了自己的利益、自己的理由、自己的條件、自己的目的，才去結交、親近、侍奉、依止、隨從、奉侍、親近、詢問、請教。 

「不潔」(asucī manussā)是指： 

具足不淨的身業(asucinā kāyakammena)的人是不潔的； 

具足不淨的語業(asucinā vacīkammena)的人是不潔的； 

具足不淨的意業(asucinā manokammena)的人是不潔的； 

乃至具足殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、閒雜語、貪欲、瞋恚、邪見等不淨行為的人是不潔的； 

具足不淨的意圖、不淨的願望、不淨的祈求的人是不潔的； 

這些人卑劣、低賤、鄙陋、微小、可憐、狹隘——這就是「世人只有自身利益的智慧、不潔」。

像犀牛角一樣獨行(eko care khaggavisāṇakappo)—— 

「獨自」(eko)是指那位獨覺佛(paccekasambuddho)以出家身分獨一無二； 

「行」(careti)是指八種正行……； 

「像犀牛角一樣」(khaggavisāṇakappo)是指就像犀牛的角只有一根、獨一無二、不成雙…… 

因此那位獨覺佛才說： 

「人們結交、親近，都是為了各自的理由與利益(bhajanti sevanti ca kāraṇatthā)， 

如今無目的的朋友極為稀有(nikkāraṇā dullabhā ajja mittā)。 

世人只有自身利益的智慧、不潔(attatthapaññā asucī manussā)， 

就像犀牛角一樣獨行(khaggavisāṇakappo)。」

Sn4 農夫婆羅陀婆闍經 Kasibhāradvājasuttaṃ

義注：

當時，世尊（Bhagavā）住在摩揭陀國（Magadhesu）的南山地區（dakkhiṇāgirismiṃ），靠近一莖村婆羅門聚落（ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme）。佛陀一天的職務分為「飯前職務」（purebhattakiccaṃ）和「飯後職務」（pacchābhattakiccaṃ）這兩大類。他先完成早飯前的職務，等到飯後的職務結束時，用佛眼（buddhacakkhu）觀照世間，看見農夫婆羅陀婆闍婆羅門（kasibhāradvājo brāhmaṇo）具足證得阿羅漢果的助緣（arahattassa upanissayasampannaṃ）。世尊心想：「如果我親自去那裡，會引發對話；等到對話結束、聽聞我說法之後，這位婆羅門就會出家，並證得阿羅漢果。」於是世尊前往那裡，引發對話，宣說了這部經。

有人可能會問：「佛陀的早飯前職務是什麼？晚飯後職務又是什麼？」

答：佛陀清晨起床，先為侍者（upaṭṭhākāna）做利益之事，也為了身體舒適，而洗臉、漱口等清潔身體。直到托缽時間之前，都在寂靜的座位上度過。到了托缽時間，世尊穿好下衣、繫上腰帶、披上袈裟、拿著缽，有時獨自一人，有時由比丘僧團（bhikkhusaṅghaparivuto）隨從，進入村莊或城鎮乞食。有時以平常方式，有時伴隨著各種神通示現。例如：世尊托缽進入時，前方有柔軟的風吹拂地面清掃塵土；雲朵灑下水滴，壓住路上的灰塵，並在上空形成華蓋；其他風帶來鮮花撒在路上；高低不平的地面自動變平；世尊每一步踩下時，地面都變得平坦舒適；有如車輪大小的蓮花或柔軟的蓮葉接住他的腳步；當右腳踏進門檻時，從身體射出六色光芒，像金黃色的光芒包圍，照亮宮殿樓閣等建築，四處奔流；象、馬、鳥等動物在各自位置發出甜美的聲音；鼓、琴等樂器，以及人們身上的飾物，也同時發出悅耳聲響。人們因此知道：「今天世尊來這裡托缽了。」於是大家穿戴整齊，帶著香、花等供品，從家中出來，在街道上恭敬地以香、花供養、禮拜世尊，然後說：「大德，請給我們十位比丘、二十位比丘、一百位比丘。」他們接過世尊的缽，鋪好座位，恭敬地供養食物。

世尊用完餐後，觀察他們的心續，隨宜說法，讓有些人皈依三寶，有些人持守五戒，有些人證得須陀洹、斯陀含、阿那含果，有些人出家證得阿羅漢果。如此利益大眾後，世尊起身離座，返回精舍。在圓形講堂的殊勝佛座上坐下，等候比丘們用完餐。比丘們用餐完畢後，侍者向世尊報告。世尊進入香室（gandhakuṭi）。這就是早飯前職務。其他沒提到的細節，可參照《梵壽經》（Brahmāyusutta）的方式理解。

完成早飯前職務後，世尊在香室門前坐下，洗腳，站在腳凳上，教誡比丘僧團：「諸比丘！要不放逸精進！佛出世難得，人身難得，具足信心難得，出家難得，聽聞正法難得。」比丘們頂禮世尊後，請求禪修業處（kammaṭṭhānaṃ）。世尊隨順他們的根機，給予業處。他們受持後，頂禮世尊，返回各自住處：有的去森林，有的去樹下，有的去山邊，有的去四大天王天……乃至去自在天宮。世尊進入香室，若有意願，右脅而臥，正念正知，做片刻的獅子臥。休息後起身，在中午觀照世間。下午，世尊住在哪個村鎮或城邑，那裡的人們早飯後供養食物，晚飯後穿戴整齊，帶著香花等，聚集在精舍。世尊以適合大眾的神通示現，前往法堂，坐在殊勝佛座上，適時、適量地說法。知道時間到了，就遣散大眾。

如果想沐浴，世尊從佛座起身，去侍者準備好的地方，從侍者手中接過浴衣，進入浴室。侍者把佛座搬到香室周圍。世尊沐浴完，穿上紅色下衣，繫腰帶，披上上衣，來到那裡，獨自坐下片刻，入於寂靜。比丘們從四方前來侍奉世尊：有的問問題，有的求業處，有的求聽法。世尊隨順他們的心意，度過初夜。

中夜，一萬世界的所有天神獲得機會，前來向世尊提問，甚至最微細的四字問題。世尊解答天神們的疑問，度過中夜。後夜分成四分：第一分經行，第二分進入香室右脅而臥正念正知做獅子臥，第三分入果定（phalasamāpatti），第四分入大悲定（mahākaruṇāsamāpatti），以佛眼觀照世間，看見那些少垢、多垢等眾生。這就是晚飯後職務。

在晚飯後職務的第四分——觀照世間的階段，世尊以佛眼觀看那些在布施、持戒、持布薩等功德上尚未種下因緣或已種下因緣、尚未具足助緣或已具足助緣的眾生，看見農夫婆羅陀婆闍婆羅門具足阿羅漢果的助緣，心想：「我去那裡會引發對話，對話結束後聽聞說法，這婆羅門會出家證阿羅漢。」於是前往，引發對話，宣說此經。

原經文：

如是我聞。有一次，世尊（Bhagavā）住在摩揭陀國（Magadhesu）的南山地區（dakkhiṇāgirismiṃ），靠近一個婆羅門村莊名叫一莖村（ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme）。當時，正是播種的季節，農夫婆羅陀婆闍婆羅門（kasibhāradvājassa brāhmaṇassa）有大約五百把犁正在田裡作業。

（義注：播種的時候。這裡指撒土播種（paṃsuvappaṃ），第一天是吉祥播種。當時準備：三千頭牛，牛角包金、蹄包銀，全身用白花、五種香、指甲花裝飾，具足一切相，有的黑如漆，有的白如水晶，有的紅如珊瑚，有的雜色如寶石。五百位農夫穿新白衣、戴花、肩上放花束、身上塗黃金雄黃等，十人一組，每組一犁前進。犁頭、軛、鞭都包金。第一把犁用八頭牛，其他四頭，其餘備用換牛。每組一輛播種車，一人犁、一人播。

婆羅門清晨剃鬚、沐浴、塗香，穿價值五百的衣、一肩披價值千的衣，每指戴兩枚戒指共二十枚，耳戴獅子耳環，頭戴婆羅門頭巾，頸掛金鏈，由婆羅門群圍繞，監督田事。婆羅門夫人煮了數百盤乳糜，裝上大車，沐浴香水，全身裝飾，由婆羅門婦女圍繞前往田地。家裡到處塗香、佈花，田裡插旗幟。連同僕役，總共兩千五百人，全穿新衣，都準備乳糜餐。

婆羅門在自己用餐處，用金盤洗淨盛滿乳糜，加上酥油、蜂蜜等，舉行犁田祭祀。夫人帶五百位農夫的金銀銅盤，拿金杓分乳糜。婆羅門行祭後，穿紅金鞋，拿紅金杖，邊走邊指揮：「這裡給乳糜、這裡給酥油、這裡給糖。」

世尊在香室坐著，知道婆羅門正在分食，心想：「現在是調伏婆羅門的時候。」於是穿衣、繫腰帶、披袈裟、拿缽，從香室出來，如無上調御丈夫。尊者阿難因此說：「世尊清晨穿衣……」）

那天清晨，世尊穿好袈裟，拿著缽和外衣，前往農夫婆羅陀婆闍婆羅門工作的田地。

（義注：據說世尊要托缽時，缽如青蓮中間的藍寶石，從空中來到雙手；袈裟圓滿披在身上。因此這樣拿缽持衣。

沿著去田地的路前往。為什麼比丘們沒跟隨？當世尊想獨自去某處托缽時，托缽時間關門進入香室。比丘們知道：「今天世尊想獨自進村，一定看見該調伏的人。」於是拿缽衣繞香室，各自托缽。那天就是這樣，所以比丘沒跟。）

那時，婆羅門正在準備用餐。世尊走到用餐的地方，就在一旁站著。

（義注：在那個時候，婆羅門正在分食。世尊前往分食處，為什麼？為了利益婆羅門。世尊不是為了想吃才去。世尊有八萬四千釋迦、憍薩羅親族國王，都能供養。但世尊不是為食而出家，而是為了「經無數阿僧祇劫行五大捨，圓滿波羅蜜，解脫後解脫他人、調伏後調伏他人、安穩後安穩他人、涅槃後令涅槃」而出家。因此為了利益婆羅門而前往。

「在一旁」（ekamantaṃ）：在一邊，或為了讓婆羅門看見，站在高處。站立時，從身體放出金黃色光芒，照亮八十肘範圍，田舍、牆壁、樹木、耕土都像黃金。人們吃完乳糜，看見具足三十二相、八十隨形好、雙臂放光、頭頂光焰的世尊如移動的蓮池、如星空、如燃燒的金山，站在一旁，洗手腳、合掌圍繞。）

農夫婆羅陀婆闍婆羅門看見世尊站在那裡乞食，便對他說：「沙門，我耕田也播種，耕完播完之後才吃飯。你也應該耕田、播種啊！耕完播完再吃飯吧。」

（義注：為什麼這樣說？不是對具足最上調伏的世尊不生信心，也不是吝嗇乳糜給杓乞食。而是看見大眾放下工作圍繞，以為世尊來破壞工作，因此不悅。又看見世尊相好具足，心想：「如果他從事工作，全閻浮提的人都會像頂髻寶一樣供養他，什麼願望不能達成？他卻懶惰不工作，在播種吉祥等時托缽吃飯，身體強壯到處走。」因此說：「我耕田播種，耕完播完才吃。你也該耕播後吃。像你這樣相好具足，什麼不能達成？」

此外，這位婆羅門曾聽說：「釋迦王族（Sakyarājakule）出生了一位王子，他捨棄轉輪王位而出家。」因此他心想：「現在眼前這位就是那個人。」於是帶著譏諷的語氣說：「你據說捨棄了轉輪王位，現在卻這麼辛苦啊！」因此才說：「我確實，沙門……」。

再者，這位婆羅門是個智慧敏銳的人，他並不是在輕視世尊才這麼說。他看見世尊的相貌具足，又推想世尊的智慧也一定具足，為了引發對話，才故意這麼說：「我確實，沙門……」。）

世尊說：「婆羅門，我也耕田，也播種，耕完播完之後才吃飯。」

（義注：接著，婆羅門心裡生起這樣的念頭：「這位沙門說『我耕田也播種』，可是我沒看見他有粗大的犁、軛等耕作工具，他該不會是在說謊吧？」於是他從世尊的腳底一直觀察到頭頂的髮際，因為他精通相術（aṅgavijjā），看見世尊具足三十二大丈夫相（dvattiṃsavaralakkhaṇasampatti），立刻明白：「像這樣具足相好的人，絕不可能說謊，這是不可能、不會發生的事。」於是當下對世尊生起極大的敬重，捨棄了對沙門的輕視態度，改用種姓稱呼（gottena）恭敬地對世尊說：「可是我們並沒有看見尊者喬達摩（bhoto gotamassa）……」。）

婆羅門說：「可是我們怎麼沒看見你有犁（yugaṃ）、犁頭（naṅgalaṃ）、犁刃（phālaṃ）、驅牛棒（pācanaṃ），也沒看見你有拉犁的牛（balibadde）啊？你卻說：『我也耕田，也播種，耕完播完之後才吃飯。』」

於是農夫婆羅陀婆闍婆羅門就用偈頌對世尊說：

76

「你自稱是農夫， 

我們卻沒看見你耕田。 

請你告訴我們你的耕作， 

讓我們知道你怎麼耕田。」

世尊回答：

77

「信心是我的種子，苦行是我的雨水， 

智慧是我的犁與軛。 

慚愧是我的犁轅，心意是我的繩索， 

念是我的犁刃與驅牛棒。

（義注：有人可能問：在五十多種善法一起生起的時候，為什麼單獨說信心是種子？答：因為它執行種子的功能。就像在那些善法中，只有識執行了「了知」的功能，同樣，信心執行「種子」的功能，而且它是所有善法的根本。如說：

「生起信心後就親近，親近後就恭敬侍奉，侍奉後傾耳而聽，傾聽後聞法，憶持所聞之法，審察法義，法義審察後接受，接受後生起願欲，願欲生起精勤，精勤後衡量，衡量後努力，努力後以身證究竟真諦，以慧徹見。」（MN70）

「苦行」（tapo）是燃燒不善法、燃燒身體的意思；是守護根門、精進、頭陀、苦行等的別名。這裡特指守護根門。「雨」（vuṭṭhi）有雨雨、風雨等多種，這裡指雨雨。就像婆羅門的種子得到雨水的幫助，種子與穀物都能發芽、不枯萎、成熟；同樣，世尊守護根門幫助下的信心，以及以信心為根的戒等法，都能發芽、不枯萎、成熟。因此說：「苦行是我的雨。」

就像婆羅門的犁與軛，同樣世尊有兩種智慧。就像軛是犁轅的依止、在前面、綁在犁轅上、繩索的依止、讓牛一起前進；同樣，智慧是慚愧等法為首的依止。如說：「智慧在上，所有善法隨從」（AN8.83）、「智者說智慧是最上的善法，像星中之王」（jā. 2.17.81）「戒、慚、善法隨智慧而行」等。

「犁轅」（īsā）是指連繫犁與軛的木桿。就像婆羅門的犁轅支撐著犁與軛，同樣，世尊的「慚」支撐著世間與出世間智慧（lokiyalokuttarapaññā）所形成的犁與軛，因為若無慚，智慧也無法存在。就像犁轅連繫的犁與軛能穩定、不鬆動地發揮作用，同樣，與慚連繫的智慧也能穩定、不鬆動、不被無慚（ahirika）干擾地發揮作用。因此說：「慚是我的犁轅」（hirī īsā）。

「心」（mano）。這裡特指與心相應的定力（samādhi）。「繩索」（yottaṃ）是指用來綁縛的繩子，分為三種：綁犁轅與軛的繩、綁軛與牛的繩、綁御者與牛的繩。就像婆羅門的繩索將犁轅、軛、牛綁在一起，使它們各司其職，同樣，世尊的定力將慚、智慧、精進等法以不散亂（avikkhepabhāvena）於同一所緣的方式綁繫起來，使它們各司其職。因此說：「心是我的繩索」

「念」（sati）是指個人能憶念久遠之事，或自己能憶念。它具有「不忘失」（asammussanalakkhaṇā）的特徵。「犁刃」（phālo）是用來翻土的刀刃。「驅牛棒」（pājanaṃ，或稱pācanaṃ）是用來驅趕牛的工具，這裡指「鞭」（patoda）。犁刃與驅牛棒合稱「犁刃與驅牛棒」（phālapācanaṃ）。就像婆羅門的犁刃與驅牛棒，同樣，世尊的念與毗婆舍那/觀（vipassanā）及道（magga）相應。就像犁刃保護犁、走在前面，同樣，念通過尋找善法的動向或將所緣呈現於心，保護智慧之犁。如經中說：「以念保護心而住」（satārakkhena cetasā viharati，a. ni. 10.20），因此正念被稱為「保護」（ārakkhā）。由於不迷失的特徵，它走在前面，因為智慧只有在正念積聚的法上才能了知，若迷失則不能。就像驅牛棒讓牛看到被鞭打的恐懼而不懈怠、防止走錯路，同樣，正念讓精進之牛看到墮惡道的恐懼而不懈怠、防止在五欲（kāmaguṇa）中遊蕩，將其安置於禪修業處（kammaṭṭhāna），防止走錯路。因此說：「正念是我的犁刃與驅牛棒」（sati me phālapācanaṃ）。）

78

守護身、守護語，在飲食上懂得節制， 

我以真實作為去除雜草，柔和是我的解脫。

（義注：「我以真實除雜草」（saccaṃ karomi niddānaṃ）：這裡「真實」（saccaṃ）是指在身語二門不欺騙。「除雜草」（niddānaṃ）是指砍除、割斷、拔起，這裡是動作的用法，應理解為「以真實除雜草」（saccena karomi niddānaṃ）。這是什麼意思？婆羅門啊！就像你耕田後，用手或鐮刀除去損害莊稼的雜草；同樣，我在內心耕田後，以真實除去損害善法莊稼的欺騙雜草。這裡的「真實」應理解為「如實知」（yathābhūtañāṇa），以它來除去「我見」等雜草。或者，「除雜草」（niddānaṃ）是指除草的工具、割草者、拔草者。這樣，就像你讓奴僕或工人除草，說「除去雜草」，用割、拔的工具除草；同樣，我以真實除雜草，這用法是合理的。或者，「真實」（saccaṃ）是指正見（diṭṭhisaccaṃ），我以它來除、割、拔雜草，這用法也合理。

「柔和是我的解脫」（soraccaṃ me pamocanaṃ）：這裡的「柔和」（soraccaṃ）不是指身語無犯的戒（因為這已被「守護身」等涵蓋），而是指阿羅漢果（arahattaphala），因為它在美妙的涅槃中喜樂，故稱「柔和」。「解脫」（pamocanaṃ）是指解除軛的束縛。這是什麼意思？婆羅門啊！你的解脫只是暫時的，傍晚、次日或來年還得再套上軛，不是真正的解脫。但我的不是這樣。我的解脫沒有中斷。從燃燈佛（Dīpaṅkara）時代開始，我用智慧之犁、精進之牛，耕耘四大阿僧祇與十萬劫的大田，從未放棄，直到證得正等正覺。在菩提樹下不敗之座上，當具足一切功德的阿羅漢果生起時，我以徹底平息一切渴愛的狀態解脫了，不再需要重新套軛。因此世尊說：「溫和是我的解脫」（soraccaṃ me pamocanaṃ）。）

79

精進是我肩負重擔的牛，載向解脫安穩前行。 

它一直往前走，不會回頭， 

到達那個地方之後，就不再憂愁悲傷。

（義注：「精進是我的負重牛」（vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ）：這裡的「精進」（vīriyaṃ）是指「身或心的精勤努力」等四正勤（padhāna）。「負重牛」（dhuradhorayhaṃ）是指能負擔重軛的牛。就像婆羅門的牛拉動犁，破開堅硬土地、斷除根莖；同樣，世尊的精進拉動智慧之犁，破開上述的堅固、斷除煩惱相續。或者，前軛（dhurā）由牛承擔，根軛由牛負擔，合稱「負重牛」（dhuradhorayhaṃ）。就像婆羅門每把犁用四頭牛的負重牛，斷除已生未生的雜草根、成就莊稼；同樣，世尊的四正勤精進的負重牛，斷除已生未生的不善根、成就善法。因此說：「精進是我的負重牛」（vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ）。

「載向解脫安穩」（yogakkhemādhivāhanaṃ）：由於遠離四種繫縛（yogehi khemattā），涅槃（nibbāna）稱為「解脫安穩」（yogakkhemaṃ）。能將人載向它或朝它前進的，就是「載向」（adhivāhanaṃ），合稱「載向解脫安穩」）

80

這樣的耕作我已完成， 

它結出的是不死的果實。 

誰耕了這一田，就能從一切苦中徹底解脫。」

聽完之後，農夫婆羅陀婆闍婆羅門用一個大銅盤盛了滿滿的乳糜（pāyasaṃ），端到世尊面前，說：「請世尊（bhavaṃ gotamo）享用這乳糜吧！你才是真正的農夫，因為你耕種的是能結出不死果實的田。」

世尊說：

81

「用偈頌唱誦過的東西，我不能吃， 

婆羅門，這不是我們佛陀的法則。 

佛陀們會拒絕用偈頌而得的食物， 

婆羅門，這是持法者的規矩。

（義注：難道世尊為了乳糜而唱偈嗎？不是為了這個目的，而是從清晨站在田邊，連杓乞食都沒得到，後來又完整宣說佛的功德，才得到這乳糜，就像舞者、歌者唱跳而得到的東西一樣，因此稱為「用偈頌而得的」。這種東西對佛陀不合宜，因此說「不能吃」。這也不符合少欲知足的原則，因此為了憐愍後世之人，才這樣說。何況連別人宣揚自己的功德而得到的供養，佛陀都拒絕，例如少欲的陶師迦提卡羅（ghaṭikāro kumbhakāro）；那麼具足究竟少欲的世尊，怎麼會自己宣揚功德而接受供養呢？因此這正是世尊該說的。

到這裡，世尊為了脫離「沙門喬達摩為了食物而唱偈、為了利養而說法」的世間毀謗，顯示說法的清淨，現在又顯示命清淨（ājīvapārisuddhi），說：「婆羅門，這是持法者的規矩。」意思是：在清淨命的法、十種善行法、或佛陀的傳統法中存在、清淨、無損、恆常存在，這就是佛陀們的求取、覓食、生活方式，像在虛空中伸出手一樣純淨，婆羅門啊！）

82.

你應該用飲食來供養其他已經圓滿、漏盡、煩惱止息的大聖賢。 

因為對求福的人來說，那樣的人才是一塊福田。」

（義注：第82偈：世尊這樣說完，婆羅門心想：「他拒絕我的乳糜，原來這食物不合宜，我真是倒楣，沒機會布施了。」於是生起憂愁，又想：「或許他會接受別的。」世尊知道這一點，心想：「我已經限制托缽時間而來，本想在這段時間內讓這婆羅門生起信心，但他卻生起憂愁；現在若因這憂愁而對我生起瞋心，就無法證悟不死妙法了。」為了讓婆羅門生起信心、圓滿他所希求的願望，世尊說：「你應該用飲食來供養其他已經圓滿……」。）

婆羅門問：「那麼，世尊，我該把這乳糜給誰呢？」

世尊說：「婆羅門，在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門，以及天與人的世界裡，我實在看不出有誰吃了這乳糜之後，能夠真正好好消化它——除了如來（tathāgata）或如來的弟子之外。所以，婆羅門，你就把這乳糜倒在沒有草的地方，或是丟進沒有生物的水裡吧。」

於是農夫婆羅陀婆闍婆羅門就把那乳糜倒進沒有生物的水中。乳糜一倒進水裡，就發出「嘶嘶、啪啪」的聲音，冒煙、起泡，就像一把白天被太陽曬得滾燙的犁頭突然丟進水裡，會發出嘶嘶、啪啪、冒煙、起泡的聲音一樣。

農夫婆羅陀婆闍婆羅門看到這一幕，心生震撼、毛髮豎立，趕緊走到世尊面前，頂禮世尊的雙足，說：

「太殊勝了，世尊！太殊勝了，世尊！ 

就像把倒扣的東西翻過來，把隱藏的東西顯露出來，為迷路的人指路，在黑暗中點起油燈，讓有眼睛的人看見形色；同樣的，世尊用各種方法為我開示了正法。

我現在皈依世尊，皈依法，皈依比丘僧團。 

願我能在世尊座下出家，願我能獲得具足戒。」

於是農夫婆羅陀婆闍婆羅門就在世尊座下出家，獲得了具足戒。不久之後，尊者婆羅陀婆闍（āyasmā bhāradvājo）獨自隱居、精進不懈、專注一心，很快就證得了那個善男子真正為了它而從在家出家的究竟目標——梵行圓滿，在當生親自證知、親自實現、親自安住。他證知：「生已盡，梵行已圓滿，應被作的已作，不受後有。」於是尊者婆羅陀婆闍成為一位阿羅漢。

Sn5 純陀經 cundasuttaṃ

（義注：緣起簡說： 總的來說，佛經的緣起有四種：自發意樂（attajjhāsaya）、他發意樂（parajjhāsaya）、因事而起（aṭṭhuppatti）、因提問而起（pucchāvasika）。這部經屬於第四種——因提問而起（pucchāvasika uppatti）。

詳細緣起： 有一次，世尊（Bhagavā）帶著大比丘僧團在摩勒人（Mallesu）的地方遊行，來到波婆城（Pāvā）。世尊就在純陀鐵匠的兒子（Cundassa kammāraputtassa）的芒果園（ambavane）住下。

從這裡開始，一直到「於是世尊清晨著衣持鉢，與比丘僧團一起前往純陀鐵匠的兒子（Cundassa kammāraputtassa）家，到了就坐在準備好的座位上」（參見長部 DN 2.189）的記載，都按照經文原有的方式詳細敘述。

當時，世尊與比丘僧團坐在一起，純陀鐵匠的兒子（Cundo kammāraputto）正在供養以佛陀為首的比丘僧團。他為了讓比丘們取菜湯等食物，拿出金製的器皿。有些比丘因為還沒制定相關戒條，就接受了金器，有些則不接受。

但世尊只有一個自己的石製缽（selamayaṃ pattaṃ），第二個器皿佛陀是不會拿的。

這時，有一位壞比丘（pāpabhikkhu）看到一個價值千金的金器皿送到自己面前，就起偷心，把它偷偷塞進自己的鑰匙袋裡。

純陀供養完後，洗手洗腳，向世尊頂禮，然後看著比丘僧團時，看見了那個比丘。他雖然看見了，卻裝作沒看見，什麼也沒說——因為對世尊和長老們有敬重，而且心想「不要讓那些邪見者的話有機會傳開」。

於是純陀心想：「到底是守戒律的才叫沙門，還是像這種破戒的也算沙門？」他想弄清楚，於是黃昏時分去見世尊，開口說：「我來請問那位聖賢（pucchāmi muniṃ）」……（以下接原偈）。）

**純陀（Cundo）鐵匠的兒子說：**

83.

「我來請問那位智慧廣大的聖賢（muniṃ pahūtapaññaṃ）， 

那位覺醒者（Buddhaṃ）、法的主宰（dhammassāmiṃ）、已斷除貪欲（vītataṇhaṃ）的人， 

那位在兩足眾生中至高無上（dvipaduttamaṃ）、駕馭者中最卓越（sārathīnaṃ pavaraṃ）的人： 

請問世間到底有幾種沙門（samaṇā）？請告訴我吧！」

（義注：世尊聽到純陀這樣問，看出他不是問在家人的善惡，而是問沙門，就知道他是針對那位壞比丘發問。於是世尊為了點出那壞比丘雖然外表像沙門，實際不是，回答：「只有四種沙門，沒有第五種。」）

**世尊（Bhagavā）說：** 

84.

「純陀（Cundā）啊，沙門只有四種，沒有第五種。 

既然你當面問我，我就明白告訴你： 

有征服道路者（maggajino）、宣說道路者（maggadesako ca）、 

依道路而活的人（magge jīvati yo ca），以及敗壞道路者（maggadūsī）。」

**純陀（Cundo）鐵匠的兒子又問：**

85.

「覺醒者們（buddhā）所說的『征服道路者』（maggajinaṃ）是怎樣的人？ 

那位宣說道路者（maggakkhāyī）又如何稱得上無與倫比（atulyo）？ 

請告訴我那位依道路而活的人（magge jīvati）， 

也請向我說明那位敗壞道路者（maggadūsī）是什麼樣子。」

**世尊（Bhagavā）說：** 

86．

「那位已經超越疑惑、拔除內心的箭（tiṇṇakathaṃkatho visallo）， 

樂於涅槃（nibbānābhirato）、不貪戀任何東西（anānugiddho）， 

他是包括天神在內的世間的引導者（lokassa sadevakassa netā）， 

佛陀（buddhā）稱這樣的人為『征服道路者』（tādiṃ maggajinaṃ）。 

87.

那位徹底了知究竟的究竟（paramaṃ paramanti yodha ñatvā）， 

就在這裡直接宣說、分別解說正法（akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ）， 

那位斷除疑惑的聖賢（kaṅkhachidaṃ muniṃ）、無所執著（anejaṃ）， 

比丘們稱他為第二種——宣說道路者（dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ）。 

88.

那位在善說的法之道（dhammapade sudesite）上， 

依戒而活、具念、正知（saññato satīmā）， 

經常親近無過失的行止（anavajjapadāni sevamāno）， 

比丘們稱他為第三種——依道路而活者（tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ）。 

89.

那位對持戒清淨的人做出偽裝（chadanaṃ katvāna subbatānaṃ）， 

吹牛、敗壞家庭、魯莽（pakkhandī kuladūsako pagabbho）， 

滿口欺騙、不節制、說廢話（māyāvī asaññato palāpo）， 

表面上裝得正派，實際上就是敗壞道路者（patirūpena caraṃ sa maggadūsī）。」

**世尊（Bhagavā）繼續說：** 

90.

「如果有在家者（gahaṭṭho）能夠徹底看透這些， 

他有聞、有智慧、是聖弟子的話（sutavā ariyasāvako sapañño）， 

知道他們全都不是同一類（sabbe netādisāti ñatvā）， 

看清之後，他的信心就不會動搖（iti disvā na hāpeti tassa saddhā）。 

91.

因為怎麼可能把敗壞的跟清淨的混為一談（duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ）， 

把不純的跟純淨的視為相同呢（suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā）？」

Sn6 衰敗經 Parābhavasuttaṃ

（義注：如是我聞（evaṃ me sutaṃ）就是《衰敗經》（parābhavasuttaṃ）。它的起源（kā uppatti）是什麼呢？

據說，天神們聽完《吉祥經》（Maṅgalasuttaṃ）之後，心想：「世尊（Bhagavā）在《吉祥經》裡講述眾生如何增長（vuḍḍhi）和安穩（sotthi），完全只談興盛（bhavo），卻沒提到衰敗（parābhavo）。不如現在我們去問問：眾生到底是因為什麼而衰退、毀滅的呢？」於是，在世尊講完《吉祥經》的隔天，從一萬世界（dasasahassacakkavāḷesu）來的天神們，都想聽《衰敗經》，於是聚集在這個單一的世界（ekacakkavāḷe）。他們用極微小的身形（ekavālaggakoṭiokāsamatte），十個、二十個、三十個、四十個、五十個、六十個、七十個、八十個等等，變成極其細微的樣子，全部以榮耀（siriyā）和威光（tejena）勝過一切，環繞著坐在殊勝佛座（paññattavarabuddhāsane）上的世尊（Bhagavantaṃ），站立圍繞。

然後，由帝釋天王（Sakka devānaminda）命令，一位天神子（devaputto）向世尊提出關於衰敗的問題。世尊就因應這個提問，宣說了這部經。)

如是我聞：有一次，世尊（Bhagavā）住在舍衛城（Sāvatthiyaṃ）的祇樹給孤獨園（Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme）。 

當時，有一位天神（devatā）在深夜來到，容光煥發，把整個祇樹園照得通亮。她來到世尊面前，頂禮後站在一旁。 

那位天神站在一旁，用偈頌對世尊說：

91. 

「我們來向喬達摩（Gotama）請教關於會衰敗的人（parābhavantaṃ purisaṃ）， 

世尊（Bhagavantaṃ），我們特地來問：什麼是衰敗的開端（kiṃ parābhavato mukhaṃ）？」

92. 

世尊回答： 

「一個人興盛（suvijāno bhavaṃ hoti）、衰敗也很容易看出（suvijāno parābhavo）。 

喜歡法的是興盛的人（dhammakāmo bhavaṃ hoti），討厭正法的就是衰敗的徵兆（dhammadessī parābhavo）。」

(義注：喜歡法（dhammakāmo）的人，就是興盛的人，他喜愛、渴望、追求十種善業道（dasakusalakammapathadhammaṃ），聽聞、實踐它。看到、聽到他的行為，就能知道他是興盛的。相反的，討厭法（dhammadessī）的人，就是衰敗的，他討厭那正法，不喜愛、不渴望、不追求、不聽聞、不實踐。看到、聽到他的相反行為，就能知道他是衰敗的。)

93. 

天神說： 

「我們明白了，這是第一種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第二種，什麼是衰敗的開端？」

94. 

「喜歡跟壞人做朋友（asantassa piyā honti），卻不跟好人親近（sante na kurute piyaṃ）。 

喜歡壞人的道理（asataṃ dhammaṃ roceti），這就是衰敗的開端。」

（義注：「壞人」（asanto）是指六位外道老師（cha satthāro），或是其他沒有平靜身口意業的人，就像不穿衣服的苦行者（acelaka）、狗戒者（korakhattiyādayo）等，他們是壞人，壞人喜歡他們（asantassa piyā honti）。「好人」（santo）是指佛、獨覺佛、聲聞弟子，或其他有平靜身口意業的人。但這些好人卻不被當作親近的對象（sante na kurute piyaṃ），意思是不把他們當成自己喜歡、想要、親愛的人。

「壞人的法」（asataṃ dhammaṃ）是指六十二種邪見（dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni），或是十種不善業道。他們喜歡、渴望、追求、親近這些壞法。）

95. 

「我們明白了，這是第二種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第三種，什麼是衰敗的開端？」

96. 

「喜歡睡覺、愛聚會（niddāsīlī sabhāsīlī），不願意努力做事（anuṭṭhātā ca yo naro）。 

懶惰、憤怒當智慧的人（alaso kodhapaññāṇo），這就是衰敗的開端。」

（義注： 「愛睡覺的人」（niddāsīlī）是指走路、坐著、站著、躺著都在睡覺的人。「愛聚會的人」（sabhāsīlī）是指沉迷於群眾、愛說話、享受閒聊。「不努力的人」（anuṭṭhātā）是指缺乏精進力、不起而做的人，無論在家或出家，被別人催促才開始做家務或出家的事。「懶惰的人」（alaso）是指天生懶惰、完全被昏沉壓制，站著就一直站、坐著就一直坐，不靠自己主動改變姿勢。過去在森林起火時不逃跑的懶人，就是極端的例子。這是最高標準的定義，但即使低標準的懶人也算懶惰。「像旗幟之於車、煙之於火、憤怒之於智慧」（dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti），所以叫「憤怒當智慧的人」（kodhapaññāṇo），就是易怒、脾氣暴躁、心如瘡疣的人。）

97. 

「我們明白了，這是第三種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第四種，什麼是衰敗的開端？」

98. 

「有能力卻不供養年老、青春已逝的母親或父親（yo mātaraṃ pitaraṃ vā jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ pahu santo na bharati）， 

這就是衰敗的開端。」

（義注：：不供養父母、不養育父母、不侍奉父母。具備這種行為的人，就得不到經中所說的那些利益，例如：

「智者因為這樣侍奉父母， 在今生就受到讚歎， 死後在天界快樂。」（出自《小部·如是語經》106；《增支部》4.63）

他得不到供養父母的功德與好處，反而會落入「連父母都不供養，還會供養誰？」這樣的譴責、被人避開、墮入惡道的下場，徹底敗亡，所以叫做「敗亡的開端」。）

99. 

「我們明白了，這是第四種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第五種，什麼是衰敗的開端？」

100. 

「用謊話欺騙婆羅門（brāhmaṇaṃ）、沙門（samaṇaṃ），或是其他乞食的修行人（aññaṃ vāpi vanibbakaṃ musāvādena vañceti）， 

這就是衰敗的開端。」

（義注：「婆羅門」（brāhmaṇaṃ）是指因為遠離惡行而稱為婆羅門，或出生在婆羅門家族的人。「沙門」（samaṇaṃ）是指因為止息煩惱而出家的人，或其他任何乞食的修行人（yācanakaṃ）。

「用謊話欺騙」（musāvādena vañceti）是指先說「大德，請說需要什麼資具，我供養」，或承諾了，後來卻不給，讓對方的期望落空。

這一偈只說了一種敗亡的開端：用謊話欺騙婆羅門、沙門等人。具備這種行為的人，今生會受到譴責，來世會墮入惡道，即使生到善趣也會心願不遂。經中說過：

「破戒、戒行有缺的人，惡名會傳遍各地。」（《長部》2.149；《增支部》5.213；《律藏mahāva》285）

又說：

「比丘們，有四種法具備的人，就如同被丟進地獄一樣。哪四種？其中之一就是說謊的人……」（《增支部》4.82）

還有：

「舍利弗，這裡有人去見沙門或婆羅門，說『大德，請說需要什麼，我供養』，但他所承諾的卻不給。假如他死後投生到這裡（人間），他做任何生意，都會虧本……假如他所承諾的沒有如願給予，他死後投生到這裡，做任何生意，也不會如他心願。」（《增支部》4.79）

像這樣得到譴責等惡果的人，就會敗亡，所以叫做「敗亡的開端」。）

101. 

「我們明白了，這是第五種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第六種，什麼是衰敗的開端？」

102. 

「一個人財富很多、有金銀、有僕從食物（pahūtavitto puriso sahirañño sabhojano）， 

卻獨自享用美食（eko bhuñjati sādūni），這就是衰敗的開端。」

（義注：因為貪著飲食而對食物吝嗇（bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ）。具備這種行為的人，會得到譴責、被人避開、墮入惡道等等惡果，徹底敗亡，所以叫做「敗亡的開端」。）

103. 

「我們明白了，這是第六種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第七種，什麼是衰敗的開端？」

104. 

「一個人因為出身高貴、財富多、家族顯赫而驕傲（jātitthaddho dhanatthaddho gottatthaddho ca yo naro）， 

瞧不起自己的親戚（saññātiṃ atimaññeti），這就是衰敗的開端。」

（義注：「瞧不起自己的親戚」（saññātiṃ atimaññeti）是指連自己的親族也因為出身高貴而輕視，就像毗多兜婆（Viṭaṭūbha）輕視釋迦族一樣；也因為有錢，就認為「這個人窮酸、貧窮」，連一點應有的禮貌都不給，那些親戚反而希望他敗亡。）

105. 

「我們明白了，這是第七種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第八種，什麼是衰敗的開端？」

106. 

「沉迷女色、酗酒、賭博（itthidhutto surādhutto akkhadhutto ca yo naro）， 

得到什麼就揮霍什麼（laddhaṃ laddhaṃ vināseti），這就是衰敗的開端。」

（義注：「沉迷女色」（itthidhutto）是指對女人極度貪戀，把自己所有的東西都給了，然後又去追求下一個女人。「酗酒」（surādhutto）是指把所有財產都花在喝酒上，沉迷酒精。「賭博」（akkhadhutto）是指連身上穿的衣服都拿去賭，沉迷賭博。這三種行為，無論得到什麼（錢財），都會毀掉它，所以說「得到什麼就毀掉什麼」（laddhaṃ laddhaṃ vināseti）。）

107. 

「我們明白了，這是第八種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第九種，什麼是衰敗的開端？」

108. 

「對自己的妻子不滿足（sehi dārehi asantuṭṭho），卻去染指娼妓（vesiyāsu padussati）， 

還去侵犯別人的妻子（dussati paradāresu），這就是衰敗的開端。」

（義注：「不滿足於自己的妻子」（sehi dārehi asantuṭṭho），卻去染指娼妓（vesiyāsu padussati），同時也侵犯別人的妻子（paradāresu）。因為供養娼妓花錢、侵犯他人妻子會招來王法懲罰等等，他必然敗亡。）

109. 

「我們明白了，這是第九種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第十種，什麼是衰敗的開端？」

110. 

「自己已經年老不再年輕（atītayobbano poso），卻娶了年輕貌美的女子（āneti timbarutthaniṃ）， 

因為嫉妒她而睡不好覺（tassā issā na supati），這就是衰敗的開端。」

（義注：「已經超過青春年華」（atītayobbanoti）是指年紀超過青年期，到了八十歲或九十歲，卻娶進年輕女子（āneti pariggaṇhāti），娶了胸部像timbaru果實一樣飽滿的年輕女孩（timbarutthaniṃ taruṇadārikaṃ）。「因為嫉妒她而睡不好覺」（tassā issā na supati）是指心想：「年輕女孩跟老頭子在一起，性事和相處都不愉快，她千萬別再去找年輕男人。」於是出於嫉妒而嚴密看守她，結果睡不著覺。

因為被欲愛和嫉妒燒灼，又不專心在外面的工作事業，他必然敗亡。）

111. 

「我們明白了，這是第十種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第十一種，什麼是衰敗的開端？」

112. 

「把家產交給上癮、揮霍的女人（itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ），或同樣的男人（purisaṃ vāpi tādisaṃ）， 

讓他們掌管權力（issariyasmiṃ ṭhapeti），這就是衰敗的開端。」

（義注：「上癮」（soṇḍiṃ）是指對魚肉等食物極度貪婪、貪得無厭。「上癮的女人」（vikiraṇiṃ）是指為了這些東西，把錢財像垃圾一樣撒出去、毀掉的習性。「或是同樣的男人」（purisaṃ vāpi tādisaṃ）也是這種人。如果把權力交給這樣的人（issariyasmiṃ ṭhapeti），給他印章、戒指等，讓他在家務、生意等事務上全權負責。

因為他的過失導致財產耗盡，他必然敗亡。因此這一偈只說了一種敗亡的開端：把權力交給這種揮霍的人。）

113. 

「我們明白了，這是第十一種衰敗的開端。 

世尊，請告訴我們第十二種，什麼是衰敗的開端？」

114. 

「財產很少卻貪心很大（appabhogo mahātaṇho），出生在剎帝利貴族家庭（khattiye jāyate kule）， 

卻還妄想當國王（so ca rajjaṃ patthayati），這就是衰敗的開端。」

（義注：「財產很少」（appabhogo）是指積蓄的財富很少，收入來源也斷絕。「貪心很大」（mahātaṇho）是指擁有極大的財富貪欲，得到什麼都不滿足。「出生在剎帝利貴族家庭」（khattiye jāyate kule）是指生在剎帝利種姓的家族。「卻還妄想當國王」（so ca rajjaṃ patthayati）是指因為這種大貪欲，不用正當方法、違反順序，去覬覦不該屬於自己的王位（或繼承權以外的王位）。

他這樣妄想，卻把僅有的少許財產給士兵等用來爭奪，結果王位也得不到，他必然敗亡。因此這一偈只說了一種敗亡的開端：妄想當國王。）

115. 

「智者（paṇḍito）在世間看清楚這些衰敗的原因（ete parābhave loke samavekkhiya）， 

有智慧的聖者（ariyo dassanasampanno）就能趣向安穩的境界（sa lokaṃ bhajate sivan）」。

（義注：如果那位天神繼續問：「世尊，請告訴我們第十三種……乃至第十萬種……」，世尊也會繼續回答。但那位天神心想：「問這些有什麼用？這些衰敗的開端裡沒有一個是能帶來增長的。」於是她聽到這些就不再繼續問，感到後悔，保持沉默。世尊知道她的心意，就結束教法，宣說這最後一偈：「智者在世間看清楚這些衰敗的原因……」

其中，「智者」（paṇḍito）是指具有深入觀察力的人。「看清楚」（samavekkhiya）是用智慧之眼仔細檢視。「聖者」（ariyo）不是指證得聖道或聖果，而是指在這些衰敗的惡行中不隨順、不沾染的人。因為他具備那種「看見衰敗就遠離」的智慧，所以叫「具足正見」（dassanasampanno）。「趣向安穩的境界」（sa lokaṃ bhajate sivan）是指這樣的人會親近、趨向、抵達最上、最安穩、無災無難的天界（。

在教法結束時，那位天神聽到這些衰敗的開端，生起強烈的震撼與省察，隨即如理作意，證得須陀洹、斯陀含、阿那含等果位，天神的數量已無法計算。正如經中說：

「在大會經（mahāsamayasutte）、吉祥經（maṅgalasuttake）、

心平等的羅睺羅教誡（samacitte rāhulovāde）、法輪經（dhammacakke）、波羅婆經（parābhave）中，

天神大會（devatāsamitī）在那裡，數量無量無邊，

在此處證得法的穿透（dhammābhisamayo），數量也無邊無際。」）

Sn7 賤人經 vasalasuttaṃ

（義注：這部經又叫《火供婆羅門經》（Aggikabhāradvājasuttaṃ），也稱為《賤人經》（Vasalasuttaṃ）。它的緣起是這樣的：

世尊（Bhagavā）住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園（Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme）。就像在《耕田婆羅門經》（Kasibhāradvājasuttaṃ）裡所說的那樣，世尊在托缽用餐後的下午，用佛眼（buddhacakkhu）觀察世間，看見火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）具足歸依（saraṇa）和學處（sikkhāpada）的因緣條件。世尊心想：「如果我去他那裡，會引發一段對話，對話結束後，他聽到我說法，就會歸依三寶，並受持學處。」於是世尊就前往他家。婆羅門在對話中請求說法，世尊因此宣說這部經。

其中「如是我聞」（evaṃ me sutaṃ）等開頭部分，將在《吉祥經》（Maṅgalasutta）的註釋裡詳細說明；「當時世尊在清晨穿好衣服……」等內容，也跟《耕田婆羅門經》（Kasibhāradvājasuttaṃ）裡的說法一樣，可以參照理解。）

我聽說是這樣：有一次，世尊（Bhagavā）住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園（Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme）。那天早上，世尊穿好衣服，拿著缽和外袍，進城舍衛城（Sāvatthī）托缽。當時，火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）家裡正燃著火，準備獻供。世尊在城裡挨家挨戶托缽時，來到了火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）的住處。

（義注：接著解釋「當時，火供婆羅門（Aggikabhāradvājassa）……」這句：凡是前面經文沒提到的細節，這裡就特別說明。比如，這位婆羅門因為經常供火、侍奉火，所以大家都叫他「火供」（aggika）；他的家族姓是「婆羅門」（Bhāradvāja）。所以才說「火供婆羅門（Aggikabhāradvājassa）」。 

「住處」（nivesane）就是他的家。據說這位婆羅門家門口、巷子中間有個火供堂（aggihutasālā）。本來該說「家門口」，但因為那地方也屬於家的一部分，所以就說「在家裡（nivesane）」。或者這是「附近」的意思，指靠近家裡的地方。 

「挨家挨戶托缽」（sapadānaṃ）：世尊為了利益一切眾生，也為了示現知足少欲，不分貴賤貧富，都挨家托缽。所以說「挨家挨戶托缽行走」。）

火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）遠遠看見世尊走過來，就對他喊：「就站在那裡，禿頭傢伙！就站在那裡，沙門！就站在那裡，賤人（vasalaka）！」

（義注：那為什麼婆羅門看到一切圓滿、令人生敬的世尊，內心卻不生歡喜？為什麼還用粗魯的話對世尊說話呢？

原因是：這位婆羅門有種邪見，認為「在做吉祥事的時候，看到沙門是不吉利的」。所以他心想：「大梵天享用食物的時候，怎麼來了個黑臉禿頭的沙門，跑到我家來！」於是內心不悅，反而生起瞋恨，就發出憤怒、不高興的話：「就站在那裡，禿頭傢伙……」等等。

其中，他喊「禿頭傢伙」（muṇḍaka），因為婆羅門認為「禿頭是不清淨的」，所以覺得「這人不乾淨，不能祭祀天神和婆羅門」，因此嫌惡地叫「禿頭傢伙」。 

又喊「沙門傢伙」（samaṇaka），因為他覺得沙門即使出家，也該受苦行，卻像這樣不修苦行，簡直丟臉，所以嫌棄沙門身分，叫「沙門傢伙」。 

不只因為瞋恨，他還覺得「賤人」（vasala）更糟——如果讓這種人出家，跟他們一起吃喝享用，就會墮落，比賤人還壞；或者他認為「讓賤種姓的人看到或聽到供品，就會帶來罪惡」，所以嫌惡地叫「賤人」（vasalaka）。）

世尊聽了，對火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）說：「婆羅門，你知道什麼是『賤人』（vasala），或什麼行為會讓人成為『賤人』（vasalakaraṇe dhamme）嗎？」

（義注：世尊被這樣粗魯對待，卻依然面帶喜悅，用甜美的聲音，以充滿慈悲、清涼的心，對婆羅門說：「婆羅門，你知道什麼是『賤人』嗎？」這是展現世尊獨特、不共於眾生的特質。）

婆羅門回答：「戈達瑪先生（Bho Gotama），我不知道什麼是『賤人』，也不知道什麼行為會讓人成為『賤人』。請戈達瑪尊者為我說法，好讓我明白什麼是『賤人』，什麼行為會讓人成為『賤人』。」

（義注：婆羅門看到世尊臉上喜悅的表情，聽到那慈悲、清涼、甜美的聲音，心如被甘露灌頂，內心歡喜、五根清淨、傲慢消除。他捨棄原本那像吐出毒蛇般的粗魯話，心想：「我原本以為低賤種姓就是賤人，但其實不是；低賤出生也不是成為賤人的原因。」於是回答：「戈達瑪先生（Bho Gotama），我不知道……」

這是法爾如是：只要因緣具足，即使原本粗魯的人，一旦得到適當的助緣，也會變得柔軟。

其中「善哉」（sādhu）這個詞，在巴利經論裡用在很多地方：請求、接受、讚歎、美妙、堅定等。比如：

- 請求時：「善哉，尊者，請世尊簡要為我說法……」

- 接受時：「善哉，尊者。那位比丘聽了世尊的話，歡喜隨喜……」

- 讚歎時：「善哉、善哉，舍利弗……」

- 美妙時：「善哉，喜好法的國王；善哉，有智慧的人；善哉，不背叛朋友；不做壞事才是快樂……」

- 堅定时：「你們聽吧，好好放在心上……」

這裡是用在請求的意思。）

世尊說：「好，婆羅門，你認真聽，好好記在心裡，我現在就告訴你。」

（義注：世尊這樣說，是為了鼓勵婆羅門不要退縮：「這麼深的法，我怎麼才能安住呢？」於是鼓勵他：「我會說的。」意思是：「我會用圓滿的字句、清楚的表達、淺顯的方法來說，讓你明白。」）

婆羅門回應：「好的，先生。」

（義注：婆羅門因此生起勇氣，回答：「好的，先生。」表示接受、領受，或者說他照著指示，專心傾聽。

接下來「世尊說了這段話」：就是指下面「憤怒、懷恨……」等偈頌的內容。）

於是世尊開示：

116. 

誰易怒、愛記仇、惡意毀謗、毀謗他人、邪見、詭詐的， 

這樣的人，你就該知道他是賤人（vasalo）。

（義注：「易怒的」（kodhano）是指習慣性容易生氣、脾氣暴躁的人。「愛記仇」（upanāhī）是指那種怒氣不但不消，反而越積越深、牢牢記仇的人。「惡意毀謗的」（pāpamakkhī）是指看到別人的優點就想抹黑、嫉妒、毀謗的人；「惡」（pāpa）加上「毀謗」（makkhī），所以叫「惡意毀謗者」。 「邪見的」（vipannadiṭṭhi）是指正見已經毀壞，或者具足十種邪見（micchādiṭṭhi），讓見解變得扭曲。「詭詐的」（māyāvī）是指心裡藏著過失卻用欺騙掩蓋、不讓人知道的人。 「你就該知道他是賤人」（taṃ jaññā vasalo iti）：像這樣的人，因為這些下劣的惡法像雨水一樣澆在他身上、浸透他、從他流出，所以應該知道他是「賤人」（vasalo）。 其實，這種人根本就是最究竟的賤人，只不過他自己心裡覺得滿足而已，並不是別人真的那麼想。 世尊用這第一句偈，就先壓制住婆羅門的怒氣，指出「有憤怒等惡法的人就是下劣的人」，以「人為主體」的方式來說法，同時也用另一種方式，教導什麼是「賤人」和「讓人成為賤人的法」。這樣說的時候，世尊沒有用「你我」這種互相貶低或自誇的態度，而是純粹用平等的正法、正理，把婆羅門安住在「賤人」的狀態，把自己安住在「婆羅門」的狀態。）

117. 

不管殺一個生命還是兩個，誰對眾生沒有慈悲心， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：現在要破除婆羅門的一種常見邪見：他們認為「就算偶爾殺生、偷盜等，也還是婆羅門」。 世尊為了否定這種見解，指出那些具足傷害眾生等不善法、卻看不到這些法的過患、還繼續生起這些惡法的人，這些法其實是下劣的、會讓人成為賤人的。於是世尊用其他方式，繼續教導什麼是賤人和讓人成為賤人的法，因此說出「一個生命或兩個生命……」等偈頌）

118. 

誰殺人、圍困村莊或城鎮， 

被稱為殘暴的強盜，這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「殺害」（hanti）就是殺死、毀滅。「圍困」（parirundhati）是用軍隊包圍、堵住不讓走。「村莊和城鎮」（gāmāni nigamāni ca）這裡的「和」也包括城市（nagarāni）。 「被稱為殘暴的強盜」（niggāhako samaññāto）是指因為殺人、圍困村莊城鎮，所以在世間被大家公認是屠村屠城的殘暴之人。）

119. 

不管在村裡或王國裡，誰偷取別人珍視的東西， 

拿了不該拿的，這樣的人，你就該知道他是賤人。

120. 

誰借了錢，該還的時候卻逃跑，還說「我沒欠你什麼」， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

121. 

誰為了貪一點小東西，在路上殺害行人，搶走東西， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

122. 

誰為了自己、為了別人、為了錢財，當被問到證詞時說謊， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

123. 

誰跟親戚或朋友的妻子搞在一起， 

不管是強迫還是雙方情願，這樣的人，你就該知道他是賤人。

124. 

誰有能力卻不奉養年老、失去青春的父母， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「母親、父親」（mātaraṃ pitaraṃ vā）：這是慈悲的基礎對象。「年老、青春已逝」（jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ）：這是憐憫的基礎對象。 「有能力卻不奉養」（pahu santo na bharati）：明明有財力、有資源，卻不供養、不照顧父母。）

125. 

誰傷害、激怒母親、父親、兄弟、姊妹、岳母， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：傷害」（hanti）：用手打、用石頭砸，或用其他東西打。）

126. 

誰被問到正事，卻故意教人做無利益事， 

教授時藏私，這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「正事」（atthaṃ）：現世、來世、究竟義的任何事。 「被問到時」（pucchito santo）：被人請教。 「卻教人做無利益事」（anatthamanusāsati）：故意教導對方有害的事。 「教授時藏私」（paṭicchannena manteti）：雖然在教，卻用隱晦、不讓對方察覺的字眼說話；或者像師傅藏私，長時間留一手，只教一半。）

127. 

誰做了壞事，還希望別人不知道， 

誰掩蓋行為，這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「做了壞事」（yo katvā pāpakaṃ kammaṃ）：前面已經提過「惡意」（pāpicchatā）。 經裡說：「有人身口意做壞事，為了掩蓋，就生起惡念：『千萬別讓人知道我做了什麼！』」 「掩蓋行為的人」（paṭicchannakammanto）：用各種方法不讓別人知道所做的事，隱藏業行。）

128. 

誰去別人家，吃完人家乾淨的食物，卻不回禮、不感謝來客， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「去別人家」（parakulaṃ）：指親戚家或朋友家。 「吃完人家乾淨的食物，卻不回禮、不感謝來客」（bhutvāna sucibhojanaṃ āgataṃ nappaṭipūjeti）：意思是，在別人家吃喝享用之後，當主人家有人來自己家時，卻不用飲料食物款待、不給予回禮，甚至給人家吃剩的東西。總之就是忘恩負義、不懂得報答。）

129. 

誰用謊話欺騙婆羅門、沙門，或其他乞食的人， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「婆羅門」（brāhmaṇaṃ）是指因為遠離惡行而稱為婆羅門，或出生在婆羅門家族的人。「沙門」（samaṇaṃ）是指因為止息煩惱而出家的人，或其他任何乞食的修行人（yācanakaṃ）。

「用謊話欺騙」（musāvādena vañceti）是指先說「大德，請說需要什麼資具，我供養」，或承諾了，後來卻不給，讓對方的期望落空。

這一偈只說了一種敗亡的開端：用謊話欺騙婆羅門、沙門等人。具備這種行為的人，今生會受到譴責，來世會墮入惡道，即使生到善趣也會心願不遂。經中說過：

「破戒、戒行有缺的人，惡名會傳遍各地。」（《長部》2.149；《增支部》5.213；《律藏mahāva》285）

又說：

「比丘們，有四種法具備的人，就如同被丟進地獄一樣。哪四種？其中之一就是說謊的人……」（《增支部》4.82）

還有：

「舍利弗，這裡有人去見沙門或婆羅門，說『大德，請說需要什麼，我供養』，但他所承諾的卻不給。假如他死後投生到這裡（人間），他做任何生意，都會虧本……假如他所承諾的沒有如願給予，他死後投生到這裡，做任何生意，也不會如他心願。」（《增支部》4.79）

像這樣得到譴責等惡果的人，就會敗亡，所以叫做「敗亡的開端」）

130. 

誰在用餐時間，婆羅門或沙門來了，卻用言語辱罵、不布施， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：他心裡不想：「這個人來是為了強迫我做功德、積福。」於是用不恰當、粗魯的話罵人，甚至連當面打個招呼都不給，更別說給食物了。總之就是吝嗇又沒禮貌。）

131. 

誰在這裡說空話，為了貪小利而被愚癡蒙蔽， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「誰在這裡說空話」（asataṃ yodha pabrūti）：這裡指有人看到一些徵兆，就胡亂說「某一天你會有這樣那樣」，講這些不實在的話。（也有版本寫「asantan」，意思是「不真實的」。）

或者像騙子一樣，說「我在某個村子有這樣的家產，你跟我去吧，你當我老婆，我給你這個那個」，用假話騙人家的妻子或女人。

「為了貪小利而被愚癡蒙蔽」（mohena paliguṇṭhito kiñcikkhaṃ nijigīsāno）：就是貪圖一點小東西，滿腦子想騙到手、搶到手，然後逃跑的意圖。）

132. 

誰抬高自己、瞧不起別人，因為傲慢而墮落， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

133. 

誰愛激怒人、小氣、惡欲、吝嗇、狡詐、無慚、無愧， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

（義注：「愛激怒的」（rosako）：用身口去惹人生氣、激怒別人。 「吝嗇的」（kadariyo）：極度小氣、貪婪，當別人布施或做功德時，他會阻攔、阻止，這就是他的特徵。 「惡欲」（pāpiccho）：渴望別人認為自己有不存在的優點。 「吝嗇的」（maccharī）：具足住處、財物、眷屬、教法等方面的吝嗇。 「狡詐的」（saṭho）：用假裝有優點來欺騙；或者明明不想做，卻嘴巴說「我做、我做」。 「無慚、無愧」（ahiriko anottappī）：沒有對惡行感到羞愧的「慚」（hirī），也沒有對惡果感到恐懼、害怕的「愧」（ottappa）。）

134. 

誰辱罵佛陀，或佛陀的弟子---不管是出家沙門還是居士， 

這樣的人，你就該知道他是賤人。

135. 

誰明明不配，卻自稱是阿羅漢（Arahaṃ）， 

在有梵天、魔王、眾生的世界裡，他就是大盜， 

這才是最下等的賤人（vasalādhamo）。

（義注：「明明不配，卻自稱阿羅漢」（anarahaṃ santo arahaṃ paṭijānāti）：明明還沒斷煩惱、不是阿羅漢，卻宣稱「我是阿羅漢」，用言語、行動、心意去假裝，讓別人認為他是阿羅漢。 「大盜」（coro）：就是偷盜者。 「在有梵天、魔王、眾生的世界裡」（sabrahmake loke）：這是用最高級的方式說「在整個世界裡」。 世間的盜賊是用破門、搶劫、埋伏等方式偷人財物；而在佛法裡，偷盜是指偷取僧團的供養、名聲等。 經裡說有五種大盜（mahācorā）：

1. 像帶領百千人到處殺人搶劫；惡比丘到處托缽，受人恭敬、供養衣食等。

2. 學會佛法教戒，卻據為己有，自稱是自己發明的。

3. 用莫須有的不淨行誹謗清淨的比丘。

4. 用僧團的重物（園林、精舍、床座、鍋碗等）去討好、在家人。

5. 最嚴重的：假稱自己有超人的法（uttarimanussadhamma），如禪定、道果等不存在的功德，偷取世間和出世間的功德財。 就像經說：「在有天、有人的世界裡，這是最上等的大盜。」 世間盜賊偷的是世間的財糧；佛法裡的第一種偷的是衣食等資具，第二種偷的是教法，第三種偷的是別人的清淨梵行，第四種偷的是僧團重物，第五種偷的是禪定、道果等世間、出世間的功德財。 所以世尊特別用「在有梵天、魔王的世界裡」（sabrahmake loke）來強調這是最頂級的，指出他是「最上等的大盜」。

「這才是最下等的賤人」（eso kho vasalādhamo）：這裡的「kho」是強調「正是這個」。 這才是賤人中最下等、最卑劣的。為什麼？因為他在最殊勝的對象（阿羅漢果等）上犯了偷盜罪，而且只要他不捨棄那個虛假的承諾，就一直具足讓人成為賤人的惡法。）

136. 

這些就是我所說的賤人，我已經向你解釋清楚。 

不是因為出生就變成賤人，也不是因為出生就變成婆羅門。 

是因為行為（kammunā）才成為賤人，也是因為行為才成為婆羅門。

（義注：世尊這樣把「賤人」（vasala）的特徵說完後，因為這位婆羅門對自己的種姓見解（sakāya diṭṭhiyā）太過執著、深信不疑，所以世尊為了破除這種見解，就說：「不是因為出生就成為賤人……」 意思是：究竟來說，不是因為出生就變成賤人，也不是因為出生就變成婆羅門；真正決定的是「行為」（kammunā）。因為行為不乾淨、充滿惡法，所以成為賤人；因為行為清淨、遠離惡法，所以成為婆羅門。 或者說：既然你們把低賤的當成賤人、高貴的當成婆羅門，那麼低劣的行為就讓人成為賤人，高尚的行為就讓人成為婆羅門。世尊用這種方式，清楚地告訴婆羅門這個道理。）

137. 

用這個例子你就知道了： 

有一個旃陀羅（Caṇḍālaputto）的兒子，叫蘇波卡（Sopāko），也被稱為摩登伽（Mātaṅgo）。

（義注：「旃陀羅的兒子」（caṇḍālaputto）就是旃陀羅（caṇḍāla）的孩子。「蘇波卡」（Sopāko）是因為他撿到死狗來煮吃維生，所以叫這個名字。「摩登伽」（Mātaṅgo）是他的名聲傳開後的稱呼。總之，他出身低賤、職業低賤、名字也低賤。）

138. 

摩登伽（Mātaṅgo）達到了最高的榮譽，這是很難得的。 

很多剎帝利（Khattiyā）和婆羅門都來侍奉他。

139. 

他登上通往天界的路，斷除塵垢，走上清淨大道， 

滅除欲愛，最終生到梵天界（Brahmalokūpago）。 

出生並沒有阻礙他證得梵天界。

（義注：以下是這段巴利文註釋（aṭṭhakathā）對應偈頌136到142，以及故事背景的繁體白話文通順翻譯。我繼續用流暢自然的語言，讓人讀起來像在聽人詳細講故事和解釋經義一樣清楚易懂。專有名詞旁邊括號保留巴利文。

136. 

世尊這樣把「賤人」（vasala）的特徵說完後，因為這位婆羅門對自己的種姓見解（sakāya diṭṭhiyā）太過執著、深信不疑，所以世尊為了破除這種見解，就說：「不是因為出生就成為賤人……」 

意思是：究竟來說，不是因為出生就變成賤人，也不是因為出生就變成婆羅門；真正決定的是「行為」（kammunā）。因為行為不乾淨、充滿惡法，所以成為賤人；因為行為清淨、遠離惡法，所以成為婆羅門。 

或者說：既然你們把低賤的當成賤人、高貴的當成婆羅門，那麼低劣的行為就讓人成為賤人，高尚的行為就讓人成為婆羅門。世尊用這種方式，清楚地告訴婆羅門這個道理。

137-139. 

為了用例子來證明這個道理，世尊接著說了三首偈：「用這個例子你就知道了……」等。 

其中兩首是四句偈，一首是六句偈。意思是：我剛才說的「不是因為出生就成為賤人」等等，你們可以用這個例子來明白。這個例子就是：旃陀羅的兒子蘇波卡（Sopāko），也被稱為摩登伽（Mātaṅgo）……一直到他生到梵天界（Brahmalokūpapattiyā）。 

「旃陀羅的兒子」（caṇḍālaputto）就是旃陀羅（caṇḍāla）的孩子。「蘇波卡」（Sopāko）是因為他撿到死狗來煮吃維生，所以叫這個名字。「摩登伽」（Mātaṅgo）是他的名聲傳開後的稱呼。總之，他出身低賤、職業低賤、名字也低賤。 

「他」（so）接著前面的詞，指的就是摩登伽（Mātaṅgo）達到了最高的榮譽（yasaṃ paramaṃ patto），那是極其殊勝、難得的榮耀。即使出身高貴的人也難得到，更何況出身低賤的人。 

這樣得到榮耀後，很多剎帝利（khattiyā）、婆羅門和其他各種人，包括吠舍、首陀羅等，幾乎全印度的人都來侍奉他、供養他。 

這樣受到大家侍奉的摩登伽（Mātaṅgo），他已經離開煩惱的塵垢（virajaṃ），走上偉大的道路（mahāpathaṃ），也就是諸佛所走的清淨大道。他登上通往天界的車乘（devayānaṃ abhiruyha），也就是八種禪定（aṭṭhasamāpatti）的車乘，斷除欲界的貪愛（kāmarāgaṃ virājetvā），最終在命終時生到梵天界（Brahmalokūpago ahu）。 

即使出身那麼低賤，出生也沒有阻礙他證得梵天界。 

這個故事的大意是這樣的：在過去，有位大士（mahāpuriso）為了利益眾生，用各種方法修行，投生到旃陀羅家庭，靠撿死狗煮食維生，名叫摩登伽（Mātaṅgo）。他長得醜陋，住在城外的一間皮革小屋裡，每天進城托缽維生。 

有一天，城裡舉辦酒神節（surānakkhata），惡棍們成群結隊玩樂。有一位婆羅門大富豪的女兒，十五六歲，像天女一樣美麗端莊，她想按照家族傳統玩樂，就準備了大量食物飲料，坐上全白馬拉的車，帶著大隊人馬去御苑遊玩。她名叫「迪塔芒伽利卡」（Diṭṭhamaṅgalikā），因為她相信「看到不吉祥的東西是不吉利的」，所以不願意看醜陋東西，因此得了這個名字。 

那天早上，摩登伽很早就起床，穿上破布，拿著銅鑼，拿著缽進城。看到人就遠遠敲銅鑼。迪塔芒伽利卡的隨從一路喊「讓開、讓開」，把低賤的人趕走，走到城門中間時，她看到摩登伽，就問：「那是誰？」隨從說：「那是摩登伽旃陀羅。」她說：「看到這種人，哪裡還有好運！」就命令車子掉頭回去。 

大家本來想去御苑吃喝玩樂，卻因為摩登伽而壞了興致，都生氣了，喊「抓住那個旃陀羅！」用石頭打他，打到以為他死了，就拖到路邊，用垃圾蓋住，走了。 

摩登伽醒過來後，問路人：「城門是大家共用的，還是只給婆羅門用的？」路人說：「大家共用的。」他說：「我從共用的城門進來，靠托缽維生，卻被迪塔芒伽利卡的人害成這樣。」於是他在街上到處告訴大家，然後躺在婆羅門家門口，發誓：「得不到迪塔芒伽利卡，我就不起來。」 

婆羅門聽到「門口躺了個旃陀羅」，就說：「給他一小錢，讓他抹點油走吧。」他不肯，還是說：「得不到迪塔芒伽利卡，我就不起來。」婆羅門又說：「給兩小錢，一個買餅吃，一個買油抹身走。」他還是不肯。婆羅門一路加到給一錢、四分之一金幣、半金幣、一金幣、兩三金幣，甚至到一百，他都不肯。太陽下山了。 

婆羅門的太太從樓上下來，用布圍起來，走過去求他：「孩子啊，摩登伽，原諒迪塔芒伽利卡的錯吧，拿一千、兩三千……甚至十萬吧。」他還是躺著不動。 

這樣過了四五天，他們給了很多東西，還是得不到迪塔芒伽利卡。後來有剎帝利王子等貴族偷偷告訴摩登伽：「男人努力多年都能得到想要的，你別灰心，過兩三天一定能得到。」他還是躺著不動。 

到第七天，鄰居們受不了，站出來說：「你們要嘛叫摩登伽起來，要嘛把女兒給他，別害得我們全都被連累成旃陀羅。」（他們相信：誰家門口躺了個快死的旃陀羅，那家和周圍七家都會變成旃陀羅。）於是他們把迪塔芒伽利卡穿上藍布破衣，給她碗筷等東西，哭哭啼啼帶到他面前，說：「帶走這女孩，起來走吧。」她站在旁邊說：「起來吧。」他說：「用手拉我起來。」她拉他起來。他坐著說：「我們不能住在城裡，帶我去城外皮革小屋。」她牽他的手帶過去。（有些講本說「背他過去」。）她幫他抹油、熱水洗澡、煮粥給他吃。 

摩登伽想：「這是婆羅門女兒，不能毀了她。」於是半個月內養好身體，就說：「我要去森林，你別擔心我太久不回。」又交代家裡人照顧她，然後出家做苦行僧，修習遍處禪（kasiṇaparikamma），短短幾天就證得八定和五神通。他想：「現在我變得讓迪塔芒伽利卡喜歡了。」於是用神通飛到城門，派人去通知她。 

她聽到以為是親戚出家來看她，就去見，認出後跪下哭：「你為什麼把我變成孤兒？」大士說：「別難過，迪塔芒伽利卡，我會讓全印度的人都恭敬你。」然後叫她去宣布：「大梵天是我丈夫，他不是摩登伽，七天後他會從月宮出來到我這裡。」她說：「我本來是婆羅門女兒，因為自己的惡業變成這樣，我不敢說這種話。」大士說：「你不知道摩登伽的威力。」於是變現很多神通讓她相信，她才照做。 

大家聽了嘲笑：「她自己作惡變成旃陀羅，還想把那人變成大梵天？」她卻很有信心，每天宣布：「第六天、第五天……明天、今天他會來。」大家聽了半信半疑，就在家門口搭棚子、圍布、打扮女兒，等著「大梵天來時獻女兒」。 

滿月那天，大士從天上打破月宮，以大梵天形貌出現。大家驚呼：「兩個月亮！」然後看到他慢慢下來，都相信：「迪塔芒伽利卡說的是真的，他之前用摩登伽身分來降伏她。」於是大眾親眼看著，他降落在她住處。她當時正好在月經期，他用手指碰她的肚臍，胎兒就安住。然後他說：「胎兒穩定了，生下兒子你就靠他活下去。」當眾人看著，他又進入月宮。 

婆羅門們說：「迪塔芒伽利卡是大梵天的妻子，成了我們的母親！」從各地來的人太多，城門擠爆。他們把她放在金堆上洗澡、打扮、坐車遊城，然後在中間搭大棚子，讓她住在那裡當「大梵天的妻子」，等蓋好房子再搬。 

她在棚子裡生下兒子。滿月那天，全身洗淨，就叫孩子「曼達比亞王子」（Maṇḍabyakumāro）。從此婆羅門們把他當「大梵天的兒子」到處帶著。無數供養品湧來，婆羅門們派人保護，別人很難接近看孩子。 

孩子長大後開始布施，但只給婆羅門，不給貧窮乞丐。大士觀察：「我兒子在布施什麼？」看到只給婆羅門，就想：「我要讓他布施給所有人。」於是穿上袈裟、拿缽，從空中來到他家門口。孩子看到，怒罵：「哪來的醜八怪、髒鬼，像垃圾裹屍布一樣，誰要供養你！」 

婆羅門們喊「抓住他！」把他打得半死。大士飛走，站在城外。護法神生氣，把孩子倒吊起來。他眼睛突出、口吐白沫，痛苦萬分。迪塔芒伽利卡聽到有人來，問：「誰來了？」說：「出家人來了。」「（兒子）去哪？」說：「被倒吊著。」她趕去求：「尊者，原諒你僕人的錯。」跪在他腳下。 

當時大士托缽回來，喝著粥，就把剩一點給她，說：「拿去加水攪拌，灑在有病變的人的眼睛、嘴巴、耳朵、鼻孔，全身噴灑，他們就會恢復正常。」她照做，孩子恢復後，她帶孩子和所有婆羅門跪下求原諒。 

大士教導：「布施要給所有人。」說法後回到住處，心想：「迪塔芒伽利卡在女人中已降伏，曼達比亞王子在男人中已降伏，現在還要降伏誰？」看到一位高種姓的苦行者住在班杜馬蒂城（Bandhumatīnagara）附近的昆波瓦蒂河（Kumbhavatīnadī）邊，他自認高貴，不喝別人喝過的水，只住在河上游。 

大士住在他上游，刷牙後把牙籤丟進水裡。苦行者看到牙籤漂下來，逆流而上，看到大士，說：「你是誰？」大士說：「摩登伽旃陀羅，師父。」苦行者說：「滾開，旃陀羅，別住上游。」大士說：「好。」搬到下游。牙籤還是逆流到他那裡。他又說：「滾開，別住下游，住上游。」大士又照做，還是同樣。苦行者氣極了，罵：「日出時你的頭爆成七塊！」大士說：「好，師父，但我不同意太陽出來。」於是太陽不出，天黑了。 

班杜馬蒂城的人害怕，跑去問苦行者：「我們有沒有危險？」他們以為他是阿羅漢。他把事情全說了。大家去求大士：「放太陽出來吧。」大士說：「如果你的阿羅漢來向我道歉，我就放。」 

大家回去對苦行者說：「來，向摩登伽智者道歉，別因為你們吵架害我們全死。」他說：「我不向旃陀羅道歉。」大家說：「你害我們！」抓住他手腳拖到大士面前。大士說：「躺在地上，用肚子貼我腳底求饒，我就原諒。」大家說：「照做。」苦行者說：「我不拜旃陀羅。」大家強迫他手腳脖子壓在地上躺下。大士說：「我原諒他，但為了憐憫他，我不放太陽；太陽一出來，他的頭就會爆成七塊。」大家問：「現在怎麼辦？」大士說：「把他脖子以下泡在水裡，用泥巴蓋住頭；太陽出來時泥巴會爆成七塊，他就會跑掉。」他們照做。太陽出來，泥巴爆開，苦行者嚇得逃走。大家看到說：「看啊，沙門的威力！」從丟牙籤開始，把整件事傳開，全印度的人都相信「沒有比這沙門更厲害的」，從此剎帝利、婆羅門、在家出家都來侍奉摩登伽智者。他活到壽命結束，命終生到梵天界。所以世尊說：「用這個例子你就知道了……一直到生到梵天界。」）

140. 

有些人生在婆羅門家庭，精通咒語、經典， 

但他們常常做壞事。

141. 

他們在現世就被譴責，來世墮落惡道。 

出生並不能阻止他們墮落或被譴責。

（義注：「生在誦經婆羅門家」（ajjhāyakakule jātā）：生在專門誦持咒語的婆羅門家庭。「咒語的親屬」（mantabandhavā）：就是以吠陀為親戚、依靠吠陀的人。 

即使生在這種家庭、是咒語的親屬，如果常常做殺生等惡業，現世就被譴責：父母說「這不是我們兒子，是家裡的禍害，趕出去！」婆羅門說「他們是俗人，不是婆羅門，別讓他們參加祭祀，別跟他們說話！」其他人說「這些是做壞事的，不是婆羅門」。來世則墮落惡道，如地獄等。 

出生並不能阻止他們被譴責或墮落惡道。）

142. 

不是因為出生就成為賤人，也不是因為出生就成為婆羅門。 

是因為行為才成為賤人，也是因為行為才成為婆羅門。

世尊說完後，火供婆羅門（Aggikabhāradvāja）對世尊說：「太殊勝了，戈達瑪先生……（讚歎省略）……從今天起，請戈達瑪尊者記住我為優婆塞（upāsaka），我以生命皈依、歸依。」

Sn8 慈經 mettasuttaṃ

（義注：有一段時間，佛陀住在舍衛城（Sāvatthiyaṃ），當時正是雨安居即將開始的時候（upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya）。很多來自不同地方的比丘，向佛陀請教禪修業處（kammaṭṭhānaṃ gahetvā），準備到各處去安居三個月。

佛陀根據每個人的性向（carita），給予適合的業處：

貪行者（rāgacaritānaṃ）：給十一種不淨業處（ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ）。

瞋行者（dosacaritānaṃ）：給四種慈等業處（catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ）。

痴行者（mohacaritānaṃ）：給念死等業處（maraṇassatikammaṭṭhānādīni）。

尋行者（vitakkacaritānaṃ）：給安那般那念、地遍等（ānāpānassatipathavīkasiṇādīni）。

信行者（saddhācaritānaṃ）：給佛隨念等（buddhānussatikammaṭṭhānādīni）。

覺行者（buddhicaritānaṃ）：給四界差別等（catudhātuvavatthanādīni）。

總之，佛陀按照八萬四千種不同性向，開示相應的業處。

當時有大約五百位比丘，向佛陀學了業處之後，就開始尋找適合的住處和托缽村落。他們一路往邊遠地區走，來到喜馬拉雅山腳下，看到一片非常美麗的地方：像藍寶石一樣的石頭、涼爽濃密的樹蔭、像珍珠和白銀一樣的沙地、周圍有清淨涼爽的水池，風景極佳。

他們在那裡住了一晚，第二天清晨做完早課，就到附近一個村莊托缽。這個村子有上千戶人家，人們信仰心很強，看到這些從邊遠地區來的出家人，非常高興，馬上供養飲食，並誠心邀請：「尊者們，請就在這裡安居三個月吧！」他們還蓋了五百間精舍（pañcapadhānakuṭisatāni），裡面準備好床、凳、水瓶、飲食用具等一切所需。

第二天，比丘們到另一個村莊托缽，那裡的人也一樣熱情，邀請他們安居。比丘們想：「如果沒有障礙，就接受吧。」於是進入那片樹林，全心全力修行，日夜精進，打坐、觀照、保持正念。他們常在樹下坐禪。

因為這些持戒清淨的比丘威德很大，樹神們的威光被壓制，只好帶著小孩離開自己的宮殿，到處遊蕩。就像國王或大臣進村，村民被趕出家門，只能遠遠看著「什麼時候才走啊？」樹神們也是這樣，捨棄自己的宮殿，遠遠望著：「這些尊者什麼時候才離開？」

他們心想：「這些比丘第一天就來安居，一定會住滿三個月。我們帶著小孩長期在外也不是辦法，不如製造一些恐怖景象嚇他們。」於是晚上比丘們修行時，樹神們變出可怕的夜叉形狀，站在比丘面前，還發出恐怖的聲音。

比丘們看到這些可怕形狀、聽到聲音，心臟狂跳，臉色變得蒼白發黃，無法專注，心散亂，恐懼不斷，常常忘失正念。樹神又散發臭味，讓他們頭腦像被攪拌一樣，頭痛劇烈，但大家都不好意思互相說出來。

有一天，在僧團長老（saṅghatthero）開示的時候，大家聚在一起，長老問：「各位，剛進這片樹林時，你們氣色很好、皮膚清淨、眼睛明亮，現在怎麼變得又瘦又黃、臉色難看？這裡有什麼不適合的嗎？」

一位比丘說：「長老，我晚上常看到、聽到、聞到很恐怖的東西，心無法定下來。」其他比丘也紛紛說出同樣的經歷。

長老說：「佛陀規定有兩種安居方式，我們這個住處不適合。走吧！回佛陀那裡，請求換個適合的地方。」大家說：「好！」就把住處收拾好，帶著衣缽，沒有驚動任何人，悄悄往舍衛城出發。

他們回到舍衛城，向佛陀報告一切。佛陀用神通觀察整個閻浮提（Jambudīpe），連放四腳凳的地方都找不到比那裡更適合他們的住處了。

佛陀對他們說：「各位，比丘！我規定雨安居期間不得遊行，你們為什麼出來走動？」比丘們把整件事告訴佛陀。

佛陀說：「各位，你們沒有其他更適合的住處了。就在那個地方住下去，你們反而能斷盡煩惱、證得阿羅漢。回去吧！以那個住處為依止繼續住。如果想讓天神不再嚇人，就學習這個保護偈（parittaṃ），它既是保護咒，也是你們的業處。」於是佛陀宣說了這部《慈經》。

另一種說法是：佛陀先說「回去那裡住」，然後又補充教導森林比丘（āraññakena）的護持方法，包括早晚各修兩次慈、兩次保護偈、兩次不淨觀、兩次念死，以及觀八大怖畏事（aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni），如生、老、病、死、四惡道苦等。或者生老病死為四，加上惡道苦為五，過去輪迴苦、未來輪迴苦、現在求食苦等。

總之，佛陀為了讓他們能安心住、修慈、持保護偈、建立觀智基礎的禪定，才說這部經。）

**143.** 

擅於要做的事和利益的人、希望親證內心平靜安寧境界的人，應該培養這些品質： 

要有能力、正直而且非常正直（sakko ujū ca suhujū ca）、容易被說話、柔軟、不傲慢自大（sūvaco cassa mudu anatimānī）。

（義注：

sakko（有能力）：靠第二、第四精進支（dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena），對身體和生命不執著，全心追求真理。無論做遍行、持戒、修補衣缽、幫道友做事，都能幹、勤快、不偷懶。

  ujū ca suhujū ca（正直、非常正直）：靠第三精進支，持續正直，不因一次正直就滿足，要終身不鬆懈。或者不狡詐所以正直、不欺騙所以非常正直；捨棄身語意彎曲；不炫耀沒有的功德、不接受不該得的利益，所以非常正直。透過觀察境界特相、前三學的清淨努力和意樂，讓身心正直。

  suvaco（容易被說話）：如果被勸「這不該做」，卻回嘴「你看到什麼？聽到什麼？誰叫你說的？上師跟你什麼關係？」或沉默抵制、表面接受卻不做，這樣的人離證悟很遠。反之，被勸時說「善哉尊者，說得好，自己過失難見，以後再看到請慈悲告訴我，久違得到您的開示」，然後照做，這樣的人離證悟很近。所以要接受勸告、照做，才叫容易說話。

  mudu（柔和）：被在家眾使喚跑腿時，不硬梆梆地拒絕，要柔軟；在整個梵行生活中，像加工好的黃金一樣，隨處可用。或者不皺眉、臉孔開朗、容易交談、問候得體，像容易下水的渡口一樣，讓人親近。

  anatimānī（不傲慢）：不因種姓、家族等而輕視別人，要像舍利弗長老（Sāriputtatthero）對待旃陀羅小孩一樣，用平等心對待所有人。）

**144.** 

知足、容易被養活、事務少、生活輕鬆（santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti）。 

感官寂靜、聰明、不粗魯、在別人家裡也不貪求什麼（santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho）。

（義注：

「subharo」意思是容易養活、容易護持（sukhena bharīyati, suposo）。

反例：有些比丘即使得到滿滿一缽飯菜（如香米肉飯），還是擺臭臉、不高興；或者當面嫌棄「你們給這什麼東西」，然後轉給沙彌或在家眾。這叫「難養」（dubbharo）。人們看到這種比丘，就遠遠避開，心想「這種難養的比丘，養不起啊」。

正例：不管得到粗食細食、少量多量，都高興、臉色開朗地接受並過日子，這叫「容易供養」（subharo）。人們看到這種比丘，就很放心，說：「我們的尊者真好養，一點點就滿足，我們來供養他吧！」於是主動承諾長期支持。

「appakicco」意思是事情很少、不忙碌。不沉迷於做工的樂趣（kammārāmatā）、說話的樂趣（bhassārāmatā）、社交的樂趣（saṅgaṇikārāmatā）等各種雜務。

另一種說法：在整個寺院裡，不參與新建工程、僧團財物管理、指導沙彌、園藝、放免奴隸等工作。只做自己的事：剪頭髮指甲、洗衣缽、補衣等，然後專心修行沙門的正事（samaṇadhammakiccaparo）。

「sallahukavutti」意思是生活方式輕鬆、簡樸。

反例：有些比丘行李超多，離開寺院時要很多人幫忙扛鍋碗衣被、油鹽醬醋等，像扛頭頂腰負一樣大包小包走。

正例：行李很少，只帶八種沙門必需品（aṭṭhasamaṇaparikkhāraṃ：衣、缽、剃刀、針線、濾水囊等），像鳥帶著翅膀一樣輕鬆出發。這就是這裡所說的「生活輕鬆」。

「santindriyo」：諸根安靜。在遇到喜歡的境界時，不會因為貪愛而躁動不安（rāgādivasena anuddhatindriyo）。

「nipako」：聰明、明辨、有智慧。具備：

• 守護戒律的智慧（sīlānurakkhaṇapaññā）。

• 辨別衣物等資具的智慧（cīvarādivicāraṇapaññā）。

• 知道什麼住處、什麼人適合自己的智慧（āvāsādisattasappāyaparijānanapaññā）。

「appagabbho」：不粗魯、不放肆。缺少：

• 八種身粗魯（aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena）：在僧團、群眾、個人、食堂、浴室、浴場、托缽路、進居家時，身體行為不合宜。例如：在僧團中翹腳坐、疊腳晃動；在長老面前不讓座、擋路、推擠等。

• 四種口粗魯（catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena）：在僧團、群眾、個人、居家時，說不該說的話。例如：不經許可就在僧中說法；被問問題時搶答長老；進居家就問「有什麼吃的？今天吃什麼？給我什麼？」等貪求的話。

• 多種意粗魯（anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena）：雖然身口沒犯，但心裡想種種不該想的欲念、惡念等。

。

kulesvananugiddho：比丘去托缽或接觸的那些居士家庭（kulesu upasaṅkamati），他不會因為對四資具（衣服、飲食、住所、藥物）的貪愛（paccayataṇhāya），或是因為不適當的與在家人的交往（ananulomiyagihisaṃsaggavasena），而對這些家庭產生黏著、貪戀或執著（ananugiddho）。

具體來說，他不會：

• 跟著他們一起悲傷（na sahasokī）：居士家有不幸的事，他不會陪著一起難過、陷入情緒。

• 跟著他們一起高興（na sahanandī）：居士家有喜事，他不會過度附和、一起興奮。

• 居士快樂時他也跟著快樂（na sukhitesu sukhito），居士痛苦時他也跟著痛苦（na dukkhitesu dukkhito）：他保持中立、不偏向任何一方，不讓情緒被拉進去。

• 當居士家有事情需要處理時，他不會自己主動介入或參與（na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitā）：不會去插手他們的家務事或世俗事務。

總之，這就是在說比丘對居士家庭要保持「不黏膩、不偏執、不介入」的態度，像水上蓮葉一樣，接觸卻不沾染，這樣才能維持清淨的修行心，不會因為世俗情感或貪求而污染。）

**145.** 

不做任何小小壞事，免得被有智慧的人批評指責（na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ）。 

願一切眾生都快樂、安穩（sukhino va khemino hontu），願所有生命（sabbasattā）都內心安樂！

（義注：這裡特別強調「viññū pare」（有智慧的他人）才是標準（pamāṇaṃ）。為什麼？因為沒智慧的人（aviññū pare）不可靠，他們可能把無過失的事當成有過失，把小過失當成大過失。反之，有智慧的人會仔細調查、徹底了解後，才說該說的：對不該被批評的，就不批評；對值得讚歎的，就讚歎。所以佛陀特別說「viññū pare」，意思是「要以智者為標準」。）

**146.** 

無論哪一種有生命的眾生，無論是會動的還是靜止不動的（ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā）， 

無論是長的、大的（dīghā vā ye va mahantā）、中等的、矮小的、細小的、粗大的（majjhimā rassakā aṇukathūlā）。

**147.** 

無論是看得見的還是看不見的（diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā），無論住得遠還是住得近（ye va dūre vasanti avidūre）， 

無論已經出生還是還在孕育中的（bhūtā va sambhavesī va），願所有眾生都快樂！

（義注：佛陀前面用「sukhino vā khemino hontu」等半偈半（aḍḍhateyyāhi gāthāhi），已經從各種角度，以「希望眾生得到利益與快樂」的方式，教導對眾生修慈（hitasukhāgamapatthanāvasena mettābhāvanaṃ）。現在，為了更完整，也從「不希望眾生得到損害與痛苦」的方式（ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi）繼續教導，於是說出「na paro paraṃ nikubbethā」這句。）

**148.** 

不要欺騙別人，也不要輕視任何人、在任何地方都不要瞧不起誰（na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci）。 

不要因為生氣或懷恨，而希望別人痛苦（byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya）。

**149.** 

就像母親用生命保護她唯一的孩子那樣（mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe）， 

同樣地，對一切眾生也要培養無限量的慈心（evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ）。

**150.** 

對整個世界都要培養無限量的慈心（mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ）， 

向上、向下、橫向四方，沒有阻礙、沒有怨恨、沒有敵對（uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ）。

**151.** 

不管是站著、走路、坐著還是躺著（tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno），只要還沒睡著（yāvatāssa vitamiddho）， 

都要堅定保持這種念，這就是他們所說的「梵住」（brahmametaṃ vihāramidhamāhu）。

**152.** 

不執著任何邪見，持戒、見解圓滿（diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno）， 

調伏對感官欲樂的貪愛（kāmesu vinaya gedhaṃ），這樣的人就不會再次投胎受生（na hi jātuggabbhaseyya punaretīti）。

（義注：佛陀已經用各種方式，向那些比丘詳細教導慈心的修習（mettābhāvanaṃ nānappakārato dassetvā）。現在，因為慈心是以「眾生」（sattārammaṇattā）為所緣，容易讓人執著「自我見」（attadiṭṭhiyā āsannā hoti），所以佛陀從「禁止執取邪見」（diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena）這個角度，教導他們以剛才修成的慈禪（mettājhānaṃ）為基礎（pādakaṃ katvā），進一步達到聖者的境界（ariyabhūmippattiṃ），於是說出最後這一偈：「diṭṭhiñca anupaggamma」。

這一偈結束了整部經的說法（desanaṃ samāpesi）。

這偈的意思

前面所讚歎的「梵住」（brahmametaṃ vihāramidhamāhū），也就是慈禪的安住（mettājhānavihāro），從那裡出定之後：

• 觀察禪中生起的尋（vitakka）、伺（vicāra）等心所，以及與之相應的色法（rūpadhamme）。

• 用名色分析（nāmarūpaparicchedena）來看清：「這只是純粹的行蘊聚合（suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ），這裡根本沒有所謂的『眾生』或『我』可得（na idha sattūpalabbhatī）」（引自《相應部》1.171）。

• 這樣就不會執取任何邪見（diṭṭhiñca anupaggamma）。

• 接著逐步以出世間的戒（lokuttarasīlena）來持戒清淨（sīlavā hutvā）。

• 以與出世間戒相應的「正見」（sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno），也就是初果須陀洹的見道智慧，圓滿具足。