DN1 Brahmajālasuttaṃ  梵網經 摘要

-無論別人稱不稱讚三寶，都不應憤怒或得意忘形，因爲這樣做將不會知道他人所説知否真確。應該指出那是錯誤或正確的。

-一般人稱讚佛陀只會從戒德方面稱讚佛陀 （經文詳説沙門的各種德行）。佛陀知道感受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，成爲解脫者—這才是適當地稱讚佛陀。

-接著佛陀詳説外道的衆多邪見，他們的内容、生起的原因

【關於過去的18種邪見】

[常見]

1.他説我和世間長恆，因爲他得到禪定後能夠回憶自己過去一至幾十萬世

2. 他説我和世間長恆，因爲他得到禪定後能夠回憶自己過去一至十個世界周期的生命

3. 他説我和世間長恆，因爲他得到禪定後能夠回憶自己過去十至四十個世界周期的生命

4.只是靠推論而説我和世間是長恆的

說這裏常見的人全部都因爲這四個理由這樣說，沒有其他。

[某部分的常見]

1.世界形成之初，有一位從光音天死去，投生到初禪天的有情。當時沒有其他天神，但經他願求之後碰巧有其他從光音天壽終的有請來投生，讓他自以爲是創世主。其他梵天神也這麽認爲。當他們後來投生到人間時，得到禪定，只能回憶到梵天的那期生命，就會認爲大梵天王是常，其他生命是無常的。

2. 有名叫戲樂過失的天神，因爲只顧著玩樂，忘記保養身體（飲食等）而死去。當他們後來投生到人間時，得到禪定，只能回憶到那期生命，就會認爲那些沒有忘念的天神生命是常，其他生命是無常的。

3. 有些天神因爲互相妒忌，令到身心耗損而死。當他們後來投生到人間時，得到禪定，只能回憶到那期生命，就會認爲那些沒有互相妒忌的天神生命是常的，其他生命是無常的。

4.只靠推論，認爲五根無常，但心是常的。

[世間有邊無邊論]

世間，根據複注指的是‘自我’。爲什麽外道會有這些見解呢？根據注釋書，這些看法的根基是作爲禪那目標的遍處相—認爲那是自我。

1.世間有邊：修禪定時禪修者不能成功擴濶這個遍相到整個世界

2. 世間無邊：修禪定時禪修者成功擴濶這個遍相到整個世界

3. 世間有邊+無邊：修禪定時禪修者成功擴濶這個遍相到橫向四方，但不能如此擴展到上下方。

4.推論者

[詭辯論]

1.不懂得善惡的人，如果被問到時答案摸棱兩可，因爲如果不清楚而回答時，就在說妄語，造成惱害和障礙

2. 不懂得善惡的人，如果被問到時答案摸棱兩可，因爲回答時會生起貪與嗔、執著，造成惱害和障礙

3. 不懂得善惡的人，如果被問到時答案摸棱兩可，因爲害怕被有智慧的人質問。

4.因爲他們愚鈍，所以被問到時答案摸棱兩可

[自然而生論]

1.從無想有情天死去之後，他們及後投生到人間，得到禪定，只能回憶到那期生命

2.邏輯推理

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【關於未來的44種邪見】

[死後有想]

注釋書：有些人以宿命通看到過去世、天眼通看到未來世而得出結論

1. 自我是有色的（作遍相禪的目標），死後無病(常的意思)、有想（作意遍相的想）

2. 自我是無色的，死後無病、有想

   1. [注釋書：把無色界禪境看作為‘我’，那個想為我的想]

3. 自我是有色且無色的，死後無病(常的意思)、有想

   1. [注釋書：這個是混合1-2,把色界無色界成就匯合為一個‘我’]

4. 自我是既非有色且非無色的，死後無病(常的意思)、有想

   1. 注釋書說，這個是單靠推論的。有兩個解釋：

   2. 它非常微細，不能執行物質的作用，又不能超越色

   3. 和3一樣。以這個方式解釋，3在的‘有色’、‘無色’在時間上有分別，因爲一刻不可能同時存在兩種禪境。而4這個則把色界無色界成就當成整個我，這樣的話，說我說是色界禪境説不通，說我是無色界禪境也説不通

5. 自我是有邊的，死後無病(注釋書：常的意思)、有想

6. 自我是無邊的，死後無病(注釋書：常的意思)、有想

7. 自我是有邊且無邊的，死後無病(注釋書：常的意思)、有想

8. 自我是既非有邊也非無邊的，死後無病(注釋書：常的意思)、有想

9. 自我是單一想的 （注釋書：能掌握入定的），死後無病(常的意思)、有想

10. 自我是種種想的 （注釋書：對於不能掌握入定的人），死後無病(常的意思)、有想

11. 自我是少想的（注釋書：修遍處定時那個相是少的），死後無病(常的意思)、有想

12. 自我是無量想的（注釋書：修遍處定時那個相是廣大的），死後無病(常的意思)、有想

13. 自我是一向樂的 （注釋書：投生到第二、三禪天等），死後無病(常的意思)、有想

14. 自我是一向苦的（注釋書：投生到地獄等），死後無病(常的意思)、有想

15. 自我是樂且苦的（注釋書：投生到人間等），死後無病(常的意思)、有想

16. 自我是不苦不樂的（注釋書：投生到第四禪天等），死後無病(常的意思)、有想

[死後想無]

1. 自我是有色的，死後無病、無想 （無想有情天天神）

2. 自我是無色的，死後無病、無想

   1. 複注說，它們把想當作我。當死後除了這個想就沒有其他附屬了，因此沒有這個‘我‘沒有其他想-->無想

3. 自我是有色且無色的，死後無病、無想 (將所有色法、無色法當成自我)

4. 自我是既非有色且非無色的，死後無病、無想 （靠推論）

5. 自我是有邊的（把遍相當成‘我‘），死後無病、無想

6. 自我是無邊的，死後無病、無想

7. 自我是有邊且無邊的，死後無病、無想

8. 自我是既非有邊也非無邊的，死後無病、無想

[非想非非想論]

1. 自我是有色的，死後無病、非想非非想

2. 自我是無色的，死後無病、非想非非想。

3. 自我是有色且無色的，死後無病、非想非非想

4. 自我是既非有色且非無色的，死後無病、非想非非想

5. 自我是有邊的，死後無病、非想非非想

6. 自我是無邊的，死後無病、非想非非想

7. 自我是有邊且無邊的，死後無病、非想非非想

8. 自我是既非有邊也非無邊的，死後無病、非想非非想

[斷滅論]

1. 認爲我是有色的，死後不存在

2. 自我是屬於欲界天的，那時死後才不存在

3. 自我是屬於色界梵天的，那時死後才不存在

4. 自我是屬於空無邊處天的，那時死後才不存在

5. 自我是屬於識邊處天的，那時死後才不存在

6. 自我是屬於無所有處天的，那時死後才不存在

7. 自我是屬於非想非非想處天的，那時死後才不存在

[當生涅槃論]

1. 具備五種欲就是涅槃

2. 初禪就是涅槃

3. 二禪就是涅槃

4. 三禪就是涅槃

5. 四禪就是涅槃

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-有這些見解的沙門婆羅門因爲見而生起快樂、滿足、感受，而安立衆多的見解，但不如實知道這些是貪愛的去處。

-他們都是因爲‘觸’才生起這些見解 （因爲見而生起快樂）

-觸--> 受….-- > 生 --> 老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成

-了知六處的集起、滅沒、樂味、過患、出離的人比知道這些見解的更加優勝

-佛陀還在生時天和人還見到他，但身體崩解後，天與人們都看不見他

DN2 Sāmaññaphalasuttaṃ 沙門果經 摘要

-當時，佛陀與一千二百五十位比丘的大比丘僧團一起住在王舍城養子耆婆的芒果園中。

1.           義注：在那裡，「活著」稱為耆婆（Jīvaka），「由王子所養育」稱為童子（Komārabhacca）。如經中說：「『喂，這是被烏鴉圍繞的東西嗎？』『是個嬰兒，大王。』『他還活著嗎？』『活著，大王。』『那麼，喂，把這個嬰兒帶到我們的內宮，交給乳母們餵養吧。』他們就因為『他活著』而給他取名叫耆婆。又因為『由王子所養育』而給他取名叫童子。」（《大品》328）這是這裡的簡要說明。詳細內容則已在《耆婆事品》的《犍度》中說明。他的判決故事也在《善見律毘婆沙》的律註中有所記述。

2.           這位耆婆有一次為世尊那被膿血充滿的身體施行催吐療法，並獻上細軟的布衣雙疋。在隨喜布施結束後，他證得初果，於是心想：「我每天應該去兩三次侍奉佛陀，但這個竹林離我太遠，而我的芒果林園則比較近，不如我就在這裡為世尊建造一座住處吧。」於是他在那芒果林中準備了夜間住所、白天住所、洞窟、小屋、講堂等，並為世尊建造了適當的香室，以高達十八肘、顏色如赤銅板的圍牆環繞芒果林，供養以佛陀為首的比丘僧團衣食，並灑下右旋之水，將住處奉獻出去。這就是所說的「耆婆童子所住的芒果林」的原因。

-阿闍世王韋提希子想訪問一位能讓他生信心的沙門婆羅門

1.        義注：「王」是指以自己的權勢成就，以四種攝事（布施、愛語、利行、同事）使廣大人民歡喜增長的人，所以稱為王。「摩揭陀的統治者」稱為摩揭陀人。「尚未出生就將成為王的敵人」被占相師所預言，所以稱為阿闍世（Ajātasattu，未生怨）。

據說，當他還在母胎中時，王后生起了這樣的妊娠欲：「啊，但願我能喝到王的右臂血液。」她想：「這是在嚴重的地方生起的妊娠欲，不能告訴任何人。」因為無法說出來，她變得消瘦憔悴。王問她：「夫人，你的氣色不像平常，是什麼原因？」她說：「大王，不要問。」王說：「夫人，你不把自己的心意告訴我，要告訴誰呢？」這樣一再逼問，她才說出來。王聽了之後說：「傻瓜，這有什麼嚴重呢？」於是召來醫生，用金刀切開手臂，用金杯取血，和水混合後讓她喝下。

占相師聽到這件事後預言：「這個胎兒將成為王的敵人，王將被他所殺。」王后聽了之後，心想：「據說從我腹中出生的孩子會殺死國王。」想要墮胎，就到園中去壓腹，但胎兒沒有墮下。她一再去這樣做。王調查她為什麼頻繁去園中，聽到原因後說：「夫人，你的腹中不知是兒子還是女兒，你這樣對待自己所生的孩子，即使在整個南贍部洲也不會出現這樣的大惡，你不要這樣做。」於是阻止她，並派人守護。她在臨產時還想：「我要殺了他。」當時守護的人也把嬰兒帶走。後來，在孩子長大後，才讓王后見到。她一見到就生起母愛，因此無法殺他。王也逐漸把太子之位授予兒子。

有一天，提婆達多獨自心想：「舍利弗的弟子團、大目犍連的弟子團、大迦葉的弟子團，這樣他們各自負起一肩，我也來負起一肩吧。」他想：「沒有利養就無法建立弟子團，好吧，我來製造利養。」於是按照《犍度》中所說的方法，以神通變化取悅阿闍世太子。太子每天早晚以五百輛車來侍奉，非常信任他。有一天，提婆達多前去對他說：「王子，從前的人壽命長，現在的人壽命短。因此，王子啊，你殺了父親成為國王，我殺了世尊成為佛陀。」這樣慫恿太子弒父。

太子心想：「尊者提婆達多有大神力，沒有他不知道的事。」於是把刀綁在大腿上，白天也感到害怕、恐懼、畏懼，進入內宮，做出如上所述的惡行。然後大臣們抓住他審問，商議說：「太子應該被殺，提婆達多也應該被殺，所有比丘都應該被殺。」並以王的命令要執行，報告給國王。

王對那些想要殺人的大臣，剝奪他們的官位；對那些不想殺人的大臣，則安置在高位，然後問太子：「太子啊，你為什麼想殺我？」太子說：「大王，我想要王位。」王就把王位讓給他。

太子告訴提婆達多：「我的心願達成了。」提婆達多對他說：「你以為自己像把豺狼包在裡面、外面裹著鼓的人一樣，做了好事嗎？過不了幾天，你的父親想起你對他的侮辱，就會自己恢復王位。」太子問：「尊者，那我該怎麼辦呢？」提婆達多說：「斷絕根本，殺了他。」太子說：「尊者，我的父親不是該被武器殺死的人吧？」提婆達多說：「用斷絕飲食的方式殺他。」於是太子把父親關進酷刑室。所謂酷刑室，是為了施行刑罰而建造的煙室。

太子說：「除了我的母親之外，不要讓其他人來看。」王后把飯裝在金杯中，抱在懷裡進去。國王吃後得以維持生命。太子問：「我的父親怎麼維持生命？」聽到情形後說：「不要讓我母親抱著東西進去。」從此王后把飯藏在髮髻中進去。太子聽到後說：「不要讓她綁著髮髻進去。」於是王后把飯放在金鞋中，蓋好，穿上鞋子進去。國王靠這個維持生命。太子又問，聽到後說：「連穿鞋進去也不准。」從此王后洗浴後，用四甜塗抹身體，穿好衣服進去。國王舔她的身體維持生命。太子又問，聽到後說：「從今以後，禁止我母親進來。」王后站在門口說：「夫君，頻毘沙羅啊，你在年幼時沒有讓人殺他，自己養育了敵人。現在這是最後一次見面，我從今以後不能再見到你了。如果你有什麼過錯，請原諒，大王。」她哭泣悲傷後離去。

從此國王沒有食物，只能靠經行所生的道果之樂維持生命，身體非常光輝。太子問：「喂，我的父親怎麼維持生命？」聽到「靠經行維持生命，身體非常光輝」後，心想：「我現在要毀壞他的經行。」於是派剃頭匠去：「用刀割開我父親的腳掌，用鹽油塗抹，再用燒紅的鐵片烤。」

國王看到他們，心想：「我的兒子大概是被誰教唆了，這些人是來為我剃鬍鬚的。」他們進去禮拜後站著。被問「為什麼來」時，他們報告了命令。國王說：「你們就照王的命令做吧，不要生我的氣，這不是像你們這樣的法王所應有的。」說完，左手抓住腳踝，右手拿刀，割開腳掌，用鹽油塗抹，再用燒紅的鐵片烤。據說國王以前曾穿鞋進入佛塔庭院，並以未洗的腳踩踏為坐具而鋪設的草席，這是那個業的果報。國王生起劇烈的痛苦。他一邊憶念「啊，佛陀！啊，法！啊，僧！」一邊在佛塔庭院中，像被扔掉的花環一樣枯萎，死後投生到四天王天，成為毘沙門的侍者，名叫人民主夜叉。

就在同一天，阿闍世的兒子出生了。兩封信同時送來，一封報告兒子出生，一封報告父親死亡。大臣們想：「先報告兒子出生的消息。」就把那封信放在王的手中。王當時生起強烈的父愛，全身顫抖，深入骨髓。他在那個時刻明白了父親的恩德：「我出生時，我的父親也對我生起同樣的愛。」於是說：「喂，去把我的父親釋放出來。」大臣們說：「大王，要釋放什麼？」就把另一封信放在他手中。

他聽到消息後，哭著去到母親身邊，問：「母親啊，我出生時，我的父親對我有愛嗎？」母親說：「傻兒子，你說什麼呢？你小時候手指生了膿瘡。當時我無法安慰哭泣的你，就抱著你去你父親坐堂審判的地方。你父親把手指放進嘴裡。膿瘡就在嘴裡破了。然後你父親出於對你的愛，連帶血的膿都不吐出來就吞下去了。你父親對你就是這樣的愛。」他哭泣悲傷後，為父親舉行了葬禮。

提婆達多也去見阿闍世說：「大王，命令人們去殺害沙門喬達摩吧。」他派了所給的人，自己登上靈鷲山，用機關投石，放出那伽犀那象，但以各種方法都無法殺害世尊，失去利養恭敬後，請求五事而不得，就想以那些來說服人們，於是破僧，帶走舍利弗和目犍連的弟子團後，吐出熱血，臥病九個月在病床上，後悔地問：「現在師尊住在哪裡？」聽說「在祇樹給孤獨園」後說：「用床把我抬去，讓我見師尊。」在被抬去的途中，因為過去未曾造訪見佛的業，在祇樹給孤獨園的池邊，地面裂開分成兩半，他墮入大地，沉入大地獄。這是這裡的簡要說明。詳細敘述方式在《犍度》中。因為已經說過，所以這裡沒有全部重述。正因為「尚未出生就將成為王的敵人」被占相師所預言，所以稱為阿闍世。

「韋提希子」：這是憍薩羅國王的女兒所生的兒子，不是毘提訶國王的兒子。

2.        因息滅惡法故名沙門；因排除惡法故名婆羅門

3.        「誰值得我們親近」：這是語句倒裝，意思是誰值得我們親近，讓我們以提問的方式聽聞甜美的法而心生歡喜。這樣，國王以這整段話做了光明的前兆。他是為誰做的呢？為耆婆。為了什麼？為了見世尊。為什麼他自己不能去見世尊呢？是的，不能。為什麼？因為有大罪過。

4.        因為他的侍者是聖弟子，自己的父親被殺，提婆達多也依賴他對世尊做了很多壞事，這是大罪過，因此他自己不能去。耆婆是世尊的侍者，藉著他的庇蔭就能見到世尊，所以做了光明的前兆。耆婆知道這是自己的光明前兆嗎？是的，他知道。那為什麼保持沉默呢？為了斷除干擾。

5.        因為在那個聚會中有很多六師的侍者，他們因親近未受教者而自己也未受教。如果我開始說世尊的功德，他們會不時起來說自己師尊的功德，這樣我的師尊功德說話就無法結束。國王因為執著這些王族親近者，聽到他們的功德會不高興而反問我，那時我就能毫無干擾地說師尊的功德，帶領國王去見世尊，所以他明知而保持沉默以斷除干擾。

6.        那些大臣也這樣想：「今天國王以五種方式讚歎夜晚，一定是想去親近某位沙門或婆羅門，提問聽法。聽法後心生歡喜的人，將受到很大的供養。如果有哪位沙門是王族的親近者，那真是他的福氣。」

-國王沒有理睬幾位大臣的意見而去見六師外道

1.           富蘭那迦葉 Pūraṇa Kassapa

甲、 義注：「富蘭那」是那位自稱為師尊者的名字，「迦葉」是他的姓。據說他出生時填滿了某家族的九十九個奴隸，因此給他取名富蘭那（充滿者）。因為他是吉祥的奴隸，所以沒有人說他「做錯了」，或「不做已做的事」。他想：「我為什麼住在這裡呢？」就逃走了。強盜剝了他的衣服，他不知道用樹葉或草遮蔽，就裸體進入一個村莊。人們看到他說：「這位沙門是阿羅漢，少欲，沒有比他更好的了。」拿著糕餅飯食前來。他心想：「因為我沒有穿衣服才發生這事。」從此即使得到衣服也不穿，就以此出家。也有其他人在他座下出家，共五百人。這就是所說的「富蘭那迦葉」。

2.           末伽梨拘舍梨子 Makkhali Gosāla

甲、 義注：在這裡，「末伽梨」是他的名字。因生於牛舍，故名牛舍（Gosāla），是第二個名字。據說他在泥濘的地上拿著油瓶行走時，主人說：「孩子，不要滑倒。」他不小心滑倒摔了，害怕主人而開始逃跑。主人追上抓住他的衣服邊緣。他丟掉衣服，裸體逃走。其餘與富蘭那相似。

3.           阿耆多翅舍欽婆羅 Ajita Kesakambalī

甲、 義注：「阿耆多」是他的名字。「持毛毯」故名毛毯（Kesakambala）。將兩個名字結合起來，稱為阿耆多毛毯。在那裡，毛毯是指用人髮做成的毯子。沒有比這更差的衣服了。如經中說：「比丘們，無論什麼機織的衣服，毛毯被說是最差的。比丘們，毛毯冷時冷，熱時熱，顏色差、氣味惡、觸感苦。」（《增支部》3.138）

4.           波浮陀伽旃延 Pakudha Kaccāyana

甲、 義注：「波拘陀」是他的名字。「迦旃延」是他的姓。將名字和姓結合起來，稱為波拘陀迦旃延。他是拒絕冷水的人，即使大便後也不用水清洗，得到熱水或酸粥才做；或越過河流或道路的水時，就說「我的戒破了」，堆起沙堆安立戒律後才走。這樣沒有福德的邪見者。

5.           刪闍夜毗羅胝子 Sañjaya Belaṭṭhaputta

6.           尼乾陀若提子 Nigaṇṭha Nāṭaputta

甲、 義注：我們沒有煩惱的結、繫縛的煩惱，是沒有煩惱結的人，以這樣的說法而得名，故名尼犍陀（離繫）。那吒之子，故名那吒子。

-最後經耆婆推介後決定去見佛陀

1.           義注：接著國王聽了他們的話後，心想：「我不想聽誰說話，誰就一直說；但我想聽的人，卻像喝了龍血而站立的金翅鳥一樣保持沉默，真是我的損失啊。」然後他又想：「耆婆是寂靜的佛陀世尊的侍者，自己也寂靜，因此像具足威儀的比丘一樣靜靜坐著。他不會在我不說的時候先說。就像踩踏大象時要抓住大象的腳一樣。」於是他開始親自與耆婆商量。因此說「接著國王」。

2.           在那裡，「為什麼沉默」：是什麼原因沉默？這些大臣們各自讚歎自己親近的沙門，國王無法插嘴。他問：「像他們一樣，你有親近的沙門嗎？你是貧窮嗎？還是我的父親沒有把權力交給你？或者你沒有信心？」

3.           然後耆婆心想：「這位國王要我讚歎親近沙門的功德，現在不是我沉默的時候。但他們是禮拜國王後坐著就讚歎自己親近沙門的功德，我不適合這樣讚歎師尊的功德。」於是他從座位起身，面向世尊的住處，以五體投地的方式禮拜，將十指指甲合掌如燦爛光輝的合掌舉到頭上，說：「大王，請不要這樣想我，『這個人去親近什麼沙門』。因為我的師尊在入母胎時、出母胎時、大出家時、證得正覺時、轉法輪時，這十千世界都震動。他也這樣做了雙神變、這樣做了從天下降。我將讚歎師尊的功德，請大王專心聽。」說完後，他就說：「大王，這位世尊是阿羅漢、正等覺者」等。

4.           在那裡，「那位世尊」是以「如此狀態」的意義而用的對格，意思是那位世尊。「善」是指具足善的功德，即最勝的意思。「名聲」就是名聲，或是讚歎的聲音。「遍布」是指遍布天與人世間而升起。怎麼說呢？「即是那位世尊是阿羅漢、正等覺者……（中略）……世尊」。

5.           這裡的句子連接是：那位世尊即是阿羅漢，即是正等覺者……（中略）……即是世尊。這是說因為這個原因和那個原因。在那裡，以遠離敵人、摧破敵人、應供、遠離作惡等這些原因，應該理解為那位世尊是阿羅漢等。像這樣先列出綱要，所有這些詞句都在《清淨道論》的佛隨念解釋中詳細說明，因此應該從那裡取其詳細內容。

6.           耆婆逐一解釋每個詞的意義後，說：「大王，我的師尊這樣是阿羅漢，這樣是正等覺者……（中略）……這樣是世尊。」然後說：「大王，請您親近那位世尊，或許大王親近那位世尊後，心會生起歡喜。」在這裡，他說「請大王親近他」，意思是：「大王，像您這樣的人，即使以百、千、十萬次提問，我的師尊也有力量和能力攝受所有人的心而回答。大王，您可以放心地前去提問。」

7.           國王聽聞世尊功德時，全身被五種顏色的喜悅不斷充滿。他當時就想去，於是心想：「在這個時候，除了耆婆之外，沒有人能快速準備車乘去見十力者。」所以說：「賢友耆婆，請準備象乘。」

-國王請耆婆準備車乘，耆婆便準備500頭母象和一隻龍象；在使火把被持下，以國王威力盛況從王舍城出發，前往耆婆的芒果園。

1.           義注：「象乘」：雖然有馬車等各種車乘，但象乘是最上的；因為要去最上者那裡，所以要以最上的車乘去。馬車和車乘會發出聲音，從遠處就能聽到它們的聲音；但跟隨象乘一步一步走的人卻聽不到聲音。又因為要去寂滅的世尊那裡，所以要以寂滅的車乘去，因此說「象乘」。

2.           國王叫他做的事，他做了沒有叫的事嗎？沒有叫的事也做了。為什麼？因為他是聰明人。他這樣想：「國王說現在要去，國王們有很多敵人。如果路上發生什麼意外，他們也會責怪我——『耆婆怎麼在不該帶的時候帶國王出去？』也會責怪世尊——『沙門喬達摩不考慮時間，就以為是我的話在說而說法。』因此，我要做到既不會讓我受責怪，也不會讓世尊受責怪，而且國王的守護也安排得很好。」

3.           然後，他想：「依靠女人，男人就沒有危險了，我可以舒服地被女人圍繞著去。」於是準備了五百頭母象，讓五百個女人穿上男裝，說：「拿著矛和槍圍繞國王。」然後又想：「這位國王在這一生中沒有道果的因緣，而諸佛是看到因緣才說法的。來吧，我召集大眾，這樣師尊就會對有因緣的某人說法，這將對大眾有利益。」於是他派使者到各處，讓鼓聲響起：「今天國王要去見世尊，大家按照自己的能力來守護國王。」

4.           然後大眾心想：「聽說國王要去見師尊，那將是怎樣的說法呢？星宿遊戲有什麼意思，我們就去那裡吧。」大家都拿著香、花等，站在路上等待國王到來。耆婆也向國王報告：「大王，象乘已經準備好了，現在您認為是時候就去吧。」在那裡，「現在您認為是時候」是委婉的說法。意思是：「您所命令的，我已經做了。現在您認為該去或不該去的時間，就按照您自己的意願去做吧。」

5.           159. 「各自的女人」：個別的女人，意思是每一頭母象配一個女人。「持火炬」：持著棒火把。「以大王威」：以大王的威勢。「大威」也是巴利文，意思是大。「王威」是指王的威力。什麼是他的王威呢？就是統治三百由旬的兩個大國的權勢榮耀。因為雖然事先沒有安排「國王將在某日去見如來」，但在那個時刻，五百個女人穿上男裝，戴著頭巾，肩上掛著劍，拿著寶杖和矛就出發了。這就是所說的「讓各自的女人乘上」的原因。

6.           另外還有十六千剎帝利舞女圍繞國王。在她們外圍是駝背、侏儒、吉拉達人等。在她們外圍是內宮守護者和親信男子。在他們外圍是有各種服飾和風采的約六萬大臣。在他們外圍是裝飾各種飾物、手持各種武器的九萬左右的王子，如持明童子一般。在他們外圍是穿著百斤衣、一肩披著五百斤衣、沐浴塗香、以金鬘等各種飾物莊嚴的約一萬婆羅門，他們舉起右手，高喊勝利之聲前進。在他們外圍是五種樂器。在他們外圍是弓箭手的行列。在那外圍是象群。在象群外圍是頸對頸互相碰撞的馬群。在馬群外圍是車輛互相碰撞。在車群外圍是臂對臂互相碰撞的戰士。在他們外圍是十八種軍隊，各以適合自己的飾物而光輝閃耀。這樣，就像從外圍射出的箭無法達到國王一樣，耆婆童子安排好國王的隨從，自己在離國王不遠處前進，心想：「如果發生什麼危險，我會先獻上國王的性命。」至於火炬的數量，則沒有百或千的限定。這就是所說的「以大王威，前往耆婆童子所住的芒果林」的那種王威。

-那時，國王在芒果園不遠處就變得害怕，身體堅硬、身毛豎立。一千二百五十位比丘的大比丘僧團竟然沒有半點噪音，大王以爲自己被出賣給敵人

1.        義注：「生起恐懼」：這裡有四種恐懼：心驚恐懼、智慧恐懼、境界恐懼、慚愧恐懼。其中，以「由於生而有怖畏可怕」等方式所說的，是心驚恐懼。「他們聽聞如來說法後，大多數生起恐懼、震動、驚慌」（《相應尼》3.78）這樣出現的，是智慧恐懼。「這大概就是那怖畏可怕的東西來了」（《中尼》1.49/MN112）這裡所說的，是境界恐懼。

「人們讚歎膽小者，因為在那裡沒有勇者。

因為害怕而安住，就不會造惡。」（《相應尼》1.33）

這是慚愧恐懼。在這些之中，這裡是指心驚恐懼，「生起」就是「有了」的意思。「身毛豎立」：身毛豎立的狀態，意思是全身顫抖。「汗毛直豎」：汗毛直豎，意思是毛向上豎立。這種汗毛直豎，在聽法等時候因喜悅生起時，是由喜悅而有；在膽小者看到鬼怪等時，是由恐懼而有。在這裡應知是恐懼的汗毛直豎。

2.        但他為什麼害怕呢？有人說是因為黑暗。據說王舍城有三十二大門、六十四小門。耆婆的芒果林在城牆和靈鷲山之間。他從東門出去，進入山影之下，那裡被山峰遮住月亮，山影和樹影造成黑暗。但這也不是原因。因為當時火炬的數量甚至沒有百千的限定。

3.           這是因為安靜而對耆婆生起疑慮而害怕。耆婆曾在樓上向他報告：「大王，世尊喜歡安靜，應該安靜地前去。」因此國王禁止樂器聲。樂器只是被拿著而已，不發出高聲，只以彈指聲前進。在芒果林中也聽不到任何人的咳嗽聲。國王們本來喜歡聲音。他因為那種安靜而感到不安，對耆婆也生起疑慮：「這個耆婆對我說『我的芒果林裡有一千五百比丘』。在這裡連咳嗽聲都聽不到，恐怕是假的。他欺騙我，把我從城裡帶出來，在前面安排軍隊抓住我，自己想舉傘蓋。他有承受五百頭象的力量。而且他就在我附近走，而我身邊連一個持武器的人都沒有。啊，真是我的災難。」這樣害怕後，卻無法像不害怕一樣忍住，就向他顯露了自己的害怕。

-耆婆連番否認安慰，請大王前進，並說在圓亭棚處，有燈火燃燒

1.           義注：「不要害怕，大王」：耆婆心想：「這位國王不瞭解我『這個人不殺害他人』；如果我不安慰他，他就會完蛋。」於是堅定地安慰他，說「不要害怕，大王」，然後說「那不是，大王」等。「前進」：向前走、進入的意思。但說一次不夠堅定，所以急忙又說了兩次。「這些圓堂裡點著燈」：大王，盜賊的軍隊不會點燈站著，這些圓堂裡有燈在燃燒。他說「大王，藉著這些燈的標誌前進」。

-大王下象後便步向佛陀，臨近時，問耆婆佛陀在哪裡，耆婆便為他介紹

1.           義注：「象下來」：在住處的外門樓，從象上下來。就在腳踏到地面的同時，世尊的威光照遍國王的身體。當時他全身汗水直流，衣服像被擰乾一樣必須拿掉。他想起自己的過錯，生起極大的恐懼。他無法直接走到世尊面前，就抓住耆婆的手，像在園中散步一樣，說：「賢友耆婆，這你做得很好，這做得很好。」一邊讚歎住處，一邊逐漸走向圓堂的門口，意思是到達了。

2.           「賢友，在哪裡呢」：為什麼這樣問呢？有人說「因為不知道」。據說他幼年時曾跟父親一起來見過世尊，後來因結交惡友而殺父、派刺客、放出那伽犀那象，犯下大罪，從未親近過世尊，所以不認識而問。這不是原因。因為世尊具足殊勝的相好、隨好，以六色光明照亮整個園林，像被星群圍繞的滿月一樣，由比丘眾圍繞，坐在圓堂中央，誰會不認識呢？他是以自己的王者威儀而問。這本來就是王族的習慣，即使知道也會像不知道一樣問。耆婆聽了之後，心想：「這位國王站在地上問『地在哪裡』，仰望天空問『月亮太陽在哪裡』，站在須彌山腳問『須彌山在哪裡』，就像這樣站在十力面前問『世尊在哪裡』。」他心想：「來吧，我讓他見世尊。」於是向世尊所在的方向合掌，說「這位是大王」等。「在前」：坐在被圍繞的世尊面前。

-抵達後，國王在一旁站立

1.           義注：「在一旁站立」：不擾亂世尊或比丘僧團，在適合自己站立的某個地方，禮拜世尊後，獨自站立。「沉默、沉默」：從哪裡看過去，從哪裡看過去，都是沉默的意思。在那裡，連一個比丘的手動、腳動或咳嗽聲都沒有。即使裝飾一切飾物的舞者隨從站在世尊面前的國王或王族隨從，也沒有一個比丘看他們。大家都只看著世尊而坐著。

-國王看見如明淨湖泊那樣的比丘僧團，便說，希望自己的孩子udayabhaddo也擁有這些比丘僧團的寂靜

1.           義注：國王對他們的寂靜生起歡喜，一再看那諸根寂靜、如同無垢清澈池水的比丘僧團，發出感興語。在那裡，「以此」：指出比丘僧團以身、語、意的寂靜戒而寂靜，以此寂靜來說明。在那裡，他說的不是「啊，但願我的兒子出家後，像這些比丘一樣寂靜」。而是看到比丘僧團後歡喜，想起兒子。因為世人本來就有看到難得或稀有的事物時，就想起親愛的親友等人的習慣。因此，看到比丘僧團而想起兒子，他就這樣說。

2.           此外，因為對兒子有疑慮，希望他寂靜，所以也這樣說。他這樣想：「我的兒子會問——『我的父親年輕，我的祖父在哪裡？』他聽到『被你父親殺了』後，就會想『我也要殺父親來掌權』。」因此，因為對兒子有疑慮，希望他寂靜，所以也這樣說。雖然他這樣說，但兒子還是會殺他。因為在那個家族中，弒父已經發生五代了。阿闍世殺頻毘沙羅，烏陀耶殺阿闍世。他的兒子名叫大禿殺烏陀耶。他的兒子名叫阿奴盧陀殺大禿。他的兒子名叫那伽達沙殺阿奴盧陀。至於那伽達沙，國民憤怒地說：「這些是斷絕王統的國王，有什麼用？」就把他殺了。

-佛陀便問：‘大王，你的心思走到你愛人那裡嗎？’

1.           義注：為什麼這樣說？據說世尊在國王尚未開口之前就心想：「這位國王來了之後沉默無聲地站著，他在想什麼呢？」知道他的心後，心想：「他無法跟我交談，看著比丘僧團想起兒子。如果我不先跟他說話，他就無法說什麼，我就跟他交談吧。」因此在國王的話之後說：「大王，你去了，如同愛。」它的意思是：大王，就像溢出的水往低處流一樣，你看著比丘僧團，往有愛的地方去了。

2.           然後國王心想：「啊，佛陀的功德真是稀有！像我這樣對世尊犯下大罪的人沒有了。我殺了他的上首侍者，又聽信提婆達多的話派刺客，放出那伽犀那象，提婆達多因我而投石。這樣的大罪，十力者對我說話時，臉上卻沒有不悅；啊，世尊以五種方式安住於如如之相。捨棄這樣的老師，我不會向外尋求。」他歡喜地對世尊說：「尊者，我親愛的」等。

3.           162. 「向比丘僧團合掌」：他這樣想：禮拜世尊後，如果到處走動禮拜比丘僧團，就會把世尊放在背後，這也不恭敬。禮拜國王後又禮拜太子，也會對國王不敬。因此，禮拜世尊後，就在站立的地方向比丘僧團合掌，然後在一旁坐下。「某個地方」：某個位置。

-國王請求問問題，佛陀允許

1.           義注：然後世尊為了激勵他提問，說：「大王，你想問什麼就問吧。」它的意思是：「想問就問，我沒有回答問題的負擔。」或者「問吧，你想問什麼，我都會全部回答」，這是全知者的自說，是與辟支佛、上首弟子、大弟子不同的。他們不說「想問什麼就問」，而說「聽了之後我就知道」。但佛陀則說「朋友，想問什麼就問吧」（SN 1.237），或「大王，想問什麼就問吧」，

「瓦沙婆，想問什麼問題就問我吧，你心裡想要的任何問題。

我會為你解答每個問題的究竟。」（DN 2.356）

或「比丘，你坐在自己的座位上，想問什麼就問吧」，

「對婆婆利和你，對一切人的一切疑惑，

已給機會，你們問吧，你們心裡想要的任何東西。」（Sn 1036）

或「薩毘耶，想問什麼問題就問我吧，我會為你解答每個問題的究竟。」（Sn 517）

對那些夜叉、人王、天神、沙門、婆羅門、遊行者等，全知者都這樣自說。這並不稀有，因為世尊證得佛地後才這樣自說。那位在菩薩地安住於部分智慧時，

「憍陳如，解答問題吧。

那些善好的仙人們請求你。

憍陳如，這是在人類中的法。

當長者來時，這是責任。」（Jā 2.17.60）

 這樣被仙人們為了釋迦等而請求，

「諸位，已給機會，請問吧，

心裡所希求的任何問題。

我知道此世和他世後，

會為你們解答。」（Jā 2.17.61）

這是在捨羅婆伽時代。在《生起本生》中，他三次走遍整個南贍部洲，沒有找到能解答問題的人，一位年老的婆羅門請求機會，他七歲時坐在路邊玩沙土，盤腿坐在街中，

「我會如實告訴你，如同善巧者。

國王知道，如果你做或不做。」（Jā 1.16.172）

 這樣自說全知者的自說。

-國王便問，那些在家人透過不同的技能而獲得當生直接可見的結果，能得以生活，使自己、父母、妻兒、朋友同事、沙門婆羅門等喜悅，在沙門婆羅門上建立導致生天、安樂果報的供養。但有沒有當生直接可見的出家果呢？

1.           義注：能很好地導向、產生稱為上、色、聲、香、味、觸、壽、色、樂、名聲、主權的十法，故名導向天界

-佛陀問他，記得有在其他出家人那裡問過這些嗎？

1.           義注：然後世尊沒有直接回答問題就心想：「這裡來了很多其他外道的弟子，是王族大臣。如果我說黑法和白法，他們會抱怨『沙門喬達摩從國王來了之後，就只說沙門的喧鬧、沙門的爭論』，不會好好聽法。但對國王所說的話，他們無法抱怨，只會跟隨國王。因為世人本來就跟隨有權勢者。來吧，我把責任放在國王身上。」於是對國王說「你記得嗎」等。

-國王說有，佛陀便說，如果不麻煩，便請他說。國王便回答：‘不麻煩，如果坐在前面的人是佛陀或佛陀般的人’

1.           義注：「尊者，對我並不困難」：這是針對什麼說的呢？因為在假裝聰明的人面前說話很辛苦，他們會在每一步、每個字上都找錯。但真正的聰明人聽了話後，會讚歎說得好的地方，在說得不好的文句、意義、字義上，哪裡矛盾就直接指出。而且沒有像世尊這樣真正的聰明人。因此說：「尊者，對我並不困難；只要世尊坐在哪裡，就像世尊一樣的人坐在那裡。」

-之前問六師外道有關沙門當生直接可見的結果，但被不對題地回答他們自己本身的宗教主張

1.          富蘭那迦葉（Pūraṇa Kassapa）

甲、 無論自己或教他人行善或作惡（殺生、偷盜、妄語、布施、持戒等），皆無罪福、無功過、無果報。

乙、 即使極惡（如屠殺眾生、劫掠）或極善（如大施會），對行為者都無影響。靈魂本質是被動（niskriya）、超然於善惡之外。

丙、 簡言之：善惡行為無實質因果，一切皆「無作」。

2.          末伽梨瞿舍羅（Makkhali Gosāla）

甲、 宿命論 / 無因論（Niyativāda / Ahetuvāda）：一切眾生的苦樂、淨垢、解脫，皆由命運（niyati） 預先決定，無因無緣（無業力、無努力可改變）。

乙、 「無因無緣，眾生有垢；無因無緣，眾生清淨。」——污垢或清淨皆非由行為造成，而是命運使然。

丙、 輪迴有固定期限（像線團展開到盡頭），無論善惡、修行與否，都必須經過八百四十萬大劫 才能自然解脫。努力、持戒、布施皆無用。

3.          阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambalī）

甲、 唯物論 + 斷滅論：人由四大（地、水、火、風） 組成，死後四大分散，身心俱滅，無後世、無果報。

乙、 「四大種所造，身壞命終，斷滅無有。」——死後一切斷滅，無任何餘存。

丙、 善惡、布施、持戒、祭祀等皆無意義，因為死後什麼都沒有。活著就該享樂，無需顧慮來世。

4.          浮陀迦旃延（Pakudha Kaccāyana）

甲、 宇宙與眾生由七種元素組成：地、水、火、風、樂、苦、命（靈魂）。

乙、 這七元素永恆不變、不可造作、不可破壞、互不干涉（如七根針並立，互不接觸）。

丙、 所謂「殺生」「布施」等行為，只是元素在空間中重新排列，無真實作用，也無善惡果報。

丁、 靈魂（命）也是獨立永恆的元素，不受其他元素影響。

5.          尼乾陀若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）

甲、 極端苦行 + 業力論：透過嚴格的禁制（Nigaṇṭha）（不殺生、不偷盜等）與苦行，逐步消除過去世的業（kamma），達到解脫。

乙、 強調四重禁制：身、語、意、一切禁制（四支戒）。

丙、 靈魂透過苦行清淨，最終解脫輪迴。

丁、 嚴格不殺生（ahimsa），視一切生命皆有靈魂。

6.          散惹耶毘羅梨子（Sañjaya Belaṭṭhiputta）

甲、 懷疑主義 / 不可知論：對一切形而上問題（如後世、業報、善惡果報、解脫等）都採取四不答或迴避態度。

乙、 典型回答模式：

丙、 「我這樣想是不對的。」

丁、 「我那樣想是不對的。」

戊、 「我這樣那樣想都是不對的。」

己、 「我不認為這樣，也不認為不這樣。」

庚、 像鰻魚一樣滑溜，什麼都不明確表態，避免被辯倒。

沙門當生直接可見的結果

1. 雖然在家時是國王的僕人，要看國王面色。出家後反而受到國王的尊敬、供養、守護

2. 雖然在家時是平民百姓。出家後反而受到國王的尊敬、供養、守護

3. 能得到1-4禪

   1. -佛陀提到具備十種名號的自己出現在世間，自己以證智而知道包括天、魔、梵的世間；包括沙門婆羅門，包括天-人的世界

                                                               i.      義注：其中「sadevaka」是指五欲界天；「samāraka」是指第六欲界天（他化自在天）；「sabrahmaka」是指梵眾天等色界梵天；「sassamaṇabrāhmaṇa」是指佛法的敵對沙門婆羅門，以及已調伏惡法、斷除惡法的沙門婆羅門；「pajā」是指一切有情；「sadevamanussa」是指世俗的天神和其餘的人類。

                                                             ii.      此外，「sadevaka」是從最上層來顯示世尊已證知整個世界；然後為了破除有人疑惑「魔是大力自在天王，他也被證知嗎？」而說「samāraka」；為了破除有人疑惑「梵天大力，能以一指照亮千個世界……他也被證知嗎？」而說「sabrahmaka」；為了破除有人疑惑「很多沙門婆羅門是佛法的敵人，他們也被證知嗎？」而說「sassamaṇabrāhmaṇaṃ pajaṃ」；最後為了顯示其餘的天神和人類等，也以最上層的方式顯示其餘有情世界已被證知，而說「sadevamanussaṃ」。這就是敘述的順序。

3. 2. -自己教導開頭說得美好無過，中間說得美好無過，結尾也說得美好無過，有意義、具正確詞句的法，說明圓滿、完全清淨的梵行

                                                               i.      義注：這裡「brahmacariya」這個詞可以用在布施、侍奉、五戒、慈悲、無欲、守貞、精進、布薩支、聖道、教法等意義上。

                                                             ii.      在《富那迦本生》裡，布施叫 brahmacariya；在《盎瞿羅鬼故事》裡，侍奉叫 brahmacariya；在《鵝鳥本生》裡，五戒叫 brahmacariya；在《大戈文達經》裡，四無量心叫 brahmacariya；在《削減經》裡，斷除淫欲叫 brahmacariya；在《大法護本生》裡，守貞叫 brahmacariya；在《身毛豎立經》裡，精進叫 brahmacariya；在《尼彌本生》裡，八支布薩叫 brahmacariya；在《大戈文達經》裡，聖道叫 brahmacariya；在《清淨經》裡，包括三學的整個教法叫 brahmacariya。

                                                          iii.      這裡也是指包括三學的整個教法。所以「brahmacariyaṃ pakāsetī」就是世尊說法，初善、中善、後善、清淨，這樣來開示包括三學的整個教法。brahmacariya 是最尊貴的行法，或是諸佛等聖者的行法。

3. 3. -有居士聽到這個法後，產生信心，覺得在家生活很難圓滿梵行，於是捨棄財富而出家

   4. -他具備各種小戒

                                                               i.      不殺生

                                                             ii.      不偷盜

                                                          iii.      不淫

                                                           iv.      不妄語

                                                             v.      不離間

                                                           vi.      不粗惡語

                                                         vii.      不閒雜語

                                                       viii.      離破壞種子

                                                           ix.      過午不食

                                                             x.      不歌舞劇

                                                           xi.      不領受金錢

                                                         xii.      不領受生穀、生肉、女子、少女、男奴僕、女奴僕、山羊與羊、雞與豬、象、牛、馬、騾馬、田地

                                                       xiii.      離從事差使、遣使

                                                       xiv.      離買賣者

                                                         xv.      離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、在度量上欺詐

                                                       xvi.      離賄賂

                                                     xvii.      離欺瞞者

                                                   xviii.      離殺害、捕縛、搶奪、暴力

3. 5. 具備各種中戒

                                                               i.      遠離破壞種子和草木 （雖然植物不是「有情」（sentient beings，有意識的生命），但破壞種子、根、莖、枝、節等，會間接傷害依附在草木上的小生物（如蟲、蟻、蜂等「有情村」；同時這是尊重大自然的表現）

                                                             ii.      離儲存受用物，如飲食、衣服等等

                                                          iii.      不觀看表現

                                                           iv.      不賭博

                                                             v.      不睡高床、大床

                                                           vi.      離裝飾

                                                         vii.      不從事畜生論

                                                       viii.      不參與爭論

                                                           ix.      離被遣使行走

3. 6. 具備大戒

                                                               i.      離畜生明（徵相、預言諸王的行動、離占星、預言、參與婚禮、咒術、當靈媒、做儀式、醫術等等）

3. 7. -他守護根門

   8. -具備念與正知

                                                               i.      義注：有利益正知（這個行為有沒有利益？）、合適正知（這個行為適不適合？）、行境正知（有沒有忘掉禪修業處？）、無癡正知（有沒有以無常、苦、無我、不淨等的角度去觀看？）

3. 9. -知足、到偏野的地方離五蓋，然後獲得禪那

                                               i. 義注：這種知足有十二種，也就是：對衣服有隨得知足、隨力知足、隨宜知足三種；對飲食、住所、醫藥也是一樣。下面是它的分類解釋：

這裡一位比丘得到衣服，不管是好的或壞的，他只用這件就夠了，不再希求其他；即使有人給，他也不接受。這就是他在衣服上的「yathālābhasantoso」（隨得知足）。

如果他本身體弱，或被疾病、衰老所苦，穿厚重的衣服會疲累，他就和同伴交換，穿輕便的衣服過日子，仍然是知足的。這就是他在衣服上的「yathābalasantoso」（隨力知足）。

另一種人得到很多上好的資具。他得到貴重的缽和衣服等，或很多缽和衣服，就把好的分給長老、久出家的、多聞的、生病的、少所得的比丘，自己則拿他們的舊衣服，或從垃圾堆等收集破布做成袈裟來穿，仍然是知足的。這就是他在衣服上的「yathāsāruppasantoso」（隨宜知足）。

這裡一位比丘得到飲食，不管是粗的或精美的，他只吃這個就夠了，不再希求其他；即使有人給，他也不接受。這就是他在飲食上的「yathālābhasantoso」。

如果他得到的飲食與自己體質相違，或與疾病相違，吃下去會不舒服，他就給同伴，自己從對方手中拿適合的食物來吃，然後修行，仍然是知足的。這就是他在飲食上的「yathābalasantoso」。

另一種人得到很多上好的飲食。他就像處理衣服一樣，把好的分給長老、久出家的、多聞的、少所得的、生病的比丘，自己則吃他們剩下的，或再去托缽吃混合的食物，仍然是知足的。這就是他在飲食上的「yathāsāruppasantoso」。

這裡一位比丘得到住所，不管是舒服的或不舒服的，他既不生喜也不生憂；最少用一把草鋪的床，也能滿足於所得到的。這就是他在住所上的「yathālābhasantoso」。

如果他得到的住所與自己體質相違，或與疾病相違，住在裡面會不舒服，他就給同伴，自己住在對方適合的住所，仍然是知足的。這就是他在住所上的「yathābalasantoso」。

另一種人福德很大，得到很多上好的住所，如石窟、講堂、樓閣等。他就像處理衣服一樣，把好的分給長老、久出家的、多聞的、少所得的、生病的比丘，自己隨便住在哪裡都知足。這就是他在住所上的「yathāsāruppasantoso」。

還有一種人反省：「上好的住所是放逸的地方，坐在那裡容易生昏沉睡眠，被睡眠征服後醒來又會生起欲想。」即使得到這樣的住所也不接受。他捨棄它，住在露天、樹下等地方，仍然知足。這也是他在住所上的「yathāsāruppasantoso」。

這裡一位比丘得到藥，不管是粗的或精美的，他得到什麼就滿足於什麼，不再希求其他；即使有人給，他也不接受。這就是他在病藥上的「yathālābhasantoso」。

如果他需要油卻得到糖，他就給同伴，自己從對方手中拿油，或另外去找藥來用，仍然是知足的。這就是他在病藥上的「yathābalasantoso」。

另一種人福德很大，得到很多油、蜜、糖等上好的藥。他就像處理衣服一樣，把好的分給長老、久出家的、多聞的、少所得的、生病的比丘，自己用他們帶來的任何東西就滿足。

還有一種人，有人把尿療法藥和四甜放在兩個容器中說：「尊者，請拿你想要的。」如果他用其中任何一種病就能好，他知道尿療法藥是佛陀等所讚歎的，就捨棄四甜，只用尿療法藥來治病，而感到極為知足。這就是他在病藥上的「yathāsāruppasantoso」。

具足這十二種隨得隨足知足的比丘，需要八種資具：三衣、缽、割牙木的刀、一根針、腰帶、濾水囊。如經中所說：

「三衣與缽、刀、針、帶，

濾水囊共八種物，

適合用功的比丘。」

這些東西既能保護身體，也能保護肚子。怎麼說呢？三衣在穿著行走時保護身體、滋養身體，所以是保護身體的；在用衣角濾水喝、拿取應吃的果子時保護肚子、滋養肚子，所以是保護肚子的。

缽在取水洗澡、修理小屋時保護身體；拿食物來吃時保護肚子。

刀在割牙木、修理床腳和衣架時保護身體；在割甘蔗、椰子等時保護肚子。

針在縫衣時保護身體；在刺糕或水果來吃時保護肚子。

腰帶在繫好行走時保護身體；在綁甘蔗等拿取時保護肚子。

濾水囊在濾水洗澡、修理住所時保護身體；在濾飲用水、拿芝麻、米、炒米等來吃時保護肚子。這是具足八種資具者的資具。

具足九種資具者，進入臥室時還需要一個當地用的鋪墊或鑰匙。具足十種者，需要坐具或皮片。具足十一種者，需要拐杖或油筒。具足十二種者，需要傘或鞋。

但在這些人中，只有具足八種資具者才叫知足，其他人不能說是不知足、大欲、大負擔。因為他們也都是少欲、知足、容易養活、行止輕便的人。只是世尊不是針對他們而說此經，而是針對具足八種資具者而說。因為這位比丘把小刀和針放在濾水囊裡，再放入缽中，把缽掛在肩上，三衣披在身上，想去哪裡就輕鬆地去，不需要回頭拿東西。所以世尊為了顯示這位比丘行止輕便，而說「santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenā」等。

1.           世尊用「so iminā cā」等這段話，是為了顯示什麼呢？是為了顯示住在森林中的比丘具足資具。如果一位比丘沒有這四種資具，住在森林就無法成就，會落到和畜生、獵人一起相處的地步。住在森林的守護天神會說：「像這樣惡比丘住在森林有什麼用？」而發出可怕的聲音，用手拍頭做出要逃跑的樣子。還會傳出「某某比丘進入森林做了這個壞事、那個壞事」的惡名。

2.           但如果具足這四種資具，住在森林就能成就。他反省自己的戒行，看不到任何污點或斑點，就生起喜悅，然後觀照生滅而進入聖地。住在森林的守護天神會歡喜地讚歎他，他的名聲就會像投入水中的油滴一樣廣泛傳開。

3.        223.「ime pañca nīvaraṇe appahīne」這裡，世尊把尚未捨棄的欲求蓋比作負債，其餘的蓋比作疾病等。這裡的相似性如下：

就像有人欠別人的債，即使被催債、被惡言相向、被綁、被打，也無法反抗，只能全部忍受。因為忍受的原因就是那個債。

同樣，哪個人被欲求所染著、執取那個事物，即使被惡言相向、被綁、被打，也全部忍受。忍受的原因就是那個欲求，就像被家主打的女人一樣。所以欲求蓋就像債。

就像患膽病的人，即使給他蜂蜜、糖等，也因為膽病的緣故，嚐不出味道，只會吐出來說「苦、苦」。

同樣，心懷瞋恨的人，即使被慈心希望他好的親教師、阿闍梨稍微勸導，也不接受，還說「你們太過分打擾我了」等而離去。就像患膽病的人嚐不出蜂蜜、糖的味道一樣，被瞋病所苦的人也嚐不到禪悅等教法的滋味。所以瞋蓋就像疾病。

就像在節日被關在監獄的人，節日當天既看不到開始、中間，也看不到結束。第二天被釋放後，聽到別人說「昨天的節日真好啊！舞蹈真好啊！歌真好啊！」等，也無法回應。為什麼呢？因為沒有體驗到節日。

同樣，被昏沉睡眠所覆蓋的比丘，即使在精彩的聽法中進行，也不知道它的開始、中間和結束。聽法結束後，聽到別人讚歎「聽法真好啊！道理真好啊！譬喻真好啊！」等，也無法回應。為什麼呢？因為被昏沉睡眠所覆蓋而沒有體驗到法語。所以昏沉睡眠就像監獄。

就像在過節時玩樂的奴僕，被主人說「有緊急的事要做，快去那裡。不去的話，我就砍你的手腳或耳朵鼻子」，他就趕快去，無法體驗節日的開始、中間、結束。為什麼呢？因為被他人主宰。

同樣，即使為了遠離而進入森林的比丘，如果對律有不明白的地方，即使只是對可吃的肉生起不可吃的想，也必須捨棄遠離，為了清淨戒行而去律師那裡，無法體驗遠離之樂。為什麼呢？因為被掉舉和追悔所覆蓋。所以掉舉追悔就像奴僕的狀態。

就像走在危險長路的人，看到被強盜搶劫、被殺害的地方，即使聽到樹枝聲或鳥叫聲，也會疑神疑鬼「強盜來了」，走走停停、退退進進，走過的地方比沒走過的少。他很辛苦、很困難地到達安全的地方，或者到不了。

同樣，對八處生起疑的人，以「是佛嗎？不是佛嗎？」等方式懷疑，無法以信心堅定地接受。因為無法接受，所以無法證得道或果。

就像在危險長路上，一再懷疑「有強盜嗎？沒有強盜嗎？」而爬行、躊躇、恐懼不安，對到達安全之地造成障礙；同樣，疑也以「是佛嗎？不是佛嗎？」等方式，一再造成心的爬行、躊躇、恐懼不安，對到達聖地造成障礙。所以疑就像危險長路。

4. 能得到觀智

   1. 在心入定的、遍純淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、柔軟的、適合作業的、住立的、到達不動的時，他抽出心使轉向智與見，他這麼知道：『我的這身體是色與四大的、父母生成的、米粥積聚的、無常-塗身-按摩-破壞-分散法，還有，我的這個識在這裡依存，在這裡被結縛。』

5. 能得到意生身

   1. 在心入定的、遍純淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、柔軟的、適合作業的、住立的、到達不動的時，他便使心創造意生身，創造另一個有物質身體、心所生、有所有肢體、不缺諸根的身體

   2. 義注：到此為止，這位比丘只是證得色界禪的人，並非證得無色界禪的人。因為如果沒有在八種等至中，以十四種方式修習自在，就無法證得上方的神通。但在經文中只出現了色界禪，無色界禪應該另外拿來解說。

6. 能得到神變通

   1. 在心入定時，讓心轉向這個神通，能讓一個人變成多個人，多個變為一個，現身、隱身、穿墻、在地上浮沉、在水上行走、在空中飛、用手觸摸日月、直接到梵天界

7. 能得到天耳通

   1. 在心入定時，讓心轉向這個神通，能聽到遠近天神和人類的聲音

8. 能得到他心通

   1. 在心入定時，讓心轉向這個神通，能知道其他眾生心的狀態

9. 能得到宿命通

   1. 在心入定時，讓心轉向這個神通，能知道許多個宇宙週期之前所發生的事，包括自己的這樣的名字、姓氏、容貌、食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長….

10. 能得到天眼通

    1. 在心入定時，讓心轉向這個神通。看到眾生因為具備身口意惡行、斥責聖者、是邪見者、受持邪見行為，死後投生到惡道。又看到眾生因為具備身口意善行、不斥責聖者、持正見、受持正見行為，死後投生到善道

11. 能得到漏盡通、撲滅一切煩惱

    1. 在心入定時，讓心轉向滅盡諸漏的智慧。如實知道『這是苦。』、『這是苦集。』、『這是苦滅。』、『這是導向苦滅道跡。』

    2. 如實知道：『這些是漏。』、『這是漏集。』、『這是漏滅。』、『這是導向漏滅道跡。』（更多關於漏的分析可以看AN6.63）當他這樣知、這樣見時，心從欲漏、有漏、無明漏被解脫。在解脫時，有『[這是]解脫』之智，他知道：『出生已盡，梵行已完成，應該被作的已作，不再有此處輪迴的狀態。』

-阿闍世王讚歎佛陀，並且請佛陀記得他為優婆塞（男居士），從今天起已終生歸依。並且懺悔殺父的惡業

1.           義注：國王在各處發出讚歎聲，恭敬地聽完開頭、中間、結尾，心想：「我長久以來一直問這些問題給許多沙門婆羅門，卻像舂糠一樣什麼精華都得不到。啊！世尊的功德真是殊勝，他像點亮千盞燈一樣，為我照出大光明，解答了這些問題。我長久以來不知道十力者的功德威力，真是被欺騙了。」他心中生起由憶念佛陀功德所產生的五種喜，遍滿全身，為了顯示自己的信心，而表明自己成為優婆塞。為了顯示這一點，而開始說「evaṃ vutte rājā」等。

2.           現在，為了通達這些歸依的善巧，應知以下方法：歸依（saraṇa）、歸依的行為（saraṇagamana）、歸依者、歸依的種類、歸依的果報、污染以及破壞。如下所述——

3.           首先，從歸依的意義來說：「因為它傷害（hiṃsati）」，所以稱為歸依（saraṇa）。意思是，以此歸依的行為，為那些已歸依者消除、滅除怖畏、恐懼、苦痛以及惡趣的污染。這是對三寶的稱呼。

或者，佛陀以使利益生起、使不利益止息的方式，傷害眾生的怖畏；法以從有（存在）之曠野中救度出來、給予安慰的方式；僧以即使少許的供養也能獲得廣大果報的方式。因此，以此方式，三寶亦名為歸依。

以對三寶的淨信與極恭敬，滅除煩惱，以趣向三寶為特相而生起的心的生起，即是歸依的行為。具備此心的有情即是歸依者。其義是：以如上所述的心生起，「此三寶是我等的歸依，此三寶是我的依怙」，如此趣向。

如此，首先應知歸依、歸依的行為以及歸依者，此三者。

關於歸依的種類，歸依有二種：出世間的與世間的。其中，出世間的歸依，在見到真諦者的道剎那，以斷除歸依的隨煩惱，從所緣而言成為涅槃所緣，從作用而言在整個三寶中成就。世間的歸依，在凡夫的歸依隨煩惱的鎮伏下，從所緣而言成為佛等功德所緣而成就。

此世間歸依，從義理而言，是在佛等所緣上獲得信心，以及以信心為根本的正見，在十種福業事中的正見業，稱為此。

此有四種方式進行：以自我的奉獻、以趣向彼為依怙、以成為弟子、以禮敬。

其中，所謂自我的奉獻，是指：「從今日起，我將自身奉獻給佛、法、僧。」如此將自身捨予佛等。

所謂趣向彼為依怙，是指：「從今日起，我是佛的依怙者、法的依怙者、僧的依怙者，請記住我。」如此成為以彼為依怙的狀態。

所謂成為弟子的狀態，是指：「從今日起，我是佛的弟子、法的弟子、僧的弟子，請記住我。」如此成為弟子的狀態。

所謂禮敬，是指：「從今日起，我只對此三所緣——佛等，行禮拜、起立、合掌、恭敬的行為，請記住我。」如此對佛等作最上恭敬。

凡是行此四種方式中任何一種者，即已獲得歸依。

此外，「我將自身捨予世尊、法、僧，我將自身捨予，我將生命捨予，我的自身已被捨予，我的生命已被捨予，我以生命為終極而歸依佛，佛是我的歸依、庇護、救護。」如此亦應知為自我的奉獻。

「我確實應見導師，我確實應見世尊，我確實應見善逝，我確實應見世尊，我確實應見正等覺者，我確實應見世尊。」（相應部2.154）如此亦應知如大迦葉的歸依般，為成為弟子的狀態。

「我將遊行，從村至村、從城至城，禮敬正等覺者，以及法之善法性。」（經集194）

如此亦應知如阿羅婆迦等人的歸依般，為趣向彼為依怙的狀態。（心完全「指向」三寶，把三寶視為我真正的依怙（靠山、歸宿））

當時，梵授婆羅門從座而起，將上衣搭於一肩，向世尊雙足以頭禮拜，以口親吻世尊的雙足，以雙手撫摸，並報上姓名：「尊者喬達摩，我是梵授婆羅門，尊者喬達摩，我是梵授婆羅門。」（中部2.394）如此亦應視為禮敬。

此歸依又依親族怖畏、師長、應供養者而有四種。其中，只有以應供養者的禮敬才構成歸依，其他則否。因為唯有以最勝者的身分才取歸依，也以最勝者的身分而破壞。因此，凡是釋迦族人或拘利族人，以「佛是我們的親族」而禮敬者，並未獲得歸依。或者，以「沙門喬達摩受國王崇敬，具有大威力，若不禮敬可能造成不利」而因怖畏禮敬者，亦未獲得歸依。或者，在菩薩時期於世尊處學得某些教導，或在成佛時期憶起而禮敬

「智者居家時，應將財物分為四份，

一份享用，二份用於事業，

第四份儲藏，以備危難之時。」（長部3.265）

如此受持教導，以「這是我的老師」而禮敬者，亦未獲得歸依。但若以「此人在世間是最上應供養者」而禮敬者，則由此而獲得歸依。

如此獲得歸依的優婆塞或優婆夷，若禮敬其他外道出家的親族，以「這是我的親族」而禮敬者，其歸依並不破壞，更何況未出家的親族。同樣地，因怖畏而禮敬國王者亦然。因為國王受國家崇敬，若不禮敬可能造成不利。同樣地，凡是教導任何技藝的外道，以「這是我的老師」而禮敬者，其歸依亦不破壞。如此應知歸依的種類。

在此，出世間歸依的果報有四種聖果作為異熟果，以及一切苦的滅盡作為功德果。如下所述：

「凡是歸依佛、法、僧者，

以正慧如實見四聖諦，

苦、苦的生起、苦的超越，

導向苦滅的八支聖道，

此為安穩的歸依，此為最上的歸依，

依此歸依，即得解脫一切苦。」（法句經192）

此外，應知以不趣向常等的方式，作為此生的功德果。如下所述：「若具正見的人，會趣向任何行法為常……乃至趣向任何法為我……乃至殺害母親……乃至殺害父親……乃至殺害阿羅漢……乃至以染污心使如來出血……乃至破壞僧團……乃至另擇其他導師，這是不可能的、無機會的。」（增支部1.290）

世間歸依的果報則有善趣的成就以及財富的成就。如下所述：

「凡是歸依佛者，彼等不會去到惡趣，

捨棄人身後，將圓滿天身。」（相應部1.37）

此外亦有記述：「當時，天帝釋偕同八十天神眾，前往尊者大目犍連處……尊者大目犍連對站在一旁的帝釋說：『善哉，天帝釋，歸依佛是好的。因歸依佛之故，天帝釋，此處有些眾生身壞命終後，往生善趣天界……彼等勝過其他天神十種處：天壽、天色、天樂、天名聲、天權勢，以及天上的色、聲、香、味、觸。』」（相應部4.341）法與僧亦同此理。此外，依據毘藍摩經等，亦應知歸依的殊勝果報。如此應知歸依的果報。

在此，世間歸依因對三所緣的無知、疑惑、邪知等而受污染，不具大光輝，不具大開展。出世間歸依則無污染。世間歸依的破壞有二種：有過失的與無過失的。其中，有過失的是以其他導師等而作自我奉獻等，此為不欲的果報（也就是不好的後果

）。無過失的是在命終時，此因無果報而無果（死亡的那一刻，歸依自然無法繼續維持。）。出世間歸依則無破壞。因為即使在另一有中，聖弟子亦不會另擇其他導師。如此應知歸依的污染與破壞。

「尊者，請認我為優婆塞。」意思是，請世尊認我為「這是優婆塞」，請知曉。

關於優婆塞的規則善巧，在此應知：誰是優婆塞？為何稱為優婆塞？其戒是什麼？其活命是什麼？其失敗是什麼？其成就又是什麼？此為雜項應知。

其中，誰是優婆塞？凡是已歸依的在家者。如下所述：「大名，當一人已歸依佛、已歸依法、已歸依僧時，至此即為優婆塞。」（相應部5.1033）

為何稱為優婆塞？因為禮敬三寶之故。他禮敬佛故名優婆塞，同樣禮敬法、僧。

其戒是什麼？五種離。如下所述：「大名，當優婆塞離殺生、離不與取……離欲邪行……離妄語……離諸酒放逸處時，至此即為持戒的優婆塞。」（相應部5.1033）

其活命是什麼？捨棄五種邪活命，以正法、正業維持生命。如下所述：「比丘們，有五種活命是優婆塞不應做的。是哪五種？武器活命、生物活命、肉活命、酒活命、毒活命。比丘們，此五種活命是優婆塞不應做的。」（增支部5.177）

其失敗是什麼？即此戒與活命的失敗，此為其失敗。此外，凡是使他成為旃陀羅、污垢、被排斥者，亦應知為其失敗。這些從義理而言，是無信等五法。如下所述：「比丘們，具備五法的優婆塞成為優婆塞旃陀羅、優婆塞污垢、優婆塞被排斥。是哪五法？無信、破戒、迷信吉兆、信吉凶而不信業、在此之外尋求應供養者，並於彼處先行布施。」（增支部5.175）

 其成就是什麼？即其戒的成就與活命的成就，此為成就；以及能成就寶性等的信等五法。如下所述：「比丘們，具備五法的優婆塞成為優婆塞寶、優婆塞蓮花、優婆塞白蓮花。是哪五法？有信、持戒、不迷信吉兆、信業而不信吉凶、不在此之外尋求應供養者，而在此處先行布施。」（增支部5.175）

-佛陀便接受他的懺悔，並且說凡看見罪過為罪過後如法懺悔，未來來到自制，這是在聖者之律中的增長

-

-阿闍世王如果不是殺了父親，聽完法就能生起離塵、離垢之法眼

1.           義注：「dhammacakkhunā」為法中的眼，或法所成的眼，在其他地方為三道的稱呼。此處則為入流道。意思是：若非殺父，則現在即在此座上證得入流道，但因惡友交會而有障礙。即便如此，由於他來見如來，歸依三寶，因此以我教法之偉大，如有人殺人後僅以花束般的小罰而得釋放，同樣地，他將生於鐵鍋地獄，向下墜落三萬年，到達底部後，再向上上升三萬年，到達上層後即得解脫。此據說亦為世尊所說，但在巴利文中未出現。

2.           聽聞此經後，國王獲得何種功德？獲得大功德。此王從殺父之時起，日夜不得安眠，但來見導師，聽聞此甜美有力之法說後，即得安眠。他對三寶作大恭敬。以世俗信心而言，無人能與此王相比。未來他將成為名為勝利者的獨覺佛而般涅槃。

DN3 Ambaṭṭhasuttaṃ 安玻德經摘要

-玻科勒沙低婆羅門召喚弟子安玻德學生婆羅門，去打聽佛陀是否真的是那麽好

-婆羅門教相傳：三十二相者不是會取得完滿覺悟，就是轉輪聖王

-安玻德站在、走動著跟坐著的佛陀交談，非常不敬

-他攻擊、貶低佛陀的族系（釋迦族）、提到有一次去到釋迦族人那裏時認爲被人嘲笑。也說剎帝利、毘舍、首陀羅三個種姓必須服侍婆羅門

-佛陀於是和安玻德談説他們祖先的由來，揭穿他的祖先—黑—是歐葛葛王和有位名叫方位的婢女所生的。而釋迦族的祖先則是當時的王子們。佛陀以此質問安玻德

-因爲假如任何人逃避佛陀的提問，他的頭會裂成七片，加上有金剛手夜叉的威脅。安玻德唯有承認佛陀所説。

-因爲圍觀的人過分攻擊安玻德，佛陀帶出後來‘黑‘成爲了一位偉大的仙人—以此來保護安玻德。

-佛陀確立剎帝利才是最勝的。

1. 因爲剎帝利少年與婆羅門少女所生的兒子會在婆羅門那裏受到尊重，但不是在剎帝利那裏。

2. 婆羅門少年與剎帝利少女所生的兒子也是一樣的

3. 婆羅門被婆羅門驅逐後得不到剎帝利、婆羅門兩者的尊重

4. 剎帝利被剎帝利驅逐後得不到剎帝利的尊重、卻能得到婆羅門的尊重

5. 大梵天常童子也這樣認爲

6. 佛陀也這樣認可

-明、行不是種姓之說，那些只在配婚時用得著

-佛陀解釋了沙門的德行、到滅盡煩惱—這被稱爲明與行具足

明行的缺陷之路

1. 有修行人不能取得明與行具足，到林野處[而想]：『我將是以落果為食者。』他必然只變成明與行具足者的侍奉者

2. 有修行人不能取得明與行具足，到林野處[而想]：『我將是以球根果為食者。』他必然只變成明與行具足者的侍奉者

3. 有修行人不能取得明與行具足，轉而供火，他必然只變成明與行具足者的侍奉者

4. 有修行人不能取得明與行具足，轉而供養沙門婆羅門，他必然只變成明與行具足者的侍奉者

佛陀繼續教訓他

1. 玻科勒沙低婆羅門與弟子安玻德學生婆羅門沒有得到明、行，連明行的缺陷之路也談不上

2. 玻科勒沙低婆羅門不被允許面對面見囯王

3. 不會因爲讀誦仙人的經典就成爲仙人

4. 他們的婆羅門仙人祖先比他們清廉許多

-佛陀以神通讓安玻德看到三十二相中的隱藏入鞘的陰部與廣長舌上

-後來玻科勒沙低婆羅門也被佛陀教化、證悟初果

DN4 Soṇadaṇḍasuttaṃ犬杖經 摘要

-當犬杖婆羅門聽到佛陀游行到他那裏時，他非常渴望去見佛陀。但卻被人勸阻，因爲他地位很高和有種種好的特質。

-犬杖婆羅門於是列出佛陀更多好的特質。

-去見佛陀時，他心裏很擔心，因爲如果他問問題問得不好便會被輕蔑，他的追隨者、財富等也會一起減損。他希望佛陀問他關於師承中三明的問題：一位婆羅門具備什麽時才被稱爲婆羅門？

-佛陀以他心通知道後真的問了他所想的。犬杖婆羅門於是列出婆羅門的五支，佛陀繼續問他是否能夠捨去五支其中的一些支，由此看到犬杖眼中的重要優次（1-5越後越重要）：

1. 容貌

2. 熟習經典

3. 出生

4-5戒德和智慧

-講到剩下4、5時，群衆中有人質疑犬杖，認爲犬杖將要跳入佛陀的圈套，雖然犬杖尊師一向地斥責容色、斥責經典、斥責出生。

-犬杖於是舉他的外甥作例子，他反問，外甥雖然具足1-3，但假如造作種種惡時又有什麽用呢？

-到第四、五支時，犬杖不能再捨。因爲戒與慧互相支持。佛陀認可了他的話

-犬杖接著問關於戒與慧的内容，因爲這不在他範圍之内。

-佛陀於是細説沙門的戒德為戒；由初禪至四禪、到各種神通、漏盡煩惱—這稱爲智慧。

DN5 Kūṭadantasuttaṃ 古得旦得經 摘要

-古得旦得婆羅門準備做大祭祀：想殺掉七百頭公牛、七百頭小公牛、七百頭小母牛、七百頭山羊、七百頭公羊

-當古得旦得婆羅門聽到佛陀游行到他那裏時，他非常渴望去見佛陀。但卻被人勸阻，因爲他地位很高和有種種好的特質。

-古得旦得婆羅門於是列出佛陀更多好的特質。

-見到佛陀後，他請佛陀說三種牲祭執行與十六個資助

-佛陀於是便引用他過去世的一場祭祀。當時他叫大征服

-那時大征服國王請教當時的祭司婆羅門，婆羅門就教導國王：

-首先，王國現在存在著盜賊，假如懲罰殺害那些盜賊，那些逃脫的盜賊會繼續傷害國家。要去除他們就需要讓人民熱衷於工作，能耕作的就給他們種子、牲畜等等……這樣做了之後國家中人人家不閉戶、住於快樂之中

-之後要得到四種資助：要得到影響力的人，他們的支持

1. 地方的王族

2. 大臣

3. 富有的婆羅門

4. 富有的屋主

-國王要具備八種優良特質

1. 好的出身（清净的血統）

2. 好的容貌

3. 富有

4. 有力量、軍隊忠誠

5. 是有信心的佈施作福者

6. 多聞

7. 知道明白各種道理

8. 聰明、有智慧，能思考各種道理（注釋書：現在幸福是因爲過去作福，現在作福未來就幸福，作福是善人的行爲，我有財富，又有佈施之心，現在就作福!）

-祭司婆羅門要具備四種優良特質

1. 好的出身（清净的血統）

2. 各種婆羅門應有的知識

3. 有戒

4. 有智慧

-三種鼓勵：讓國王不要因爲祭祀令財富減少，而在前中後後悔

-排除十種後悔：十善與十惡者都將會來祭祀領受佈施，劣戒者就隨他吧，對善戒者請喜悅、净信。（根據SN3.20佈施後後悔會讓果報下劣）

-在十六件事上讓國王有堅定的信心，因爲未來會有人會質疑他們

1. 上面提到的四種資助

2. 國王要具備八種優良特質

3. 祭司婆羅門要具備四種優良特質

-經過多重的準備後，祭祀成功舉行，沒有生命被殺，工人們不被强迫。

-許多地方的王族、大臣、富有的婆羅門、富有的屋主拿著大量自己的財富想要參與，但被國王拒絕。於是他們自己在祭祀場四方佈施，他們的佈施也如國王那樣不害、如法。

-當時菩薩做完大佈施後生天

-古得旦得婆羅門問佛陀有沒有比這個較少勞力、煩惱，卻有更多果報的祭祀。佛陀於是給予答覆（越後的果報越大）

1. 經常性如法佈施給有戒的出家人 :因爲阿羅漢會前往如法、不殺生的佈施所

2. 為四方僧團造住處者

3. 有淨信心地歸依佛、歸依法、歸依僧團

4. 持五戒

5. 出家修行直至解脫

-佛陀為古得旦得婆羅門次第説法：布施說、戒說、天界說；說明欲的過患、卑下、雜染，離欲的效益---之後婆羅門證得初果

DN6 Mahālisuttaṃ摩訶里經 摘要

-眾多的憍薩羅國的婆羅門使者與摩揭陀國的婆羅門使者去見佛陀

-摩訶里說，離車人之子善星跟佛陀學習了三年，但他只能看到天界的色，看不見天界的聲音

-佛陀說，那是因爲他只修習單方面的定，所以如此。假如他修習導向天眼和天耳兩方面的定，那就可以聽到了

-摩訶里問是否只是爲了得到定而修梵行。佛陀說不，是爲了四聖果，而八正道就是導向聖果的方法。

-注釋書說摩訶里這時對這個話題沒有興趣，因此佛陀轉換了話題：有兩位出家人問佛陀 ‘‘是命（靈魂）即是身體，或者，命是一身體是另一呢？’‘

-佛陀於是反問：一個在家人由出家具備戒德、獲得四禪、到獲得六通解脫煩惱，問這些恰當嗎？

-那兩位出家人一直都不明白，所有一直都説恰當。但佛陀最後就回覆：我不是這樣看的

-注釋：佛教反對靈魂之説，名色只是不斷生滅的現象，當中沒有‘我‘、’靈魂‘

DN7 Jāliyasuttaṃ若里亞經 摘要

為DN6 那兩位出家人的故事

DN8 Mahāsīhanādasuttaṃ獅子吼大經 摘要

-裸行者迦葉去見佛陀，問佛陀是否批評一切苦行

-佛陀否認，指有些人苦行生天，有些苦行下地獄

-佛陀指出有時候他和其他教派的意見一致，有時不一。佛陀說可以放下意見不同的地方，去他們那裏問

1. 在不善法上，誰在這些法上完整地斷除？佛陀還是外道？ 很可能大多數人都會讚賞佛陀

2. 在善法上，誰在這些法上完整地實行？佛陀還是外道？ 很可能大多數人都會讚賞佛陀

3. ….（對雙方的僧團也同樣方式地講解）….

-實行什麽而知道自己‘是適當時機之說者（注釋書說DN1梵網經）、事實之說者、有益處之說者、如法之說者、如律之說者‘？透過修習八正道而自知。

-迦葉向佛陀介紹，透過修習折磨身體的苦行，那些修行人就被稱爲沙門和婆羅門

-佛陀回答，假如他們修習這些苦行，但是不修至無傷害的慈心、戒具足、心具足、慧具足時，他不能被叫作沙門婆羅門。反之則可

-迦葉說沙門的身份很困難。佛陀回答：假如以折磨身體的方式來修行，要取得沙門的身份確實很困難

-迦葉說沙門的身份很難被知道。佛陀回答：假如以折磨身體的方式來修行，要取得沙門的身份確實很難被知道

-佛陀繼而向迦葉尊者介紹什麽是戒具足（出家戒、種種美德）、心具足（1-4禪）、慧具足（各種神通智、到漏盡煩惱）。

-佛陀表示，沒有其它戒具足、心具足、慧具足比這個戒具足、心具足、慧具足更優勝或勝妙的了

-佛陀表示有許多沙門婆羅門這樣稱讚以下這幾方面，但佛陀的教導比他們都優勝

1. 戒

2. 苦行和厭惡 （注釋書：佛陀這裏指對毀滅煩惱的‘苦行‘）

3. 智慧

4. 解脫

-外道可能會依次透過以下的内容，質疑佛陀以上1-4的獅子吼，但任何人都可以很有自信地否認

1. 沙門喬達摩作獅子吼，但在那空屋中吼，非在群眾中

2. 沙門喬達摩作獅子吼，在群眾中吼，有自信地吼，但他們不詢問他問題。

3. 他們詢問他問題，但他不回答他們詢問的問題

4. 他回答他們詢問的問題，但他不以問題的回答使[他們]心滿意

5. 他以問題的回答使[他們]心滿意，但他們認為不應該聽

6. 他們認為應該聽，但聽了後他們沒得到淨信

7. 聽了後他們得到淨信，但他們不作有淨信的行為

8. 他們作有淨信的行為，但他們不照著實行

-最後迦葉外道皈依佛教，成爲一位阿羅漢

DN9 Poṭṭhapādasuttaṃ 玻得播達經  摘要

-遊行者玻得播達的大衆說種種世間的話題時佛陀到訪。

-遊行者玻得播達藉著這個機會向佛陀提出有關‘想‘ （認知）的問題

-各派出家人幾天前討論如何有增上想之滅呢？一共有以下的觀點被提出

1. 無因無緣地滅

2. 想是‘我‘，當我來時就有，’我‘去時就滅

3. 有大神通的修行人，他們把別人的想拉出拉入，拉出時就無想

4. 有大神通的天神，他們把別人的想拉出拉入，拉出時就無想

-佛陀否認想是無因無緣地滅，他們有因有緣地生、滅。爲什麽？

-有些佛弟子出家後培育各種戒德，去除五蓋。當他看見自己五蓋已被捨斷時，欣悅（注釋書：微弱的喜）被生起；當欣悅時，則喜被生；當意喜時，則身輕安（對於名身--不安的去除）；身已輕安者，則感受樂；心樂者，則入定。他於是生起各種禪那的想。由此可見某些想以訓練而生、滅

-因應遊行者玻得播達的問題，佛陀繼續帶出，由初禪到滅盡定，為‘想‘滅的次第

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-因應遊行者玻得播達的問題，佛陀安立一個想的頂點，也安立多個想的頂點

1. 滅盡定為一個想的頂點

2. 注釋書說，以進入禪那為例，進入一次就有一個想的頂點，一千次則有一千個

-回應遊行者玻得播達的問題，佛陀說，想先生起，而後智生起。注釋書說進入禪那之時有禪那之想，及後道智才生起

-遊行者玻得播達問：‘想是人的自我，或者，想是一，自我是另一呢？‘

-他給出三個見解

1. 自我是粗的、有色的、四大之物、以物質食物為食的

2. 自我是意所生的、有所有肢體與小肢，不缺諸根的

3. 自我是無色的、想所生的

-佛陀沒有正面回應，但提出‘無常’、‘無我’的正見：假如你所説的自我真的確立，那時，這個人的一個想生起，而另一個想被滅。那麽想是一回事、自我又是一回事了。 （無常的東西不會是‘我’）

-遊行者玻得播達想佛陀正面回答，但佛陀拒絕，理由是外道的派系難以理解究竟真理。

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-遊行者玻得播達於是轉而問其他問題

1. 『世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？

2. 『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』

3. 『世界是有邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』嗎？

4. 『世界是無邊的…

5. 命即是身體….

6. 命是一身體是另一…

7. 死後如來存在….

8. 死後如來不存在…

9. 死後如來存在且不存在…

10. 死後如來既非存在也非不存在…

-佛陀拒絕回應這些帶有邪見的問題，因爲（除了問題本身有問題之外，）這些問題不導向涅槃。

-佛陀記説四聖諦，

-佛陀離開不久，遊行者玻得播達被其他人嘲笑，因爲佛陀沒有正面回應他那十條問題。

-遊行者玻得播達回復他確實不知道以上問題的答案。但佛陀的四聖諦卻是如實的、導向出世間法

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-後來遊行者玻得播達再見佛陀，佛陀開了對於那些提倡『自我是一向樂的，死後無病（常的意思，整句指禪定天的天神）。』的話題

-佛陀以幾點反駁

1. 你們自己見過、知道這個世界嗎？

2. 你們認知過嗎？

3. 你們聼過那些天神的説話，以自身的經驗提供一條去他們那裏的道路嗎？

-佛陀接著以世俗諦說有三種自我的獲得：欲界、色界、無色界。但注意這裏是世俗諦，在勝義諦上為無我。佛陀也補充‘這是世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立(世間的名義)，如來以這些說而無執取。’

-佛陀教導獲得這些‘自我’的斷除，如果有人問起也可以這樣回答。

-佛陀提醒不要認爲捨斷雜染法、增長清淨法之後，以證智取得完滿智慧而住是苦的。那確是喜悅、喜、寧靜、念、正知的住處

-質多象舍利弗（另一位游行者）於是問，是否當獲得欲界、色界、無色界其中一個‘自我’時，其他是空虛呢？

-佛陀認可，並說：從牛有牛乳；從牛乳有凝乳；從凝乳有生酥….當有‘凝乳’時他只叫做‘凝乳’，而非其他

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-後來兩位都皈依三寶，修成阿羅漢

DN10 Subhasuttaṃ蘇玻經 摘要

-佛陀般涅槃後不久，蘇玻-杜鐵亞之子請求阿難尊者來到訪。

-他問阿難尊者佛陀稱讚什麽法，讓大衆在那裏確立。阿難尊者於是回應那是戒、定、慧

【戒】

-阿難尊者開始說戒：

1. 他出家後守比丘戒律

2. 離十惡的身、口部分的惡

3. 不破壞植物

4. 守八戒後面那三條戒

5. 離領受金錢等世俗資產

6. 離欺瞞、暴力

7. 不貯藏佈施物

8. 不賭博、游戲

9. 不説世間無意義的話題

10. 不爭論

11. 不作信差

12. 不以説話來暗示、詭計等以獲取利養

13. 離開星卜占相等來過活

14. 離世間職業來過活

-這樣的持戒的比丘感受無過失之樂，為戒具足者

【定】

-阿難尊者接著說定：

1. 守護根門

2. 具備念與正知（於行爲）

3. 知足

4. 離五蓋

-阿難尊者以借款、疾病、監獄、奴隸、曠野道路的譬如形容離五蓋

-　當他看見自己五蓋已被捨斷時，欣悅（輕微的喜）被生起；當欣悅時，則喜被生；當意喜時，則身輕安；身已輕安者，則感受樂；心樂者，則入定

5. 初禪至四禪（以詳細的譬如形容那時的體驗）

【慧】

-阿難尊者接著說智慧：

1. 有定的心適合作業，發展[名色分別智（觀智）]

2. 六種神通（被詳細説明）

-阿難尊者説完之後，蘇玻讚美道，他沒有見過那麽完滿的戒定慧蘊

DN11 Kevaṭṭasuttaṃ給哇得經 摘要

-屋主之子給哇得有一次去見佛陀，請求佛陀可以現神通。這樣請了三次，表明不是想攻擊佛陀，但佛陀仍然拒絕。

-佛陀於是開示三種神變：神通神變、記心神變、教誡神變

-對於神通神變，一個人可以以他來分身、穿墻、飛天等。假如佛陀這樣現神通，一些沒有信心的人就會說，有名叫見達哩的明咒，念誦它之後也可以有同樣的神通。

-記心神變即他心通，可以讀取別人的心。但也是一樣，一些沒有信心的人就會說，有名叫摩尼葛的明咒，念誦它之後也可以有同樣的神通。佛陀看到這樣的過患

-對於教誡神通，佛陀則教別人應怎樣作意、尋思、捨斷什麽。從一個人出家、發展戒定慧、到滅盡煩惱不再出生。這個則沒有上述那些過患。

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-佛陀之後轉移話題。說從前僧團中有一個比丘心想：『這四大，即：地界、水界、火界、風界在哪裡無餘滅呢？』

-他由四大天王天的天神開始尋找答案，有下列的天神被他找過

1. 四大天王天的天神

2. 四大天王

3. 三十三天的天神

4. 天帝釋

5. 焰摩天的天神

6. 善焰摩天子

7. 兜率天的天神

8. 名叫滿足的天子

9. 化樂天的天神

10. 名叫善化作的天子

11. 他化自在天的天神

12. 名叫自在的天子

13. 梵眾天的天神

14. 大梵天王

-問到大梵天王時他卻只是一直重複自己有大威力，沒有作答。他拉比丘到一旁，說，原來是因爲梵眾天的天神都以爲他是全知的，所以他沒有回答。他於是叫那位比丘返回去問佛陀

-佛陀於是糾正了比丘的問題：

‘ “地水火風界，在哪裏沒有立足處？

在哪裏長短、粗幼，美與醜、

在哪裏名與色完全寂止？”

-佛陀的回答（這裏根據注釋書應指無餘涅槃）：

“ ‘比丘，這就是解說：

識1無限2、不顯現1，光亮遍四周。

在這裏地水火風界，沒有立足處；

在這裏長短、粗幼，美與醜，

在這裏名與色，一切皆終結。

透過識的寂止4，這裏這些都來到終結。

注釋書：

1. 這是涅槃，然後這個不存在明顯

2. 在生裏、病裏、住立、變動—這些都不存在

3. 最後的識、造作的識。最後的識滅後就在這裏停止。就如燈熄滅，沒有名稱顯現的狀態。造作的識不生滅，不生而寂止。透過入流道而最終導致造作識的滅，放有情的存在、無始輪回去一邊，已生的名色在這裏寂止

DN12 Lohiccasuttaṃ羅希者經 摘要

-羅希者婆羅門有一次生起邪見：當沙門、婆羅門證得善法後，不應去告知其他人。因爲這猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，這樣是這惡貪的表現。

-當佛陀到達他那個地方時，他聽聞佛陀具備種種好的特質，於是就委派澡堂師傅柔西葛去召請佛陀來應供。

-當佛陀前往羅希者那裏時，柔西葛請求佛陀去除羅希者的邪見。

-佛陀用餐後和羅希者討論他的錯見。質問羅希者一系列的問題：

1. 假如你所賺取的自己單獨享用，不給別人。這會對依止你生活的人造成障礙嗎？ 答：會

2. 有障礙時，是對他們是憐愍者或不憐愍者呢？答：不憐愍

3. 當是不憐愍者時，會對他們生起慈心或害心呢？答：害心

4. 會生起害心時，這樣是邪見或正見呢？答：邪見

5. 佛陀說：對邪見者來說，我說，只有兩趣之一趣：地獄或畜生界

-佛陀接著以同樣的方式，以憍薩羅國波斯匿王來做例子

-最後以自己做例子：那些人能在佛陀那裏取得初果至四果或投生天界，當有像羅希者那樣的邪見，將會對他們構成障礙…(接著推論和上面一樣)….

-之後佛陀提到有三種應被譴責的大師

1. 有些大師爲求沙門的利益而出家，但他沒有達到目標就去教人，而弟子不受教、背向他的教導。他還要教，這樣是這惡貪的表現

2. 有些大師爲求沙門的利益而出家，但他沒有達到目標就去教人，而弟子卻肯教、跟隨他的教導。這樣是這惡貪的表現

3. 有些大師爲求沙門的利益而出家，他成功達到目標而後去教人，而弟子不受教、背向他的教導。他還要教。這樣是這惡貪的表現

-佛陀自己證悟，也讓弟子證悟，因此不應被指責。指責者有過失

-羅希者聽後讚美佛陀，形容佛陀從地獄邊緣救了自己

DN13 Tevijjasuttaṃ三明經 摘要

-一次，學生婆羅門襪謝德與婆羅墮若一同散步，討論通往梵天之道。

-學生婆羅門襪謝德推崇玻科勒沙低婆羅門的交說

-學生婆羅門婆羅墮若推崇大魯科婆羅門，雙方都不能説服對方，於是一起找當時很出名的佛陀來詢問。

-當安頓下來後，襪謝德便問佛陀，各個婆羅門所安立的梵天之道，都是殊途同歸的嗎？

-佛陀於是質問襪謝德

1. 確定他們是在引導嗎？ （問了三次）。答：對的

2. 有任何三明婆羅門其中一位當面見過梵天嗎？答：沒有

3. 有任何三明婆羅門的老師當面見過梵天嗎？答：沒有

4. 有任何三明婆羅門的師公當面見過梵天嗎？答：沒有

5. 有任何三明婆羅門的七代老師當面見過梵天嗎？答：沒有

6. 那些創立婆羅門聖典的人當面見過梵天嗎？答：沒有

7. 既然那樣那不就是說無意義的話嗎？就像失明的人帶領失明的人

-佛陀的第二輪質問

1. 三明婆羅門和其他人一樣，當日月上昇，與在落下處，他們祈願、頌揚，合掌禮拜。但他們對見到的日月尚且不能指出到達那裏的道路；何苦梵天？

2. 他們就如一個人愛上某素未謀面的美女，但卻不知道她的各種特徵

3. 又如想登上殿堂而建造樓梯者，卻不知道殿堂在何方

4. 又如河水漲滿，假如一個人向對岸呼叫：『來！對岸，來！對岸。』。對岸不會真的來。同樣地，透過呼叫天神的名號是不可能和他們共住。

-一個人被鎖鏈在此岸綁住，是不可能去到對岸的。鎖鏈比喻五欲，對岸比喻梵天

-一個人在此岸蓋住頭後躺下，是不可能去到對岸的。這個‘蓋’就是五蓋的意思

-佛陀第三輪質問

1. 據你老師所説，梵天有財產妻子嗎？答：沒有

2. 有怨恨心嗎？答：沒有

3. 有惱害心嗎？答：沒有

4. 有污染心？答：沒有

5. 自在嗎（受五蓋掌控為不自在）？答：自在

6. 那麽你們所認爲的三明婆羅門呢？答：全部壞的都有

7. 梵天擁有好的特質，相對三明婆羅門擁有差的特質，他們會聚在一起嗎？答：不

8. 由此可見三明婆羅門死後不會去到梵天。他們的三明叫做：三明婆羅門

-襪謝德於是問佛陀是否知道梵天之道

-佛陀反問，假如一個人在瑪那沙葛德出生、長大，當他離開瑪那沙葛德時有人問他去瑪那沙葛德的道路，他會遲鈍嗎？答：不會，因爲瑪那沙葛德所有的道路已經被清楚了知

-佛陀繼續説，那位男子尚且有可能會遲疑，但佛陀對梵天、梵天之道等絕不會遲疑

-佛陀教導的梵天之道

1. 出家持戒

2. 除五蓋後，見到自己的五蓋被捨斷後，欣悅（注釋書：小程度的喜）被生起；對欣悅者來說喜被生，對意喜者來說身變得輕安，身已輕安者感受樂，心樂者入定。

3. 修習四梵住後，所有有量的欲界業在死時不成熟（因而投生到梵天）

-比丘的特質與梵天的特質相符（參看上面第三輪質問），因而自然死後能投生到梵天

DN14 Mahāvaggapāḷi譬喻大經 摘要

-在這篇經，佛陀因應比丘們的討論，宣説各個佛陀的背景和歷史

【諸佛出現的時間點】

-91劫前 ：毘婆尸世尊

-31劫前：尸棄世尊--> 毘舍浮世尊

-這個劫: 拘留孫世尊-->拘那含世尊世尊 --> 迦葉世尊-->釋迦牟尼世尊

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【毘婆尸佛】

-剎帝利血統

-姓憍陳如

-八萬歲

-在波吒梨樹下現正覺

-上首弟子是名叫騫茶與低舍的雙賢

-一生中有三次全阿羅漢弟子大集會：六百八十萬、十萬、八萬比丘

-最上隨侍是名叫無憂的隨侍比丘

-父親是名叫邦都馬的國王，生母是名叫邦都馬低的皇后

-邦都馬國王的王都是名叫邦都馬低的城市。

【尸棄佛】

-剎帝利血統

-姓憍陳如

-七萬歲

-在分陀利樹下現正覺

-上首弟子是名叫阿毘浮與三巴哇的雙賢

-一生中有三次全阿羅漢弟子大集會：十萬比丘，八萬比丘，七萬比丘

-最上隨侍是名叫安穩作的隨侍比丘

-父親是名叫明相的國王，生母是名叫有光明的皇后，

-明相國王的王都是名叫有明相的城市

【毘舍浮佛】

-剎帝利血統

-姓憍陳如

-六萬歲

-在沙羅樹下現正覺

-上首弟子是名叫首那與鬱多羅的雙賢

-一生中有三次全阿羅漢弟子大集會：八萬比丘，七萬比丘，六萬比丘

-最上隨侍是名叫寂靜的隨侍比丘

-父親是名善降落的國王，生母是名叫有雨的皇后，

-善降落國王的王都是名叫優勝的城市。

【拘留孫佛】

-婆羅門血統

-姓迦葉

-四萬歲

-在金合歡樹下現正覺

-上首弟子是名叫毘樓與薩尼的雙賢

-一生中有一次全阿羅漢弟子大集會：四萬比丘

-最上隨侍是名叫覺生的隨侍比丘

-父親是名叫火施的婆羅門，生母是名叫枝條的婆羅門女，

-那時的國王名叫安穩(差摩)，安穩國王的王都是名叫有安穩的城市

【拘那含佛】

-婆羅門血統

-姓迦葉

-三萬歲

-在優曇鉢果樹下現正覺

-上首弟子是名叫畢佑沙與鬱多羅的雙賢

-一生中有一次全阿羅漢弟子大集會：三萬比丘

-最上隨侍是名叫平安生的隨侍比丘

-父親是名叫犧牲施的婆羅門，生母是名叫鬱多羅的婆羅門女，

-那時的國王名叫淨潔，淨潔國王的王都是名叫有潔淨的城市。

【迦葉佛】

-婆羅門血統

-姓迦葉

-二萬歲

-在尼拘律樹下現正覺

-上首弟子是名叫低舍與婆羅墮若的雙賢

-一生中有一次全阿羅漢弟子大集會：二萬比丘

-最上隨侍是名叫一切友的隨侍比丘

-父親是名叫梵施的婆羅門，生母是名叫有財的婆羅門女

-那時的國王名叫居居，居居國王的王都是名叫波羅奈的城市。

【釋迦牟尼佛】

-剎帝利血統

-姓喬達摩

-最多一百歲或多些

-在菩提樹下現正覺

-上首弟子是名叫舍利弗與目揵連的第一雙弟子

-一生中有一次全阿羅漢弟子大集會：一千二百五十比丘

-最上隨侍是名叫阿難的隨侍比丘

-父親是名叫淨飯的國王，生母是名叫摩耶的皇后

-王都是名叫迦毘羅衛的城市。

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【毘婆尸佛】

-之後佛陀專說毘婆尸世尊的歷史

一切菩薩有這幾個常法

1. 從兜率天死去後，具念、正知地入母胎。

2. 入胎時極大的光芒遍佈世界，連每三個鐵圍山中間的一個世界間隙的黑暗處也照到、勝過天神的光芒。一萬個世界震動

3. 當菩薩入母胎時，四位天子來守護四方，不讓人或非人或任何東西加害那位菩薩或菩薩的母親

4. 入胎後菩薩母自然持五戒

5. 入胎後菩薩母對男性不生欲念

6. 入胎後菩薩母具足五欲

7. 入胎後菩薩母不生任何病、身體不疲倦、快樂

8. 入胎後菩薩母能夠看到胎内菩薩全部肢體與肢節，不缺諸根

9. 當菩薩出生七天，菩薩的母親死了，往生兜率天

10. 菩薩的母親懷胎滿十個月後生菩薩

11. 菩薩的母親就站著生菩薩

12. 當菩薩出母胎時，第一位接他的是天子，人們在後

13. ：當菩薩出母胎時，菩薩未著地前，四位天子接他後，安置在母親前：『請你喜悅，皇后！你具大威力的兒子出生了。』

14. 菩薩潔净地出母胎，不沾染血、粘液、水等

15. 當菩薩出母胎時，兩道水流從空中出現：一冷一熱，對菩薩與母親作水洗

16. 當菩薩剛剛出生時，他平均地以兩腳站在地上，在白色傘跟隨下，面朝北交互走七步，環顧四方，如公牛之語說：『我是世間最高的，我是世間最勝的，我是世間最上的，這是最後生，現在，沒有再有了。』

17. 當菩薩出母胎時，光芒遍佈世界，一萬個世界震動。

-毘婆尸菩薩出生時被占相婆羅門發現有32相，只有兩個可能性：成爲轉輪聖王或佛陀

-菩薩的幼年生活

1. 受盡萬千寵愛

2. 有美妙的聲音

3. 有業報生的天眼於日夜看見一由旬的一切

4. 毘婆尸童子不眨眼地觀察，猶如三十三天的天神，因此被稱爲‘毘婆尸’（清楚地看見的意思）

5. 坐在父王膝蓋上，以正理參與審判，因此更加被稱爲‘毘婆尸’

6. 有三棟高樓：一棟是雨季的、一棟是夏天的、一棟是冬天的，具備五種欲

7. 在雨季高樓中四個月，只有女性與樂器侍奉著，不下高樓的下面

-過了好幾千年，菩薩出游時遇到老人、病人、死人，慨嘆‘出生確實令人厭煩，確實是因為出生者的老必將被了知；病必將被了知；死必將被了知。’。每次遇上之後父王都加緊侍候兒子，不想他出家

-一次，菩薩遇到一位修行人，被他所感動。接著徑自出家。

-當時有八萬四千大衆也跟著出家。菩薩沒有讓他們跟在自己後

-菩薩有次思維緣起：

1. 在什麼存在時老死存在？……一直考究至識，當考究什麽資助著識時，知道是名色。名色和識相輔相成

2. 於是以集的面向由識開始順推緣起--以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成，這樣是這整個苦蘊的集

3. 在什麼不存在時老死不存在呢？….……一直考究至識和名色。名色和識相輔相成：在名色不存在時識不存在；從名色滅有識滅。

4. 接著以滅的面向由識開始順推緣起--以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成，這樣是這整個苦蘊的滅

-菩薩在五取蘊上住於生滅觀察而漏盡煩惱

-毘婆尸佛一開始不想説法，因爲他所證悟的法很深、逆流而上、而衆生樂於執著的快樂，難見緣起。

-大梵天王勸了三次，佛陀終於肯説法

-佛陀首先教出兩位上首弟子：國王的兒子騫茶與司祭的兒子低舍

-在邦都馬低王都的八萬四千大群眾聽聞佛陀來到，都跟著出家，在聼法時都證悟了初果、後來成爲阿羅漢

-一開始跟隨菩薩出家的八萬四千大群眾，隨後在聼法時都證悟了初果、後來成爲阿羅漢

-當時有六百八十萬比丘的大比丘僧團都聚在邦都馬低王都。佛陀叫他們爲了人們的利益，不要兩個人走一條路，出去弘法。在六年後再誦說波羅提木叉比丘戒

-天神們每隔一年就會提醒比丘們一年已經過去。

-佛陀在誦說波羅提木叉時説了這首偈：

忍耐、忍受是最高的苦行，佛陀說涅槃是最高的，

傷害他人不是出家人，讓人苦惱者不是沙門

不作一切惡，拿取善的，

淨化自心，這是佛陀的教導。

不侮辱，不殺害，在波羅提木叉戒上自制

適量用餐，在獨隱的床坐上

致力於增上心，這是佛陀的教導。

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-我們這位佛陀曾經思考，在那麽常的生死輪回中，他從未去過淨居天，於是就以神通去無煩天。那裏的天神去佛陀那裏聞訊，説起過去七佛的歷史。佛陀總共去了以下的天界。越後面的天界越高級，每次上更高的天界時，佛陀都帶下層的天神去

1. 無煩天

2. 無熱天

3. 善現天

4. 善見天

5. 色究竟天

DN15 Mahānidānasuttaṃ因緣大經 摘要

-阿難尊者和佛陀說，雖然緣起很深，但自己看起來卻是那麽明顯的

-佛陀於是叫阿難不要這樣說，緣起甚深，因爲不領悟它，衆生，像打結一樣不能超越惡道

-佛陀開始緣起的教導。由老死存在的條件開始探究，得出：

老死-->生-->有-->取-->愛-->受-->觸-->名色<-->識

-接著以集起的面向説明：名色為緣而有識；以識為緣而有名色-->觸……-->以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成，這樣是這整個苦蘊的集

-佛陀問阿難：如果沒有任何形態的出生，會不會有老死呢？答：不

-佛陀問阿難：如果沒有任何形態的有---欲有、色有、無色有，會不會有老死呢？答：不。（注釋：‘有’有分業有和生有。這裏業有或許比較合適）

-接著佛陀以同樣的方式解釋其他緣。

-取：欲取1、見取2、戒禁取3、我見取4。以下為注釋書的注解：

1. 事欲（五欲所缘）、感官享樂的物質基礎

2. 抓取先前和更高的見—只有這是真實的，其他是空虛的。 戒禁取和我見取則是所有邪見的代名詞

3.  論藏。法集論1222、分別論938 說牛戒、牛禁戒爲善---這是戒禁取。 或外道的沙門婆羅門他們的戒為善

4. 指20個有身見

-渴愛：對色、聲、香、味、觸、法的愛

-受：眼耳鼻舌身意的接觸所生起的感受

-佛陀在講到受之後支開而談到種種惡不善法生成的原因：

受-->渴愛-->遍求-->得到-->決斷1-->欲貪2-->取著3-->持有4-->慳吝—>守護-->拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語等種種惡不善法生成。以下為注釋書的注解

1. 注釋：有智、渴愛（108種渴愛）、見（62邪見）、尋等四種決斷。這裏應特指尋：這好不好？有多少是自己的，有多少是別人的

2. 注釋：細力的貪愛

3. 注釋：大力的貪愛

4. 注釋：被貪愛、見掌控而作遍取

-因此在渴愛之後，佛陀開示了兩條路徑： 渴愛-->取….. /渴愛-->遍求…..

-佛陀繼續說剛才從受被支開的緣起關係

-觸：眼耳鼻舌身意的接觸

-以名色為緣而有觸：

1. 假如沒有了名身（四蘊），色身内的意觸還能被了知嗎？答：不

2. 假如沒有了色身，對名身，五根之觸也不被了知

3. （因此名色相輔相成，造就了完整的觸）

-以識為緣而有名色

1. 假如識不進入子宮，名色不會生長

2. 假如識在兒童那裏被切斷，名色也不會生長

-以名色為緣而有識：

1. 如果識得不到在名色中的立足處，未來的生、老、死，苦集的生成不會被了知

2. 結生識要依靠其餘三名蘊、心所依處等的資助

有四種自我的安立

1. 我的自我是有色的、少量的（注釋書：修遍處定時把未被延申的色相當成我）

2. 我的自我是有色的、無量的（注釋書：修遍處定時把已延申的遍相當成我）

3. 我的自我是無色的、少量的（注釋書：修遍處定後移除未被延申的色相，把那裏的空位當成是我，或把那時的名蘊當作是我）

4. 我的自我是無色的、無量的

-這四種自我的安立當中。注釋書說有些持斷見，有些持常見，有些想要辯倒異論。

-當誤認自我時有三個情況

1. 受是我的自我

2. 受不是我的自我，我的自我是無感受的 （注釋書：只是純粹的色蘊）

3. 受不是我的自我，我的自我也不是無感受的，我的自我會感受，我的自我領受感受(注釋書：除了感受之外--想、行、識的聚合體)

-佛陀對於‘受是我的自我’的辯駁

1. 有樂受、苦受、不苦不樂受，你是哪一個？

2. 當經歷一種感受時，其他感受不存在，那麽‘我的自我’消失了？

3. 假如認爲整體的感受是我，但又不細指哪個苦樂等感受是我；那麽他就錯誤地認爲在一刻當中有不同的感受，而且錯認爲會生滅的感受是自我。

-佛陀對於‘受不是我的自我，我的自我是無感受的’ 的辯駁

1. 什麽都不被感受時，是不會有‘我是’的概念的。（注釋書：樹葉會說‘我是’嗎？）

-佛陀對於‘受不是我的自我，我的自我也不是無感受的，我的自我會感受，我的自我領受感受’ 的辯駁

1. 如果感受被熄滅，那麽（注釋書：便沒有領受感受的我），這樣還會有‘我是這個’的概念嗎？

2. 或者說，如果感受被熄滅，那麽其他三名蘊也沒有了，這樣還會有‘我是這個’的概念嗎？

3. 注釋：感受的確可以被熄滅，例如進入滅盡定、無想定

-一個比丘驅除以上有關感受的邪見後，不會執取、害怕、因而證悟涅槃。也不會有各種邪見

注釋：

‘我是’是整體地抓取諸蘊為我

‘我是這個’是抓取某個蘊為我

【七識住】

接著佛陀介紹七識住

1. 有些眾生各別有不同的身、不同的想 （注釋書：如人那樣，他們的結生識，可以是三因、二因、或無因結生）

2. 有些眾生各別有不同的身，但同樣的想（注釋書：如初禪天那樣，都同樣到達初禪）

3. 有些眾生各別有同樣的身，但不同的想（注釋書：如二禪那樣，可以是因爲培養無尋、無伺的禪那或無尋唯有伺的禪那，所以種種想）

4. 有些眾生各別有同樣的身、同樣的想（注釋書：第三禪天和第四禪天衆生都歸爲這識住）

5. 空無邊處

6. 識無邊處

7. 無所有處

-兩個衆生住處

1. 非想非非想處

2. 無想衆生處

注釋：非想非非想不被納入七識住，因爲識、想過於微弱

-當知道這些處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，不適合去抓取他們。這樣知道而解脫後被稱爲慧解脫者

【八解脫】

1. 有色者見諸色 （以自己身體的部分作爲修遍處的業處）

2. 內無色想者見外諸色，

3. 只勝解清淨的 （美麗的色遍作相、或四梵住）

4. 空無邊處

5. 識無邊處

6. 無所有處

7. 非想非非想處

8. 滅盡定

-當比丘能順入、逆入、順逆入、精通這八解脫時，再解脫一切煩惱，他被稱爲俱分解脫者

DN16 Mahāparinibbānasuttaṃ般涅槃大經 摘要

（義注： 據說阿闍世王韋提希子坐、立等時都在談論戰爭，號令軍隊準備出征。何故呢？據說是因為恆河邊有個港口村，半由旬是阿闍世王韋的領土，半由旬屬於婆羅門差維人管轄，在此建立的王城。有人次從山腳運來一批批貴的貨物到那裡，他聽說後還計劃當今天或明天過去時，離差維諸王由於團結而更早前往並拿走了所有貨物。未生怨王因後到而空，憤怒。第二年依然如故，他怒不可遏，當即決定攻伐。

隨後他想：「與軍隊一起作戰是件大事，沒有一個人能無端發動戰爭。但若先前教我一樣智者後再做就不會有過失。沒有人能像導師那樣有智慧，而導師又住在不遠的鄰近寺院，且讓我派人去請問他。如果我出師有利，導師將會保持沉默；但若不利，則會說國王前方有何要去那裡呢？」

於是他派遣作雨者婆羅門王前往，婆羅門王去到後將來由報告佛陀，因而說：「當時國王……製造不幸災難！」）

-於是佛陀就說，只要跋耆人做了以下這些，便可以預期他們的增長，而非減損

1. 有經常的集合、時常的集合

   1. 義注：由於經常不集會，諸王無法聽到來自四面八方的訊息，因此不知道某某村市鎮或市鎮邊界混亂、某某地方盜匪猖獗。盜匪得知諸王昏庸無能後能打劫村莊市鎮、危害國家，如此諸王衰退。但如果經常集會，能聽到各種事情，因而派遣軍隊鎮壓敵人。盜匪們得知諸王強力，即使徒步結伙流竄而解散逃走，如此諸王增長

2. 和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事

   1. 義注：當集會的鼓聲響起時，諸王以為「今天我有事做，今天有喜慶」為由推卸稱為不和合集會。但若聽到集會的鼓聲，即使正在用餐、正在化妝或穿著衣服，吃到一半、化妝到一半或穿著衣服都去參加集會，稱為和合集會。和合共起（samaggā vuṭṭhahanti）：雖然和合集會考慮、討論要做的事情，但卻不一起休息（有人起來先離開），稱為不和合共起。一起結束會議稱為和合共起。再者，只要聽到某地發生盜匪騷亂，大家會相報各自前往平息，稱為和合共起。和合完成跋耆眾事務（samaggā vajjikaraniyāni karonti）：若有王族的工作遇到麻煩時，其他諸王也會派遣兒子兄弟去支持他的工作。對來訪的王族，他們不會推委去其他人家，而能大家一起接待。若有王族舉辦喜慶、生病或類似的紅白喜事時，他們都會一起結伴前往那裡，如此稱為和合完成跋耆眾事務。

3. 不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起

4. 恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的

5. 不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居

6. 恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，[不論]內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損

7. 對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂

-作雨者大臣知道跋耆人具備這七法，認爲不應該以戰爭取跋耆，應以欺騙（義注：是指受了牛、馬、牛、金銀財寶等說「受夠了今後，讓我們我這和吧」來騙取信任，這叫做騙取師父裝上信任才能用的意思），以離間

義注：佛陀是否知道婆羅門由此談話而得出此結論？知道。既然知道為何還說呢？為了憐憫跋耆人。為了憐憫跋耆人故。據說佛陀當時想:「如果我不說, 阿闍世王將在幾天內出征把跋耆人全部拿下。但若我說了,他將花三年的時間離間和合的跋耆人才能拿下。即使短暫的生命也是寶貴的,在短暫的生命中跋耆人將造下能作為自我確立的功德。」

-佛陀等作雨者大臣走後，也教比丘七不衰退法

1. 有經常的集合、時常的集合

2. 和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事

3. 不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起

4. 恭敬、尊重那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的

5. 不受已生起、導致再有的渴愛影響

6. 是林野住處的期待者

   1. 期待(sāpekkhā)義注詮釋為有貪愛，有執著。住在村鎮住所中就算算是入禪，一出定即聽到男人、女人、女孩等聲音，他即使已得殊勝成就也會退失。但睡在林野中一睡醒便即所到獅子、老虎、孔雀等聲音，由於林野獲得喜悅並修觀而能確立最高果位。如是佛陀讚譽在林野中睡覺也遠比在村中住入禪而坐的比丘。所以緣此理由而說：「期待在林野的坐臥處。」

7. 自己提起念：是否未來過的美善同梵行者會來，已來過的美善同梵行者會住於安樂

佛陀也教比丘們第二組七不衰退法

1. 不樂於致力做事者

   1. 義注：這裡的事務是指必須完成的工作,例如:管理袈裟、縫製袈裟,製作針筒、 缽袋、肩包、腰帶、濾水器、桌子、踏腳凳、掃帚等。有些人會花一整天的時間只做這些事情, 這是要避免的情況。但如果只在該做這些事務的時段才去做,比如,該誦經的時段誦經,該學習的時段學習,該履行佛塔平台義務的時段履行義務,該作意(禪修)的時段如理作意業處,這就不算喜歡事務。

2. 不樂於致力交談者

3. 不樂於致力睡眠者

4. 不樂於致力社交者

   1. 義注：一個人不斷結交第二個、第三個、第四個,只要一個人就覺得無聊,這稱為喜歡交際。但如果一個人時對行立坐臥四威儀獲得樂趣,就不算喜歡交際。

5. 不受惡欲求支配（義注：擁有不值得讚揚之慾望的無戒德者為惡欲。）

6. 沒有壞朋友

7. 不因爲一些小成就（義注：阿羅漢果除外的。例如戒清淨、觀禪、初果、二果、三果）而停止更進一步

佛陀也教比丘們第三組七不衰退法

1. 修習七覺支

佛陀也教比丘們第四組七不衰退法

1. 無常想

2. 無我想

3. 不淨想

4. 過患想

5. 捨棄想（《清净導論》：見條件組合事物的過失及傾向（與有為）相反的涅槃而跳入之）

6. 離貪想 （《清净導論》：看見過患後，關於色等離貪的欲被生起）

7. 滅想（《清净導論》：看見過患後，關於色等滅的欲被生起）

佛陀也教比丘們一組六不衰退法

1. 不論公開或私下都對同修有慈身業

2. 不論公開或私下都對同修有慈語業

3. 不論公開或私下都對同修有慈意業

4. 如法得到的都和同修分享

5. 和同修一樣有戒

6. 和同修一樣有滅苦正見

-佛陀說，戒所圓滿的定有大效益和果報，定所圓滿的慧有大效益和果報。完全修習智慧能解脫一切煩惱：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱

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-舍利佛尊者對佛陀說，過去、現在、未來都不存在比佛陀有更高的證悟

-佛陀質疑，問舍利佛尊者是用他心通知道的嗎？

-舍利佛尊者否認，但他以類比知道：就好像一個城堡，僅經一道門可以進入城内，除此之外沒有任何其他門路，因此知道任何生物只此地方可以進入。同樣地，過去、現在、未來的佛陀都必定是捨斷五蓋、在四念住上善建立、完滿七覺支後成爲佛陀。

-佛陀到達巴吒釐村後，向居士開示壞戒的過患與持戒的效益。以下是壞戒的過患：

1. 因為疏忽大意而遭受大財產的損失

2. 惡名聲傳出去

3. 在群體中沒有自信

4. 迷亂地死去

5. 死後生惡道

-佛陀以天眼看見---摩揭陀國巴吒釐村的大臣們建造住處、城堡以抵禦跋耆人。凡有大威勢天神所佔據的土地，大威勢的諸王和大臣則傾心在那裡建造住所。。中等。。。如此類推

-佛陀預言這華氏城將是第一都市，將是財貨集散地。但會遭遇火[災]、水[災]、[義注：因被挑撥離間而造成分裂]內訌的破壞

-佛陀受摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者的供養後，以偈頌感謝他們，同時帶出可以指定為天神而做布施，假如恭敬、尊重天神，天神自然對那些人有憐憫，帶來吉祥 （義注：可指定為其家中的諸天供養四資具給僧團, 迴向功德給他們。諸天想:「儘管這些人並非我們的親戚,仍然迴向功德給我們!」於是會盡心地保護、守護人們。透過一次次獻祭來尊敬諸天,諸天想:「儘管這些人並非我們的親戚,仍然每四個月、六個月向我們獻祭!」於是也尊敬人們,並協助去除發生的危難。）

-佛陀離開後去到恆河，他以神通越過對岸

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-佛陀提到因爲不領悟四聖諦，所以你我長時流浪於生死輪回

-佛陀授記衆多親戚村先亡的去處、果位（義注：入流者除了七生外不會有哪怕極少的第八生，一來者除了兩生外不會有哪怕極少的第五生，不還者除了色、無色生命外不會有哪怕極少的欲界再生，漏盡者連任何極少的再生也不會有。對於一來者，生於天界後證悟阿羅漢，這很好；若是不能，則必定再回來人界後證悟。在天界證得一來果者，如果生於人界後證悟阿羅漢，這很好；若是不能，則必定再往生天界後證悟。）。同時表示假如人人都來問將會很麻煩，於是教說，任何人具備四不壞净（佛、法、僧、戒）如果他喜歡，可以說自己已經解脫惡道。

-世尊與大比丘僧團一起抵達毘舍離時，佛陀教導比丘要具念（即四念住）、正知 （身體的一切行為）

-藝妓蓭婆巴利邀請佛陀受供。一些離車族人想用錢佔有這次的供養機會，但是被拒絕。

-那時離車族人車隊的裝潢，佛陀說那就像是三十三天天神那樣

-供養後藝妓蓭婆巴利把那所園林供養給以佛陀爲上首的僧團。

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-佛陀接著在木瓜樹村進入雨季安居，但途中生起重病，佛陀認爲沒有通知僧團卻般涅槃為不恰當，於是以精進延壽（義注：佛陀進入果定然後決意延壽。佛陀在此之前為何不進入果定？也進入，但那是剎那果定。剎那果定只是在入定期間鎮伏苦受，出定後苦受會再次遍布全身，就像覆蓋湖水的水草被丟進木頭或石頭後衝開一樣，水草很快會再次覆蓋水面。但若使色七法觀（rūpasattakaṃ）和非色七法觀（arūpasattakaṃ）清晰無滯礙後，再以大觀（mahāvipassanā）進入此命行果定，它就能很好地鎮伏苦受，就像有男子進入湖中用手和腳清理水草，在相當長的時間內水草都不會再覆蓋水面。從此果定出定後，苦受同樣能在很長時間內不再生起。如此，佛陀當天就像在大菩提座上剛開始修觀一樣，使色七法觀和非色七法觀清晰無滯礙後，混合十四行相以大觀鎮伏苦受，決意在十個月內不再生起後入定。由此定鎮伏後，在接下來的十個月內苦受不再生起。）

-佛陀痊愈後阿難尊者拜見佛陀，說知道佛陀生病後，他好像失去方向感那樣。佛陀回答，佛陀的教法沒有内外之分、沒有師傅留一手、也沒有佔有僧團的想法，不用期待佛陀對僧團怎樣怎樣。

-佛陀身體衰老，已年約八十，唯有進入無相心定（義注：以無諸行法之相的涅槃為所緣的阿拉漢果定。）時身體才較爲安樂。

-佛陀提醒比丘們要依靠法、依靠自己，不以其他作為依靠，這樣的人為好學比丘中的第一。怎樣依靠？修四念住

-佛陀在之後的日子三番四次暗示阿難尊者，任何人多修四神足都能活命至一劫或一劫餘的時間（義注：一劫(kappam):這裡的劫是指壽元劫(āyukappam),即他可以住滿、活夠那個時代人類的壽命。佛陀時代的壽元劫為一百歲。或一劫有馀(kappāvasesam vā):或超過一點兒,即超過一百歲。）。但阿難尊者如被魔纏心並沒有勸請佛陀（義注：他如同被魔擾亂了心（yathā taṃ mārena pariyutthitacitto）：其他任何的凡夫被魔擾亂、控制了心都無法理解，阿難長老同樣也不能理解。為什麼呢？對所有尚未完全斷除十二種顛倒的人，魔都能控制其心，而長老尚未斷除四種顛倒，所以他的心還會被魔擾亂。但魔是怎樣做到擾亂人心的呢？讓他見到恐怖的事物或聽到可怕的聲音。人們見到或聽到這些後魂飛魄散並張開嘴巴，魔從他們的口中伸手進去捏住其心，使他們意識變模糊。魔為何能把手伸進長老口中？讓他見到恐怖的所緣，長老見到後便無法理解暗示。凡夫對諸行法有「常樂我淨」四顛倒，這四顛倒又分心、想、見三類。阿難長老當時還只是入流聖者，故對「不淨」尚有「淨」的想顛倒和心顛倒，對「苦」尚有「樂」的想顛倒和心顛倒這四種顛倒。）

-佛陀在遣走阿難尊者之後魔王來勸佛陀般涅槃。理由是所有比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士都已經很好地掌握佛陀的教法。佛陀因此宣佈三個月後將入涅槃。這時發生大地震、大聲響

義注： 上一章的義註提到，佛陀在韋沙離的韋噜瓦村入雨安居時離般涅槃還有十個月，在下一章結尾佛陀答應惡魔將在三個月後般涅槃。僧團入雨安居的日期是在陽曆7月月圓日的翌日，至10月月圓日結束雨安居；而佛陀在陽曆5月月圓日般涅槃，故知佛陀捨棄壽行應當是在2月月圓日前後。

對於經文空白的這四個月時間，根據義註，佛陀出雨安居後離開韋噜瓦村，前往沙瓦提城並住在揭德林。在那裡，舍利弗長老向佛陀作最後的告別，隨後回到他的出生地那叻格村為其母說法，使之證悟入流果後般涅槃（時為11月月圓日）。舍利弗長老的弟弟準德尊者帶了長老的衣缽和遺骨回揭德林，佛陀令修建遺骨塔後與大比丘僧團去王舍城，到達後摩訶目犍連長老也般涅槃了（半個月後的月黑日）。佛陀令修建遺骨塔後離開王舍城，渡過恆河到達對岸的伍格羯喇村（Ukkacelā），坐在岸邊向大比丘僧團就兩位上首弟子的般涅槃作了開示（SN 47.14）。離開伍格羯喇後回到韋沙離城，到達後在上午進入韋沙離城托缽，接續此處經文。

【地震八緣】

-阿難尊者其後借此機會詢問大地震出現的因緣。佛陀因此回答：

1. 這大地住立在水上，水住立在風上，風住立於空中。阿難！有時，大風吹起，當大風吹時，它們使水搖動，當水被搖動時，使地搖動

2. 某些大神通的修行人修習小地想與無量水想，他使這地搖動

3. 當菩薩從兜率天死去後，具念、正知地入母胎時

4. 當菩薩具念、正知地出母胎時，使這地搖動

5. 當如來現正覺無上遍正覺時

6. 當無上法輪已被如來轉動時

7. 當如來捨棄壽行時

8. 當如來般涅槃於無餘涅槃界時

   1. 義注：在這八種大地震中，第一種是由於界的攪動，第二種是由於神通威力，第三和第四種是由於福德威力，第五種是由於智的威力，第六種是表示祝賀，第七種是由於悲憫，第八種是由於悲慟。

菩薩入母胎和出母胎是由於他的福德威力而地震，成佛時是由於通達智的威力撼動而地震，轉法輪時由於值得祝賀而在表示祝賀時地震，捨棄壽行時是由於值得悲憫而心震驚、無法忍受故地震，般涅槃時是由於痛哭悲慟而地震。當知這些情況都是地居天使然，沒有心念的大種之地是不會這樣的。

【八眾】

-佛陀開示八眾。佛陀記得他曾去見過各自個幾百人的群衆，僞裝成他們的模樣，以法教導他們。講完後便消失，讓這八種困惑：這是人還是天神？

1. 剎帝利眾

2. 婆羅門眾

3. 屋主眾

4. 沙門眾

5. 四大王天眾

6. 三十三天眾

7. 魔眾

8. 梵天眾

義注：佛陀為什麼要提及這八眾呢？只是為了顯示無懼。據說佛陀提出這八眾後接著說：「阿難，如來前往此八眾而開示佛法毫無恐懼或怖畏，誰還可能產生『如來只見到一個魔都會恐懼』這種想法呢？阿難，如來無懼無怕，[具]念與正知地捨棄壽行。」

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【八勝處】

佛陀開示八勝處

1. 內有色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』

   1. 義注：透過自己的身體部分（內有色想者），如頭髮等修習色遍，發展出外在的似相（估計似相還未明亮時為‘醜’，定力加深--似相變得明亮時為‘美’），繼而入定，但未有擴大遍相（少的）。出定後知道自己征服了這個業處

2. 內有色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』

   1. 義注：無量=有擴大遍相

3. 內無色想者見少的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』

   1. 義注：內無色想者指的是取外在之色而修色遍

4. 內無色想者見無量的、美的、醜的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』

5. 內無色想者見青的外色

   1. 上面的那些如頭髮等不是純色的，這裏指的是純色的遍處

6. 內無色想者見黃的外色

7. 內無色想者見赤的外色

8. 內無色想者見白的外色

義注：這八勝處也只是佛陀為了顯示無懼而提出的。據說他在談到八勝處後接著說：「阿難，如來進出這些色定毫無恐懼或怖畏，誰還可能產生『如來只見到一個魔都會恐懼』這種想法呢？阿難，如來無懼無怕，[具]念與正知地捨棄壽行。」

【八解脫】

-佛陀之後說八解脫

（義注：以何義為解脫？以放開之義。而這放開義是指什麼呢？極好地從敵對法中解放之義，以及通過喜愛所緣而極放鬆之義，就像躺在父親懷裡手足放鬆的嬰兒一樣，即是說以無壓力的狀態不厭惡地轉起於所緣。不過最後的想受滅解脫並無此含義，前面七種解脫才有。）

1.      有色者見諸色 （義注：以自己身體的部分作爲修遍處的業處，以禪那之眼看到外面青遍等色）

2.      內無色想者見外諸色（義注：不以自己身體部份作為業處而生起禪那，而以外在事物來修禪那）

3.      只勝解清淨的 （義注：美麗的色遍作相、或四梵住）

4. 空無邊處

5. 識無邊處

6. 無所有處

7. 非想非非想處

8. 滅盡定

-義注：這八解脫也只是跋葛瓦為了顯示無懼而提出的。據說他在談完這些後說：「阿難，如來進出這些定毫無恐懼或怖畏………………捨棄壽行。」

-説完上面的内容之後，阿難尊者再請佛陀延壽，但佛陀拒絕。佛陀說，原本如果阿難早些請求，第一和第二次，佛陀會拒絕，第三次佛陀便會答應延壽。但阿難沒有這樣做，這是阿難尊者的過失

-佛陀說，一切我們所喜愛的都會和我們分離、產生變化。哪裡能夠有已生、條件組合、存在的東西而不敗壞的？沒有這回事！

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-集合比丘僧團後，佛陀告誡他們要修習佛陀所教，讓梵行能長久存在於世，利益天與人。什麽是佛陀所教呢？四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道

-佛陀到達財富城的阿難塔廟教導比丘四大法教

1. 從比丘那裏聽來的佛語，不應立即歡喜或輕藐，而是和經、律對照，再下結論。

2. 從僧團那裏聽來之法與律，不應立即歡喜或輕藐，而是和經、律對照，再下結論。

3. 從某博學上座眾之語那裡聽來的法與律，不應立即歡喜或輕藐，而是和經、律對照，再下結論

4. 從比丘那裏聽來的博學上座之語，不應立即歡喜或排斥，而是和經、律對照，再下結論

-世尊與大比丘僧團一起抵達波婆城。鐵匠之子純陀藉此供養軟豬肉和其他食物給佛陀。佛陀吃完後，叫他把剩餘的豬肉埋進坑內，因為佛陀不見全世界，包括天神、魔王、梵天神、修行人，除了佛陀之外有誰能食用及消化它.（義注：佛陀為什麼要作此獅子吼呢？為了避免他人指責。有些人聽到「挖坑埋了處理掉」的話後，會有機會批評說：「自己吃剩下的食物既不給比丘們，也不給其他人。」為了避免他人的指責，才作此獅子吼。）

佛陀在吃了豬肉之後病情加重，腹瀉。（義注：並非因為吃了這頓飯食才得病，假如不吃，病情將會來得更嚴重。而他吃了細軟的食物故，苦受才變輕些，因此才能用腳走路。當知這些偈頌是聖典結集時長老們加進去的。）

-過了不久，佛陀在游行期間想要休息、喝水。於是叫阿難尊者去取水。但阿難以有五百輛之多的貨車駛過讓水渾濁而兩次拒絕佛陀，提議到附近的河流取水。到第三次才肯去。

-到達後那些水竟然神奇般變得清澈（亦見Ud.75）

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-阿拉勒-葛拉麼的弟子，末羅人之子晡古色在途中遇上佛陀。說有一次五百輛車在阿拉勒-葛拉麼面前駛過，師父雖然清醒有意識，但既沒看見，也沒聽到聲音。有位男子因此對師父起大信心

-佛陀提起一次經行，那時他在經行，天空下著雨、天空打雷並出現閃電、雷電爆裂、有農夫兩兄弟和四頭牛被殺。以佛陀專注的能力，雖然清醒有意識，但既沒看見什麽，也沒聽到聲音。説完晡古色對佛陀生起大信心，佈施了共兩件金衣給佛陀和阿難

-阿難尊者發現相比起佛陀的身體，那件金衣看起來顯得失色

-佛陀於是開示自己身體膚色變得異常皎潔的因緣

1. 如來現正覺無上遍正覺之夜

2. 如來般涅槃於無餘涅槃界之夜

（義注：為什麼在這兩個時候會這樣呢？由於殊勝的食物以及極強的喜悅。因為在這兩個時候，整個輪圍界的天人在食物中注入營養素，那殊勝的飯食進入腹中後產生明淨的色法。由於食生色的明淨，意等六根極為明亮。他在證悟正覺那天思惟「我今天肯定能捨斷無數萬億劫所累積的煩惱堆」而生起極強的喜悅，心變明淨；心明淨時血液明淨，血液明淨時意等六根極為明亮。般涅槃那天也思惟「現在，我將於今天進入無數百千諸佛已進入的名為不死大涅槃之城」而生起極強的喜悅，心變明淨；心明淨時血液明淨，血液明淨時意等六根極為明亮。如是由於殊勝的食物以及極強的喜悅，在這兩個時候會這樣）

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-佛陀召喚阿難讓他轉達訊息、讓鐵匠之子純陀不要因爲佛陀使用他的食物後死去而生起後悔

1. 如來食用施食後現正覺無上遍正覺、如來食用施食後般涅槃於無餘涅槃界---這兩種施食果報一樣，比其他的對佛陀的施食果報更大

2. 他已纍積了導向壽命的業

3. 他已纍積了導向美貌的業

4. 他已纍積了導向快樂的業

5. 他已纍積了導向天界的業

6. 他已纍積了導向統治權的業 （義注：首領的狀態）

7. 他已纍積了導向追隨者的業

義注：如來食用了善生(Sujātā)供養的飲食後證正覺，既然他還在尚有貪瞋癡時食用，而准德這次的供養是在離貪離瞋離癡時食用，為什麼其果報相同呢？由於般涅槃相同、入定相同和隨念相同故。

跋葛瓦因為食用了善生供養的飲食後以有餘依涅槃界而般涅槃，食用了准德的供養後以無餘依涅槃界而般涅槃，如此以般涅槃相同故果報相同。

在證正覺當天進入數量為二十四萬億種的禪定，般涅槃當天也全部進入那些定，如此以入定相同故果報相同。

善生後來聽聞：「據說不是樹神而是菩薩，據說食用了那供食後證悟無上正自覺，據說以它還維持了七個星期。」聽到這後，隨念「這的確是我的所得」故產生強力的喜悅。純陀後來聽到「據說最後的供食是我供養的，據說我抓住法之首(涅槃)[的機會]，據說導師食用了我的供食後以無餘依涅槃界而般涅槃」後，隨念「這的確是我的所得」故產生強力的喜悅。如此當知以隨念相同故果報相同。）

佛陀之後感歎：

「布施者功德增長，自制者不積敵意。 

具善者捨斷罪惡，盡貪瞋癡而寂滅。」

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-（義注：如來原本力大無窮,但從吃完純陀的供食時開始,氣力就像倒進過濾器的水一般消耗殆盡。從巴瓦城到古西那勒城才三牛呼(不到9公里) 的路,其間佛陀竟然停下來休息了二十五次, 休息後費了很大氣力繼續前行，在太陽剛好下山的傍晚時分進入娑羅樹林。如此，一種病即能碾壓所有的健康。跋葛瓦好像要提示這個道理一樣，說了讓所有世間人感到驚懼的話：「阿難，我累了，想躺一下。」

佛陀為什麼要費很大氣力來這裡，難道不能在其他地方般涅槃嗎？並非不能在其他地方般涅槃，但由於三種原因才來到這裡：

1. 為了開示《大善見經》，許多人聽聞後會想要行善。 

2. 為了度化蘇跋德。只有佛陀才能度化他，而非弟子。他提問並獲得解答後，將皈依、出家並達上，把取業處而最終證阿羅漢，成為佛陀最後的弟子。 

3. 如果在其他地方般涅槃，將會為了分配佛陀舍利而導致血流成河的鬥爭。在古西那勒般涅槃，多納婆羅門將能解決紛爭並妥善分配舍利。)

-佛陀到達雙沙羅樹中間獅子臥（義注：1有享欲者臥、鬼臥、獅子臥和如來臥四種臥床。大多數享欲者是左側而臥,大多數鬼是仰臥,百獸之王的獅子是右側而臥,而第四禪臥稱為如來之臥。其中包含了這裡的獅子臥,它以充滿威力的姿勢故為最上之臥。）；以足疊足（義注：以左足稍微錯開疊放在右足。假如腳踝壓著腳踝、膝蓋壓著膝蓋，時間久了會產生苦受，心無法專注，躺著也不舒服。但如果不壓著，稍微錯開則不生苦受，心能專注，躺著也舒服，所以這樣躺臥。）

因為躺下後就不再起來，這裡沒有說「作意起來想」。當知在此只是身體上的不起來，以睡眠來說當晚佛陀並沒有機會進入有分，因為初夜時分為馬叻族人說法，中夜時分教導蘇跋德，後夜時分教導比庫眾，並在清晨時般涅槃。）

-那時雙沙羅樹的非時之花、天花、天的栴檀粉末落到佛陀身上。天樂響起—這都是向佛陀表示尊敬。佛陀說並非只是這樣是尊敬佛陀，弟子們要隨法而行（義注：據說佛陀這樣說:「阿難,我具足了八法而躺在燃燈佛跟前發至上願,並非為了花香歌樂而發至上願,亦非為此而積累巴拉密,所以我並不以這些敬奉而為敬住大眾。」佛陀此時為何否定這樣的大供養呢？出於對攝受大眾以及為了教法長久住立故。假如佛陀不這樣否定，在未來於戒的出處將無法完成戒，定的出處將無法完成定，觀的出處將無法把握觀之內室（vipassanāgabbham），只需鼓勵護持者作敬奉而住就行。這財物敬奉（āmisapūjā）不能維持教法一日乃至只是喝粥的時間，即使一千座如大寺般的佛寺，或一千座如大塔般的佛塔也無法維持教法。誰造下的業就屬於誰的（yena kammam katam, tasseva hoti）。只有正當行道是對如來適當的敬奉，這才是他所希望的並且能維持教法的。）

-佛陀突然叫站在世尊前面為世尊搧著風的·尊者優波哇那upavāṇo離開，不要站在他前面

-原來是因爲十個世間界中的大部分天神，為了見如來而集合。十二由旬方圓内沒有毛尖點的地方有空間—全都被塞滿了。他們因爲這位大威力的尊者而看不到佛陀

-佛陀注意到有些在空中化作土地的天神，在地上變現土地（在地上有地想的（pathaviyampathavīsaññi niyo）：據說普遍的大地並不能承載諸天，諸天在那裡就像哈特格梵天（Hatthako Brahmā）一樣會下沉。因此佛陀說：「哈特格，變化出粗的身體吧！」所以諸天會在地上變現出土地，因而說他們為「在地上有地想的」。）

---他們情緒失控說：太快了，世尊將般涅槃，太快了，善逝將般涅槃，太快了，世間之眼將滅沒。

-也有天神具念正知地慨嘆諸行無常。

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【四個能激起宗教信仰心之處】

佛陀提到有四個能激起宗教信仰心之處，假如任何人在探訪佛塔（cetiya）時以淨信心死了，全都得生善道、天界（義注：朝禮潔地在朝聖期間（cetiyacārikam）用水澆菩提樹而朝聖者，他們是無可指責的。這顯示若有人在某所寺院中想出發去禮拜潔地，即使在其間以淨信之心死去，也將立刻生於天界。）。

1. 佛陀出生地

2. 佛陀覺悟地

3. 佛陀初轉法輪地

4. 佛陀入無餘涅槃地

（義注：佛塔（cetiya）：佛教沿用了古印度的「潔地」（廟）一詞，並將其內涵進一步延伸，凡是與佛陀本人有關的或可以用來象徵佛陀的聖物，皆可稱為「潔地」，包括：

1. 佛陀曾受用過的菩提樹、袈裟、鉢等聖物稱為「受用潔地」（paribhoga cetiya）； 

2. 佛陀的遺骨舍利，以及安奉有舍利的佛塔稱為「舍利潔地」（dhātuka cetiya）； 

3. 象徵佛陀形象的佛像稱為「象徵潔地」（uddissaka cetiya）； 

4. 各種語言版本的佛教三藏經典稱為「法潔地」（dhammacetiya）。）

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【阿難尊者的幾個問題】

1. 對婦女應怎樣做？答：不見

2. 假如見了應怎樣做？答：不交談

3. 假如要交談應怎樣做？答：建立念

4. 對如來的遺體應怎樣處理？答：這是在家人的工作，出家人應努力取得法的利益。但應像對轉輪聖王的遺體那樣處理

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-四種值得被建塔者。因爲衆人知道後會生起净信心，死後生善道

1. 佛陀

2. 獨覺佛

3. 阿羅漢

4. 轉輪聖王（義注：佛陀在此為何允許為住在俗家中去世的國王建塔,而非有戒行的凡夫比丘呢?因為不稀有故。如果允許為有戒行的凡夫比庫建塔,那麼在銅掌島 (Tambapannidīpe,斯里蘭卡)將變得不夠空間來建塔,其它地方也將如此。所以因他們並不稀有而不被允許。但轉輪王只會獨自一人出現,因此他的塔是很稀有的。不過,像對般涅槃的比庫那樣以極大的恭敬心為有戒行的凡夫比庫建塔也是適合的。）

-阿難尊者之後苦了，被佛陀安慰

1. 生起的必會滅去

2. 佛陀長久被他以快樂（義注：不會不情願）、不二（義注：不會人前人後兩個人）、無量的（義注：沒有限量的。顯示即使是輪圍界也極狹窄，即使有頂天也極低微，但你所做的身業卻是如此崇高。）慈身口意三業對待，他已經種了福德，只要努力很快就能成爲阿羅漢

-過去的佛陀都有像阿難尊者這樣的侍從。阿難被佛陀讚美，因爲他熟知何時是誰人見佛陀的時機

-阿難尊者有這不可思議之法

1. 比丘去見阿難尊者，一見到就會喜悅，阿難説法時會因爲所説而喜悅，阿難沉默時就會不滿足

2. 比丘尼。。。

3. 在家男居士。。

4. 在家女居士

-轉輪王都有這不可思議之法

1. 王族。。。

2. 婆羅門。。

3. 沙門。。。

4. 屋主眾。。。

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-阿難請佛陀不要在這小城市、貧瘠城市的市郊般涅槃。但佛陀說不要小看這裏，從前有個叫大善見王的轉輪聖王，他的王都就是安立在這

-佛陀請阿難尊者去拘尸那羅，對那裏的末羅人宣佈佛陀將會在今晚後夜般涅槃，叫他們把握最後的機會。有許多末羅人都很傷心，他們一一個家族為單位禮拜佛陀

-當時有個叫須跋陀的遊行者住在拘尸那羅，他聽聞佛陀快要般涅槃，所以想去拜見佛陀。但被阿難尊者以佛陀已疲憊的理由組阻止三次。

-佛陀知道後允許須跋陀見他，因爲瞭解到他將會很快證悟。

-須跋陀問佛陀六師外道是否全都證悟呢？佛陀阻止他問這些，直接教他佛法

-佛陀說，他由29歲開始出家，至今已經超過50年。只有在有八聖道的法、律之中，可以找到初果至阿羅漢。如果比丘正確地過活，世間將不缺少阿羅漢

 （義注：「sammā vihareyyuṃ」這句的意思是：入流者把自己所證得的境界告訴別人，讓對方也成為入流者，這就叫做「如法而住」。一來、不還、阿羅漢也是同樣的道理。

已入入流道的人，如果能讓另一個正在修入流道的人也成就，這也叫做「如法而住」。其他三道也是如此。

正在為入流道而發起觀行的人，如果把自己熟悉的業處教給另一個正在為入流道發起觀行的人，這也叫做「如法而住」。其他三道正在修習的人也是同樣。

世尊說「sammā vihareyyuṃ」，就是指這件事。

「asuñño loko arahantehi assā」是指：這個世間不會像蘆葦叢或蘆葦池那樣中斷，而是會持續不斷地有阿羅漢出現。）

-一般上如果要受具足戒的話要先被觀察四個月，但他被佛陀特許即時出家（義注：據說長老把他帶到一邊，從水罐中用水弄濕他的頭髮，教他皮膚為第五的業處後剃除鬚髮，披上袈裟衣，授與皈依後帶到佛陀跟前。佛陀給他達上後教他業處。他領取業處後到園林的一邊經行，決意精進，增長觀智而證得連同辨析智（四無礙辯）的阿羅漢道果，然後回來禮敬佛陀坐著。有關於此而說他「達上不久」。）

-不久後他成爲了阿羅漢，是世尊最後的直接弟子

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-佛陀交代阿難尊者，他死後，

1. 佛陀的法、律就是他們的老師

   1. 義注：阿難，凡是我為你們所教導、制立的法和律（Yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto）：法也是教導和制立的，律也是教導和制立的。在我去世後即是你們的導師（so vo mamaccayena satthā）：此法和律在我去世後即是你們的導師。

我已為你們通過制立：「這是輕罪，這是重罪；這是可救罪，這是不可救罪；這是世間罪，這是制定罪；此罪在一 人前懺除，此罪在小眾前懺除，此罪在僧團前懺除。」通過七罪蘊收入諸事中的篇章、附隨、兩部分別為所教導之律。這整部律藏在我般涅槃後將履行你們導師的責任。

我已通過制立：「這些是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。」以種種行相不斷分別這些法而教導經藏。這整部經藏在我般涅槃後將履行你們導師的責任。

我已制立：「這些是五蘊、十二處、十八界、二十二根、九因、四食、七觸、七受、七想、七思、七心。其中，這麼多法屬於欲界，這麼多法屬於色界，這麼多法屬於無色界；這麼多法是有繫屬，這麼多法是無繫屬；這麼多法屬於世間，這麼多法屬於出世間。」不斷分別這些法而教導有二十四普遍巴他那和以無邊方法的大巴他那所裝飾的論藏。這整部論藏在我般涅槃後將履行你們導師的責任。

所有這一切都是從證正覺直到般涅槃四十五年間所教說的，有三藏、五部、九分、八萬四千法蘊的大分類。如是有這八萬四千法蘊住立，我只一個人般涅槃。現在只有我一個人教誨、教誡，我般涅槃後這八萬四千法蘊將會教誨、教誡你們。

2. 死後比丘們不應以‘學友’稱呼對方，較資淺的比丘應該被較長老的比丘以名字或以姓氏或以學友之語稱呼，較長老的比丘應該被較資淺的比丘稱呼『大德！』或『尊者！』

3. 佛陀死後，假如比丘希望，能夠廢除小小學處

4. 對闡陀比丘應該施與梵罰 ，闡陀比丘如果說他欲求的，他既不應該被比丘們講說，也不應該被教誡、被訓誡

-之後佛陀最後召喚比丘：如果有任何問題，就要問了，不要後悔。如是問了三次都沒人有問題。原來因爲這五百比丘最低都是初果聖者

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【般涅槃】

-佛陀由初禪一直順次去到滅盡定（義注：阿難長老見到入滅盡定的佛陀已經沒有呼吸所以才問。阿那律據說與導師一起進入那些定直到非想非非想處定出定，跟著入而知道：「現在佛陀進入滅盡定，在滅盡定中是不會去世的。」）

-之後再順次返回初禪，再順次來到四禪。從第四禪出來後，世尊直接般涅槃。

（義注：在此佛陀於二十四處進入初禪，十三處第二禪，第三禪亦同，十五處進入第四禪。如何呢？於十不淨、三十二行相（身分）、八遍、慈悲喜、入出息和限定虛空這二十四處進入初禪。除了三十二行相和十不淨以外的其餘十三處進入第二禪，也於這些進入第三禪。而於八遍、捨梵住、入出息、限定虛空、四無色這十五處進入第四禪。這是簡略的說法。進入涅槃城[這只是譬喻，涅槃是身心相續過程的完全熄滅]時的法主佛陀，進入了數量為二十四萬億種的所有定之後，就像遠行者擁抱親人們後離開一樣，體驗了一切禪定之樂後進入涅槃城。）

-那時大地震動，梵王娑婆主、天帝、尊者阿那律、尊者阿難等也説出了偈言

-尊者阿那律安慰在場的比丘，然後和阿難尊者以法談度過該夜的剩餘部分。之後請他去拘尸那羅通知末羅人關於佛陀的死訊。

-末羅人以各種歌舞、供品尊崇佛陀的遺體。一共度過了六個白天

-到第七天他們想把遺體移到城外南邊火化。那時八位男子卻擧不起遺體，於是問尊者阿那律

-尊者阿那律回答，原來天神也有自己的意思：他們想以天的歌舞等尊重世尊的遺體，把遺體向北運送到城的北邊，經由北門入城，再回到城中央，經由東門出城，向到達名叫繫冠的末羅人塔廟，在那裡火化世尊的遺體

-那時拘尸那羅落下的曼陀羅花的高度及膝。

-他們依照佛陀的意願處理遺體。卻不能燃燒尸體，原來天神想要尊者大迦葉和他的500位比丘僧團到訪，要尊者禮拜佛陀的足後才燃燒。

-尊者大迦葉當時遇到一位邪命外道而得知佛陀的死訊，同時安撫僧團中那些比丘。當時有位名叫善吉祥的年老出家者卻對佛陀之死滿意，因爲不用再受人約束

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【舍利】

-佛陀的遺體沒有剩下灰末，只剩下遺骨。拘尸那羅再以他們的方式尊敬佛陀的遺骨七天

-當時佛陀的遺骨經兜那婆羅門的調停後，均分八份

1. 摩揭陀國阿闍世王韋提希子

2. 毘舍離的離車族人

3. 住在迦毘羅衛的釋迦人

4. 遮羅頗的跋離人

5. 羅摩村的拘利人

6. 毘留提的婆羅門

7. 波婆城的末羅人

8. 拘尸那羅的末羅人

-兜那婆羅門則拿了裝遺骨的那個容器來建塔

-來遲的胡椒林的摩利亞人就拿走了炭火

-如是，上面的人一共建了十個塔

-佛陀的舍利被分成八桶，其中七桶被以上的人均分，第八桶被龍王尊敬

-一顆牙齒被三十三天尊敬，還有一顆在健陀羅城讓人們尊敬，

-還有一顆在迦陵伽王的領土，還有一顆被龍王尊敬。

DN17 Mahāsudassanasuttaṃ大善見經 摘要

-佛陀正要般涅槃之時，阿難尊者請佛陀不要在末羅拘尸那羅的烏玻瓦達那—那裏般涅槃。因爲覺得這裏很貧瘠

-佛陀就請阿難尊者不要這麽說，提起自己的一段往事---自己曾是轉輪聖王，而這裏曾是當時的王都，咕薩瓦帝王都。

-這個王都非常繁榮，有著種種裝飾、華麗的裝潢

-有一次大善見王在十五布薩日洗頭，到布薩的最高樓上時，天之輪寶出現。他因此成爲轉輪王，四方的王帝都願意歸順他，大善見王則以五戒教誡他們。他也得到七寶：

1. 輪寳

2. 象寳

3. 馬寶

4. 珠寶

5. 女寶

6. 屋主寳

7. 主兵臣寶

-轉輪聖王同時具備四種成就

1. 英俊的

2. 長壽的

3. 少病者、好消化力、不過寒、不過熱

4. 對婆羅門、屋主來説他都是可愛的

-轉輪聖王建造了蓮花池、佈施場。屋主們得知後也想來佈施，但被國王拒絕，於是便請求國王為他建造住處

-當時的天帝知道後就派一切者天子幫助成事，起了名叫達摩的宮殿。

-當工程完成後，就請所有真修行人來享用。

-那時大善見王自己想：是什麽導致我有現在的果報呢？答案是：布施、調御（守布薩戒）、抑制（持戒）

-他誦出自説偈：『欲尋，停止！惡意尋，停止！加害尋，停止！欲尋就到此為止，惡意尋就到此為止，加害尋就到此為止。』，然後在金製的床座上坐下由初禪修到四禪

-接著他轉移到在銀製的床座上坐下修四梵住

-當時大善見王有八萬四千個城市、宮殿、衣服等。。。物質多到他要求主兵臣寶經過每一百年才讓四萬二千頭象來伺候一次

-那時經過了好幾千年善吉祥皇后都沒有見過大善見王，於是召喚衆多人馬一起去見大善見王。但這時大善見王並沒有讓皇后立即見自己，而是命令男子從大陣列重閣取出金製的床座後，安置在全金製的棕櫚樹林中。他在床上以右脅作獅子臥，是具念的、正知的

-當時善吉祥皇后知道國王要死了，就請求國王不要死，要生起對生命的依戀。

-大善見王卻説，皇后長久以來都在說可意的話，但到最後的關頭卻説不可愛的話。他教誡皇后，應該這樣說‘「陛下！與一切所愛的、合意的分離、別離，陛下！你死時不要有期待，死時有期待是苦的，死時有期待是應該被呵責的。』等捨棄對生命執著的話。

-善吉祥皇后哭了，但也照做。

-後來大善見王死了，往生梵天界。

-大善見王玩了八萬四千年兒童遊戲，作了八萬四千年副王，作了八萬四千年國王，在達摩宮殿在家行梵行八萬四千年

-佛陀就是當時的大善見王，但一切都已成過去，因此訓誡阿難要對諸行厭離。

-佛陀繼續說出這首偈：

諸行確是無常的，是生起與滅去之法，

生而後滅，它們的止息為樂。

DN18 Janavasabhasuttaṃ 人牛王經 摘要

-在親戚村中，佛陀為各地已死去的教徒授記他們的去處、果位。親戚村的侍奉者聽聞後都覺得很欣喜

-阿難尊者聽聞後，也向佛陀爭取為摩揭陀與鴦伽的教徒授記，他們對三寶都有净信、持戒。尤其是剛死去、人們都認爲如法的摩揭陀國斯尼耶頻毘沙羅王。

-佛陀接納了他的請求，於是不久之後便考究這些人的去處。

-當再見到阿難時，未記説先亡的摩揭陀人去向前，便和阿難尊者説起有關人牛王的軼事

-在佛陀靜慮時，突然有一個靈體以聲音告知佛陀他的姓名：人牛王。原來他是頻毘沙羅王。他現在與毘沙門大王共住，這是他第七此和大王共住。在十四次輪回當中，他做了七次國王，每次從國王身份死去都投生到毘沙門大王那裏。而且他是二果聖者。見到佛陀思索有關已死去摩揭陀人的去向時，他便來找佛陀

-他提起一次天王聚會。那時三十三天的天神在善法堂集合共坐，四大天王也有來到。那些曾在佛陀那裏修行的，他們的容色與追隨者都比其他天神還輝耀。因此天帝和三十三天天神都很歡喜--天眾充滿，阿修羅減損。

-那時北方突然生起偉大的光明，勝過天神的天威。原來是大梵天常童子到來。他選了一位天神的坐處坐下，那位被選中的天神因而有著很强烈的喜悅。

-大梵天常童子隨喜天神們的討論。他的聲音有著八種素質，因而被稱爲梵音：

1. 發音清晰

2. 能被認出

3. 富有魅力地甜美

4. 悅耳

5. 簡潔

6. 不散開

7. 深遠

8. 洪亮

-大梵天常童子之後化作許多分身，在天神們各自的床坐上坐下。說凡皈依三寶，戒行完滿者，都投生到各個天界，最低的都投生成樹神、植物神（乾達婆）。所有的三十三天天神都覺得大梵天常童子是專門對自己説的

-大梵天常童子表示自己能有這樣的神通，都是因爲像佛陀宣説那樣修了四神足

-大梵天常童子表示佛陀宣説了三種快樂的空間

1. 有些人原本被欲、惡不善法夾雜，之後聽聞聖法、如理作意，生起初禪等禪那之樂。出定之後緣於禪悅更加愉悅

2. 有些人原本未止息的粗的身、口、心行，之後聽聞聖法、如理作意，生起四禪、果定等禪那之樂。出定之後緣於禪悅更加愉悅

3. 有些人原本不知善惡，之後聽聞聖法、如理作意，生起阿羅漢道、果之樂。從阿羅漢果定出定之後因爲破除無明而更加愉悅

-之後大梵天常童子開示四念住。在身、受、心、法中作觀，有念、熱心、正知地調伏貪嗔，如此生起正定、正明析。先觀自己内在，而後觀外在其他的身受、心、法，讓智見生起。

-提到正定的資助為八正道的其餘七支。

1. 正見者能生正思維

2. 正思維者能生正語

3. 正語者能生正業

4. 正業者能生正命

5. 正命者能生正精進

6. 正精進者能生正念

7. 正念者能生正定

8. 正定者能生正智

9. 正智者能生正解脫

-如此就能親見佛法，體現『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的，開啟不死之門的』--這句

-後來還記説超過二百四十萬摩揭陀人以初果、二果的身份去逝

-但能力所限，不能計算有多少三果聖者

-説完法後毘沙門大王對這些佛法很震撼。但大梵天常童子表示過去、現在、未來的佛陀說這些法

-毘沙門大王後來告訴自己的大衆，包括人牛王在内，而人牛王以這次機緣轉告佛陀，佛陀又轉告阿難，阿難把他傳開。

DN19 Mahāgovindasuttaṃ大總管經 摘要

-在夜已深時，容色絕佳的乾達婆之子五髻去找佛陀，想對佛陀說有關自己在三十三天所聽聞的事情。佛陀允許

-幾天前在十五布薩自恣日的滿月夜晚。所有三十三天的天神、連同四大天王一起聚集在善法堂。那些曾在佛陀那裏修行的，他們的容色與追隨者都比其他天神還輝耀。因此三十三天的天神都很歡喜--天眾充滿，阿修羅減損。

-天帝這時作出對佛陀的八種如實的稱讚

1. 佛陀確實爲了許多人、天神的利益，這樣的大師過去未見過，現在除了佛陀之外別無他人

2. 佛陀教導法，這樣的大師過去未見過，現在除了佛陀之外別無他人

3. 佛陀教導我們分辨善惡好壞…

4. 佛陀教導通往涅槃之道….

5. 佛陀得到王族所渴望的利得和名譽。但毫不傲慢….

6. 佛陀得到許多有學行者、阿羅漢作伴侶，但佛陀捨去他們後樂於獨處……

7. 佛陀行如其語；語如其行者、隨法而行….

8. 佛陀沒有一切疑惑，為全知者……

-說完後天神們更加歡喜，期望世上能出現四位佛陀…三位…兩位，這樣將能利益衆人

-天帝卻説，兩位佛陀不可能同時出現在一個世間界（十萬個世界内），只能求世尊無病、健康，長時間地住立

-那時北方突然生起偉大的光明，勝過天神的天威。原來是大梵天常童子到來。他選了一位天神的坐處坐下，那位被選中的天神因而有著很强烈的喜悅。

-大梵天常童子想再聼天帝對佛陀的八種讚美，天帝回應了他的訴求。

-大梵天常童子之後爲了説明佛陀的智慧，因而説了有關佛陀前世的故事。

-從前，有位名叫四方主的國王，四方主國王的輔相是名叫總管的婆羅門

-四方主國王的兒子是名叫雷奴的童子，婆羅門總管的兒子是名叫護光的學生婆羅門

-雷奴、護光和其他六位剎帝利這八人都是朋友

-總管婆羅門死後，其他人安慰王上，並引薦比總管更聰明的兒子：護光

-護光成爲新總管後，管理所有父親管理的事，也管理所有父親不管理的事，並把他們妥當完成。因而被稱爲大總管

-大總管有見四方主國王年老，死後會把王位傳給兒子雷奴。爲了讓六位剎帝利朋友之後都能獲得統治權，便着他們請求還未繼位的雷奴。雷奴也答應了

-雷奴即位後，幾位朋友一致推舉大總管劃分土地。也請他管理他們的事務。大總管答應了

-大總管也教導七位富有的婆羅門與七百位學生背誦咒語

-過些時候，大總管被傳能夠見到並與梵天交談。但事實上不是。

-爲了真的能見到並與梵天交談，大總管護光想實行祖傳的見梵天方法：在雨季四個月中獨坐，修悲心禪

-於是便向雷奴、六位剎帝利、七位富有的婆羅門、七百位學生、四十位妻子交代自己閉關的事情

-四個月後，他卻沒有達成目標。梵王常童子以他心通知道大總管護光的心思後，便去見護光

-大總管護光被嚇到了，經過溝通得知是梵天常童子。常童子給他機會問問題---凡他想知的

-大總管經過深思，知道自己已經熟練於當生的利益，於是便問有關來世的利益：如何到達梵天界

-經過一輪問答，得出以下結論

1. 捨斷我所執：捨離親屬、財富而出家

2. 獨自到孤僻的住處

3. 修習悲心禪

4. 離臭穢：遠離貪嗔癡等惡行

5. 離淫欲

-大總管明白要做到這些，在家生活是很難的，因此有意欲出家

-於是他去見不同的人，表明了自己的意向

1. 雷奴國王：知道大總管的事情後，他嘗試挽留但不果

2. 六位剎帝利：嘗試以財富、女人引誘，但挽留不果。後來也決定跟他一起出家，但請大總管留下七年。大總管當然不肯，說：‘誰又知道壽命[還有多少]呢？必到來世，聰明人應該覺醒，應該作善的、應該修梵行，生者無不死’。經過一番游説，答應留下來七天

3. 七位富有的婆羅門、七百位學生：他們認爲出家后便沒有力量利得，因此嘗試挽留。大總管說：‘我對國王來說，如國王；對婆羅們來說，如梵王；對屋主來說，如天神’，他還是決定出家。後來他們也決定跟他一起出家

4. 妻子們：允許他們回自己的親戚家，或遍求其他丈夫。妻子們最後決定跟他一起出家

-七天後大總管帶著萬餘人一起出家。他修習四梵住，也教弟子修通往梵天之路。那時所有人都投生到天界，沒有白費出家生活

-五髻説完後問佛陀是否記得。佛陀記得，他就是當時的婆羅門大總管。但當時他的梵行不導向涅槃，只為了梵天世界的往生。

-而現在，他教導八正道通往涅槃。來修行的人能夠取得四果

DN20 Mahāsamayasuttaṃ大集會經摘要

（義注：此處的次第故事如下：據說，釋迦族與拘利族（Sākiyakoliyā）在迦毘羅衛城（Kapilavatthu）和拘利城之間，以同一道堤壩攔截名為羅希尼（Rohiṇī）的河流來灌溉農田。到了傑脫月（Jeṭṭhamūla māsa），當作物枯萎時，兩城居民的農工都聚集起來。拘利城居民說：「這水若兩邊都引，則不夠你們也不夠我們用。但若給我們，則我們的作物只需這一道水就能豐收，請把這水給我們。」

迦毘羅衛城居民則說：「你們倉庫裝滿後，我們拿著紅金、青寶、黑錢等，提著袋子，連你們家門口都無法走進。我們的作物同樣只需這一道水就能豐收，請把這水給我們。」

雙方互不相讓：「我們不給。」「我們也不給。」如此爭執愈演愈烈，有人起身打對方一拳，對方也還手，於是互相毆打，傷及王族尊嚴，衝突不斷擴大。

拘利族的農工罵道：「你們這些娶自己姊妹、像狗、狐狸一樣的人，拿著象、馬、盾牌武器又能奈我們何？」釋迦族的農工也罵道：「你們這些生癩瘡的孩子，像無依無靠、在拘利樹下居住的畜生一樣，你們的象、馬、盾牌武器又能奈我們何？」

他們回去後告訴負責此事的官員，官員再稟告王族。於是釋迦族說：「我們當顯示與姊妹同居者的力量與勇猛。」便整軍出戰。拘利族也說：「我們當顯示住在拘利樹下者的力量與勇猛。」同樣整軍出戰。

世尊於夜分黎明時分，從大悲定出定，觀察世間，見到雙方如此整軍備戰。見後思惟：「我若前往，此爭鬥是否能平息？」經過觀察後決定：「我前往後，將說三個本生故事來平息爭鬥，之後再說兩個本生故事顯示和合之義，然後宣說《自責經》（Attadaṇḍasutta）。聽聞此教法後，兩城居民將各獻出二百五十名王子，我將為他們剃度出家，屆時將有大集會。」於是作出此決定。

因此，當雙方整軍出戰時，世尊未告知任何人，自取衣鉢，前往兩軍之間，於虛空中結跏趺坐，放射六色光芒，安坐其中。

迦毘羅衛城居民見到世尊，心想：「我們的親族之首、導師來了。他是否已知我們爭鬥之事？」便思：「世尊既已到來，我們不能向對方身體揮刀。寧可讓拘利城居民殺我、煮我。」於是拋棄武器，頂禮世尊後坐下。拘利城居民亦作如是思惟，拋棄武器，頂禮世尊後坐下。

世尊明知故問：「大王們，你們為何而來？」他們回答：「世尊，並非為嬉戲山水、遊山玩水，而是已在此處備戰而來。」「大王們，你們因何而起爭鬥？」答曰：「為水，尊者。」「水值幾何，大王？」答曰：「價值低廉，尊者。」「土地值幾何？」答曰：「無價，尊者。」「剎帝利值幾何？」答曰：「剎帝利無價，尊者。」「大王們，你們為何因價值低廉之水，而欲毀滅無價之剎帝利？」

世尊說：「爭鬥實無樂趣。」接著說《潘達那本生》（Phandanajātaka），說明大王因爭鬥而無端結怨，與黑色獅子及一樹神結下宿世冤仇，乃至整個劫中仍未解脫。之後又說：「大王，不應隨他人言語而行。若隨他人言語，則因一隻兔子的故事，使三千由旬雪山中的四足眾跳入大海。」遂說《大地本生》（Pathavīundriyajātaka）。接著說：「大王，有時弱者能見強者的破綻，有時強者亦見弱者的破綻。連小鵪鶉也能殺死大象。」遂說《鵪鶉本生》（Laṭukikajātaka）。

如此，以三個本生故事平息爭鬥後，又說兩個本生故事顯示和合之義。如何顯示？「大王，和合者無人能得其破綻。」遂說《樹法本生》（Rukkhadhammajātaka）。之後又說：「和合者無人能見其破綻。但當他們互相爭論時，獵人子便殺之取去。爭論實無樂趣。」遂說《鵪鶉本生》（Vaṭṭakajātaka）。如此說完五個本生故事，最後宣說《自責經》。

兩國國王心生歡喜，說道：「若非導師前來，我們將親手互相殘殺，血流成河，連自己的子弟都見不到，也無人為我們傳遞訊息。依靠導師，我們才得保全性命。若導師仍居家生活，則在四洲及二千小洲中，轉輪王位將落入其手，且將擁有一千多位王子，僅以剎帝利眷屬周遊。但他捨棄此等榮華，出家證得正覺，如今仍以剎帝利眷屬周遊。」於是兩城居民各獻出二百五十名王子。

世尊為他們剃度後，前往大林。由於他們是因尊重世尊而非自願出家，心中生起不樂。昔日妻子也寄信來說：「尊夫啊，請思鄉吧！家居生活並非不堪。」等等，致使他們更加厭倦。

世尊觀察到他們心生不樂，便思：「這些比丘與我同住尚且厭倦，且讓我為他們說《拘那羅池本生》，帶他們前往該處，消除其不樂。」於是說《拘那羅池本生》。比丘們聽後渴望親見。世尊問：「比丘們，你們想見拘那羅池嗎？」答曰：「是的，世尊。」「若是如此，就來吧，我們去。」「尊者，我們如何前往尊者以神通所至之處？」世尊說：「你們若想去，我將以我之神力帶你們前往。」「善哉，尊者。」

於是世尊帶領五百比丘，升空而去，至拘那羅池安住，對比丘們說：「比丘們，此池中凡是你們不知其名的魚類，可隨意問其名。」

他們詢問，世尊一一解答。不僅魚類，連林中樹木、山腳的二足、四足、鳥類之名，也讓他們問後解答。

此時，有一拘那羅鳥王，被兩隻鳥以喙銜著木杖，前後左右皆有鳥群圍繞飛來。比丘們見後說：「尊者，這應是鳥中之王，周圍這些是其眷屬。」世尊說：「正是如此，比丘們，這也是我的族裔、我的傳承。」

比丘們說：「尊者，我們現在已見這些鳥。但世尊說『這也是我的族裔、我的傳承』，我們想聽聞其事。」世尊問：「比丘們，你們想聽嗎？」答曰：「是的，世尊。」「那就諦聽。」世尊以三百偈莊嚴，宣說《拘那羅本生》，為他們消除不樂。說法結束時，眾人皆證得初果，同時也獲得神通。

世尊說：「暫且如此即可。」即升空返回大林。那些比丘去時依十力神力，返程時則以自身神力圍繞世尊，降落於大林。

世尊於所設之座安坐後，召喚諸比丘說：「來吧，比丘們，請坐下。我將為你們說業處（kammaṭṭhāna），以斷除上三道所應斷之煩惱。」遂為他們說業處。

比丘們心想：「世尊知我們心生不樂，帶我們至拘那羅池消除不樂，並在那裡使我們證得初果。如今在此授予我們三道之業處。我們不可僅止於『我們已是初果』而虛度，應成為最上士夫。」於是頂禮十力雙足，起身抖擻坐具，各自前往山窟、樹下安坐。

世尊心想：「這些比丘本已不放逸於業處，得善巧者更無疲勞之理。他們將漸次增進毘婆舍那(觀)，證得阿羅漢果後，『我當向世尊報告自己所得之功德』，前來我處。當他們到來時，萬千世界之天神將聚集於一世界，成就大會。我應於寂靜處安坐。」於是在寂靜處敷設佛座，安坐其中。

最先取業處而去的長老，連同四無礙解，證得阿羅漢果。之後一位接一位，五百比丘如池中蓮花般次第開放。最先證阿羅漢的比丘心想：「我當向世尊報告。」收跏趺坐，抖擻坐具，起身面向十力而來。之後一位接一位，五百比丘如次第進入食堂般前來。

最先到者頂禮後，敷座於一旁坐下，欲報告所得功德時，心想：「不知還有其他人否？」回頭看來路，又見另一人前來……如此所有人都來到，一旁坐下，各自心想：「我若報告，恐令此人羞愧。」故未說出。

原來漏盡者有二種心態：一者希望「願我所得之功德，令有情世間迅速了知」；二者如得寶藏之人，不欲向他人宣說。

當此聖者之群如此沉靜之時，從東方由犍陀羅山脈圍繞之處，無雲、無霧、無煙、無塵、無羅睺等諸染污，如同為莊嚴佛陀出世之世界的美妙景觀，而在東方升起猶如巨大銀鏡之圓盤一般，執持輪邊旋轉的銀輪般莊嚴的滿月，超越虛空之路而行。如此，在這樣的剎那、頃刻、須臾之間，世尊住在釋迦族中、迦毘羅衛城的大林中，與大比丘僧團——約五百位比丘、全部皆為阿羅漢——共住。

♦ 其中，世尊生於大善王之族，他們這五百比丘也生於大善王之家族。世尊生於剎帝利胎，他們也生於剎帝利胎。世尊是出家之王，他們也是出家之王。世尊捨棄白傘蓋，將已得之轉輪王位捨棄而出家，他們也捨棄白傘蓋，將已得之王位捨棄而出家。如此，世尊在清淨之處、清淨之夜、自清淨、清淨眷屬、離貪、離貪眷屬、離瞋、離瞋眷屬、離癡、離癡眷屬、無渴愛、無渴愛眷屬、無煩惱、無煩惱眷屬、寂靜、寂靜眷屬、調伏、調伏眷屬、解脫、解脫眷屬，而極為輝耀。此即莊嚴之地，凡所能言者，皆可盡說。如此是針對這些比丘而說——「與約五百位比丘、全部皆為阿羅漢」。）

-當時佛陀和五百位阿羅漢比丘僧團一同住在釋迦族人的迦毘羅衛城大林中。十個世界的大部分天神爲了見佛陀和僧團而集合在一起。

1.           義注：「大部分」即大多數聚集，少數未聚集者為無想天、無色界天及入定之天。其中，此集會之順序如下：據說大林周圍的諸天動身：「來吧，諸位，見佛極有利益，聽法極有利益，見比丘僧極有利益，來吧、來吧！」發出大聲而來，禮敬世尊及當時證得阿羅漢果的漏盡者後，立於一面。以同樣方式，聽聞其他諸天的聲音後，從半由旬、一由旬、半由旬、一由旬等距離，在三千由旬廣大的雪山中，在三千六百萬城中，在九萬九千萬村落中，在九十六億港口中，在五十六寶礦中，於整個南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲、兩千小洲中，於整個世界，乃至第二、第三世界，如此在一萬世界中，諸天皆已聚集，應當了知。此處所謂「一萬世界」即十世界之意。因此說：「從十世界中，諸天大多數已聚集。」

如此聚集的諸天，使整個世界乃至梵天界，如同在針匣中不斷投入針一般，充滿無間。其中，梵天界之高度應如此了知：據說在鐵宮中，如七層樓高的石頭置於梵天界，向下拋擲，需經四個月才到達地面。在如此廣大的虛空中，如下方拋擲的花或煙無法向上，前面拋擲的芥子無法向下，中間毫無空隙。同樣地，諸天無空隙而住。如轉輪王所坐之處不覺狹窄，前來的大威德剎帝利皆能得位，其餘則極為擁擠；同樣地，世尊所坐之處不覺狹窄，前來的大威德諸天及大梵天皆能得位。甚至在世尊附近之處，如大般涅槃中所說，以髮端可刺之微小地方，十位、二十位、乃至三十位諸天，以極微細之身形化現而住。六十位諸天而住。

-當時四位淨居天的天神（起碼三果聖者或以上）也來見佛陀。

1.           義注：「淨居」即五淨居天，乃清淨之不還者、漏盡者所住之梵天界。「此事發生」是為何而發生？據說那些梵天入定後，依所限時間出定，觀看梵天宮殿，如午後觀察食堂般，見其空虛。於是思惟「梵天們去哪裡了？」得知有大集會後，心想：「此集會極大，我們落後了，落後者難得其位，因此前去時不可空手，應各造一偈而前往。以此在大集會中宣告自己之到來，並讚歎十力者。」如此，他們從定中出定後，思惟此事而發生。

（義注：「在世尊面前顯現」在巴利聖典中，是說如同降臨於世尊面前親近之處而說，並非應如此理解。他們實則安住於梵天界，造作偈頌後，一位降於東方世界邊緣，一位降於南方世界邊緣，一位降於西方世界邊緣，一位降於北方世界邊緣。之後，降於東方世界邊緣的梵天，入於青遍處定，放射青色光線，如同為一萬世界諸天披上摩尼寶皮一般，宣告自己之到來。由於佛陀之道路（佛道）非任何人所能踐踏，因此從已開闢的佛陀道路前來，禮敬世尊後，立於一面。立於一面後，宣說自己所造之偈。

降於南方世界邊緣的梵天，也入於黃遍處定，放射出黃色光線，如同披上金色布匹一般，向一萬世界諸天宣告自己的到來後，便如是安住。降於西方世界邊緣的梵天，也入於赤遍處定，放射出赤色光線，如同以赤色上妙毛織品圍繞一萬世界諸天一般，向諸天宣告自己的到來後，便如是安住。降於北方世界邊緣的梵天，也入於白遍處定，放射出白色光線，如同披上素馨花布匹一般，向一萬世界諸天宣告自己的到來後，便如是安住。

在巴利聖典中則說：「在天尊面前顯現。爾後那些諸天禮敬世尊後，立於一面。」如此看似在一剎那間顯現於前方、禮敬後立於一面的描述，實際上是以此順序發生，只是合併顯示而已。至於偈頌的宣說，則在巴利聖典中是分別各自宣說的。）

-他們各自以偈頌讚美佛陀和僧團。

1.           第一位：「大會集於林中，諸天眾齊聚而來。

我們來到這場法會，為瞻禮這無敵的僧團。」

2.           第二位： 「在那裡，比丘們進入定境，讓自己的心變得正直。

如同車夫握緊韁繩，智者善守自己的感官。」

3.            第三位：「斷除木樁，砍斷橫木，拔掉帝釋柱，無所執著。

他們清淨無染地遊行，具眼、已被善加調御，宛如良象。」

義注：「斷除木樁」即斷除貪、瞋、癡之木樁。「橫木」即貪、瞋、癡之門閂。「帝釋柱」也是貪、瞋、癡之帝釋柱。「拔除後無動」即這些比丘因無渴愛之動搖而成為無動者，拔除、除盡帝釋柱後。

「善調」即於眼亦調伏，於耳亦調伏，於鼻亦調伏，於舌亦調伏，於身亦調伏，於意亦調伏

4.           第四位：「凡是皈依佛陀的人，都不會墮入惡道。

捨棄人身之後，將圓滿天界的果報。」

（333. 當時，世尊環顧四周，從地面一直到世界邊緣的範圍，以及直到阿迦尼吒梵天界，看見眾多天神聚集而來。他心想：「這是一場盛大的天神集會，但比丘們卻不知道有這麼多天神前來。來吧，我應該告訴他們。」

這樣想過之後，就有「當時世尊呼喚比丘們」這段經文，需要詳細解說。其中「此為最上」是指這些是最高的標準。如今因為沒有其他佛陀在世，所以沒有第三次說「諸比丘，乃至現在那些……」。

世尊說「我將告知，諸比丘」，這是為什麼呢？為了讓天神們心生歡喜與清明。原來天神們心想：「世尊在這麼盛大的集會中，只會宣說那些有大威勢天神的名號與族姓，那麼沒什麼威勢的天神又會如何呢？」

於是世尊知道「這些天神在想什麼」，他就像把手伸進嘴裡、揉捏心臟的肉一樣，又像抓住全副武裝的盜賊一樣，清楚掌握了他們的心思，然後心想：「我將宣說從十千世界前來的所有天神——無論威勢大或小的——的名號與族姓。」

諸佛是極為殊勝的眾生。在這個有天有人的世界中，凡是眼見、耳聞、意知、親身體驗、追求、思惟、內心所觸及的一切，沒有任何事物——無論是色、聲、香、味、觸、法——是佛陀的智慧無法照見的。如經中所說：

「諸比丘，凡此有天有人的世界……乃至天、人所見、所聞、所覺、所知、所至、所求、所思惟的一切，我悉知之，我悉見之，我悉證知之。」（增支部4.24）

如此具備無礙智慧的世尊，把所有天神分為「堪能」與「不堪能」兩大類。那些具備「業障」等條件的眾生稱為「不堪能」，即使住在同一精舍，諸佛也不會去看他們。相反的「堪能」者，即使住在遠處，佛陀也會前去接引。因此，在這場天神集會中，世尊排除不堪能者，只攝受堪能者。

攝受之後，他又按性格分為六類：「這裡有多少貪行者、有多少瞋行者、有多少痴行者……」然後考慮適合他們的教法：「對貪行天神，我將說《正遊行經》；對瞋行者說《鬥諍經》；對痴行者說《大施設經》；對尋思行者說《小施設經》；對信行者說《迅速道》；對覺行者說《分別前際經》。」

如此安排好教法後，他又觀察這場大眾：「他們是依自己的意願而知？還是依他人的意願、因緣而知？或是透過提問而知？」結果他知道「必須透過提問才能知曉」。於是他觀察：「在這五百比丘中，是否有人能根據天神的意願，按性格提出問題？」結果發現「一個都無法做到」。

接著他又觀察八十位大弟子和兩位上首弟子，發現他們也無法做到。心想：「如果有辟支佛在場，是否能做到？」結果還是「無法」。再觀察帝釋天、蘇夜摩天等，發現他們也做不到。

這時他心想：「只有像我這樣的佛陀才能做到，但其他地方是否還有其他佛陀呢？」於是他以無邊智慧遍觀無量世界界，結果沒有看到其他佛陀。這並不奇怪，因為即使在他剛成道的當天，如《梵網經》註疏所說，他也宣稱「我是世間最上者」這種不可逆轉的獅子吼。

確定沒有與自己同等的佛陀後，他又想：「如果我自己提問又自己回答，這些天神可能無法透徹理解。但如果有另一位佛陀提問，我來回答，就會顯得非常稀有，天神們也更容易理解。因此，我要化現一位化佛。」

於是他入定於能生神通的禪那，出定後以欲界心作準備，再以色界心決意：「讓這位化佛的持缽、著衣、觀看四周、屈伸肢體等動作，都與我完全一樣。」

化佛從東方犍陀羅世界邊緣升起，就像衝破月輪而出一般，莊嚴出現。

眾天神看見後說：「啊！又有一輪月亮升起來了嗎？」當它更靠近時說：「不是月亮，是太陽升起來了。」再靠近：「不是太陽，是一個天宮。」再靠近：「不是天宮，是一位天子。」再靠近：「不是天子，是一位大梵天。」最後：「不是大梵天，啊！又來了一位佛陀！」

當時，一般凡夫天神心想：「原本一位佛陀就有這麼盛大的天神集會，現在有兩位佛陀，那該有多麼盛大啊！」而聖者天神則心想：「同一世界不可能同時有兩位佛陀，這一定是世尊自己化現的另一位佛陀。」

就在眾天神注視下，化佛來到後，並未先禮拜十力世尊，而是在正對面的位置，坐在同樣莊嚴的座位上。世尊具有三十二大丈夫相，化佛也一樣；世尊身放六色光芒，化佛也一樣；世尊的光芒照射到化佛身上，化佛的光芒也照射到世尊身上。

兩位佛陀身光同時升起，直達阿迦尼吒天界，然後折返，降落在天神們頭頂上方，最後停留在世界邊緣。整個世界就像被金色拱梁環繞的舍利塔般，輝煌閃耀。

來自十千世界的天神們，全部聚集在這一個世界中，進入兩位佛陀光芒交織的空間內站立。

化佛安坐後，讚歎十力世尊在菩提座上斷除煩惱，說偈道：

「我問具大慧的牟尼，

已渡彼岸、般涅槃、安住的尊者。

出家捨離愛欲後，比丘應如何正確地遊行於世間？」

（《經集》361偈）

世尊為了讓天神們心生歡喜，先宣說前來天神的名號與族姓，然後才說「我將告知，諸比丘……」等內容。）

-佛陀依此因緣召喚比丘，告知天神們聚集，請比丘們認清祂們。那些阿羅漢能力各別，有些看見一百位非人、一些看見無量的非人遍滿所有方位

1.           義注：「天神們已前來，你們這些比丘要認清他們」——這是為了讓比丘們發起天眼智而說的。那些比丘聽聞佛陀的教導後，立刻為此而精進努力。

如此精進之後，他們才生起智慧。什麼智慧呢？就是能看見非人的天眼神通。這不是他們當下作準備而生起的，而是由聖道所成就的。只是為了看見非人，他們才作天眼的加行。

-佛陀接著提到各種類別的夜叉，一共有一萬六千位。vessāmittā 夜叉首領帶著五百位夜叉、Kumbhīra夜叉被一千位夜叉圍繞—他們也來了

-四大天王帶著隨從也來到。他們各自守著集會場的四方。

1.           東方持國天王是乾達婆的首領，所有乾達婆都聽命於他。

A.          「這位大王極具威名」——擁有廣大眷屬的大王。

B.          「他的兒子也很多，都叫因陀羅，具大威力」——持國大王有很多具大威力的兒子，他們都以帝釋天的名字為名。

C.           在十千世界中，有名為持國等的大王。他們各帶著10^24 的乾達婆眷屬，從東方開始，充滿整個世界空間，站在迦毘羅衛大林周圍。

D.          注釋：乾達婆以香氣為食（不吃酒肉），身上自然散發香味，故名「尋香」。擅長音樂、歌舞、演奏，是天界的樂師與表演者，常為帝釋天（Sakka）或諸天奏樂助興。男性為乾達婆，女性為乾達毗（Gandharvī），常與阿psara（飛天）配對。性格柔軟、喜好音樂、布施，較少瞋恚，因此前世多行善、愛樂者易投生此類。

2.           南方增長天王是鳩槃荼的君主，有名聲的大王。祂帶著祂的眾多也叫因陀羅的兒子，喜悅地前來

A.          注釋：身形矮胖、肚子很大（像水甕/kumbha），或陰囊巨大如甕，因此得名（漢譯有時避諱而稱「冬瓜鬼」）。有些經典說他們會吸食人的精氣，帶有鬼神或夜叉的特性，但多為護法類。外貌較為怪異、粗壯有力。

B.          據註疏記載，貪官污吏（尤其是收受賄賂、枉法裁判者）容易投生為鳩槃荼。例如《相應部》註疏（SN 19.10 相關）提到一位前世在王舍城當腐敗法官的人，死後投生為擁有巨大陰囊（或大肚子）的餓鬼/鳩槃荼類，樣貌丑陋、受報明顯。

3.           西方廣目天王是龍的君主，有名聲的大王。祂帶著祂的眾多也叫因陀羅的兒子，喜悅地前來

A.          注釋：根據佛教經論，投生為龍的主要原因如下：

B.          1.前世守戒但仍有瞋恚或傲慢

持戒清淨（尤其是不殺生）、布施、護持三寶，但性格易怒、好勝、瞋心重，或有傲慢心，容易投生為龍。

龍族常被描述「大力但易怒」，正是此類業報的反映。

C.           2.喜好權力、地位或守護財物

前世喜歡掌權、守護財寶、領地，或從事與水相關的行業（水利、漁業等），但動機混雜貪瞋者。

許多龍王前世是國王、大臣或有勢力者。

D.          3. 特定善行 + 特定惡習

聽聞佛法、供養僧團、護持寺廟，但仍有強烈瞋恨、嫉妒、或爭勝心。

4.           北方多聞天王是夜叉的君主，有名聲的大王。祂帶著祂的眾多也叫因陀羅的兒子，喜悅地前來

A.          注釋：夜叉一般形象為力量強大、性格剛猛，有時兇惡、好鬥，但也有慈悲護法的一面。身形多樣：有些高大威猛、有些矮胖、有些能飛行或變化。居住在山林、樹木、曠野或須彌山中腹，常守護特定地方或寶藏。飲食：多以血肉或精氣為食，但佛教中的夜叉常因聽聞佛法而轉為善類。前世若多行布施、持戒，但仍有瞋恚、好鬥習氣者，容易投生夜叉道。聽聞佛法、發願護持正法後，可轉為善夜叉。

-這些天王偽詐的奴僕也來到

1.           māyā

2.           kuṭeṇḍu

3.           viṭeṇḍu

4.           viṭucca

5.           viṭuṭo

6.           candano

7.           kāmaseṭṭho

8.           kinnighaṇḍu

9.           nighaṇḍu

10.   panādo

11.   opamañño

12.   天神駕御者 mātali.

13.   乾達婆cittaseno

14.   naḷo王

15.   janesabho

16.   pañcasikho 五髻

17.   timbarū

18.   太陽輝耀的vaccasā

19.   其他的乾達婆和王

- athāguṃ湖諸龍來了

1.           Vesālā

2.           Sahatacchakā

3.           kambalassatarā

4.           āguṃ

5.           和親屬一起的pāyāgā.

6.           yāmunā

7.           dhataraṭṭhā

8.           大龍王 erāvaṇo

甲、  義注：雖是天子出身，但以龍的名稱稱呼

金翅鳥都來到，但因爲佛陀的調解，使他們和平共處。龍和金翅鳥都皈依佛陀

1.           義注：那些能輕易抓取龍王的，是具神通、雙生、具清淨眼的飛鳥（金翅鳥），他們以兩種方式（胎生與卵生），具備翅膀，能在百由旬或千由旬外看見龍王，然後飛到林中。

2.           當時龍王們對金翅鳥不再恐懼，佛陀讓他們獲得安穩。因此，所有龍與金翅鳥互相以溫和言語招呼，像朋友親族般交談、歡喜、擁抱、牽手、搭肩，心生喜悅。他們都以佛陀為皈依。

-被帝釋天征服的阿修羅也有來（義注：他們是蘇闍達sujātāya阿修羅女的兄弟，全都具神通、具名聲。）

1.           Kālakañcā (義注：以巨大的恐怖身形前來)

2.           Dānaveghasā （義注：是另一批持弓的阿修羅）

3.           vepacitti

4.           sucitti

5.           pahārādo

6.           namucī (韋波質帝、蘇質帝、波哈羅、那慕支等阿修羅，以及魔天子那慕支，都一起前來。這些阿修羅住在海中，那慕支namucī住在化樂天，為什麼一起來？因為他們都是「無欲者」、不堪能者[無法證悟的人。即使住在同一精舍，諸佛也不會去看他們]，性質相近，所以同類相聚而來。)

7.           還有百位波利之子，他們都叫韋羅遮那Verocanāmakā（隨母舅羅睺之名）。他們披上鎧甲，武裝整齊，前來拜見羅睺阿修羅王。他們說：「現在是好時機，尊者，請前往比丘集會的林中。」

-佛陀接著描述到場的六十種天神

1.           第一組十種天神：地天、水天、火天、風天 、慈禪天、悲禪天（義注：是指透過近行禪（upacārajjhāna）而生起。至於透過安止禪（appanājhāna）而生的，則成為梵天，之後將在「蘇婆羅」等處加以說明（Dī. Ni. 2.341）。這裡所說的是欲界天神。因此才說：「慈悲身生諸天，是指在慈心禪與悲心禪完成預備工作後所生的天神。」）、varuṇā天眾、 vāraṇā天眾 、somo天眾、yasasā天眾

2.           第二組十種天神：veṇḍudevā 、sahali 、asamā、兩組 yamā天眾、隨從月亮的天神（以月亮為前導）、隨從太陽的天神、隨從星宿的天神、慢雲天（包括風雲、霧雲、熱雲等雲身天神）、以及諸天中最勝的婆素天vasūnaṃ之首——帝釋天也來了。

3.           第三組十種天神：sahabhū 天眾-- 他們像燃燒的火焰般輝耀；ariṭṭhakā、 rojā 、umāpupphanibhāsino、varuṇā 、sahadhammā 、accutā 、 anejakā、 sūleyyarucirā 、 vāsavanesino.

4.           第四組十種天神：samānā、 mahāsamanā、mānusā、 mānusuttamā、khiḍḍāpadosikā 、 manopadosikā、harayo 、 lohitavāsino、pāragā 、mahāpāragā

5.           第五組十種天神：sukkā、 karambhā、 aruṇā,、veghanasā 、 以賢明的odātagayhā 為首：sadāmattā 、hāragajā、missakā 、雷鳴神thanayaṃ 、雨神 pajjunno

6.           第六組十種天神：khemiyā 、兜率天tusitā、夜摩天 yāmā、 kaṭṭhakā 、 lambītakā 、lāmaseṭṭhā、 jotināmā （覺音尊者解釋，他們是燃燒的天神，就如在山上燈塔的光）、āsavā、化樂天 nimmānaratino 、他化自在天paranimmitā.

-梵天也到來

1.           subrahmā

甲、  是指在SN2.17中所提到的蘇婆羅天子（Subrahmadevaputta）。在梵天界生起後，安住於下界的有學聖梵天，而非純住梵天。

2.           paramatto

3.           還有具神通者的諸子——即佛陀世尊的弟子、聖梵天——也一起前來

4.           sanaṅkumāro

5.           tisso

甲、  複注：Tissa大梵天是凡夫，後來生於人間，成為目犍連帝須長老（Moggaliputtatissa Thera）

「一千個梵天世界，被大梵天超越（ābhitiṭṭhati）。

他們具足輝煌，身形恐怖，極具威名（yasassiso）。」

1.           義注：這裡「一千個梵天世界」是指以一指能照亮一千世界、以十指能照亮一萬世界的諸大梵天，共有千位前來。「大梵天統治」是指每一位大梵天都能勝過其他梵天。「已生」是指生於梵天界。「具足輝煌」是指具足威力。「身形恐怖」是指身體大小相當於兩三個摩揭陀村落的範圍。「極具威名」是指具足身相的莊嚴。

2.           複注：「Abhibhavitvā tiṭṭhati」意指以容色（容貌光輝）、名聲（yasasā）及壽命（āyunā）而勝過（其他梵天）而安住。

-十位主宰者前來，他們各自獨立行使主宰權力。

而在他們之中，前來者有 Hārita（哈利多），他率領著廣大眷屬。

1.           義注：在這一千個梵天神中，他們都各自行使主宰權力的，此等十位具主宰力的 大梵天前來。在那些梵天之中，有一位名為 Hārita 的大梵天，率領十萬梵天眷屬，自他的梵天之中前來。

義注：當這些天神與梵天，以及以帝釋為首的天神眾、以哈利多大梵天為首的梵天眾全部前來時，魔軍也前來了。「看啊！黑暗的愚鈍者！」（指魔王。複注：具足黑法者，應當看見愚癡的魔王波旬（Pāpimā Māro）的愚蠢本性——他竟企圖在自己能力範圍之外做無意義的努力。）

魔王對自己的部眾下令：「來！抓住他們！綁住他們！讓這個天神團體全部被貪欲捆綁！從四面八方圍住他們，一個都不要放過！」（複注：因為干擾聽聞能帶來離貪之法的機會，使尚未離貪者仍被貪欲所束縛，所以說「願被貪欲所縛」）

如此，在這場大集會中，大軍統帥黑魔王驅使魔軍。他用手拍打地面，發出恐怖的聲音，像帶閃電的雨季雷雲般大聲咆哮。

當時，魔王展示完威嚇後就退回去了。他雖然極為憤怒，卻無法控制任何人，只能無奈地以自己的方式退去。

原來世尊早已知道：「這魔王看到大集會後，想來阻礙大法會。」所以在過程中讓魔軍前來威嚇。但世尊的習慣是：在不會有大證悟的地方，不阻止魔王威嚇；但在會有大證悟的地方，則加持讓大眾既看不到魔王的身形，也聽不到聲音。這場集會將有大證悟，因此世尊加持讓天神們完全感受不到魔王。

343. 世尊完全了知這一切後，清楚分辨，呼喚比丘們：「比丘們！魔軍已前來，你們要認清他們，入果定吧！」比丘們為了入果定而精進。

結果，具離貪的聖者們使魔王與魔軍遠遠退去，他們連一根汗毛都沒有動搖。

之後魔王針對比丘僧團說了這首偈：

「一切戰勝沙場，超越恐懼，具足名聲。

與諸聖者同歡喜，這些弟子為世人所稱道。」（複注：魔王說出這首偈頌時，心中生起稀有奇特之感：「怎麼可能！我在他們面前製造如此可怕、巨大的恐怖聲響，他們卻全都毫不動搖、心住一境？為什麼？因為他們是已勝利的上士。」）

其中「與諸聖者同歡喜」是指在十力教法中，與已生的聖者們共同歡喜。「為世人所稱道」是指在世間廣為人知、著名。

這部《大集會經》深受天神喜愛。因此，凡是祈求吉祥的人，在新地方都要誦這部經。天神們會說：「我們來聽這部經。」在說法結束時，有10²⁴的天神證得阿羅漢果，至於證得初果、二果、三果的則不計其數。

關於這部經深受天神喜愛，有一個故事：據說在拘胝山寺的龍窟門口，有一棵龍樹，一位天女住在那裡。一位年輕比丘在窟內誦這部經。天女聽完後，大聲說「Sadhu!」比丘問：「是誰？」答：「尊者，我是天女。」「為什麼說Sadhu？」天女說：「尊者，當日十力世尊在大林說這部經時我就聽過，今天又聽到了。您完全沒有漏掉任何一個字，很好地掌握了這部法。」

「你是當日親耳聽世尊說的嗎？」

「是的，尊者。」

「當時有大天神集會，你站在哪裡聽的？」

「尊者，我是住在大林的天女。當大威勢的天神們前來時，閻浮提沒有空間，我就來到銅鍚洲（斯里蘭卡），站在詹布拘拉港口聽。後來大威勢天神繼續前來，我只好逐步後退，進入羅訶那國大村後方的海中，水深到脖子，站在那裡聽完。」

「從你站的地方，能看見遠方的世尊嗎？」

「尊者，您說什麼呢？世尊說法時，一直看著我啊！」她害羞地說完，就隱沒在波浪中。

據說那天有10²⁴的天神證得阿羅漢果。「那妳也證得阿羅漢果了嗎？」

「沒有，尊者。」

「那證得阿那含果？」

「沒有。」

「證得斯陀含果？」

「沒有。」

「很多天神證得這三果，妳至少證得初果了吧？」

天女因為那天證得初果而害羞，說：「尊者問了不該問的。」比丘又問：「天女，能否讓我們見見妳的真身？」

「尊者，無法顯示全身，但我可以顯示手指節。」她從鑰匙孔中伸出手指朝向窟內，瞬間光芒如同千日千月同時升起。

天女說：「尊者，請精進！」向年輕比丘禮拜後離去。

由此可見，這部經深受天神喜愛，他們非常珍惜這部經。

DN21 Sakkapañhasuttaṃ帝釋所問經摘要

【想見佛陀】

-天帝帶著三十三天的天神眾去見佛陀。但那麽大班人不方便未通知佛陀就去造訪，於是委派乾達婆之子五髻先行通知。

-當時天神的光輝嚇得居民以爲發生山火了

-五髻帶著淡黃色的橡木琵琶琴彈，在佛陀附近唱著有關佛法僧與愛欲有關的偈頌。當中提到他很迷戀跋陀---他的對象。

-他的歌聲引起佛陀的注意。佛陀讚美他琴聲和歌聲水乳交融，問他何時創作這首歌。

-於是五髻便説，當時佛陀在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹處，初現正覺。他追求音樂神之王丁玻魯的女兒跋陀，但跋陀卻追求其他人。他當時就去到玻魯的住處，唱起這首歌。那時他對佛陀的稱讚也真的引起跋陀的興趣，所以能與跋陀一起見佛陀。自此之後再沒有見過她了。

-知道五髻與世尊在友善地交談後，天帝透過五髻傳遞了對佛陀的敬意後順利見到佛陀。

-佛陀也祝福他們快樂，因為天、人、阿修羅、龍、音樂神，以及所有其他存在的種種群聚都想要快樂

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【軼事】

-佛陀表示真的不可思議，因爲那麽忙的天帝竟然能抽出時間來見自己。

-天帝提到有一次他曾到舍衛城沙勒勒樹屋，委托名叫布若滴的毘沙門天王妻子問候佛陀。佛陀也記得此事

-天帝投生到三十三天時，曾從那些比他早出生的天神聽過---佛陀出世時，天眾充滿，阿修羅減損。他也真的親眼看到了

-天帝提到，有一位名叫守護者的釋迦族女孩，他對佛法僧有净信，而且戒行完滿。她死後投生到三十三天，變性成爲天帝的兒子。她在人間服侍的三位比丘，那時卻投生成爲音樂神，服侍著他。他於是呵斥那三位音樂神。其中兩位音樂神被激起急迫感，立即修習止觀，成爲三果聖者，立刻投生到梵輔天。另外一位音樂神則無動於衷。

-佛陀知道天帝長久以來都是清净的，問題都是伴隨利益的、而且佛陀解答後他將能迅速了解。所以允許天帝問問題

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【爲何產生敵意？】

天帝問：爲什麽各類群體都想無敵意，但最後卻怨恨、敵視對方？

佛陀答：因爲妒忌和吝嗇

天帝於是刨根究底，詢問它們的根源，得到以下解答：

嫉妒1與慳吝2<--（執著）可愛、不可愛<--願欲3<--尋4<--虛妄想的部分5

注釋書：

1. 嫉妒的特相是厭惡別人的昌盛與福祉

2. 它的現起是不希望別人與屬於自己的事物有任何關係，它的特相是極端的佔有慾

3. 找尋的欲、取得的欲、享用的欲、儲存的欲、捨去的欲

4. -馬哈希尊者：換言之，當你關注一個感官對象或人或其他眾生時，你思考並決定那是令人愉快並值得擁有的。所以，假如你在看、聽……等等的瞬間沒有正念，你想了並決定，這心理動作引致渴望與貪執。

5. 馬哈希尊者：有三種虛妄（又名擴散）想：渴愛（tanhā）、慢（māna）和邪見（diṭṭhi）。虛妄如同小幅照片可以放大一般，每一心中影像或想法會自行膨脹。一個不具足正念的人，往往成為這種放大膨脹的犧牲品。因為他的渴愛、慢或邪見，而擴張了他感受到與記憶中的每一感官對象。

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【怎樣去除虛妄想的部分？】

-天帝繼續問：怎樣去除虛妄想的部分？

-佛陀於是介紹，喜悅、憂、捨各有兩種：應該親近與不應該親近的。佛陀說，假如親近後，不善法增加，善法減少就不應親近

-不應該親近的喜：注釋書說，連接著家庭生活的喜悅。即當回憶、或六根接觸誘人可意六塵時生起的喜悅 MN137

-應該親近的喜：注釋書說，透過觀六塵的無常性而生起的喜悅（即觀禪的快樂）MN137。 或十隨念、禪那等生起喜悅

-無尋、無伺的喜悅（觀禪、十隨念、初禪）比有尋、有伺的喜悅（二禪以上）優勝。爲什麽說這個？注釋書說，透過觀禪那的喜悅的緣起而證悟阿羅漢，比透過觀五觸的喜悅而證悟阿羅漢的人優勝。無尋、無伺的果定，比有尋、有伺的優勝

-不應該親近的憂類似不應該親近的喜那樣解釋（MN137）

-應該親近的憂，則是修習觀禪時生起解脫的熱望，伴隨的憂。或十隨念等生起的憂

無尋、無伺的憂比有尋、有伺的憂（連接著家庭生活的）優勝。注釋書說純理論的無尋、無伺的憂不存在，因爲無論如何憂根都是不善、有尋伺的。但這裏無尋、無伺的憂推斷為--爲了得到無尋、無伺禪那時所產生的憂，或修習内觀時以安住，無尋、無伺的心觀察心裏的苦受。

-不應該親近的捨：非阿羅漢的一般人以六根接觸六塵，而生起無知的捨。他們并未征服煩惱，依附著色等，（MN137）

-應該親近的捨：以無常性等觀察六塵，超越他們而生起的捨（MN137）

-佛陀這樣說，介紹了導向虛妄想之部分滅盡之道。天帝也贊同

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-天帝繼續問，怎樣行道為--比丘在波羅提木叉自制之道呢？佛陀概括，身和口的行儀有應該實行與不應該實行的。當做了之後惡不善法衰退，善法增長，就應該實行

-天帝繼續問，怎樣做才走在根自制之道呢？佛陀也概括，有應親近或不應親近的六塵。當接觸之後惡不善法衰退，善法增長，就應該親近。（假如生起貪嗔癡等就不應親近）

-天帝問，是否所有修行人都有同樣的理論、戒德、意欲、目標呢？佛陀說不，因爲世界上有許多不同的元素、範疇，他們執著他，認爲只有自己所執著的是真確。

-天帝問，是否所有修行人都達到究竟目標、成爲究竟的安穩、梵行者。佛陀也說不，只有滅盡渴愛的才被如此稱謂。

-天帝非常滿意佛陀的答復，說渴愛是病，導致再生到種種存在。他以前在其他修行人那裏都沒有機會得到答復。

-天帝告訴佛陀，他曾經去問過那些修行人。當報上名來後，那些人反而問天帝做了什麽業而去到天界。天帝回答他們，而那些修行人反而成爲天帝的信徒。

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-佛陀問，天帝過往有獲得這樣透過領悟而得到的快樂嗎？

-天帝就提起以前自己戰勝阿修羅後虜取對方資源時的快樂。那時的快樂是在戰爭的領域之中、不導向涅槃，但現在他卻得到導向涅槃的快樂

-佛陀請天帝詳細説出現在他快樂的原因。天帝如此答復

1. 他（達到預流果）並以新的生命再次成為帝釋

2. 當他天界壽命結束時，將會完全覺知地投生於（他所選擇的）人類家庭，（注釋書說在那裏證悟二果）。

3. 他已成爲有智慧者，樂於佛理，將會在往後的生命繼續住於真諦、正知、念當中

4. 他以佛法而行，將會是最後一世作爲人類

5. 在人間死後，他將會成爲天界最高的神（注釋書說再次成爲三十三天天帝）

6. 之後，他會到達最高的色界天（色究竟天），在那裏涅槃。注釋書說，帝釋將在人間成為一來果，在天界成為不還果，然後投生無煩天（Aviha），那是淨居天界中最低的。然後在通過帝釋的其他天界後，他將到達色究竟天，在那裡他將成就涅槃。根據注釋書，帝釋將在梵天界整整三萬一千劫波（world cycle）。只有另外兩個人―商人給孤獨（Anāthapiṇḍika）長者，和偉大的女眾弟子毘舍佉（Visākhā）―可以在梵天界裡享受同樣的長壽。所以就生命的高品質來說，在必經輪迴的眾生當中，帝釋、給孤獨和毘舍佉是無人能及的。

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-天帝其後因爲乾達婆之子五髻的功勞而安他為音樂神之王。並許配跋陀給他

-那時不僅天帝，其它八千位天神都成爲了初果聖者

DN22 Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ念住大經 摘要

義注：世尊為何說此法門？是為了住於拘樓國者能領受深奧教法之故。據說，住於拘樓國的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，由於氣候等條件完備，常藉由適應該國合宜的氣候，身心康健。他們憑藉心身的康健，輔以智慧之力，能領受深奧的法義。因此，世尊觀察到他們具有領受深奧教法的能力，便在二十一處將業處置於阿羅漢果中，宣說了這部意義深奧的《大念處經》。譬如有人獲得金瓶，便將各種花投入其中；或得金匣，便將七寶放入其中；同樣地，世尊獲得住於拘樓國的眾會，便為他們宣說深奧的教法。因此，在此長部中，除本經外，亦宣說了其他深奧經文，如《大因緣經》（長部）；在中部則有《念處經》、《髓喻經》、《樹喻經》、《羅睺羅經》、《摩犍提經》、《不動利益經》等。

此外，在那地方，四眾弟子自然地專注於念處修習，乃至奴僕、傭工等也常談論與念處相應的話題。在渡口、水邊、井邊等處，無益的閒談根本不會發生。若有婦女被問：「阿姨，妳修習哪一種念處觀？」若答：「沒有。」便會遭到呵責：「妳這生命真可惜，活著猶如死人！」於是勸誡她：「今後莫再如此。」並教導她一種念處。若說：「我修習如是如是念處。」眾人便會讚嘆：「善哉！善哉！妳的生命是善活的，妳獲得了人身，正等覺者正是為妳們而出現的。」不僅人類專注於念處觀，依此而住的畜生亦然。

此中有一典故：據說，有一位舞者帶著一隻幼鴿訓練，到處遊行。他住在比丘尼住處附近，一次外出時遺忘了幼鴿。沙彌尼們拾得後便飼養牠，並取名為「佛護」。一日，一位大比丘尼見牠坐於面前，便問：「佛護啊！」「何事，尊者？」「你有任何修習觀法嗎？」「沒有，尊者。」「賢友！住於出家眾附近者，不應放逸自滿，應尋求某種觀法。你無法修習其他法，可誦習『骨、骨』。」牠依比丘尼的教導，誦「骨、骨」而行。

一日清晨，牠坐於門楣上曬太陽時，一隻鳥用爪抓住了牠。牠發出「吱吱」聲。沙彌尼們聽見後說：「尊者！佛護被鳥抓住了，快去解救！」便拿起石塊等物追趕，解救了牠。帶到面前時，比丘尼問：「佛護，被鳥抓住時，你思惟什麼？」「尊者，我未思惟其他，只思惟：『一堆骨抓著另一堆骨，將在何處散落？』尊者，我只思惟骨堆而已。」「善哉！善哉！佛護！這將成為你未來盡滅生有的因緣。」如此，即便畜生也專注於念處觀。因此，世尊為啟發他們的念處覺慧而宣說此法門。

-佛陀在這篇經文裏提到，爲了衆生的清净、超越憂悲、到達涅槃，只有四念住一條路。有四個面向，以去除貪嗔（義注：五蓋）；而且修習時要熱心、正知、有念：

1. 在身上隨觀身

2. 在諸受上隨觀受

3. 在心上隨觀心

4. 在諸法上隨觀法

【身】

1. 入出息念

2. 清楚知道行走、站立、坐著、躺著的行動

3. 正知各種行爲：例如説話、沉默、吃、拉….

4. 不净觀：觀察身體的各種組成部分、器官

5. 四界分別觀

6. 墓地篇：觀察外在尸體腫脹、青瘀、腐爛，反觀自身也會這樣

7. 墓地篇：觀察外在尸體被各種生物啃食，反觀自身也會這樣

8. 墓地篇：觀察外在尸體有血肉、連著筋的骨頭，反觀自身也會這樣

9. 墓地篇：觀察外在尸體無肉、沾血、連著筋的骨頭，反觀自身也會這樣

10. 墓地篇：觀察外在尸體無血肉、連著筋的的骨頭，反觀自身也會這樣

11. 墓地篇：觀察外在尸體散亂於四處的骨頭，反觀自身也會這樣

12. 墓地篇：觀察外在尸體類似螺貝顏色的白骨，反觀自身也會這樣

13. 墓地篇：觀察外在尸體堆過一年的骨頭，反觀自身也會這樣

14. 墓地篇：觀察外在尸體腐爛成粉末的骨頭，反觀自身也會這樣

-但觀身時除了可以觀自身，也可以觀外在的身，或觀内外之身。

-可以觀身的集法、滅法、或集滅法。

-‘存在身體’這樣現起念，只是智和憶念的程度，不依附、不抓取世間的事物。

【受】

-每當感受餌（義註：連接六門、受污染的）和離餌（義註：連接六門、不受污染的）上苦、樂、不苦不樂的感受時他都知道

--但觀感受時除了可以觀自身，也可以觀外在的受，或觀内外之受。

-可以觀受的集法、滅法、或集滅法。

-‘存在受‘這樣現起念，只是智和憶念的程度，不依附、不抓取世間的事物。

【心】

當心有貪時知道有貪的心，如此類推也這樣看離貪的心

有瞋的心，離瞋的心

有癡的心，離癡的心（注釋書：癡心是指以痴為根而與疑/掉舉相應的心）

收斂的心（注釋書：昏沉、睡眠之心），散亂的心

廣大的心（注釋書：指色界心與無色界心），不廣大的心

有上的心（注釋書：欲界心，意思是還沒有達到世間最高層境界的心，或者還能夠再提昇的心），無上的心（注釋書：是指色界或無色界心，它們是已達到世間最高或最妙境界的心）

專一的心（注釋書：具有近行定或安止定者的心)，不專一的心

解脫的心（注釋書：是指透過如理作意而從煩惱中暫時解脫或在定中透過降伏煩惱而暫時解脫的心），不解脫的心

--但觀心時除了可以觀自心，也可以觀外在的心，或觀内外之心。

-可以觀心的集法、滅法、或集滅法。

-‘存在心‘這樣現起念，只是智和憶念的程度，不依附、不抓取世間的事物。

【法】

-五蓋：當自己有個別的五蓋時知道自己有個別的五蓋，當沒有時知道沒有。未生個別的五蓋生起時知道，已經生起的個別五蓋滅去知道，已經滅去的個別五蓋滅去後不再生起也知道

-五取蘊：知道這是個別的五蘊，個別的五蘊的集起、滅去

-六内外處：了知個別的六處，了知個別的六塵，了知緣於這兩者生起的結縛，了知未生起結縛之生起而，了知已生起結縛之捨斷，了知已捨斷結縛未來不再生起

-七覺支：當有個別的七覺支時知道自己有個別的七覺支，當沒有時知道沒有。未生起的七覺支生起他了知，已生起的七覺支修習完滿他也知道。

-四聖諦：佛陀這裏有非常詳細的個別解釋、開展

--但觀法時除了可以觀自法，也可以觀外在的法，或觀内外之法。

-可以觀法的集法、滅法、或集滅法。

-‘存在法‘這樣現起念，只是智和憶念的程度，不依附、不抓取世間的事物。

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佛陀說：任何人（正確）修習四念住七年，可以證得阿羅漢果或三果。不要說七年了，假如這樣修六年、五年….七個月…七日，他也可以證得阿羅漢果或三果

對於義注對以上四念住修法的詮釋，請觀看書末

DN23 Pāyāsisuttaṃ波亞西經摘要

-憍薩羅國的波亞西親王長時間生起這樣的邪見：無其他世界，無自己出生（化生）的衆生，沒有善惡業的果報

-有一次，鳩摩羅迦葉與五百位比丘僧團來到憍薩羅國。波亞西親王於是藉著這次機會親近鳩摩羅迦葉尊者，向他提起自己的邪見。於是鳩摩羅迦葉尊者便開始糾正波亞西親王了

1）-當時佛陀講的日月天子本生故事已經傳遍整個印度了，因此鳩摩羅迦葉尊者問這日月在這個世界或在他方世界呢？他們是天神或人呢？

-波亞西親王因而被迫答  ‘在他世、他們是天神’。鳩摩羅迦葉尊者因而在這點上擊倒了他。

2）-但波亞西親王還是堅持己見。爲什麽？因爲他所信賴的人曾經是行十惡者，待他們重病確定不會痊愈後，他就去和他們請求：假如他們死後下到惡道，請回來和他說。然而他們死後卻沒有，因而它不信。

-鳩摩羅迦葉尊者因而給了一個譬如，假如一個盜賊被國王抓到處以死刑。那位盜賊哀求行刑者給他回去家裏告訴家人，行刑者會理他嗎？同理，地獄的獄卒也不會讓波亞西親王所信賴的人走