相應部摘要

SN6 梵天相應 Brahmasaṃyuttaṃ 摘要

SN6.1 梵天勸請經 Brahmāyācanasuttaṃ 摘要

（義注：brahmasaṃyuttassa paṭhame parivitakko udapādīti：這是所有諸佛共同的慣行，此心之思惟生起。何時生起呢？佛陀成佛後第八週，在王座樹下，吃了由帝釋天王送來的牙木與藥用訶梨勒果，漱口之後，接受四位護世天王所獻上的珍貴石鉢，享用了達布沙與跋梨迦的供養食，然後返回，在阿惹巴拉榕樹下剛坐下時。）

-覺悟後的佛陀認爲自己所證悟的佛法（義注：四聖諦之法）非常深、難見（義注：須透過苦才能得見，非透過樂）、難解、超越推論（義注：非以邏輯所能探究、所能深入，唯以智慧方能探究）、微妙的、為智者所經驗的。

而世間的人喜愛執取的快樂（眾生執著於五欲之境。譬如國王進入設備完善、花果豐盛的園林，於各種享受中歡樂、欣喜、喜悅，不生厭離，甚至不願於黃昏離去；同樣地，眾生於欲愛、有的依止處中歡樂，於輪迴漩渦中欣喜、不生厭離而住。），難以知道緣起（因條件組合而生的特性）、涅槃。

假如教法而別人不理解，那會很困擾和疲勞。（義注：若對不知者說法，則是我的疲勞、我的困擾之意。即身之疲勞與身之困擾。但於佛陀心中，此二者皆無。複注：長時間坐、說話所造成的背痛、口乾舌燥等，應理解為身之疲勞與身之困擾。但這是針對不知法義、不實踐的人而言；對於知道法義並實踐的人，說法的身心疲勞對導師來說其實並非疲勞。因此世尊說：「正法並未使我困擾。」（Udāna 10）所以才說「對不知者說法，才是我的疲勞」。ubhayaṃ 是心之疲勞與心之困擾，這兩者在諸佛心中都不存在，因為在菩提樹下已完全斷除。）

然後佛陀說偈：

1.        我困難而證得的，（義注：kicchenā 意為以苦、以困難，非以苦行之道。因為諸佛的四道皆為樂行道。但此處是指在圓滿波羅蜜時，於有貪、有瞋、有癡之狀態下，對前來乞求者，割取裝飾好的頭顱取出喉血，挖出眼珠，捨棄家族燈炷般的愛子與心愛的妻子等，以及在忍辱等各種身分中遭受斬斷、破碎等苦行之道而言。）

如今又何必去宣說呢？

那些被貪慾與瞋恨所支配的人，

根本無法善解這部法。

「此法逆流而上（義注：paṭisotagāmi 意為逆流而行，即「無常、苦、無我、不淨」之四聖諦法。）、細微難測，

深奧、難見、極為精微。

那些沉溺於貪愛的人看不見它（義注：不能以無常、苦、無我、不淨之自性而見），

因為他們已被厚重的黑暗（義注：無明）所籠罩。」

（義注：appossukkatāya 就是沒有熱心、不想說法的意思。那麼，為什麼他的心會傾向如此呢？難道不是因為「我已解脫，當令他人解脫；我已度過，當令他人度過」——

「我何必只求自己證知，在此證得正法呢？

證得一切智之後，我要度脫包括天界在內的一切眾生。」（佛史 2.56）

因此而發下大願、圓滿波羅蜜、證得一切智嗎？

確實如此。但正是由於這種回顧觀察的力量，使他的心轉向不想說法。他在證得一切智後，回顧眾生煩惱的深重與法的深奧，於是清楚看到眾生煩惱極深、法也極深。於是他思惟：「這些眾生就像裝滿酸汁的葫蘆、裝滿酸漿的罐子、浸滿油脂的布片、塗滿眼藥的手，充滿各種煩惱、極為污穢、貪染、瞋恚、癡迷，他們能證悟什麼呢？」由於回顧煩惱深重之力，心也跟著轉向。

「此法如同支撐大地的水界一樣深奧，如同被山覆蓋的芥子般難見，如同要把斷成百段的髮絲一端接一端般難以理解。我在證悟此法時，沒有任何未布施的布施、未守護的戒律、未圓滿的波羅蜜；即使我摧破魔軍如同毫無努力，大地也不曾震動；初夜憶念宿命時不震動，中夜清淨天眼時不震動，直到後夜證悟緣起時，一萬世界才震動。連我這樣利智的人，尚且要如此辛苦才能證悟此法，世間的一般人又怎麼可能證悟呢？」由於回顧法之深奧的力量，心也轉向如此，應當如此理解。

此外，被梵天請求說法，也讓他的心傾向於想要說法。世尊知道：「如果我的心傾向無熱心，大梵天就會來請求我說法，而這些眾生都很尊重梵天。他們會想：『聽說老師本來不想說法，後來被大梵天請求才說。善哉此法！妙哉此法！』因而願意聽聞。」因此，這也是他心傾向無熱心（而非完全不想說法）的原因。）

-梵天 sahampatissā（義注：據說這位梵天在過去迦葉佛的教法中，是一位名叫 Sahaka 的長老，修得初禪，後來轉生在初禪天界，成為壽命長達一劫的梵天）知道佛陀的心思後嘆息—世界毀滅了，因爲佛陀不說法。於是便去請佛陀説法。（義注：nassati vata bho 據說他發出這個聲音，聲音傳遍一萬世界，所有梵天聽到後都聚集而來）

祂說，一些少塵垢（義注：apparajakkhajātikā 意指在慧眼中，這些眾生的貪瞋癡塵垢很少，具有這樣的特質）的眾生假如未能聽法，將會退失，他們將會是了知法者 （義注：。bhavissantī 顯示：在過去諸佛時代，因十種福業而累積功德、已經成熟如等待陽光觸碰的蓮花一般，渴望聽聞正法，在聽聞四句偈結束時就能進入聖地的眾生，不只一個、兩個，而是數百千萬的法之知者將會出現。）

-也說，從前在在摩揭陀出現，被諸有垢者構思的不純淨法（義注：被六位有垢的師尊所思惟。他們先前出世，在整個閻浮提像散布荊棘、灑毒一般，宣說帶有垢穢的邪見之法。）然後請佛陀宣說佛法

-佛陀經過勸請後因爲對衆生的悲憫，所以以佛眼觀看世間衆生的根器，發現有

1.        少塵垢的、多塵垢的

2.        利根的、鈍根的

3.        有好性情的（義注：具備信等美好特質）、有壞性情的

4.        易受教的、難受教的（義注：能領會所說道理、容易教導的就是 suviññāpayā）

5.        一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生（義注：能以怖畏之心看待後世與罪過的，就是 paralokavajjabhayadassāvino）

就如有些蓮花浸在水中，有些與水面同高，有些高於水面

（義注：antonimuggaposīni 是沉在水中滋長的。udakaṃ accuggamma ṭhitāni 是超出水面而立的。其中超出水面的，等待陽光觸碰，今日就會開花；與水面齊平的，明日開花；沉在水中的，第三天才開花。此外還有未出水面的其他病蓮等，既不會開花，最終只會被魚龜吃掉，這些未列入經文，但應當取來解釋。正如這四種蓮花一樣，眾生也有四種：速解者、廣解者、需引導者、唯文字者。[複注：「ugghaṭana」是智慧的展開，意思是僅以智慧稍加展開就能理解。vipañcitaññū 是對詳細解釋的意義就能理解。neyyo 是需要透過教導等方式才能引導到證悟的人。padaparamo：「pada」是字句，依此而得義；或者被知曉的稱為 pada。對他而言，字句就是究竟，不能證悟真理，所以稱為 padaparamo。]

世尊觀察一萬世界如同蓮花池時，看見：「今日將開的花如同速解者；明日將開的如同廣解者；第三日將開的如同需引導者；被魚龜吃掉的花如同唯文字者。」同時也清楚看見：「有多少 apparajakkhā、有多少 mahārajakkhā，其中又有多少 ugghaṭitaññū」等一切情況。

其中，前三種人在此生就能從世尊的說法中獲得利益；唯文字者則為未來種下習氣[複注：vāsanā hoti：說法對未來會留下習氣（vāsanā），因為諸佛的說法沒有一句是沒有意義的。]。世尊知道對這四種人說法都有利益後，生起說法的意願，接著又將三有中的眾生依能否得度分為兩類。所謂不能度者是那些具足業障、煩惱障、異熟障，無信、無欲、愚癡，不能於善法中得正直的人；能度者則相反。 【複注：「kammāvaraṇena」是指五種無間業。「vipākāvaraṇena」是指無因結生。但因為二因結生者也不能證悟聖道，所以二因結生也算是 vipākāvaraṇa。「kilesāvaraṇena」是指固定的邪見。「assaddhā」是對佛等沒有信心。「acchandikā」是沒有想要做的意欲。北俱盧洲的人就是 acchandika 的例子。「duppaññā」是缺乏有分智。即使有分智圓滿，但有分動搖無法成為出世間的因 [注釋：當外界的色、聲、香、味、觸、法等境透過眼、耳等根門進入時，原來平靜流動的有分心會突然被「震動」或「搖動」，這就叫做有分動搖（bhavaṅga calana）。有分心就像一條安靜流動的河。「有分動搖」就像河水被石頭打斷，激起波浪。波浪之後，如果能轉化成「智慧的洪流」（證悟），就是利根；如果波浪只是普通漣漪，無法引發大智慧，就是「有分動搖無法成為出世間的因」。]，也算是 duppañño。「abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ」是無法進入善法中的固定道路（magga）。】

世尊捨棄一切不能度者，只攝取能度者，再進一步分為「貪行者、瞋行者、癡行者、尋行者、信行者、慧行者」六類，然後思惟：「如此我將說法。」）

-梵王知道佛陀允許後，便禮敬佛陀然後消失

SN6.2 尊重經 Gāravasuttaṃ 摘要

-佛陀在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹處剛剛覺悟。

-他想，不尊重順從的人會住於苦。於是看看哪位沙門婆羅門能夠依止。

-佛陀不見自己還有未完成的戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊，而且不見世界中有人比自己更具足這些、而自己應該尊敬、依止。

-佛陀於是決定，就讓自己依止這個自己覺悟的法吧！

-這時大梵天王 sahampati以他心通知道佛陀的深思後，便來到確認：過去現在未來所有佛陀他們也依止法後而生活。

-因此愛惜自己（義注：爲了自己利益）、期待偉大的人應該尊敬正法

-義注提到有四種偉大

1. 久住的偉大

   1. 複注解釋，出家的年數

2. 完全發展的偉大

   1. 複注解釋，（佛教中）有長老、中、新比丘

3. 梵行的偉大

   1. 複注解釋，結集三學、在教中的梵行。禪那、神通等範疇

4. 最上利得得偉大

   1. 複注以資具解釋

-佛陀聽後，也知道這是對的，所以尊敬法。

SN6.3 梵天經Brahmadevasuttaṃ 摘要

-有某位女婆羅門的兒子名叫梵天，他在佛前出家不久後成爲阿羅漢

-梵天尊者有次爲了托缽來到母親家中，他的母親常常對梵天神作供養的。

-大梵天王知道這個情況後想激起她的急迫感，於是便到尊者母親那裏、在空中說偈，大意如下

1.       梵天離這裏很遠

2.       梵天的食物不是這樣的，爲何她不知道梵天之路而祈禱呢？

3.       他的兒子梵天是無依著者、已到達超越天神者，應被人天供養

4.       通知他的兒子正來托缽，請她供養他食物

-受到大梵天王的慫恿後，母親便供養了她的阿羅漢兒子

SN6.4 巴迦梵天經Bakabrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，巴迦梵天生起邪見，認爲他的梵天生命是常住的，這是穩固的，這是永恆的，這是圓滿完整的（義注：是沒有缺損、全部都有），這是不會殞落的法；這裡既不出生、不衰老、不死亡、不殞落、也不再生、沒有比這更高的出離了（義注：例如三禪地、四道、四果、涅槃）。

（義注：那這個見解是什麼時候生起的？是在初禪地投生的時候。有人說是在二禪地。

這裡有一段依次的說明：據說這位梵天先前是從下面投生上來的。在佛還沒出現的時候，他出家當仙人，做遍處的預備作業，生起各種等至，禪那沒有退失就去世了，在四禪地的廣果梵天界（Vehapphala）投生，得到五百劫的壽命。在那裡住滿壽命後，又從下面投生，修習增上的第三禪，在遍淨梵天界（Subhakiṇha）投生，得到六十四劫的壽命。在那裡修習第二禪，在光音天（Ābhassara）投生，得到八劫的壽命。在那裡修習第一禪，在初禪地投生，成為一劫壽的眾生。他起初還知道自己做過的業和投生的地方；時間一久，兩樣都忘了，就生起了常見。）

-佛陀用他心通知道巴迦梵天的思緒後立刻用神通來到梵天那裏。 梵天看見佛陀後歡迎他，並説起自己的邪見。

-佛陀聼後便說，巴迦梵天進入無明了：他將無常的説成常；把會出生、老、死、殞落、再生的說成不會；有比這更高的出離卻説成沒有。

-梵天說

1.       喬達摩！（我們）72位作福業，有支配力、已超越生與老。

2.       已最終地通達吠陀（最高知識）、投生為梵天，

3.   許多人都向我們祈求。

（義注：他這樣被說了以後，這位梵天就像路上的盜賊，挨了兩三下還忍著、不招出同伴，再被打得更重，才說「某某和某某是我的同伴」一樣；被世尊這樣喝斥，他才醒過來，心想：「世尊一步步緊盯著我，想把我壓垮」，害怕了，就把自己的同伴招出來，說了「七十二」等等的話。意思是：喬達摩（Gotama）啊，我們七十二人是有福業的，憑那福業投生到這裡。

「許多人都向我們祈求」是說許多人向我們祈求、羨慕，這樣想：「這位就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、作者、創造者、最勝者、分配者、有力者、一切已生將生者的父親。」

複注：「醒過來」是靠著這一喝，如理浮出水面，得到了關於過去生的憶念。

「想把我壓垮」是想碾磨、想指出過錯，意思是「你看，你錯到什麼地步」。

「最後一次投生為梵天」是一切之中最後一次得到梵天身份

比其他梵天更偉大的，叫大梵天。

「征服者」是以最上位壓過那個梵天世界而站住。
「不被征服者」是不被其他人所壓過。
「全見者」這個「aññadatthu」是決定詞；就看見來說是「見者」，意思是什麼都看得見。
「自在者」是讓一切人都落入自己的掌控。
「主宰」是世間的主宰。
「作者、創造者」是世間的作者、創造者。
「最勝者、分配者」是這個世間最上的，也是分配者。
「有力者、一切已生將生者的父親」是因為習慣了自在，所以叫有力者；這個是已生者、將求生者的父親——他們這樣祈求、誇口、羨慕、尊敬。）

-佛陀便回答他，他認爲是長的壽命，其實是短的。自己了知他的壽命—為十萬nirabbudānaṃ（一個大數字） （義注：「我知道壽命」是說：「我知道你現在剩下這麼多壽命。」 複注：那個「阿部陀」（abbuda）是這樣說的：「在憍薩羅的一車芝麻裡，每一百年取出一粒芝麻，芝麻會用盡，阿部陀的壽命卻還不盡。」以它的二十倍就是一個尼羅部陀（nirabbuda）；以這些尼羅部陀來算，是十萬個尼羅部陀。）

-梵天說，佛陀說自己是無邊之見者，已經超越生老愁，那麽什麽是梵天以前的誓戒和戒德？ （複注：

「無邊見者」是對無邊可知之事毫無剩餘地看見。

「誓願與戒行」是因為以受持而成為誓願，又以慣行的戒而修習，所以叫戒行。那其實是同一樣東西，所以說「其實就是戒」。）

-佛陀說，自己如睡醒般清醒地記得以下：

1.       他給飲料予許多口渴、被炎熱折磨的人

a. 義注：據說他過去生在一個好家庭，看見欲樂的過患，心想「我要了結生老死」，就出家當仙人，生起各種等至，得到能作為神通基礎的禪那，在恒河（Gaṅgā）邊蓋了葉屋，靠禪那之樂過日子。（複注：出於「我要了結老死」的意樂而生起禪那，投生到梵天界，在那裡以為那就是涅槃。）
那時，商隊不時會用五百輛車走進沙漠。沙漠白天走不了，只能夜行。前面那輛車軛上的牛走著走著轉回頭，對著來時的路；所有車子也都這樣轉回頭。天亮時他們才知道自己走回頭了。那天又正好是該走出沙漠的日子，柴和水都用光了，他們心想「我們現在沒活路了」，把牛綁在車輪上，人就鑽進車蔭裡躺下。

b. 那位苦行者也在適當的時候從葉屋出來，坐在門口看恒河，看見恒河被大水灌注，像一塊滾動的摩尼寶一樣流來，就想：「這世上有沒有眾生因為得不到這樣甜美的水而受苦？」他這樣作意，看見沙漠裡的那支商隊，心想「別讓這些眾生死掉」，就以神通心決意：「願這大水塊從這裡那裡裂開，流向沙漠裡的商隊。」心一起，水就像上了水道一樣流到那裡。人們被水聲吵醒，看見水，歡喜地洗澡、喝水，也給牛喝，平安到達想去的地方。

2.       他讓被捕捉的人脫離

a. 義注：另一次，這位苦行者在恒河邊蓋葉屋，依一個林邊村落住。那時盜賊攻打那個村子，搶了細軟，帶走牛和俘虜就走。牛、狗、人都大聲哭叫。苦行者聽見聲音，心想「這是什麼？」作意後知道「人們遇上災難了」，心想「我看著，別讓這些眾生死掉」，就入能作神通基礎的禪那，出定後以神通心在盜賊的來路上變出一支四兵種的軍隊。盜賊正帶著贓物走來，看見後以為「大概是國王來了」，丟下搶來的東西就跑。苦行者決意「各人的東西還給各人」，事情就這樣成了，大眾得以平安。

3.       一艘船被龍抓住，他降伏了那隻想要人肉的龍

a.       義注：又有一次，上游一個家族和下游一個家族結交，把船綁成筏，裝上許多嚼食、噉食、香花等，順著恒河流下來。人們邊吃邊喝、邊跳邊唱，歡喜得像坐著天宮走一樣。恒河的龍看見了發怒：「這些人連理都不理我，我現在要把他們送到海里去。」就變出巨大的身體，把水分成兩半站起來，撐開頭冠，發出嘶嘶聲。大眾看見，嚇得大叫。苦行者坐在葉屋裡聽見，心想：「他們剛才還唱歌跳舞、高高興興地來，現在卻發出恐懼的叫聲，到底怎麼了？」作意後看見龍王，心想「我看著，別讓眾生死掉」，就入能作神通基礎的禪那，捨棄自己的外形，變出金翅鳥的樣子給龍王看。龍王害怕，收起頭冠鑽進水裡，大眾得以平安。

4.       佛陀曾是他的徒弟迦葉，而自己曾被讚美為有智、具足誓戒

a.     義注：又有一次，他出家當仙人，名叫結薩婆（Kesava）的苦行者。那時我們的菩薩是名叫迦波（Kappa）的青年，做結薩婆的隨侍弟子，聽從老師差遣、舉止可愛、有智慧、為老師謀利益。結薩婆沒有他就不能住，靠他過日子。

-梵天最後服了，說：

「確實，您知道我這個壽命，

也知道其他的事，因為您就是佛陀。

正因如此，您這莊嚴的光明，

正照耀著整個梵天世界。」

（複注：「正照耀著整個梵天世界」是世尊壓過這整個梵天世界的光，放出不與他人共有的自己的光，停在那裡。）

 SN6.5 某位梵天經 Aññatarabrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，有位梵天神生起了惡見：沒有任何的沙門婆羅門可以來到這裏

-那時佛陀以他心通了知梵天的想法後，出現在梵天的上方、入火界定。

（義注：意思是：先做火遍（tejokasiṇa）的預備修習，從作為基礎的禪那出來之後，決意「讓火焰從身體出來」，憑著決意心的力量，火焰就從全身冒出來。這樣就叫做入了火界定。就是這樣入定。

複注：這裡所謂的「火遍預備修習」，其實就是生起「我要入火遍預備禪那」的心。對諸佛來說，並不像其他人那樣，還要在那裡入禪、做種種預備的繁瑣手續；因為在一切處，諸佛的熟練自在都已達到最極圓滿。據說那位梵天有這樣的見解：「像我這樣大威神力的，再沒有別人了。」）

-以下弟子以天眼見到佛陀到了梵天界後，也出現在梵天的上方、佛陀之下，各在東南西北四方圍繞著佛陀、入火界定。

1.       大目揵連尊者

a.       義注：為什麼長老要到那裡去？據說，長老入了火界定之後，看見如來坐在那位梵天的上方，心想：「這個人是要被穿透到骨髓的人（aṭṭhivedhī），我也必須到那裡去。」所以他就去了。其餘幾位長老前去，也是同樣的道理。因為那位梵天如果沒看見如來以及如來弟子的威神力，就沒有能力接受調伏；所以才有那次集會。在那裡，從如來身體升起的火焰，越過整個梵天界，衝入無障礙的虛空；那些火焰是六色的。至於如來弟子們的光，則只是平常的顏色。

2.       大迦葉尊者

3.       大劫賓那尊者

4.       阿那律尊者

-大目揵連尊者問梵天，當看見輝耀、超越梵天世界的佛陀光明後，他是否還有之前的見解？ （義注：是在問：「你有沒有看見佛世尊那燦爛的光明，正在超越這個梵天界裡其他梵天的身體、宮殿、莊嚴等的光輝？」）

-梵天便說現在沒有了。另外，現在怎會說自己是常的呢？ （義注：據說這位梵天有兩種見：一種是自以為了不起的見，一種是常見。當他看見如來以及如來的弟子時，自以為了不起的見就斷了。世尊在那裡說了廣大的法。梵天在說法結束時安住於須陀洹果。由於道，他的常見也斷了，所以他才這樣說。）

-佛陀激起那位梵天的急迫感後便離開

-這時那位梵天召喚另一位梵眾天梵天神 （義注：就是梵天的侍從。就像長老們身邊有拿行李的年輕沙彌，梵天們也有稱為「梵眾」的梵天。），托自己問目揵連尊者，還有其他如他們幾位有大神通、大威力的佛弟子嗎？

（義注：什麼只派去那位長老那裡？據說，單憑那一番對談，梵天就對那位長老生起了信任，所以只派去他那裡。）

-那位梵天照辦，目揵連尊者也說有許多、不可計量

-後來回來報告時，那位原本有邪見的梵天也歡喜所説

SN6.6 梵天世界經 Brahmalokasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天和淨居辟支梵天去見佛陀，但發現佛陀正在獨坐，因此善梵辟支梵天提議到某某繁榮富足的梵天界那裏，去喚起那裏放逸梵天的急迫感

-到達後一位梵天迎接他們，並問他們到哪裏來？

-善梵辟支梵天和淨居辟支梵天便説去見完佛陀，也提議他去侍候佛陀

-那位梵天立即化現1000個分身，並說自己那麽大威力還要去侍候其他沙門婆羅門嗎？

-善梵辟支梵天立即化出2000個分身，並說佛陀比自己與他有更大的神通力

-那位梵天接著說他的宮殿怎樣輝煌

-善梵辟支梵天便說，即便如此，看見色的過患—它一直擾動不安（義注：受冷等一直擾動、動搖、打擊）--因此智者不樂於色

-過些時候，那位梵天便去侍奉佛陀

SN6.7 瞿迦梨迦經 Kokālikasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天與淨居辟支梵天去見佛陀

-關於瞿迦梨迦比丘而善梵辟支梵天說偈：

1.       衡量不可被衡量的，在這裡又有哪個有智的人會去這樣意圖？

2.       那個去衡量不可衡量者的人，我認為他是被遮蔽的凡夫（puthujjana）

義注：在第七偈裡，「衡量那不可衡量的」（appameyyaṃ paminanto）是指：去衡量那位漏盡者（khīṇāsavapuggala，煩惱已盡的阿羅漢），心想「戒有這麼多、定有這麼多、慧有這麼多」，就這樣去量度。

（複注：因為那些用來衡量的東西——貪等煩惱——已經沒有了，所以漏盡者（khīṇāsava）無法再憑貪等去衡量他，因此他是「不可衡量的」（appameyya）

或者說：因為他已經洞徹那四個不可衡量的聖諦（cattāri ariyasaccāni），並且安住其中，所以對他來說，已經沒有任何可以再被量、可以被劃出界限的東西。

「去衡量」是指：存心想找漏洞、找過失，然後從缺點方面去劃定他的範圍。）

「在這裡又有哪個有智的人會去這樣意圖」（kodhavidvā vikappaye，即 ko idha vidvā vikappaye）是在說明：這裡哪一個有智慧、聰明的人會去這樣意圖？唯有漏盡者（khīṇāsava）去衡量另一位漏盡者（khīṇāsava），才恰當。

「我認為他是被遮蔽的」（nivutaṃ taṃ maññe）是指：但若有凡夫（puthujjana）動手要去衡量那位漏盡者，我就認為那個人是被遮蔽的、智慧顛倒過來的（avakujjapañña，像倒扣的鍋子一樣，慧光透不出來）。

SN6.8 迦達摩大迦低舍經Katamodakatissasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天與淨居辟支梵天去見佛陀

-關於迦達摩大迦低舍迦比丘（他與提婆達多一夥分裂僧團）而善梵辟支梵天說偈：

1.       量度不可被量度的（複注：沒有貪嗔癡可被量度的），誰在這裏能被智者所分類？

2.       量度不可被量度的，那個被覆蓋的我想是無智者

SN6.9 都路梵天經 Turūbrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，瞿迦梨迦比丘生重病

-這時三果聖者都路辟支梵天去見瞿迦梨迦比丘，請他對兩位上首弟子有信心—他們是美善的。但瞿迦梨迦無禮地趕走了他，說佛陀不是說他是不還者嗎？爲何還回來？

1.  義注說，他是位獨行的梵天、不是集會梵天的一員。

2.  義注：他曾是瞿迦梨迦的戒師

臨走前梵天説了一句偈警戒他。

1.   當男子被生時，斧頭被生在口中，

2.   當愚癡者說惡語時，以此切斷自己

3.   誰人對值得斥責的人讚美

4.   斥責值得讚美的

5.   他選擇了前面不祥的骰子

6.   因爲不祥骰他不享受快樂

7.  這人不小心於不祥骰

8.   他因爲骰而輸掉財富

9.  對於自己所有財產他忍受

10.   有比這個大的不祥骰

11.   存在一千個 nirabbudānaṃ [年] （比abbudāni大的時間單位）

12.   三十六又五個abbudāni. [年]

13.   閻羅王譴責來到地獄的人---

14. 那些有邪惡的動機說和想的人

SN6.10 瞿迦梨迦經 Kokālikasuttaṃ 摘要

-有一次，瞿迦梨迦比丘向佛陀誹謗舍利弗、目揵連尊者有惡欲，而佛陀三次請他對兩位上首弟子有信心—他們是美善的。

-瞿迦梨迦比丘離開不久，全身長滿膿瘡、長大到像木瓜那般大，他像吞了毒的魚那樣躺在芭蕉葉上。

-最後瞿迦梨迦比丘因此病往生，死時因爲對兩位上首弟子起嗔而掉到紅蓮地獄

-大梵天王Sahampatibrahma在深夜向佛陀報告瞿迦梨迦比丘的情況就消失了。佛陀後來也和比丘們説了此事。

-比丘們問佛陀在紅蓮地獄中，衆生壽命有多長？

-佛陀說，壽命是很長的，難以用幾十萬年來形容。

-接著佛陀一譬喻説明，在2中壽命長短比1還要多，3是2的20倍、4是3的20倍…

1.       20 khāri份量（約35L）的憍薩羅國芝麻車，過一百年從那裡取出一粒芝麻所用的時間

2.       Abbudo地獄

3.       Nirabbudo地獄

4.       Ababo地獄

5.       aṭaṭo地獄

6.       ahaho地獄

7.       kumudo地獄

8.       sogandhiko地獄

9.       uppalako 地獄

10.   puṇḍarīko白蓮地獄

11.   padumaṃ紅蓮地獄

a.       義注說它不是一個分開的領域，而是在無間地獄某處。其他這裏的地獄也同解

-佛陀於是說偈

1.   當男子被生時，斧頭被生在口中，

2.   當愚癡者說惡語時，以此切斷自己

3.   誰人對值得斥責的人讚美

4.   斥責值得讚美的

5.   他選擇了前面不祥的骰子

6.   因爲不祥骰他不享受快樂

7.  這人不小心於不祥骰

8.   他因爲骰而輸掉財富

9.  對於自己所有財產他忍受

10.   有比這個大的不祥骰

11.   存在一千個 nirabbudānaṃ [年] （比abbudāni大的時間單位）

12.   三十六又五個abbudāni. [年]

13.   閻羅王譴責來到地獄的人---

14. 那些有邪惡的動機說和想的人

SN6.11 常童子經Sanaṅkumārasuttaṃ 摘要

-有一次，常童子梵天在佛陀前說偈

1.       王族是人中最優，當來到種姓時

2.       明行具足者—他是人天最優

-佛陀認可

SN6.12 提婆達多經Devadattasuttaṃ 摘要

-有一次，大梵天王關於提婆達多而對佛陀說偈

1.       果實確實殺害芭蕉，果實對竹子、果實對蘆葦，

2.       恭敬殺害可鄙的人，如胎對騾

SN6.13 案達葛衛達經 Andhakavindasuttaṃ 摘要

-有一次，大梵天王Sahampati對佛陀說

1.       親近偏僻的床座，應行結的解脫

2.       假如在那裏不獲得喜樂，便在僧團的範圍守護念

3.       爲了團食而行，守護根而聰明、有念

4.       親近偏僻的床座，從恐懼中釋放、無恐懼（義注：涅槃）、解脫

5.       在何處恐怖的爬蟲類、天空閃電雷鳴

6.       在黑暗的夜中，在那裏比丘坐下離身毛豎立

-他也提到，自己確實看見，在佛教中有1000位阿羅漢，超過500位有學、1000位指已入（義注：聖道之）流。而其他則不能計算，因爲怕妄語

SN6.14 阿盧那哇低經Aruṇavatīsuttaṃ 摘要

-有一次，佛陀對比丘們説起尸棄佛的往事。那時佛陀的上首弟子是阿毘浮與三巴哇。

-尸棄佛叫阿毘浮尊者一起去梵天界直到用餐的時候 （義注：其中，Abhibhū 尊者如同舍利弗尊者，是以智慧為第一；Sambhava 尊者則如同大目犍連尊者，是以定力為第一。）

-他們一刹那到達梵天界後，尸棄佛便請阿毘浮尊者向梵天神説法

-那時有梵天譏嫌阿毘浮尊者爲何會在大師面前説法？

-佛陀了知他們的心意後便對阿毘浮尊者説了此事，並請他更加激起梵天眾的急迫感

-這個時候阿毘浮尊者便示現隱身神通，並把聲音傳播到1000個世界說偈

1.       請你們發勤、請你們精勤，請你們致力於佛陀的教說，

2.       請你們掃蕩死魔軍，如象對蘆葦茅屋。

3.       凡在這法、律中，住於不放逸者，

4.       捨斷出生的輪迴後，將作苦的終結

（義注：巴利經文中只記載到這裡。但尊者實際上展現了各種神通變化，例如捨棄原本的顏色而現出龍的顏色、或現出金翅鳥的顏色等（詳見《無礙解道》3.13）。

他宣說了這兩首偈頌。據說尊者當時心想：「要怎麼說法，才能讓所有人都感到喜愛與悅意呢？」於是他思惟：「所有外道、所有天神與人類，都喜歡讚歎自己的宗派所強調的『人的努力』，沒有人會說努力不好。所以，我就以『努力』為主題來說法，這樣這場說法應該會讓大家都感到喜愛與悅意。」他這樣想後，便在三藏中仔細挑選，宣說了這兩首偈頌。）

-過後他們便回到人間

-當尸棄佛問在人間的比丘是否能聽到阿毘浮尊者的聲音，他們都説聽到

（義注：尊者究竟做了什麼，才能讓一千世界都知道呢？他先入青遍一切處定，使一切地方變得黑暗；當眾生心想「這是什麼黑暗？」時，他又現出光明。當眾生心想「這是什麼光明？」時，他現出自己的身體。於是那些說「這是尊者」的人，他便對他們說了這兩首偈頌。大家聽到聲音，就像坐在大眾中央聽法一樣清楚，也明白其中的意義。）

SN6.15 般涅槃經 Parinibbānasuttaṃ 摘要

-佛陀在臨般涅槃的時候，召喚比丘，和他們說，‘諸行都是衰滅法，你們應該不疏忽大意地（義注：以念的現前把應作的義務）完成。

-接著佛陀由初禪一直順次去到滅盡定，之後再順次返回初禪，再順次來到四禪。從第四禪出來後，世尊直接般涅槃。

-當佛陀般涅槃時，

大梵天王說

1.       存在在世間中的身體，所有都將捨棄

2.       凡何處有如此的有情，世間中無與倫比的人

3.       如來獲得力量，圓滿覺悟者般涅槃

-天帝說

1.       條件組合的事物都是無常的，是生滅的現象

2.       生而後滅，那個的止息為樂

-阿難尊者說

1.       如此是恐怖的，然後身毛豎立

2.       擁有所有絕倫的狀態，圓滿覺悟者般涅槃

-阿那律尊者說

1.       沒有了入出息，心如此住立

2.       無欲致力於寂靜，具眼者般涅槃

3.       不畏縮的心，忍受感受

4.       如燈火熄滅，心成爲解脫的