相應部摘要

SN6 梵天相應 Brahmasaṃyuttaṃ 摘要

SN6.1 梵天勸請經 Brahmāyācanasuttaṃ 摘要

（義注：brahmasaṃyuttassa paṭhame parivitakko udapādīti：這是所有諸佛共同的慣行，此心之思惟生起。何時生起呢？佛陀成佛後第八週，在王座樹下，吃了由帝釋天王送來的牙木與藥用訶梨勒果，漱口之後，接受四位護世天王所獻上的珍貴石鉢，享用了達布沙與跋梨迦的供養食，然後返回，在阿惹巴拉榕樹下剛坐下時。）

-覺悟後的佛陀認爲自己所證悟的佛法（義注：四聖諦之法）非常深、難見（義注：須透過苦才能得見，非透過樂）、難解、超越推論（義注：非以邏輯所能探究、所能深入，唯以智慧方能探究）、微妙的、為智者所經驗的。

而世間的人喜愛執取的快樂（眾生執著於五欲之境。譬如國王進入設備完善、花果豐盛的園林，於各種享受中歡樂、欣喜、喜悅，不生厭離，甚至不願於黃昏離去；同樣地，眾生於欲愛、有的依止處中歡樂，於輪迴漩渦中欣喜、不生厭離而住。），難以知道緣起（因條件組合而生的特性）、涅槃。

假如教法而別人不理解，那會很困擾和疲勞。（義注：若對不知者說法，則是我的疲勞、我的困擾之意。即身之疲勞與身之困擾。但於佛陀心中，此二者皆無。複注：長時間坐、說話所造成的背痛、口乾舌燥等，應理解為身之疲勞與身之困擾。但這是針對不知法義、不實踐的人而言；對於知道法義並實踐的人，說法的身心疲勞對導師來說其實並非疲勞。因此世尊說：「正法並未使我困擾。」（Udāna 10）所以才說「對不知者說法，才是我的疲勞」。ubhayaṃ 是心之疲勞與心之困擾，這兩者在諸佛心中都不存在，因為在菩提樹下已完全斷除。）

然後佛陀說偈：

1.        我困難而證得的，（義注：kicchenā 意為以苦、以困難，非以苦行之道。因為諸佛的四道皆為樂行道。但此處是指在圓滿波羅蜜時，於有貪、有瞋、有癡之狀態下，對前來乞求者，割取裝飾好的頭顱取出喉血，挖出眼珠，捨棄家族燈炷般的愛子與心愛的妻子等，以及在忍辱等各種身分中遭受斬斷、破碎等苦行之道而言。）

如今又何必去宣說呢？

那些被貪慾與瞋恨所支配的人，

根本無法善解這部法。

「此法逆流而上（義注：paṭisotagāmi 意為逆流而行，即「無常、苦、無我、不淨」之四聖諦法。）、細微難測，

深奧、難見、極為精微。

那些沉溺於貪愛的人看不見它（義注：不能以無常、苦、無我、不淨之自性而見），

因為他們已被厚重的黑暗（義注：無明）所籠罩。」

（義注：appossukkatāya 就是沒有熱心、不想說法的意思。那麼，為什麼他的心會傾向如此呢？難道不是因為「我已解脫，當令他人解脫；我已度過，當令他人度過」——

「我何必只求自己證知，在此證得正法呢？

證得一切智之後，我要度脫包括天界在內的一切眾生。」（佛史 2.56）

因此而發下大願、圓滿波羅蜜、證得一切智嗎？

確實如此。但正是由於這種回顧觀察的力量，使他的心轉向不想說法。他在證得一切智後，回顧眾生煩惱的深重與法的深奧，於是清楚看到眾生煩惱極深、法也極深。於是他思惟：「這些眾生就像裝滿酸汁的葫蘆、裝滿酸漿的罐子、浸滿油脂的布片、塗滿眼藥的手，充滿各種煩惱、極為污穢、貪染、瞋恚、癡迷，他們能證悟什麼呢？」由於回顧煩惱深重之力，心也跟著轉向。

「此法如同支撐大地的水界一樣深奧，如同被山覆蓋的芥子般難見，如同要把斷成百段的髮絲一端接一端般難以理解。我在證悟此法時，沒有任何未布施的布施、未守護的戒律、未圓滿的波羅蜜；即使我摧破魔軍如同毫無努力，大地也不曾震動；初夜憶念宿命時不震動，中夜清淨天眼時不震動，直到後夜證悟緣起時，一萬世界才震動。連我這樣利智的人，尚且要如此辛苦才能證悟此法，世間的一般人又怎麼可能證悟呢？」由於回顧法之深奧的力量，心也轉向如此，應當如此理解。

此外，被梵天請求說法，也讓他的心傾向於想要說法。世尊知道：「如果我的心傾向無熱心，大梵天就會來請求我說法，而這些眾生都很尊重梵天。他們會想：『聽說老師本來不想說法，後來被大梵天請求才說。善哉此法！妙哉此法！』因而願意聽聞。」因此，這也是他心傾向無熱心（而非完全不想說法）的原因。）

-梵天 sahampatissā（義注：據說這位梵天在過去迦葉佛的教法中，是一位名叫 Sahaka 的長老，修得初禪，後來轉生在初禪天界，成為壽命長達一劫的梵天）知道佛陀的心思後嘆息—世界毀滅了，因爲佛陀不說法。於是便去請佛陀説法。（義注：nassati vata bho 據說他發出這個聲音，聲音傳遍一萬世界，所有梵天聽到後都聚集而來）

祂說，一些少塵垢（義注：apparajakkhajātikā 意指在慧眼中，這些眾生的貪瞋癡塵垢很少，具有這樣的特質）的眾生假如未能聽法，將會退失，他們將會是了知法者 （義注：。bhavissantī 顯示：在過去諸佛時代，因十種福業而累積功德、已經成熟如等待陽光觸碰的蓮花一般，渴望聽聞正法，在聽聞四句偈結束時就能進入聖地的眾生，不只一個、兩個，而是數百千萬的法之知者將會出現。）

-也說，從前在在摩揭陀出現，被諸有垢者構思的不純淨法（義注：被六位有垢的師尊所思惟。他們先前出世，在整個閻浮提像散布荊棘、灑毒一般，宣說帶有垢穢的邪見之法。）然後請佛陀宣說佛法

-佛陀經過勸請後因爲對衆生的悲憫，所以以佛眼觀看世間衆生的根器，發現有

1.        少塵垢的、多塵垢的

2.        利根的、鈍根的

3.        有好性情的（義注：具備信等美好特質）、有壞性情的

4.        易受教的、難受教的（義注：能領會所說道理、容易教導的就是 suviññāpayā）

5.        一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生（義注：能以怖畏之心看待後世與罪過的，就是 paralokavajjabhayadassāvino）

就如有些蓮花浸在水中，有些與水面同高，有些高於水面

（義注：antonimuggaposīni 是沉在水中滋長的。udakaṃ accuggamma ṭhitāni 是超出水面而立的。其中超出水面的，等待陽光觸碰，今日就會開花；與水面齊平的，明日開花；沉在水中的，第三天才開花。此外還有未出水面的其他病蓮等，既不會開花，最終只會被魚龜吃掉，這些未列入經文，但應當取來解釋。正如這四種蓮花一樣，眾生也有四種：速解者、廣解者、需引導者、唯文字者。[複注：「ugghaṭana」是智慧的展開，意思是僅以智慧稍加展開就能理解。vipañcitaññū 是對詳細解釋的意義就能理解。neyyo 是需要透過教導等方式才能引導到證悟的人。padaparamo：「pada」是字句，依此而得義；或者被知曉的稱為 pada。對他而言，字句就是究竟，不能證悟真理，所以稱為 padaparamo。]

世尊觀察一萬世界如同蓮花池時，看見：「今日將開的花如同速解者；明日將開的如同廣解者；第三日將開的如同需引導者；被魚龜吃掉的花如同唯文字者。」同時也清楚看見：「有多少 apparajakkhā、有多少 mahārajakkhā，其中又有多少 ugghaṭitaññū」等一切情況。

其中，前三種人在此生就能從世尊的說法中獲得利益；唯文字者則為未來種下習氣[複注：vāsanā hoti：說法對未來會留下習氣（vāsanā），因為諸佛的說法沒有一句是沒有意義的。]。世尊知道對這四種人說法都有利益後，生起說法的意願，接著又將三有中的眾生依能否得度分為兩類。所謂不能度者是那些具足業障、煩惱障、異熟障，無信、無欲、愚癡，不能於善法中得正直的人；能度者則相反。 【複注：「kammāvaraṇena」是指五種無間業。「vipākāvaraṇena」是指無因結生。但因為二因結生者也不能證悟聖道，所以二因結生也算是 vipākāvaraṇa。「kilesāvaraṇena」是指固定的邪見。「assaddhā」是對佛等沒有信心。「acchandikā」是沒有想要做的意欲。北俱盧洲的人就是 acchandika 的例子。「duppaññā」是缺乏有分智。即使有分智圓滿，但有分動搖無法成為出世間的因 [注釋：當外界的色、聲、香、味、觸、法等境透過眼、耳等根門進入時，原來平靜流動的有分心會突然被「震動」或「搖動」，這就叫做有分動搖（bhavaṅga calana）。有分心就像一條安靜流動的河。「有分動搖」就像河水被石頭打斷，激起波浪。波浪之後，如果能轉化成「智慧的洪流」（證悟），就是利根；如果波浪只是普通漣漪，無法引發大智慧，就是「有分動搖無法成為出世間的因」。]，也算是 duppañño。「abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ」是無法進入善法中的固定道路（magga）。】

世尊捨棄一切不能度者，只攝取能度者，再進一步分為「貪行者、瞋行者、癡行者、尋行者、信行者、慧行者」六類，然後思惟：「如此我將說法。」）

-梵王知道佛陀允許後，便禮敬佛陀然後消失

SN6.2 尊重經 Gāravasuttaṃ 摘要

-佛陀在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹處剛剛覺悟。

-他想，不尊重順從的人會住於苦。於是看看哪位沙門婆羅門能夠依止。

-佛陀不見自己還有未完成的戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊，而且不見世界中有人比自己更具足這些、而自己應該尊敬、依止。

-佛陀於是決定，就讓自己依止這個自己覺悟的法吧！

-這時大梵天王 sahampati以他心通知道佛陀的深思後，便來到確認：過去現在未來所有佛陀他們也依止法後而生活。

-因此愛惜自己（義注：爲了自己利益）、期待偉大的人應該尊敬正法

-義注提到有四種偉大

1. 久住的偉大

   1. 複注解釋，出家的年數

2. 完全發展的偉大

   1. 複注解釋，（佛教中）有長老、中、新比丘

3. 梵行的偉大

   1. 複注解釋，結集三學、在教中的梵行。禪那、神通等範疇

4. 最上利得得偉大

   1. 複注以資具解釋

-佛陀聽後，也知道這是對的，所以尊敬法。

SN6.3 梵天經Brahmadevasuttaṃ 摘要

-有某位女婆羅門的兒子名叫梵天，他在佛前出家不久後成爲阿羅漢

-梵天尊者有次爲了托缽來到母親家中，他的母親常常對梵天神作供養的。

-大梵天王知道這個情況後想激起她的急迫感，於是便到尊者母親那裏、在空中說偈，大意如下

1.       梵天離這裏很遠

2.       梵天的食物不是這樣的，爲何她不知道梵天之路而祈禱呢？

3.       他的兒子梵天是無依著者、已到達超越天神者，應被人天供養

4.       通知他的兒子正來托缽，請她供養他食物

-受到大梵天王的慫恿後，母親便供養了她的阿羅漢兒子

SN6.4 巴迦梵天經Bakabrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，巴迦梵天生起邪見，認爲他的梵天生命是永恆的、沒有比這更高的出離了（義注：例如三禪地、四道、四果、涅槃）。

-佛陀用他心通知道巴迦梵天的思緒後立刻用神通來到梵天那裏。 梵天看見佛陀後歡迎他，並説起自己的邪見。

-佛陀聼後便說，巴迦梵天進入無明了：他將無常的説成常、有比這更高的出離説成沒有。

-梵天說

1.       喬達摩！（我們）72位作福業，有自在力越過生老

2.       此最終往生梵天的抵達最高知識者，許多人向我們祈求

-佛陀便回答他，他認爲是長的壽命，其實是短的。自己了知他的壽命—為十萬nirabbudānaṃ（一個大數字）

-梵天說，佛陀說自己是無邊之見者，已經超越生老愁，那麽什麽是梵天以前的誓戒（Vata複注：那是誓戒因爲它被正式地承擔）和戒德？

-佛陀說，

1.       他給飲料予許多口渴、被炎熱折磨的人

2.       他讓被捕捉的人脫離

3.       一艘船被龍抓住，他降伏了那隻想要人肉的龍

4.       佛陀曾是他的徒弟迦葉，而自己曾被讚美為有智、具足誓戒

-梵天最後服了

SN6.5 某位梵天經 Aññatarabrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，有位梵天神生起了惡見：沒有任何的沙門婆羅門可以來到這裏

-那時佛陀以他心通了知梵天的想法後，出現在梵天的上方、入火界定。

-以下弟子以天眼見到佛陀到了梵天界後，也出現在梵天的上方、佛陀之下，各在東南西北四方圍繞著佛陀、入火界定。

1.       大目揵連尊者

2.       大迦葉尊者

3.       大劫賓那尊者

4.       阿那律尊者

-大目揵連尊者問梵天，他是否還有之前的見，當看見輝耀、超越梵天世界的佛陀光彩

-梵天便說現在沒有了，現在怎會說自己是常的呢？

-佛陀激起那位梵天的急迫感後便離開

-這時那位梵天召喚另一位梵天，托自己問目揵連尊者，還有其他如他們幾位有大神通、大威力的佛弟子嗎？

-那位梵天照辦，目揵連尊者也說有許多

-後來回來報告時，那位原本有邪見的梵天也歡喜所説

SN6.6 梵天世界經 Brahmalokasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天和淨居辟支梵天去見佛陀，但發現佛陀正在獨坐，因此善梵辟支梵天提議到某某繁榮富足的梵天界那裏，去喚起那裏放逸梵天的急迫感

-到達後一位梵天迎接他們，並問他們到哪裏來？

-善梵辟支梵天和淨居辟支梵天便説去見完佛陀，也提議他去侍候佛陀

-那位梵天立即化現1000個分身，並說自己那麽大威力還要去侍候其他沙門婆羅門嗎？

-善梵辟支梵天立即化出2000個分身，並說佛陀比自己與他有更大的神通力

-那位梵天接著說他的宮殿怎樣輝煌

-善梵辟支梵天便說，即便如此，看見色的過患—它一直擾動不安（義注：受冷等一直擾動、動搖、打擊）--因此智者不樂於色

-過些時候，那位梵天便去侍奉佛陀

SN6.7 瞿迦梨迦經 Kokālikasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天與淨居辟支梵天去見佛陀

-關於瞿迦梨迦比丘而善梵辟支梵天說偈：

1.       量度不可被量度的（複注：沒有貪嗔癡可被量度的），誰在這裏能被智者所分類？

2.       量度不可被量度的，那個被覆蓋的我想是凡夫

SN6.8 迦達摩大迦低舍經Katamodakatissasuttaṃ 摘要

-有一次，善梵辟支梵天與淨居辟支梵天去見佛陀

-關於迦達摩大迦低舍迦比丘（他與提婆達多一夥分裂僧團）而善梵辟支梵天說偈：

1.       量度不可被量度的（複注：沒有貪嗔癡可被量度的），誰在這裏能被智者所分類？

2.       量度不可被量度的，那個被覆蓋的我想是無智者

SN6.9 都路梵天經 Turūbrahmasuttaṃ 摘要

-有一次，瞿迦梨迦比丘生重病

-這時三果聖者都路辟支梵天去見瞿迦梨迦比丘，請他對兩位上首弟子有信心—他們是美善的。但瞿迦梨迦無禮地趕走了他，說佛陀不是說他是不還者嗎？爲何還回來？

1.  義注說，他是位獨行的梵天、不是集會梵天的一員。

2.  義注：他曾是瞿迦梨迦的戒師

臨走前梵天説了一句偈警戒他。

1.   當男子被生時，斧頭被生在口中，

2.   當愚癡者說惡語時，以此切斷自己

3.   誰人對值得斥責的人讚美

4.   斥責值得讚美的

5.   他選擇了前面不祥的骰子

6.   因爲不祥骰他不享受快樂

7.  這人不小心於不祥骰

8.   他因爲骰而輸掉財富

9.  對於自己所有財產他忍受

10.   有比這個大的不祥骰

11.   存在一千個 nirabbudānaṃ [年] （比abbudāni大的時間單位）

12.   三十六又五個abbudāni. [年]

13.   閻羅王譴責來到地獄的人---

14. 那些有邪惡的動機說和想的人

SN6.10 瞿迦梨迦經 Kokālikasuttaṃ 摘要

-有一次，瞿迦梨迦比丘向佛陀誹謗舍利弗、目揵連尊者有惡欲，而佛陀三次請他對兩位上首弟子有信心—他們是美善的。

-瞿迦梨迦比丘離開不久，全身長滿膿瘡、長大到像木瓜那般大，他像吞了毒的魚那樣躺在芭蕉葉上。

-最後瞿迦梨迦比丘因此病往生，死時因爲對兩位上首弟子起嗔而掉到紅蓮地獄

-大梵天王Sahampatibrahma在深夜向佛陀報告瞿迦梨迦比丘的情況就消失了。佛陀後來也和比丘們説了此事。

-比丘們問佛陀在紅蓮地獄中，衆生壽命有多長？

-佛陀說，壽命是很長的，難以用幾十萬年來形容。

-接著佛陀一譬喻説明，在2中壽命長短比1還要多，3是2的20倍、4是3的20倍…

1.       20 khāri份量（約35L）的憍薩羅國芝麻車，過一百年從那裡取出一粒芝麻所用的時間

2.       Abbudo地獄

3.       Nirabbudo地獄

4.       Ababo地獄

5.       aṭaṭo地獄

6.       ahaho地獄

7.       kumudo地獄

8.       sogandhiko地獄

9.       uppalako 地獄

10.   puṇḍarīko白蓮地獄

11.   padumaṃ紅蓮地獄

a.       義注說它不是一個分開的領域，而是在無間地獄某處。其他這裏的地獄也同解

-佛陀於是說偈

1.   當男子被生時，斧頭被生在口中，

2.   當愚癡者說惡語時，以此切斷自己

3.   誰人對值得斥責的人讚美

4.   斥責值得讚美的

5.   他選擇了前面不祥的骰子

6.   因爲不祥骰他不享受快樂

7.  這人不小心於不祥骰

8.   他因爲骰而輸掉財富

9.  對於自己所有財產他忍受

10.   有比這個大的不祥骰

11.   存在一千個 nirabbudānaṃ [年] （比abbudāni大的時間單位）

12.   三十六又五個abbudāni. [年]

13.   閻羅王譴責來到地獄的人---

14. 那些有邪惡的動機說和想的人

SN6.11 常童子經Sanaṅkumārasuttaṃ 摘要

-有一次，常童子梵天在佛陀前說偈

1.       王族是人中最優，當來到種姓時

2.       明行具足者—他是人天最優

-佛陀認可

SN6.12 提婆達多經Devadattasuttaṃ 摘要

-有一次，大梵天王關於提婆達多而對佛陀說偈

1.       果實確實殺害芭蕉，果實對竹子、果實對蘆葦，

2.       恭敬殺害可鄙的人，如胎對騾

SN6.13 案達葛衛達經 Andhakavindasuttaṃ 摘要

-有一次，大梵天王Sahampati對佛陀說

1.       親近偏僻的床座，應行結的解脫

2.       假如在那裏不獲得喜樂，便在僧團的範圍守護念

3.       爲了團食而行，守護根而聰明、有念

4.       親近偏僻的床座，從恐懼中釋放、無恐懼（義注：涅槃）、解脫

5.       在何處恐怖的爬蟲類、天空閃電雷鳴

6.       在黑暗的夜中，在那裏比丘坐下離身毛豎立

-他也提到，自己確實看見，在佛教中有1000位阿羅漢，超過500位有學、1000位指已入（義注：聖道之）流。而其他則不能計算，因爲怕妄語

SN6.14 阿盧那哇低經Aruṇavatīsuttaṃ 摘要

-有一次，佛陀對比丘們説起尸棄佛的往事。那時佛陀的上首弟子是阿毘浮與三巴哇。

-尸棄佛叫阿毘浮尊者一起去梵天界直到用餐的時候 （義注：其中，Abhibhū 尊者如同舍利弗尊者，是以智慧為第一；Sambhava 尊者則如同大目犍連尊者，是以定力為第一。）

-他們一刹那到達梵天界後，尸棄佛便請阿毘浮尊者向梵天神説法

-那時有梵天譏嫌阿毘浮尊者爲何會在大師面前説法？

-佛陀了知他們的心意後便對阿毘浮尊者説了此事，並請他更加激起梵天眾的急迫感

-這個時候阿毘浮尊者便示現隱身神通，並把聲音傳播到1000個世界說偈

1.       請你們發勤、請你們精勤，請你們致力於佛陀的教說，

2.       請你們掃蕩死魔軍，如象對蘆葦茅屋。

3.       凡在這法、律中，住於不放逸者，

4.       捨斷出生的輪迴後，將作苦的終結

（義注：巴利經文中只記載到這裡。但尊者實際上展現了各種神通變化，例如捨棄原本的顏色而現出龍的顏色、或現出金翅鳥的顏色等（詳見《無礙解道》3.13）。

他宣說了這兩首偈頌。據說尊者當時心想：「要怎麼說法，才能讓所有人都感到喜愛與悅意呢？」於是他思惟：「所有外道、所有天神與人類，都喜歡讚歎自己的宗派所強調的『人的努力』，沒有人會說努力不好。所以，我就以『努力』為主題來說法，這樣這場說法應該會讓大家都感到喜愛與悅意。」他這樣想後，便在三藏中仔細挑選，宣說了這兩首偈頌。）

-過後他們便回到人間

-當尸棄佛問在人間的比丘是否能聽到阿毘浮尊者的聲音，他們都説聽到

（義注：尊者究竟做了什麼，才能讓一千世界都知道呢？他先入青遍一切處定，使一切地方變得黑暗；當眾生心想「這是什麼黑暗？」時，他又現出光明。當眾生心想「這是什麼光明？」時，他現出自己的身體。於是那些說「這是尊者」的人，他便對他們說了這兩首偈頌。大家聽到聲音，就像坐在大眾中央聽法一樣清楚，也明白其中的意義。）

SN6.15 般涅槃經 Parinibbānasuttaṃ 摘要

-佛陀在臨般涅槃的時候，召喚比丘，和他們說，‘諸行都是衰滅法，你們應該不疏忽大意地（義注：以念的現前把應作的義務）完成。

-接著佛陀由初禪一直順次去到滅盡定，之後再順次返回初禪，再順次來到四禪。從第四禪出來後，世尊直接般涅槃。

-當佛陀般涅槃時，

大梵天王說

1.       存在在世間中的身體，所有都將捨棄

2.       凡何處有如此的有情，世間中無與倫比的人

3.       如來獲得力量，圓滿覺悟者般涅槃

-天帝說

1.       條件組合的事物都是無常的，是生滅的現象

2.       生而後滅，那個的止息為樂

-阿難尊者說

1.       如此是恐怖的，然後身毛豎立

2.       擁有所有絕倫的狀態，圓滿覺悟者般涅槃

-阿那律尊者說

1.       沒有了入出息，心如此住立

2.       無欲致力於寂靜，具眼者般涅槃

3.       不畏縮的心，忍受感受

4.       如燈火熄滅，心成爲解脫的