「......諸位修行者，

切勿捨棄這些根本的修行：

『少說話、少睡眠、少飲食，

保持內心寂靜，避免無謂社交，

堅持經行禪修，

恆常練習坐禪......』」

".....All of you practitioners,

do not abandon these essential practices:

speak little, sleep little, eat little,

maintain inner stillness and avoid frivolous socializing,

persist in walking meditation,

and regularly practice sitting meditation....."

----Ajahn chah

cred. to Ajahn Golf 阿贊高爾夫 อาจารย์กอล์ฟ

「倒扣的碗」

當我們停止造惡，一點一滴累積善行，

我們的功德就有圓滿的希望——

就像露天放置的正放碗：

即使雨水一滴一滴落下，終能盛滿。

但若行善...卻仍不捨惡業，

就如同把碗倒扣：

雨水同樣落在碗上，

卻只打濕碗底，無法進入碗中——

這樣的碗永遠裝不滿...

---阿姜查

"The Upside-Down Bowl"

When we stop doing evil and gradually cultivate goodness,

There's hope for our virtue to become complete -

Like a bowl placed upright in the open:

Even if rain falls drop by drop, it can eventually fill up.

But when we do good... while still clinging to evil,

It's like placing the bowl upside-down:

The rain still falls on it,

But only hits the outside, never the inside -

That bowl can never be filled...

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Dharma Teaching by

Luang Pu Chah (Supatto)

Wat Nong Pah Pong, Warin Chamrap District, Ubon Ratchathani

cred. to Ajahn Golf 阿贊高爾夫 อาจารย์กอล์ฟ

"The wrongdoings of others

Are our teachers.

When we see someone act unskillfully,

We teach ourselves:

'I shall not do such things.'

When we hear someone speak unkindly,

We resolve:

'I shall not speak thus.'

This is how we educate our own hearts..."

「他人之過，即是我師。

見人行事不善時，

自誡：

『我必不作這樣的行為。』

聽到別人出言不仁時，

自勉：

『我必不說如是話。』

如是調伏自心......」

---Ajahn Chah

"When doing good deeds,

One need not be seen by others.

Some perform virtuous acts

Only wishing to be noticed—

Seeking witnesses for their goodness.

This may bring temporary joy,

But it lacks authenticity.

The truth is:

Even if we secretly commit evil alone,

It remains evil.

Even if we do good unseen by anyone,

It remains truly good..."

「人行善時，

無需他人目睹。

有人積德修福，

只求旁人見證——

欲覓讚歎認可。

雖得一時欣喜，

卻非真實功德。

實相如是：

縱暗室獨處作惡，

惡業不改其性；

縱獨自行善無人見到，

善德依然是善...」

---Ajahn Chah 

"The Dharma in Practice Means—

Whatever you do, whatever you say,

do it with wisdom, speak with wisdom,

think with wisdom.

Whoever can, at every moment,

maintain mindfulness and clear comprehension,

and align themselves with wisdom—

that person is always with the Buddha.

To be a practitioner means

to gather all the Dharma into the "mind,"

to turn inward and observe the "mind,"

to see mindfulness,

to see awareness,

to possess wisdom.

When these three are present—

letting go arises.

Understand this:

It arises, then it passes away;

after passing away, it arises again;

after arising, it passes away once more.

So what is this so-called "arising and ceasing"?

It is "emotions and objects of mind"—

they arise, then cease;

after ceasing, they arise again.

In the Dharma,

this "arising and ceasing"

is simply just this.

Suffering arises—then suffering ceases;

when it ceases—it arises again.

Beyond this,

there is nothing else.

Only—

suffering arises, then ceases. That’s all.

When you can reflect like this,

the mind lets go,

releasing in accordance with nature.

It arises—we know;

it ceases—we know;

it’s happy—we know;

it’s suffering—we know.

But knowing doesn’t mean

we become the "owner of happiness,"

nor does it mean that when suffering comes, we are the "owner of suffering."

When we don’t claim to be the "owner of happiness,"

nor claim to be the "owner of suffering,"

then all that remains is—

the process of "arising and ceasing."

Just let it flow according to nature,

because—"there is truly nothing that belongs to us."

—Luang Por Chah Subhaddo

Wat Nong Pah Pong

Translated from Thai by Judge

Credits to: Chinese-Thai Dharma Teachings (中泰佛法 คำสอนปฏิบัติธรรมจีนและไทย)

「所謂有法就是說——

不論做什麼、不論說什麼，

都要以智慧去做、以智慧去說，

以智慧去思考。

誰能夠時時刻刻

都具備正念與正知，

並與智慧相應，

這個人，就時時刻刻與佛陀同在。

要做一個修行的人，

讓一切佛法匯聚於“心”，

向內觀照於“心”，

看到正念，

看到覺知，

擁有智慧。

當具備這三樣時——

就會生起「放下」。

要知道：

它生起，然後就滅去；

滅去之後，又再生起；

生起之後，再次滅去。

這所謂的「生生滅滅」到底是什麼？

就是「情緒、所緣」——

它生起，然後滅去；

滅去之後，又再生起。

在佛法中，

所謂“生滅”，

也不過就是這樣而已。

苦

生起了——苦又滅去了；

苦滅了——又再生起。

除此之外，

就沒有什麼其他的了。

只有——

苦生起，然後滅去。就這樣而已。

當你能夠這樣思考時，

心就會放下，

隨著自然的法則而放下。

它生起，我們知道；

它滅去，我們也知道；

它快樂，我們知道；

它痛苦，我們也知道。

但知道了之後，

並不代表我們要成為「快樂」的主人，

也不意味著當痛苦來臨時，我們是「痛苦」的主人。

當不認定自己是「快樂」的主人，

也不認定自己是「痛苦」的主人，

那就只剩下——

「生滅」的過程而已。

就讓它跟著自然去流動吧，

因為——「根本沒有什麼東西是真正屬於我們的」。

隆波查·蘇帕托

Wat Nong Pah Pong

Judge翻譯泰語

cred. to 中泰佛法 คำสอนปฏิบัติธรรมจีนและไทย

"To strengthen the body,

We exercise—

Jumping, running, moving—

This is how we build physical power.

To strengthen the mind,

We cultivate stillness—

Not letting thoughts wander endlessly,

But keeping them within bounds.

For our minds,

Never at peace, never empowered,

Lack the inner strength of samādhi..."

「鍛鍊身體之力，

需運動——

跳躍、奔跑、活動——

此乃身力增長之道。

而鍛鍊心力，

則需修止——

非任念頭紛飛，

而應攝心守意。

因我們的心，

久未得定，久乏力量，

故缺內在禪定之力......」

---Ajahn Chah

cred. to Ajahn Golf 阿贊高爾夫 อาจารย์กอล์ฟ

阿姜查有一位弟子，他被分配到的小屋開始漏雨。他將睡墊移到乾燥的角落，並與這種不便妥協。他以為自己正在修習"放下"。阿姜查不以為然，說這位僧人是糊塗的。他修習的不是佛教僧人的放下，而是水牛的放下。他應該去修補那個屋頂。

與不盡人意的境況和平共處，並不一定就是放下。放下不意味著被動順從。它絕不應該成為懶惰的借口。放下不代表放棄或將就。在佛教意義上，放下指的是對"我"和"我的"這些概念的捨棄。

通常在修行中，最重要的是觀照自心。但有時候，你只需要修補屋頂。

---Ajahn Jayasaro

Ajahn Chah had a disciple who was assigned a hut that started leaking. He moved his sleeping mat to a dry corner and made peace with the inconvenience, thinking he was practicing "letting go." Ajahn Chah disagreed, saying the monk was confused. What he was practicing wasn't a Buddhist monk's letting go, but a water buffalo's letting go. He should have fixed the roof.

Making peace with unsatisfactory circumstances isn't necessarily letting go. Letting go doesn't mean passive acceptance. It should never become an excuse for laziness. Letting go isn't about giving up or accepting pessimistically. In the Buddhist sense, letting go refers to relinquishing the concepts of "I" and "mine."

Usually in practice, the most important thing is to observe one's mind. But sometimes, you just need to fix the roof.

---Ajahn Jayasaro

Once a visitor asked Ajahn Chah if he was an Arahant. He said, "I am like a tree in a forest. Birds come to the tree, they sit on its branches and eat its fruit. To the birds the fruit may be sweet or sour or whatever. But the tree doesn't know anything about it. The birds say sweet or they say sour, but from the tree's point of view, this is just the chattering of birds."

Ajahn Chah

曾經有位訪客問阿姜查，他是否是一位阿羅漢。他說：「我像森林裡的一棵樹。鳥兒來到樹上，牠們停在樹枝上，吃樹上的果實。對鳥兒來說，果實可能是甜的、酸的，或是任何味道。但樹並不知道這些。鳥兒說甜，或者說酸，但從樹的觀點來看，這只是鳥兒的啁啾聲。」

阿姜查

《逆水行舟》

修行是不容易的事，
那是因為我們都有煩惱。
不想做，不想麻煩，不想忍耐，
只想跟著感覺走，
結果大多都是失敗無功。
好比水往低處流，順著水流當然容易，
但這不是修行者該有的狀況。

"修行應該是不斷地，
地對抗煩惱，控制自心。"

阿姜查

《Against the flow》

Practicing is not an easy task,
because we all have defilemenets.
We do not want to do it, do not want to be troubled, do not want to endure,
just want to follow our feelings,
resulting in mostly failures without achievements.
It is like water flowing downward; it is easy to go with the flow,
but this is not the state a practitioner should have.

"Practice should be a continuous effort
to confront defilements and control the mind."

Ajahn Chah

龍婆查問信徒，這個石頭重嗎？

信徒說這麼大的石頭肯定很重，，

龍婆查：如果你不抬起它，它並不重，，看！把它放在一邊，

人也是一樣，他們罵我們詛咒我們，沒有放在心裡，沒有痛苦，沒有影響到心，我的意思是，我們只是傾聽然後放下，，他罵我們，說明他的看法錯了，所以他說的也錯了，我們對此沒有任何情緒，情緒其實是看不到的，就像是不存在的東西，比棉花還輕，但事實上比一座山還要重，

“承載任何東西都沒有承載情緒那麼沉重。”

Ajahn Chah asked a disciple, "Is this stone heavy?"

The disciple replied, "Such a big stone must be very heavy."

Luang Por responded, "If you don't lift it, it's not heavy. Look! Just set it aside."

People are the same way. If they curse or insult us, and we don’t take it to heart, there is no pain, and it does not affect our minds.

What I mean is, we simply listen and then let it go. Their insults indicate that their perspective is wrong, so what they say is also incorrect.

We should have no emotional response to it. Emotions are actually invisible; they seem non-existent, lighter than cotton, yet in reality, they can be heavier than a mountain.

"Carrying anything is not as heavy as carrying emotions."

「如果他人犯錯，那是他們的問題；如果他人不善，那也是他們的問題。

不要讓這些煩惱燒傷你。別人的業力不應成為你的負擔，否則，受苦的將是你自己。」

— Luang Pu Cha Suphatto

"If others make mistakes, that is their concern; if others are unwholesome, that is also their concern.

Do not let these troubles burn you. The karma others bear should not become your burden, or else, the one who suffers will be yourself."

— Luang Pu Cha Suphatto

《Ajahn Chah won't argue with you》

If you have confidence in and trust yourself, you can feel at ease. Both when people are criticizing you, and when they are praising you, your mind remains at ease. Whatever they say about you, you remain calm and untroubled. Why can you stay so relaxed? Because you know yourself. If other people praise you when you are actually worthy of criticism, are you really going to believe what they say? No you don't simply believe what other people say, you do your own practice and judge things for yourself. When people who have no foundation in practice get praised, it puts them in a good mood. They get intoxicated with it. Likewise, when you receive criticism, you have to look inwards and reflect for yourself. It might not be true. Maybe they say you are wrong, but actually, they are mistaken and you aren't really at fault at all. If so, there's no need to get angry with them, because they aren't speaking according to the truth. On the other hand, if what they say is true and you really are wrong, then again there's no reason to be angry with them. If you can reflect in this way, you can feel completely at ease, because you are seeing everything as Dhamma, rather than blindly reacting to your opinions and preferences. This is the way I practice. It's the shortest most direct way to practice. Even if you were to come and try to argue with me about theories of the Dhamma or Abhidhamma, I wouldn't join in. Rather than argue, I would just give you reasoned reflection.

(Ajahn Chah)

《阿姜查不會和你爭論》

如果你對自己有信心和信任，你就能感到心安。

無論別人在批評你，還是讚美你，你的心都能保持平靜。

無論他們對你說什麼，你都能保持冷靜和不受困擾。

你為什麼能如此放鬆？因為你了解自己。

如果別人在你實際上應該受到批評的時候讚美你，你真的會相信他們所說的嗎？不，你不會單純相信別人的話，你會進行自己的修行，並自行判斷事情。

當那些沒有修行基礎的人受到讚美時，這會讓他們心情愉悅。他們會沉醉於此。同樣地，當你受到批評時，你必須向內看，反思自己。這可能不是事實。

也許他們說你錯了，但實際上他們搞錯了，而你根本沒有錯。如果是這樣，那就沒有必要對他們生氣，因為他們並不是根據真理在說話。另一方面，如果他們所說的是真的，而你確實是錯的，那麼同樣也沒有理由對他們生氣。如果你能這樣反思，你就能感到完全的安逸，因為你將一切視為法，而不是盲目地對自己的意見和偏好做出反應。這就是我的修行方式。這是最簡單、最直接的修行方法。即使你來試圖和我爭論有關法或阿毗達摩的理論，我也不會參與其中。我會給你提供理性的反思，而不是爭論。

（阿姜查）

“事實上，根據佛陀的教導進行修行，

並沒有什麼困難，也沒有什麼繁瑣。

遵循佛陀的道路，

沒有痛苦，因為祂的道路就是「放下」，

放下所有一切。

修行的目的在於，

祂教導我們放下，不要背負、

不必堅持任何重擔，放下它吧。

善行也放下，正確的事也放下。

「放下」的意思是放手，

並不是說不需要修行，

而是意味著要通過放下和放手來修行。”

“The truth is that practicing

according to the teachings of the Buddha

is not difficult and not complicated.

Following His path,

there is no suffering because His path

is to ‘let go’ of everything.

The purpose of meditation practice

is to teach us to let go, not to carry

or hold on to anything heavy—just drop it.

Good deeds can be let go, and what is right can be let go.

‘Letting go’ means releasing,

not that we don’t need to practice,

but it means to practice

through letting go and releasing.”

----Ajahn Chah 阿姜查

cred. to Ajahn Golf 阿贊高爾夫 อาจารย์กอล์ฟ 

是日已過，所做已辦？

對心而言，這是一個好的座右銘。

我們必須清楚要去修行，而且必須去實踐。

「時光飛逝」有其含意，也深深地影響着我們，我們在分秒的逝去中轉老，每一個人也都朝着生命的終結的旅途上走去，正因為如此，每一分鐘對我們而言，都是意義非凡的。

所以，別讓時間荒廢地過去，否則，我們會被稱作是「不踏實的人」。

佛陀就是如此地形容一個不為自身和社會做點善事的人，所以我們不該如此。

除此之外，也不該忽視世尊——佛陀時而的提醒，要修行不要浪費時光，一旦這麼做的話，自能利益自己、家人和團體。

今日的世界，一切似乎都進步了，有好的房子、便捷的交通、品質優良的道路、安全的飲用水、電力，以及豐盛的食物，環境越是改進，我們越是舒適。

身為優秀的佛教徒，也應該增進我們的心。

阿姜查尊者 

“….. When we practice Anapanasati,

we cultivate virtue, concentration, and wisdom within it.

The act of restraining oneself to focus on the breath

is known as virtue.

The ability to maintain awareness of the breath

until the mind is calm is called concentration.

Considering and recognizing the breath as

impermanent, difficult to endure, and not self,

and then understanding the letting go—

this is called wisdom.

Thus, practicing Anapanasati can be said

to fully encompass virtue, concentration, and wisdom together….”

“….. 當我們修行安那般那念時，

我們在其中培養了德行、禪定和智慧。

約束自己專注於呼吸的行為

被稱為德行。

能夠保持對呼吸的覺知，

直到心靈平靜，這稱為禪定。

思考並認識到呼吸是

無常、難以忍受且非自我，

然後理解放下——

這被稱為智慧。

因此，修習安那般那念可以說

完整地涵蓋了德行、禪定和智慧……。”

---阿姜查

《入流》 《Stream-enterer》

“...Once the mind has entered  the stream, it does not return.

Minor misdeeds are already transcended.

The solitary one, they say, has a mind that is inclined;

these individuals cannot fall into the lower realms again.

How could they descend into hell?

Having abandoned evil and recognized its faults,

they cannot commit bodily or verbal wrongs anymore.

When one cannot commit evil, how can they end up in the lower realms?

How can they fall into hell? They cannot.

The mind has already inclined towards goodness;

when the mind inclines, it understands its duties,

knows how to work, knows the practices,

knows how to ease burdens.

It understands our body, understands our mind,

understands our form, understands our name.

What must be abandoned is gradually let go,

and this is how it is—there is no doubt about it….”

“...一旦心靈已入流，就不會再回頭。

小的惡行已經超越。

獨立者，他們說，心已經傾斜；

這些人不能再墮入下界。

他們怎麼能再墮入地獄呢？

既然已經放下惡行，並認識到其過錯，

他們再也無法進行身體或口頭的錯誤。

當一個人無法作惡，怎麼會進入下界呢？

怎麼會墮入地獄？他們無法。

心已經傾向於善；

當心這樣傾斜時，它理解自己的職責，

知道如何工作，知道修行，

知道如何減輕負擔。

理解我們的身體，理解我們的心

它理解我們色（物質），理解我們的名（精神現象），

必須放下的事情逐漸被放下，

事實就是這樣——毫無疑問……”

---阿姜查

Luang por Chah heard a foreign monk express his opinion that there are not many good people in other countries.

Luang por chah replied that good people lie within each one of us. If we are not good, wherever we go it will not be good, and whoever we are with, it will not be good

阿姜查聽到一位外國僧人表達他的看法，認為其他國家並沒有多少好人。阿姜查回應說，好人存在於我們每一個人身上。如果我們不好，無論我們去哪裡都不會是好的，無論我們和誰在一起，也都不會是好的

龙婆查曾教导说:【在修行中不要让想得到、想拥有、想成为的欲望升起。他说，如果想看到各种光彩，去曼谷会容易得多。】

"Luang Por Chah taught: 'Do not let the desires of wanting to obtain, possess, or become arise during your practice. He said that if you want to see various illuminations, it is much easier to go to Bangkok 

如果所有人都必须说我爱听的话，

如果所有人都必须做让我满意的事，

我才能感到安宁，我才能感到舒适。

整个世界的人，能让他们都说我们爱听的话吗？

能让所有人都做我们满意的事吗？……不可能。

既然不可能，如果我们无法放下，

就会一直陷入痛苦之中。

—阿姜查

Judge翻译泰语

"If everyone must say what I love to hear,

If everyone must do what satisfies me,

Only then can I feel at peace, only then can I feel comfortable.

Is it possible for everyone in the world to say what we love to hear?

Is it possible for everyone to do what satisfies us? ... No, it's impossible.

Since it’s impossible, if we cannot let go,

We will remain trapped in suffering."

—Ajahn Chah

當時阿姜蘇美多還是個很新的僧眾，到那裡才一兩年 的時間，禪修很認真。他捨不得離開巴蓬寺安定的生活， 但還是加入了開路的行列，跟著大眾在太陽下擊石、推車， 賣力地工作。兩三天後，他覺得天氣越來越熱、汗流不停， 心裡煩躁極了。

白天工作 12 小時之後，晚上還要誦經打坐，阿姜蘇美多認為「這些有什麼用！浪費時間！打坐功 夫全沒了！這個對修行生活一點幫助都沒有。」他仔細地 向阿姜查解釋他的關切：「我發現工作損害禪坐，不參加 比較好，我需要的是更正式的修行，更多打坐和經行的時 間，這樣對我的修行最好，這樣才有用。」阿姜查說：「好， 蘇美多，就如你所願。但我最好告知僧眾，讓大家知道發 生什麼事。」

他有時就是如此「邪惡」，在集會時他跟大 眾說：「現在跟大家宣佈，舖路、擊石、搬石，這些工作很重要，我們得做。但禪坐也很重要，蘇美多問我，我們 造路時，讓他打坐。我說好，沒問題。我不希望你們任何 人去批評他。對我而言，這一點都沒關係。讓他獨自打坐， 我們繼續造路。」

阿姜查從早到晚都在外面工作，不鋪路時，就接待訪 客跟大眾開示，忙得不亦樂乎。而阿姜蘇美多則獨自一人 在木屋打坐。第一天他覺得很糟，第二天更糟，第三天他 再也受不了，內心受到很大的折磨。索性出關回去打石、 搬石，投入工作。

阿姜查笑著看這熱情年輕僧人，問：「蘇美多，享受 工作嗎？」「是，師父。」 「現在又熱又髒，內心卻比獨自打坐快樂，不是很奇 怪嗎？」「是，師父。」 阿姜蘇美多又上了一課，自己區分何者是禪修，何者 不是，事實上，兩者根本沒差別。

若全心投入，不管做什麼、經驗什麼、周圍發生什麼，心中沒事，也沒有特別的偏好，在明覺的清明、覺知的空靈下，所有事物經驗完全相同無差別。

——阿姜阿玛罗 (Ajahn Amaro)

🌈🌟在持戒的過程中，智慧必須先行。雖然我們說要先守戒，但實際上，戒律的圓滿需要以智慧為前提。我們需要用智慧觀察和思考自身的身體與言語行為，分析其中的因果關係。這一切皆是智慧的作用。要真正立戒，必須藉助智慧的力量。

🌈🌟依照經教的說法，戒、定、慧是修行的三要素。然而從實踐的角度來看，智慧必須先行。我們需要了解身體與語言的行為是如何導致過失的。透過智慧的分析，能夠規範身口行為，使其清淨無染。若能辨認身口行為的善惡，就能明確修行的方向；明確修行方向後，就能摒棄惡行，行善修正。這樣，正行就形成了戒。當錯誤的行為被糾正為正確時，心就會變得堅定。這種心無疑惑、不動搖的狀態，便是禪定。當禪定穩固時，便能清晰地覺知外境，如形色、聲音等，並以智慧反覆觀察。這便是第二階段的力量。

當色、受、想、行、識或形色、聲音、氣味、味道、觸覺及法塵等不斷出現，我們透過專注觀察其真實本質，就能漸漸生起智慧。當這種智慧不斷深入，能夠真正洞見事物的本來面目，便能擺脫錯誤的觀念，轉而以智慧為主導。如此，戒、定、慧便融為一體。

🌈🌟當智慧增強時，就能進一步培養禪定；禪定越穩固，戒律也越圓滿。當戒律圓滿，禪定又會更堅固；禪定增強時，智慧也隨之增長。這三者相輔相成，正如佛陀所說，"道"是一條路。當這三者同時加強，便形成了通往解脫的道路－道。此時，戒更加圓滿，禪定更加強大，智慧也更加深廣。這條道能夠摧毀一切煩惱。無論是貪、瞋還是癡，唯有道才能將其徹底消除。

阿姜查

阿姜查開示說：

‘不要豎起耳朵尾巴（泰語諺語：傲慢自大）不要執著成為什​​麼，保持冷靜，不要陷入渴望成為任何東西的狀態。有些人在實踐中，看到一些事情就會認為它是真實的。發生了什麼，事實上並不是真的。曾經有過一次。 在Luang Phor Pao寺廟，有一天，一個尼姑來到Luangpho面前，對他說：

“我已經成為須陀洹了，Luangpho。”

Luang pho聽了這番話，回應說： “嗯，這比狗好一點點。”

當Luang pho這樣說時，那位須陀洹便皺眉頭地離開。事情就是這樣，這種態度是錯的。我們的實踐是不讓傲慢自大發生的。 ’ 

阿姜查說，在家人和家庭在一起，就像被困在廚房裡。

在廚房裡，有沸騰，有切割，那裡不是平靜的。

---ajahn anan

摘錄自： <6：14

https://www.youtube.com/watch?v=-sRQDv5ZQVQ

每當有障礙的時候，我們每一次都會有忍耐

每一次有障礙的時候，我們都會有智慧

世尊說，當我們行善，它又會多困難呢？我們不會害怕的

因為我們行善，我們做好事，幫助自己，也幫助大眾

要有這樣的動機：就算有苦難困難。那裡也有好的一面。因為我們有良好的動機，專注於正確和好的善行。

這樣，身心上的痛苦仍然是愉快的

做沒用的東西很難，因為心會苦。

因此讓我們行善吧，利益自己，利益別人，以良好的動機

就算有苦，危險也已經離開了

心仍然快樂

就算是佛陀，他一直都跨越這個障礙。

假如沒有障礙，就沒有意志力。奧！我就不會修習法！

每當苦在哪裡出現時，嘗試考慮那個地方

因此，這個苦，佛陀是很讚美的。但不是那些沒有智慧的人

佛陀說，苦，是所有事物的真相

但當有苦，我們的佛陀都是平靜而待的。有智慧，打擊邪惡

這是障礙，困難。你每次都勝利。為什麼每次都勝利？

因為你每次都修行，你有智慧，你每次都贏

---阿姜查

3：30-6：29

https://www.youtube.com/watch?v=zGfZQnbJZGc

我們現在所體驗到的，是過去的結果

過去是現在的原因

現在就是結果。現在的結果是這樣

現在也是原因，未來是結果。

被善業，惡業所導致

善業和惡業就是上升與下降。

….

未來會在現在被聚集積累

我們坐在這裡，活在當下，要趕緊做它了！

Well~ 你說不用擔心未來，不用擔心過去，為什麼你這樣說？

因為我們現在在哪裡是過去的結果。

我們現在在哪裡是未來的因

當我們在當下，就等於匯聚過去和未來來到同一點。

所以讓我們創造這個當下。在當下修習法吧，

我們今天做什麼？

我們現在在想什麼？

我們的心苦嗎，今天？它是否快樂？它是否ok?

你不用跟隨未來。因為它就在當下，結果就在這裡

---阿姜查

33：21-34：59

https://www.youtube.com/watch?v=zGfZQnbJZGc

法就是如此，它生了然後會滅。

它不想要從任何人身上獲得任何東西。

它是它自己，所有東西也是

….

所有的修行都是在我們的身與心

現在這兩樣東西一起，我們會稱它們為‘我們’

這是存在的名色法

修行就是在我們身心這裡

我現在知道那裡有這兩樣東西。

….

當我們出生，我們就會病和死。所有人都是這樣

我們的心也是一樣，它生然後死

身和心是無常的，他們不是真的

我們在這兩種法生存

佛陀教導我們不要太認真地看待它們

東西不是真的是真的。我們不能太認真地看待它們

它存在，然後它消失。

Well~ 它們是它們

假如它們不是真的，真相在哪裡？

真相就是它們存在，它們是它們

這就是真相。它轉變，它只是這樣

因此，佛陀說，那是存在於身體和我們心中的法。當我們創造所有的美德，所有這些都是給我們去專注看見法就真的是這樣

你怎樣看它?看它為無常的，看它為苦的，看這個為無我的

它不是我，所以它屬於它自己。假如我們不知道虛榮，我們就會執著我們的目標。當它轉變，我們就會苦

---阿姜查

29：00-32：00

https://www.youtube.com/watch?v=zGfZQnbJZGc

禪修時，心中默念佛號2，直到佛號深入你的內心深處。

Buddho這個字象徵佛陀的覺知與智慧。在修行時，你必須

依賴佛陀一詞甚於其他事物。唸佛所帶來的覺知將使你了解

自己內心的實相。唸佛意味著心中有正念和覺知。

野獸也有某種覺知，當牠們悄悄的靠近獵物，準備攻擊

時，牠們非常專注。即使是獵捕者也需要專心守住被捕獲的

動物，以免獵物掙扎著逃亡，這也是一種專注、正念。因此，

我們必須區分不同種類的正念。唸佛是提起正念的一種方

法，當你把心專注在一個所緣上，心會清醒，覺知讓你的心

清醒。一旦這種覺知透過禪修而生起，你可以清楚的觀察

心。如果心中沒有唸佛，沒有覺知，即使有世俗的正念，這

並沒有覺醒與觀慧，也不會給你帶來真正的益處。

正念來自於心中默念佛號，保持覺知，這必須是清楚的

覺知，這種覺知使心更清明、更光明。清楚的覺知，就像在

暗室燃燈一般，如果室內一片漆黑，放置在室內的任何東西

都難以區別，或因為沒有光而遮蔽了視線。當你增強室內的

亮度，這光會照亮室內各處，讓你能清楚的看到室內的事

物，讓你知道屋裡有哪些東西。

---阿姜查

1 這篇開示的英文標題是 “Reciting ‘‘Buddho’’。

2 在泰國的森林道場，禪修時，禪修者經常默念佛號(Buddho)，

吸氣時唸 Bud，呼氣時唸 dho