十二因緣

今天要為大家開示的題目是：生命流轉的過程。

關於生命流轉的過程，根據佛陀有關緣起的教法，它是指十二因緣。為什麼眾生不能夠解脫輪迴的痛苦呢？因為無明，還有呢？因為愛、取。所以無明跟愛取，就是緣起的兩個根本。緣起的兩個根本，也就是生死流轉的兩個根本，就是無明跟愛取。

所以佛陀在長部裡有講到：「阿難，這個緣起是非常深奧的，眾生就是不能，就是沒有辦法瞭解這個緣起，所以眾生無法解脫四惡道之輪迴。」因此，要解脫這個四惡道之輪迴，就有必要瞭解十二因緣，它整個的緣起結構，眾生是怎麼生起、怎麼死亡、怎麼在這個輪迴中一直地旋轉？這十二個因緣支，徹底地解釋了整個生命的流轉過程。十二因緣開始於無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、愁、悲、苦、憂、惱，如此生起了整堆的苦蘊，這個是它的程式。

無明是第一個支，但在佛陀的整個教法中，是沒有第一因的，無明是幾時開始的，佛陀從來不講；因為輪迴是無始的，我們找不到它的開始，所以也找不到無明是幾時開始的。(由於人類的智慧有限，對於無始無邊的時間觀與空間觀是無法臆測)無明是根本，但不是第一個因，無明緣行，什麼是無明呢？不知道因果。還有呢？不知道常、樂、我、淨是錯的。還有呢？這個是很重要的，因為是整個輪迴的根本。無明是整個輪迴的根本，因此我們有必要知道，到底這個無明是什麼東西？這個兇手是什麼東西？你們講得對，但是還不夠徹底。無明就是愚癡？對什麼愚癡？對了，對四聖諦，我要的是準確的答案。所以，什麼叫無明？就是不知四聖諦。這個在經典裡一直可以看到，佛陀講什麼叫無明？

在八聖道裡面，什麼是正見？正見就是了知四聖諦，了知四聖諦就是智慧，不了知四聖諦就是無明。無明有兩個意思，第一個是『不知』，第二個是『錯知』。很多人都知道『不知』，但是很少人知道『錯知』。不但不知道四聖諦，還錯知四聖諦。怎麼錯知呢？第一個苦諦，什麼是苦諦？五蘊是一個，對的。四聖諦是整個佛法的精華，如果我們身為一個佛教徒，不瞭解四聖諦，實際上是我們還沒有抓到整個佛法的中心一樣。一棵樹最重要的是它的中心，不是它的根或種子，也不是它的枝葉，所以我們學佛要抓到佛法的精華、核心，四聖諦是整個佛法的精華，整個核心。

四聖諦第一個是苦諦，什麼是苦諦呢？這個很容易背的，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得的苦，還有呢？執取五蘊，這個是最重要的，執取五蘊就是苦諦。我們先講生命，新的一生，無明不但不知道生命是苦的，還錯知生命是快樂的。為什麼生是苦呢？為什麼生命是苦，我們大家都清楚生日快樂、生日快樂，但是，生日應該是快樂的嗎？為什麼生日是苦？因為有生就有老、就有死，所以生是苦，不但如此，出生對於佛教來講，就是剛開始第一個結生識，我們的心識在母胎中生起的那一刻，就是苦的了。在母胎中黑墨墨的，黑漆漆的又很多廢物在裡面，一個胎兒擠在裡面，當母親喝下熱的東西，他（她）好像火在燒一樣，當母親喝下冰冷的東西，他（她）好像全身又受寒。要是母親摔了跤，他（她）整個人就在裡面翻筋斗。而一個胎兒從母體出來的時候，就好像一隻大象從門孔出來這樣。想像一隻大象從門孔出來是多麼痛苦，所以，這個結生識在母胎的第一刹那就是苦的開始了。那生出來過後的過程中，有求不得的苦，你要這個你得不到，你跟你的親愛的孩子、父母、妻子啊分手也是另外一種苦；對不喜歡的人，在辦公的時候，你最不喜歡的人就坐在你對面，也是另外一種痛苦；總之最後對無明，不但不知道這些是苦的，還錯知生命是快樂的，所以我們就會慶祝新生——新的生命。

我不一一解釋，我只解釋重點而已。然後五取蘊是苦，為什麼五取蘊是苦呢？因為五蘊無常。因為色、受、想、行、識這五蘊，一直都在變化，色、受、想、行、識是因緣法，佛陀講：一切因緣法、一切有為法都是無常的。這個是很重要的，世間一切法，除了涅槃之外，一切有為法都是無常的。這個五蘊一直受生滅壓迫，生起、滅去，生起、滅去。一直受到生滅壓迫的東西不會是樂的，一直受到生滅壓迫的現象不會是樂的，所以無常故苦，為什麼苦呢？因為它受生滅壓迫。有為法一直受到生滅的壓迫，你不能夠說有一個主宰，沒有一個主宰，主宰這整個生滅的過程，所以說是無我。無明不瞭解，這五取蘊是痛苦的，因為它一直生滅，所以無明不瞭解五取蘊是痛苦，還以為五取蘊是快樂的。

所以我們做了一些善事，祈求或希望下一世能出生在天界，或出生為出家人，出生在哪裡，祈求新的五蘊的生起。所以，無明不但不知五蘊是痛苦的，還錯知五蘊是快樂的。所以我們會祈求、會許願，下一世要出生在這裡、那裡，要跟彌勒佛見面，要等待彌勒佛出世啊，要等這麼多世，這麼多世的五蘊的生起。這個叫做無明，對苦諦的無明。這是第一個無明。

第二個無明，四聖諦的第二個是什麼？集諦。好，什麼是集諦？什麼是苦的原因？貪愛，對的。貪愛又分三種，哪三種貪愛？第一個是欲愛。第二個呢？有愛。第三個呢？無有愛。什麼是欲愛呢？對六塵或者說六處、六門、六根的貪愛叫做欲愛，眼睛要享受漂亮的色塵，耳朵要聽到悅耳的聲塵等等，這叫欲愛。然後有愛，什麼是有愛呢？貪愛於生命叫做有愛，有愛是跟常見相應的。那無有愛呢？無有愛是跟斷見相應。所以，無明不但不知道，貪愛是痛苦的根本、痛苦的原因，還錯知貪愛是快樂的來源，所以眼睛貪於看，耳朵貪於聽快樂的，舌頭貪於好吃的東西等等。所以沒有這個貪愛，人們就好像魚兒在水中很快樂，你把它從水中拿出來的時候，放在乾燥的草地上，它就很痛苦地跳來跳去。同樣的，我們的生活如果離開這個貪愛，我們整個人就會好像很枯燥。所以無明不但不知道貪愛其實是痛苦的來源，還錯知有貪愛才會有快樂。就像魚兒這樣，貪愛於水。我們修行也是一樣，當我們去長期修行，比如說三個月、六個月的時候，我們五官要閉著，只是專注在我們的禪修業處當中，那禪修目標是沒有什麼貪愛可言的，所以很多人就受不了了，可能十天他（她）就離開了，他（她）受不了這麼長期的業處訓練。因為在我們的一生當中，我們一直都在錯知著，一直不知道貪愛其實是痛苦的來源；我們反而錯知，貪愛是快樂的泉源，所以在我們的生活中如果離開這種貪愛，我們就受不了了，這個叫無明。

無明也貪愛這個五蘊，剛才也講到了我們期望每一世都有新的五蘊的出生，不管是男的五蘊、女的五蘊等等，出生在天界、出生在淨土，一個出生就是五蘊的出生，所以執著於這個五蘊，無明不知道五蘊是無常的，因為不知道所以產生執著。舉個例子，在《中部》第七十五摩犍提經，有一個天生盲子，天生瞎眼的，看不到顏色，看不到什麼是藍色、白色，也看不到物體，有一次他聽到有人稱讚說，這件白衣非常地純淨、非常地純白、漂亮、沒有瑕疵，他聽到的時候心中產生了執著，所以，他到處去要求別人給他一件純白、無瑕疵的上衣，他朋友就取笑他說：「你自己都是瑕疵，白色對你來講，黑色、藍色、黃色對你來講根本沒有意思。」他朋友便不給他純白上衣。但是，因為他看不到，一聽到人家一直稱讚這個白色的、純潔的、無瑕疵的白衣，所以他堅持要。結果，他朋友就送給他一件黑衣（黑得像木炭一樣）。那件黑衣還有點破爛，然後，他朋友拿去黑衣給他，並且說：「這個是件白衣，純潔的、沒有瑕疵的白衣。」因為他是瞎子看不到，他就非常高興，穿上去就到處跟人家講：「哇！你看，我身上穿的是潔白的、無瑕疵的白衣。」然而，他身上穿的那個其實是一件黑衣，一件破爛的黑衣。但是因為無明的關係，因為瞎眼，他不知道那件衣，原來是黑色的、是破爛的，因為他不知道、看不到，所以對這個破爛又黑的衣服，產生很強的執著。佛陀告訴我們：我們的五蘊就像這個破爛的黑衣一般，充滿了過患，但是在我們身上，我們還洋洋得意，到處跟人家宣傳，哇，我的身體多漂亮，我的身材多好，我的什麼什麼等等，而產生很強的執著。因為無明的關係，我們看不到我們身上穿的這個破爛的黑衣，也就是我們的五蘊，其實是充滿著過患的；所以，我們對自己的五蘊產生了很強的執著，就像這個瞎眼的人，對他身上穿的黑衣產生很強的執著一樣。

第三個無明，是不知道滅諦。什麼是滅諦？苦的止息，也就是涅槃，貪嗔癡的止息，這個是滅諦。因為貪愛是痛苦的來源，當貪愛止息的時候，就是痛苦的止息了。所以，滅諦就是貪愛的止息。但是很多人不知道，他們不知道滅諦是滅貪，滅貪就是沒有名色、沒有五蘊了。不知道滅諦是貪愛的止息，他們以為滅諦——這個貪愛的止息或另外一個名詞，就是永恆的快樂，認為永恆的快樂是出生在淨土，或者出生在梵天；就好像有些印度教的信徒，他們認為永恆的快樂是出生在梵天，基督教則認為永恆的快樂是出生在天堂，這些都是無明的關係。無明不知道永恆的快樂，只是五蘊的徹底熄滅，滅去、永遠不再生起，因為有生就必有死、有生就必有痛苦。你不出生的話，怎麼會有衰老跟死亡呢？你不生就不會有老跟死，那才是永恆的快樂。所以無明不知道，還錯知出生在某一個地方，出生在淨土啊、出生在梵天啊、出生在天堂啊等等，是永恆的快樂。

因此，你既然錯知出生在那個地方是永恆的快樂，你就會朝那個方向走；你的道路，就會一直朝著那個方向走；而你朝向那個方向走的時候，你就會造業，若造的是善業，善業造下就留下業力，當這個業力成熟，新的五蘊就會出生；你出生在梵天，或者出生在淨土，或者出生在天堂。然而，有生就必有死，所以無明不但不知，而且還錯知。

第四個無明，是不知道道諦。什麼是道諦？即八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。無明不但不知道，八聖道是唯一正確的滅苦之道，還錯知各種各樣的修行是滅苦的道路。

無明不但不知道，這八支是唯一朝向滅苦的道路，還錯知其他各種各樣的苦行，在印度的古時候有各種這樣的修行；包括我們的悉達多太子，當他出家的時候修苦行六年，折磨自己的身體，有時候他停止呼吸，後來越來越嚴厲；他一天只吃一粒米，所以身體瘦如骨材，一動到前胸就動到他背骨了，最後幾乎餓死，這個就是無明，錯知苦行是朝向滅苦的道路。在那個時候，印度一些修行認為痛苦與煩惱，是來自於物質身體，不是來自於精神層次，所以他們就虐待、折磨這個身體。以為折磨了身體，過後就是滅苦的道路。這就是無明，包括悉達多太子成道之前，他也有這個無明。所以因為無明的關係，不知八聖道是唯一的正確道路，還錯知苦行是解脫的道路。所以悉達多太子修了六年的苦行。

在印度還有很多各類的修行，《中部》裡面有講兩個修苦行的，一個修牛的苦行，一個是修狗的苦行。狗的就學狗走路，學狗吃東西，不是人的東西，給狗吃的東西；牛呢，讓自己走路就像牛這樣走路，睡覺像牛這樣睡覺，吃的是牛的東西。他們兩個，一個叫仙尼亞，一個叫本那。他們修了很多年，他們認為這樣的修行，什麼時候他們能夠出生為很有威力的天神，那個就是永恆的快樂。有一天，他們聽說佛陀來到他們的地方，他們就很高興，就去見佛陀。那個袞那就說：世尊，我這個朋友叫仙尼亞，他修狗行，狗的行為，已經很長一段日子了，他吃狗的食物，睡覺也像狗一樣，那他死的時候會往生哪裡？他就問佛陀，佛陀說這個問題你最好不要問，他說不行，怎麼可能不要問，我們是希望能夠告訴我們，他死的時候往生哪裡。第二次，佛陀說你最好不要問。但他還是堅持，佛陀第三次也講，你最好不要問。那第四次佛陀講，我既然不能夠阻止你不問的話，那我就給你說，他死的時候會出生為狗，因為他的行為朝向、傾向於狗的行為，那當然出生為狗了。但是，如果他在臨終的時候還沒有放下那個邪見，什麼邪見呢？認為學狗的行為可以出生在天界，成為很有威力的天神，如果他死的時候沒有放下這個邪見的話，他會出生在兩個地方：地獄或者是畜生的境界，這兩個地方。

所以從這點可以看得出，邪見是很嚴肅的，如果我們修一個法門的時候，是帶著一種邪見的話，那個邪見會帶我們下惡道乃至地獄，因此，正見是八聖道的第一個，很重要的，所以這個邪見我們一定要去掉。

當佛陀講的時候，這個仙尼亞一聽的時候，他就嚎啕大哭了。佛陀就講，我就叫你不要問，你為什麼還要問，我就是不想傷你的心。仙尼亞就講，不是，佛陀你講的對，我只是很難過，走了這麼多冤枉路。那另外一個他就問，那我的朋友呢？他學牛的，他會出生在哪裡？一樣的命運。結果這兩個都放棄了這個錯誤的修行。這就是無明的關係，無明不知八聖道是唯一的解脫之道，還錯知各種各樣的修行是解脫的道路。

在現在這個社會上，也有很多各種各樣的修行，所以你們千萬記得，如果那個修行沒有八聖道，你就不要認為它可以導致解脫。無明因為不知，還錯知，所以就造下很多業了，不管是善的還是不善的，所以無明緣行。

什麼是行呢？行就是身行——身體造出來的業，語行——嘴巴講出來的業，意行——就是我們心中想的，意念、邪見等等。這是根據經典上的解釋，如果根據阿毗達摩的解釋，行有分為福行、非福行、不動行。福行就是所有的善業，包括佈施、持戒，包括色界禪定。

非福行就是所有的不善業，身口意等、殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語，還有惡口、兩舌，意行就是貪婪、嗔恨跟邪見，種種這些不善的叫做非福行。不動行，是指無色界的禪定。所以無明緣行，因為他們認為無色界是永恆的，或者是色界是永恆的，因為梵天神的壽命非常地長，一旦一個眾生擁有禪定，不管是色界禪還是無色界禪，當他死亡的時候因為禪定的力量，他會出生在梵天；並且壽命非常地長，長到他以為他是永恆的，這在經典有講到，因為壽命太長嘛！然而，人類可能不認為我們是永恆的，為什麼？因為我們時常看到人死，我們的親戚也死亡，所以我們知道人類不是永恆的。但是在梵天，壽命太長了，長到你認為你自己是永恆的，也認為自己是創造者、造物者，是創物者。因為，如果是第一個出生，那慢慢地別人出生，你會認為那個是你創造出來的，就變成了創物者。所以無明緣行，因為無明的關係，所以造下各種各樣的善或惡的業，業一旦造下來一定會留下業力；這個業力就像你在地下撒下一粒種子，這個種子就帶有一種潛能，這種潛能當它遇上因緣條件，比如說有雨水、有陽光、土地又很肥沃，這個種子就會萌芽，萌芽過後慢慢地它就生長為一棵小樹，然後到大樹。同樣的，每一個業造下的不管是善、還是不善的業，它都有這個潛能，就像種子有潛能這樣，那種子的潛能我們也看不到，但是，我們知道它有潛能。同樣的，每一個業都有它的潛能，這個潛能就叫做業力。

這個業力是我們看不到的，所以當這個業力成熟的時候，那個人在他（她）臨終的時候，我們一生中造過很多善跟不善的業，當我們在臨終的時候，因為業力成熟，所以臨終者就會見到三種相的其中一個，第一個叫做業，第二個叫做業相，第三個叫做趣相。

什麼是業呢？比如說我現在在講經，講經是一個很大的功德，你們在聽經也是個很大的功德，你聽得很高興、法喜充滿的話，你的業就很有力量，那這個業在你臨終的時候成熟，你就會在你的心流中看到這個相出現，你看到你自己，好像又坐在那邊聽經一樣，在那一刻你就投生了，這種叫做善業。那我呢，現在講經的這種善業成熟的話呢，在我臨終的時候，我會看到自己好像坐在這邊講經一樣，好像看電影一樣。如果你做了善業，今天拿來佈施，當這個佈施的業力成熟，在你臨終的時候，好像看到你自己還在做佈施，這種叫做業。

第二個是業相，業相是我們造業時用的工具，比如說一個醫生，外科醫生時常幫病人開刀，所以當他臨終的時候他看到那把刀，就是動手術那把刀，這個叫業相。比如說你時常以鮮花供佛，當你臨終的時候這個善業就要產生它的果報了，所以在你臨終的時候你看到花；或者你用油燈供佛，那這個善業在你臨終的時候成熟，你就會看到那個油燈。對一個屠夫來說，屠夫拿刀殺豬，在他臨終的時候這個殺豬的惡業要成熟的時候，他就會看到殺豬那把刀。不管是善業也好、惡業也好，就是你在造業時用的那個工具，在臨終的時候呈現出來，叫做業相。

第三個叫做趣相，趣相就是表示你將在那裡投生，比如說一個屠夫，因為殺生之業成熟，他將出生在地獄，所以在他臨終的時候，那個業力會使到那個相呈現出來，這個相就是地獄的火，所以這個殺豬的人他就會看到地獄的火，表示他將出生在地獄，這種叫趣相。那些時常以花供佛，時常做佈施的人呢，這個業力要成熟了，產生新的五蘊了，所以因為業力成熟將要產生它的果報，在臨終的時候就呈現出一個相，所以這個時常做佈施的人他（她）就會看到天界的宮殿，或者是看到天界的仙女下來迎接他（她），這叫做趣相，表示他（她）未來將出生的地方。但如果一個人因為惡業的關係，他（她）將來會出生為猴子，所以在他（她）臨終的時候，他（她）可能會看到森林，看到很多樹（猴子跳來跳去嘛），這個表示他（她）將出生為動物。所以這個叫臨終之相，一共有三個，一個是業，一個是業相，一個是趣相，其中一個會生起。這種相只有他（她）自己本人、臨終者才看得到，我們是看不到的，為什麼呢？因為這個是他（她）本身的業力，所產生出來的相，不是我們的業產生出來的相，所以我們看不到。那些在醫院工作那些護士，那些見過臨終者的人，我相信他們會瞭解得很好。那些臨終者，你從他們臉部的表情，大概就可以知道他們會出生在哪裡。為什麼他們臉部的表情各種各樣呢？就是因為他們看到這些相。有的看到地獄的相，他（她）臉上就會很恐怖，有的還會叫，叫出來：「很熱、很熱」；有的看到天界的仙女，他（她）就很高興，就會微笑著投生了，所以在醫院護士這些，對臨終的人她最瞭解。

我在澳洲講經的時候，剛好講到這一點，講完過後有一個居士來跟我說，說有一件事困擾她很久了，她說她先生得了癌症已經投生了，在他臨終的時候，他一直講說：「很亮、很亮」，她說那時候我也不知道，當他講很亮的時候呢，我馬上跑去把燈關掉，她以為亮是這個燈的關係，他的亮是什麼呢？是天界了，對了。天神是很亮的，所以你在經典時常看到，當天神來的時候照亮了整個寺院，所以天神是很亮的。就是他已經看到了，這是什麼相啊？趣相，這個叫趣相。他看到了趣相，所以就講說很亮、很亮。但是他的太太因為不瞭解這個過程，所以就很困惑，她說我明明都把燈關掉了，對我來講是很暗了，為什麼他還在講很亮？所以她聽到我這個開示，她才瞭解過來，她感到非常地高興。所以這個知識也是很重要。再問一個問題，這個相可不可以改變？怎麼改變？對了，如果他在那一刻壽命還沒有斷絕的時候，他的業還沒有結束的時候是可以改變的。比如說在斯裡蘭卡有一個獵戶，他剛開始當獵戶，後來年紀很大了，不能夠當獵戶他就出家當比丘，他的孩子是阿羅漢，他當比丘不久就病倒了，要投生了，因為他是獵戶殺生太多了，所以他臨終的時候看到地獄的狗來追他，他就喊：「跑，跑開、跑開」，其他人就聽得莫名其妙，因為他孩子是阿羅漢，所以他瞭解說，慘了，我的父親看到不好的趣相了，那時候他的命還沒有斷絕，所以他孩子就趕快叫些沙彌去採一些花來，然後叫沙彌把他父親抬到佛塔面前，告訴他父親說，我代表你向佛塔供這些鮮花，請你歡喜隨喜，就提醒他父親。他父親一聽到馬上就很高興，生起了善心。善心一生起整個趣相就變了，他看到死去的前妻（出生在天上），下來迎接他，他就說：「孩子，你媽媽從天上下來迎接我了。」他兒子一聽，就知道父親將投生到天界。所以投生的趣相，是可以改變的。

無明緣行，行就是我們造下的一切善或不善留下來的業力，這個業力在臨終的時候就成為一個相，臨死的人，在看到這個相之後，他就會死去，並重新投生。死的時候的心識叫死亡心，緊接著，出生的第一個心識、新的心識就生起了。這個新的心識，我們叫結生識，是取前一世臨死速行心的目標為目標；也是取比如說這個花為目標；所以你看無明緣行，行緣識，什麼是識呢？識有兩個意思：第一個是結生識，第二個識是在一期生命裡面的各種各樣的識，比如說眼識、耳識、鼻識、舌識跟身識。

很多人解釋這個十二因緣，沒有辦法把這一段解釋得很好，無明緣行，行緣識，行緣識這一段很少人能夠解釋得很好，因為要解釋這一段，你要有很好的阿毗達摩基礎，如果你沒有很好的阿毗達摩基礎，就沒有辦法把這一段解釋得很好，所以有人講十二因緣只是這一生而已，不是三世，只是這一世，這是不對的。尤其是泰國的傳承，他們時常說十二緣起只是今世，不是過去世的，但是精通經典的話，你應該可以看得到，佛陀講的無明緣行是過去世的，行緣識，從識開始就是今世了，我們的結生識。

結生識為什麼會生起呢？是因為我們過去由於無明所造下的業，在臨終時候它生起了相——業相，新的結生識生起，也是取這個業相比如說花，供佛的花為目標，當這個識生起的時候，名色也跟著生起了。識有兩個，第一個是結生識，就是生命的第一個心識，那接著下來就是生命，一期生命（從我們出生到結束），我們眼睛有看到，所以有眼識；耳朵有聽到，所以有耳識；鼻子有嗅到，所以有鼻識，舌頭有嘗到，所以有舌識；身體有觸到，所以有身識，有各種各樣的識生起，當因緣俱足的時候，所以叫無明緣行，行緣識，識就是這個意思。

識緣名色的這個『名』(心理與精神)，我們有五蘊(有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；或者稱為色蘊和名蘊)。

五蘊其中的識蘊，這個結生識是識蘊，我們還有剩下的三個名蘊：受、想、行。識緣名色的這個名，就是相應的這三個識，受蘊、想蘊跟行蘊。然後識緣名色的色，色就是色蘊了，什麼是色蘊呢？四大跟四大所造色。四大就是地、水、火、風，依靠地、水、火、風，就會生出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男性、女性、心所依處等等，所以識緣名色就是這個意思。

根據阿毗達摩，識（心）的生起，一定要跟其他名法一起，我們叫做心所，心不能夠單獨生起，它一定要跟心所一起生起；心所也不能夠單獨生起，一定要跟心一起生起，但心跟心所的關係，心是王，好像皇帝、國王，心所是它的隨從；心識的生起，心所跟著生起，這個心所就是受蘊、想蘊、行蘊。所以識緣名色就是這個意思。心不能夠不依靠色法而生起，除了在無色界，因為無色界沒有色法，所以無色界的心生起，不依賴色法。但是在其他的界，心生起一定要依靠色法，所以識緣名色，就是這個意思。色就是地、水、火、風跟依靠四大所造出來的二十四種色法。

名色緣六處：名色緣六處，因為色法的生起，眼處色、耳處色、鼻處色、舌處色、身處色，意處就生起了，這裡的意處是指心識。名色緣六處的那個名是心所，所以六處有眼、耳、鼻、舌、身、意，那個意處是心識，因為心和心所可以同時生起。其他的處是指色法。由於有地、水、火、風四大，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這些依處色法才會生起，所以名色緣六處。

這個六處非常重要，為什麼呢？包括我們在《相應部》裡有講到一個專門講六處的。因為所有的煩惱都是從六根進來的，所有的煩惱都是從眼進來的、耳進來的、鼻子進來的、舌頭進來的、身體進來的，包括你想進來的。一個男人眼睛看到漂亮的女孩子，煩惱進來了，什麼煩惱？貪欲進來了。一個人聽到很悅耳的聲音，貪愛也生起了，從耳朵進來的。很好的食物又從你舌頭那進來了，產生執著了，這食物真好吃，煩惱又進來了。同樣的，你的觸，觸到柔軟的產生了貪愛，所以煩惱又從身根進來了。意呢，只要你想到美好的，你就會產生執著，所以六處是非常重要的，因為所有的煩惱，貪、嗔、癡等等都是從這六根進來。

六處緣觸：六處緣觸，這個觸是contact，一共有六種觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸跟意觸，有六根就會有六觸。

聲音撞擊到耳根生起了耳識，三者的集合就叫做耳觸。什麼是觸呢？佛陀在經典時常有解釋，比如說什麼是眼觸——色塵撞擊到眼根生起了眼識，色塵、眼根、眼識這三者的集合就叫做眼觸，什麼是耳觸呢？耳根、聲音、耳識這三者的集合就叫做耳觸。鼻觸呢？鼻根、氣味、鼻識這三者的集合叫做鼻觸。舌觸呢？舌根、味道、舌識這三者的集合叫做舌觸。身觸呢？身根，觸，什麼是觸？可觸摸的東西，什麼是可觸摸的東西？觸有三種：地、火、風，這三個叫觸。什麼是地？地是硬跟軟，或者粗，硬、粗、重、軟、滑、輕六個，這六個叫做地。這六個都是可以觸到的，你一觸你的手——硬的，你一摸你的頭髮——粗的這些都是可以觸摸的，所以觸包括地。還有呢？火。什麼是火？熱或者冷，這兩個都叫火，不是很冷就是熱，其實是相對的。還有呢？風。什麼是風？推動，凡是會動的就是風，還有一個呢？支持。為什麼身體可以坐直？支持的力量。所以風有兩個，也是可以感覺到的，可以感覺到風支援著你的身體。所以地、火、風這三個叫觸。觸加上身根，加上身識這三個的集合叫做身觸。什麼是意根？OK，心所依處色。所有的心，一定要依靠一個色法才能夠生起，所以，心依靠什麼生起？依靠我們的心所依處。意根加上法塵，然後加上意識這三個的集合，叫做意觸。

所以我們一共有六種觸，這個觸不是那個六處的處，不要誤會，那個處我們叫六入好了，有六入就會有六觸。

觸緣受：觸緣什麼？觸緣受。這個階段是非常重要的，你要斬斷輪迴，這個階段你就要開始修了。觸緣受，什麼是受呢？一共有六種受：眼觸生受，由於眼觸到這個色法、色塵生起的受叫做眼觸生受；然後耳觸生受；鼻觸生受；舌觸生受；身觸生受；意觸生受，一共有六種受。這六種受又可以分為，每一種受比如說眼觸生受，又可以分為苦受、樂受、不苦不樂受，六種受再乘三就十八種了。

比如說眼睛看到漂亮的物體，產生了眼觸生受，因為它是漂亮的物體，所以那個是什麼受？樂受。同樣的，眼睛看到不漂亮的物體，眼觸生受，因為它是不漂亮的物體，所以就生起了苦受。那如果那個物體不是很明朗的，也不是很細嫩，不是很令人厭惡的，那就會生起眼觸生受，那個受是什麼受？不苦不樂受。所以眼觸生受有三個，同樣的，耳朵聽到人家稱讚你，生起什麼受？耳觸生受，什麼受？樂受。相反的，如果人家譭謗你，譭謗的聲音撞擊到你的耳朵，生起耳觸生受，什麼受？苦受。同樣的，你只是聽到別人在講東西，不關係到你的，也是生起一個受，什麼受？不苦不樂受。所以鼻觸生受，也有三種受，身觸生受，也有三種受，苦受、樂受、不苦不樂受。

如果說眼睛觸到漂亮的東西，生起了樂受，生起樂受過後，心的反應是怎樣的呢？貪愛就會生起了。貪愛是意業，每一種業都會留下業力，當業力成熟就會產生果報，新的生命就會開始。我們也知道貪愛是輪迴的根本，是痛苦的來源，要怎麼斷這個貪愛呢？怎麼厭離？知苦，什麼苦？什麼無常？對了，受無常！我們要斬斷輪迴就是在這個階段了，不用去修這個苦受，不需要。在五塵撞擊到你的六根的時候，所生起的一切受，不管是樂受、苦受、不苦不樂受，就在當下你就要修了，這個是斷輪迴的最好方法。比如說，你眼睛看到了一個很漂亮的東西，生起了樂受，這是自然的過程，阿羅漢也是會生起樂受，我們凡夫也是會生起樂受。樂受生起了，如果你不觀這個樂受是無常的話，它一定會蔓延到貪愛，這是心的一種自然反應，你就會執取這個樂受，執取這個樂受就是貪愛，所以要斷這個貪愛，因為貪愛是整個痛苦的來源，也是輪迴的根本，所以要斷貪愛，你就要從這個受下手。

所以，在四念處有個受念處，證明它多重要，也就是觀這個受無常。你不要說，樂受、樂受、樂受，我當然知道是樂受啊，還要觀樂受作什麼？是要觀它無常，不是去觀樂受。

正念之道，知道樂受生起；智慧之道，遍觀樂受無常。這兩個千萬要記得。

如果你沒有正念的話，樂受生起你不知道，你根本不知道貪愛，一定被貪愛欺騙了，貪愛一定跟著來的，因為樂受生起你不知道，所以貪愛就會跟著樂受來，那你就享受了。很少人知道我在享受。沒有修行的人就是這樣，有修行的人他（她）的正念是很敏銳的，一來他（她）就知道，所以要斬斷貪愛也比較快。所以正念之道，樂受生起。然後，智慧之道，樂受無常，你就觀無常，把你的注意力放在心臟這邊，所有的受都是從這邊生起，觀它無常、無常、無常，你一定要默念它，因為你還不熟，不熟這個法門你要默念它，讓它加深，把這個無常觀加強，所以你就默念它無常、無常。對，這也是其中一種觀，如果你的正念不夠強，你看它的時候，它有時候會很久的，久到你又生起了貪愛。這個也有可能。除非你正念很強，其實你正念很強你馬上觀，是會馬上滅掉的。

有各種各樣的觀法，每個人很喜歡最快速的觀，滅這個就是觀無常。一切因緣法都是，因為它的因還在，受就再生起，你繼續觀它無常，因滅果就會滅了。樂受生起、苦受生起、不苦不樂受生起，你就觀它無常、無常、無常，但是正念不夠強已經蔓延到了貪愛，沒有關係，你也觀貪愛無常，這個叫心念處。我們有受念處，觀不到漸入心念處，還有法念處。你就觀貪愛，心念處，貪愛生起、知道貪愛生起，貪愛消失、知道貪愛消失，這個也是佛陀的教法。

有時候你也可以用另外一種，就是以擇法覺支，我們有七覺支。貪愛、貪愛，為什麼貪愛會生起？佛陀在《大念處經》有講到，貪愛的生起，是因為讓你感覺到快樂的，那個東西讓你感覺到有樂受的，產生快樂、產生樂受的東西，就很容易產生貪愛。所以有時候你可以研究，為什麼貪愛會生起，原來是這個能夠引起我貪愛的物體，然後你可以回去觀這個外在的，這個也是無常，內觀、外觀兩個都一起觀，比如說一個美好的食物撞擊到你的舌根，生起了樂受，然後你再來一口，再來一口，這個就表示什麼？貪愛生起了，你要知道「再來一口，再來一口」就是貪愛的現象，正念不知道就吃到你肚子脹你才知道，所以正念馬上知道「我要再來，我要再來」就是貪愛了，所以，你要很清楚整個心的過程。為什麼貪愛會生起？因為這個好吃的，如果不好吃那你貪愛也不會生起，所以你認為好的、漂亮的、快樂的，就會生起貪愛，所以那時候你可以觀這個味道也是無常、無常、無常，這樣觀它。貪愛是內在的，內在的貪愛也是無常，這個味道也是無常，你不相信無常你再多吃五、六口，你吃不下了。你沒有胃口吃不下，真的是無常嘛，對不對？就是這樣觀，這是內在跟外在。

另外一個觀法，比如說人家譭謗你，那個聲音撞擊到你的耳根的時候，生起了苦受，如果你沒有去觀這個苦受會怎麼樣呢？嗔心，對了，嗔心就會生起，所以舍利弗尊者講到，當人家譭謗你的時候，生起了苦受，那你就要觀、研究、審查，或者覺知、抉擇這個苦受為什麼會生起？因為耳觸，聲音觸到耳的關係，觸生受，因為耳觸的關係生起了苦受，舍利弗尊者就講，先要觀耳觸無常，因為耳觸是因，苦受是果，所以就觀耳觸無常；聲音也是無常，耳觸無常，苦受自然也是無常，因是無常，果怎麼會是常呢？所以當你這樣觀的時候，你的苦受就消失了，這是舍利弗尊者的教法。

我再問一個問題。當人家譭謗你的時候，生起了苦受，那時正念不夠強，生起了嗔恨，現在人家譭謗你三分鐘，你生起嗔恨三分鐘，現在譭謗的聲音沒有了，你的嗔恨有沒有消失？沒有消失，對了，為什麼沒有消失？執著什麼？最強的執著就是執著『我』。你被罵生起了嗔恨，你執著那個嗔恨是『我』，那個嗔恨的自我，『我執』嘛。『我執』就是最嚴重的，要破我們先破『我執』。所以當人家譭謗你的時候，如果譭謗的聲音，撞擊到你的耳根生起了苦受，苦受生起嗔恨一定跟著生起，如果你不能夠觀苦受無常，後果就是嗔恨生起，你看人家譭謗你三分鐘，由觸生受，苦受應該三分鐘而已，但是那個譭謗的聲音消失了，苦受還沒有消失。佛陀講，因消失果應該跟著消失，為什麼現在耳觸沒有了，聲音沒有了，我這個苦受沒有消失呢？就是因為你執著這個苦受是『我』，自我，苦受，苦受是『我』，『我』是苦受！你不要苦受是對，但是，你認為苦受是『我』，就完全錯了。明白嗎？每個人都不要苦受，但因為你錯誤地認為苦受是『我』，『我』就是苦受，這個叫做有身見，身見。

我們執著五蘊的每一個蘊就是『我』，這叫有身見。就是這個有身見，使到我們的頭朝下，一直朝向四惡道：地獄、畜生、餓鬼、阿修羅。為什麼我們會一直在四惡道裡，一直重現、一直出生在四惡道，就是因為這個有身見。我們把所體驗的一切，都當作是我、我的、我的自我，所以須陀洹斷三種煩惱，第一個就是有身見，須陀洹一斷有身見，四惡道的門對他永恆地關閉。你執著樂受是『我』，也是有身見。每執著樂受為『我、我』，當這個樂受消失你就會痛苦，會不會痛苦？一定會痛苦，怎麼會出生在天界呢？任何的執著為『我』都是身見，身見就是通向四惡道之路。這個譭謗的聲音撞擊到你的耳根生起了苦受，現在聲音消失了，為什麼苦受還在？

所以你就要擇法覺支了，去覺知、擇法為什麼會存在？這個是智慧的開發，啟發你的智慧。為什麼會存在？因為『我』執著它，我執著這個苦受是『我、我的』，不僅執著『我』，還執著它是常、常的，永恆、永恆的這兩個。所以本來是應該消失的，佛陀說，因消失、果就消失，本來因消失、果就應該消失，但是因為你的錯誤的執著，所以它好像還在那邊。可能你還要等到兩天，或者四天，嗔恨心比較重的可能等到五、六天，甚至一個月、兩個月，有的人還把這個嗔恨帶到下一世去。所以修行者跟沒有修行的人，是完全不同的。佛陀給了一個例子，比如說一個人在沙灘上寫字，一個修行者，他在沙灘上寫字，寫下來留下了痕跡，但是海水一沖消失了。一個沒有修行的人，他把所有的情緒不是寫在沙灘上，而是刻在石頭、岩石上；下一次他再來，哎，這個是我刻的，它還存在。因為他這個人不會觀無常，他認為那個情緒是我、我的，是常的、永恆的，所以他就刻在岩石上，可能要很多世這個痕跡才會消失。但修行者一觀無常，海水一沖過去了，這個就是解脫的道路了。

所以一切生起的受，都要觀它為無常、苦、無我，苦是比較難觀到了，除非苦受。樂受你要這樣觀苦，樂受怎麼觀苦？苦是因為受無常壓迫才是苦。那你可能會問，我觀無常、無常，我都沒有真的看到無常？沒有關係，為什麼呢？因為在漫長的輪迴中，我們的想蘊，想心所一直在作用。

什麼是想蘊？想蘊有兩個意思，一個是標誌，比如說你第一次看到小鳥，你標誌，小鳥有兩個翅膀在天空飛，這是第一個想蘊的作用；它第二個作用就是認知你所標誌過的東西，所以你第二次看到的話，你會知道這個是小鳥，為什麼你會知道？因為想蘊已經標誌過了，這個是小鳥。所以第二次看到你就會知道，這個就是想蘊的功用了。在漫長的輪迴中，因為無明的關係，我們一直標誌錯誤，我們一直標誌所有的有為法，都是常的、永恆的、快樂的、我的，常、樂、我、淨，把我們看到的、聽到的、嘗到的、嗅到的、觸到的、想到的一切，都標誌為常的、永恆的、快樂的、有一個我的等等，你一旦標誌錯誤，你要改是非常地難的，非常非常地難。

就算你明明看到了無常，你想一下，從你出生到現在，你是不是經歷過太多的生滅、太多無常？有沒有？但是雖然你經歷過很多的無常，你從來沒有去標誌無常、苦、無我，雖然你自己經驗過很多無常，你還是標誌常、樂、我、淨，這是因為你從漫長的輪迴中標誌得太過強了，雖然無常、苦、無我在你面前展現出來，你還是不會去標誌它無常、苦、無我。就是標誌錯誤，導致延長我們的輪迴。所以，現在就是要把這個標誌，這個錯誤的想蘊給糾正過來，要怎麼糾正呢？就是所有生起的感受，苦、樂、不苦不樂，所有生起的情緒，快樂、痛苦、悲哀、憂愁、憂鬱，所有生起的情緒，你就標誌它無常、苦、無我。一旦你真的體驗到它的生滅，第一步是重要的，先把你標誌錯誤的想蘊先給糾正過來，你都沒有糾正，就算是無常展現在你面前，你也不會去講無常的，剛才已經講過，從你出生到現在，你體驗過太多無常了，情緒的無常，比如說你以前，你上學成績好你高興，成績不好不高興，這都是無常啊，過去了，可是你從來沒有標誌無常，就是因為你的想蘊已經太深刻了，現在先把它糾正過來，真的有沒有看到無常，我們先不要理它，先把這些錯誤的想蘊糾正過來，慢慢地你的正念強的時候，你就會看到它一生起——滅掉，生起——滅掉，生起——滅掉，那時候你就感覺到，受無常壓迫是苦的，你就會真正體驗到了受無常的壓迫是苦的，你不先把這個想蘊糾正過來的話，無常展現在你面前你也看不到，有沒有道理呀？有道理就去修！（嗯？我講了這麼多你還問我怎麼修？！眾人笑）就是凡是生起的一切受、一切情緒，你都標誌它無常，就是這樣修明白嗎？如果你不標誌它無常，什麼後果呢？你不標誌它無常，你就認為它是常的，你認為它是常的你就容易產生執著。所有的執著就是痛苦的來源。

緣受生愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、愁、悲、苦、憂、惱：緣受生愛，愛有六種：色、聲、香、味、觸、法這六種愛。

緣於愛，取生起。什麼是取呢？強烈、強化的愛叫做取。比如說，一個男人他看到一個漂亮的女人，這個漂亮的物體、這個色塵撞擊到他的眼根的時候，他生起了樂受（由觸生受），因為樂受的關係，他生起了愛，因為愛，他發現他沒有辦法觀她無常，他就強化了，變成他想得到她；非常強烈的愛，想得到這個女的，所以這叫做取。那要得到她，要怎麼得到？你就一定要採取行動，採取行動你才能夠得到她。所以這個取生起，其實就是意業了，愛跟取就有意業了，意門的業。然後你採取行動，不管是正當的行動還是非正當的行動，你就造下了身業。或者，你用花言巧語來欺騙她，你已經有太太的，你還跟她說你是什麼單身的，你就造下了口業。所以愛緣取，取緣有。這個有就是業有，就是一切的身、口、意的行為，從愛那邊開始，取所以就造業，為了得到那個所執取的東西，你就造下了業，所以取緣有，業有。

業造下的時候已經講過，不管是善的還是不善的，就會留下業力，這個業力一旦因緣成熟，就會產生果報，這個果報緣於有，生——新的一生又生起了。由於有是業有，緣於有，生、生起，生就是五蘊，以究竟諦來講就是五蘊的生起，以世俗諦來講就是一個眾生的生起，譬如一個天神的生起、一個人類眾生的生起、一個動物眾生的生起、一個鬼類眾生的生起、一個地獄眾生的生起，這是世俗諦。但以真實諦來講，則是五蘊的生起。那有生起，就有老、死、愁、悲、苦、憂、惱，如此生起了整堆的苦蘊。

所以，十二緣起就是講解整個眾生如何在這個輪迴中流轉，一旦無明跟愛欲（輪迴的根本）被徹底地斬除，那所有我們所造過的業，就不會產生它的果報，無明跟愛欲沒有被斬除的話，以前所造下的包括現在所造下的業，不管是善的還是不善的，一定會產生它的果報。所以當果報一生起的時候，新的生命生起，又有老了、又有病了、又有死了，又再造業了，一旦重新造業，生命就又再重新地流轉，所以輪迴的根本就是無明跟愛欲。

要斷無明、愛欲，我們就要修戒、定、慧或者八聖道，比如說正見、正思維這兩個就是慧學，正語、正業、正命這三個是戒學，正精進、正念、正定這三個是定學。三學或者是八聖道，是解脫生死輪迴的唯一道路。當你修到一個終點的時候，你就證到阿羅漢道果，阿羅漢道智，就徹底、永恆地斬除了無明跟愛欲。當無明不再生起——滅的時候行就滅，當行滅識就滅，當識滅名色滅，當名色滅六入滅，當六入滅觸滅，當觸滅受滅，當受滅愛滅，當愛滅取滅，當取滅有滅，當有滅，生，不再生起了，五蘊不再生起，當五蘊不再生起的時候，也不再生起『老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱』。於是，如此整個苦的熄滅。

十二緣起一定要以三世來看，『無明』跟『行』是過去世，過去世所造下的，所以我們這一生，有新的生命開始；新的生命從『識』到『有』是今生，然後因為無明還沒有被斬除，所以造下的業，又會產生下一世新的生命，所以十二緣起一定要從三世來看。