**葷腥經**
在世尊（釋迦牟尼佛）尚未出世之前，有一位名為「葷腥」的婆羅門，與五百弟子出家為苦行僧後，就進入了喜馬拉雅山苦修；他們在山中自建茅棚，每天都以根果為食物——自此從未曾食用任何的魚肉類。但也由於此，苦行者們的身體缺乏鹼性與酸性的食物，導致每一位都得了黃疸病。於是他們自忖：為了攝取鹼性和酸性類的食物，就必須得要暫時離開喜馬拉雅山，到有人群的聚落中，乞食所欠缺的營養食物。
於是苦行者們就暫時離開喜馬拉雅山，來到有人群的聚落。當到達村落的邊境時，住在村落裡的人看到了，紛紛歡喜地出來邀請及供養這些苦行者；在用餐完畢後，人們又提供苦行者們床、用品、食物、器具等一切日常生活用品，並說：「師父啊，請安心的留下來住在這裡，無需為生活食物及用品擔憂、操煩！」說完，村人便走了。
翌日，村人又來供養苦行者們，而且從此每天都有村人來供養………就這樣不知不覺過了四個月；苦行者們因為攝取了足夠的營養，身體慢慢恢復元氣，變得健康起來了！於是就對村人說：「朋友們！我們已經恢復健康了，該是離開的時候了！」村人也準備了許多的油、米……等類，讓苦行者們帶回到他們所住的茅棚中食用。
就這樣年復一年，苦行者們到了一定的時間，都會下山來到這個村落應供、乞食（因為營養不良的緣故）；村人也很有默契，知道苦行者們會再度蒞臨的時間，都早已準備好用最恭敬的心及食物，等候苦行者們的駕臨及應供。
在某一個時候，世尊（釋迦牟尼佛）終於誕生在人間了。當他證悟成道後，說完第一部《轉法輪經》時，隨即就來到舍衛城，暫住在那裡。世尊觀察到那些苦行者的得渡因緣已經成熟了，於是比丘僧團圍繞著世尊離開舍衛城，前往苦行者們所乞食的村落。
村人看到莊嚴的世尊及其聖弟子們，隨即就歡喜的大供養一番。接受供養後，就對恭敬供養的村人們開示說法；村人由於聽了世尊所說的那些法，有些人得到初果——須陀洹；有些人得到一來果——斯陀含；有些人變成不來果——阿那含；更有些人因此出家後，證得了阿羅漢果的境界——真的是令人法喜充滿。
然而世尊只停留一天的時間接受供養及說法，隔日就返回舍衛城了。在世尊走後不久，那些苦行者也來到了這個村落，準備要接受村人的供養。但是在應供的過程中，苦行者們覺得很不對勁：因為不再像之前那樣熱情款款的相待？於是納悶的問其中一些村人：「朋友啊！為什麼你們不再像從前那樣熱絡的迎接、招待我們了？
我們的村民受國王責罰而有所苦惱？還是因為鬧飢荒了？再不然，就是有其他比我們更俱戒德成就的出家人來此處？」他們回應說：「師父！不是因為王罰，也不是因為飢荒困擾著村人；而是佛陀出生在這世間，那位佛陀來到這裡開示後，令很多人受到佛法利益的因素。」
此時「葷腥」苦行者聽了這件事後就問：「你們是說『佛陀』來到這裡嗎？」
「是啊！師父，我們是說『佛陀』」
苦行者三確認「佛陀」，心想：世間難得聽到有「佛陀」！於是心滿意足的又問：「那位佛陀有吃葷腥類嗎？」
村人疑惑不解地反問：「什麼是葷腥呢？」
「居士！所謂葷腥是指魚肉。」
「師父，佛陀有受用魚肉。」
葷腥聽了，心中很難過，心想：那可能不是真的「佛陀」。但又作意想想：諸佛名號在世上是很難聽聞到的；也許我去會會他，與他交談一下，或許就可以知道是否真的佛陀了！於是便起身往佛陀所駐足的地方出發。
而「葷腥」渴望見到佛陀的心情——就好像母牛要生小牛一般的急迫。在四處探尋與趕路的關係，好不容易終於達到了舍衛城。葷腥帶著自己的隨眾進入竹林精舍。此時看見世尊正準備為大眾說法；苦行者們就慢慢地前往靠近，保持沉默而不禮拜的坐在一旁觀看。
世尊看到了葷腥等人的到來，就以平常親切的方式寒暄問候；苦行者「葷腥」於是就問世尊說：「尊者喬達摩，你是否有吃葷腥呢？」
世尊反問：「什麼叫做葷腥？葷腥是什麼？」
「葷腥就是魚肉類啊！」
世尊說：「婆羅門啊，魚肉不是葷腥；真正的葷腥是指一切惡行，及一切不善法的雜染。」
接著又說：「婆羅門！其實像你這樣問我關於葷腥食物的問題，早在上古時代，就有一名叫低舍的婆羅門也同樣詢問過迦葉佛關於葷腥食物的問題，而迦葉佛所解說的答案，也和我對你所說的一樣。」……自此，就是《葷腥經》的典故由來。
**《葷腥經》偈頌的由來────**
在很久很久以前，迦葉菩薩修滿八萬大劫（待考證）種種波羅蜜後，最後一生在波羅奈婆羅門家中投生。而迦葉菩薩未來成佛後的第一個弟子——低舍，也同樣在這一天投生於婆羅門的家中。從小，他們兩個就一起玩、一起長大……有一天，低舍的父親告訴低舍一個預言：「迦葉以後會出家修行證悟成佛；而你也將會在他的座下出家，然後離苦解脫…」低舍聽了父親所說的預言之後，就跑去找迦葉菩薩並說：「朋友！我們兩個同樣都出家好不好？」迦葉菩薩允諾答應了。
時光過得非常的快，他們兩個都長大了。有一天，低舍告訴菩薩：「走吧，朋友！我們該去出家修行了吧？」
菩薩此時並未答應，於是低舍心想：「也許是菩薩心智未開，所以不想離開。」然後就自己一個人到仙人墮處出家，之後就在森林的山腳下蓋茅棚自修。
菩薩雖然沒有出家，但卻在自己的家中用功，他勤修數息法，然後達到四禪定得神通。直到有一天，他來到皇宮外的菩提道場出家，出家後僅用七天的時間就證得了無上正等正覺——佛陀。成佛之後的迦葉佛，來到仙人墮為二萬個苦行者初轉法輪，而這二萬個苦行者聽了佛法後就在迦葉佛座下出家，也證得阿羅漢境界。當時有一位名為期期（Kikī）的迦尸王，供養侍奉這二萬位出家眾的四資具（衣服、飲食、醫藥、臥具等日常生活用品）。
有一天，仙人墮處來了一位找藥草的波羅奈居民，當他來到了苦行者所居住的茅棚時，就禮敬茅棚裡的苦行者，然後站在一旁。
苦行者看到他，便問他：「你從哪裡來的？」
居民說：「師父，我從波羅奈來的。」苦行者又問：「在那裡有什麼特別消息嗎？」居民回答：「師父！在那裡有一位名為迦葉的修行人，已經成佛了！」
成佛？苦行者聽到世間難得的名號（佛號），心中生起莫名的喜悅與歡喜，脫口就問：「他有沒有食用葷腥類呢？」
居民疑惑的問苦行者：「什麼是葷腥？」
苦行者說：「就是魚肉啊。」
居民回答：「師父。世尊有吃魚肉。」
苦行者聽到世尊有食用葷腥，心中非常難過；於是決定要去迦葉佛那裡去求證與阻止其食用魚肉類的葷腥。
苦行者隨手帶了簡單的資具用品，然後日以繼夜的趕路，終於在一天傍晚，抵達了波羅奈而進入仙人墮處。此時苦行者看到世尊坐在座位上正準備為大眾開示說法；苦行者於是靠近世尊，保持沉默而不禮拜的站在一旁觀看。世尊看到了苦行者，就以平常親切的方式寒暄問候；然後苦行者就問世尊：「尊者迦葉，您是否有吃葷腥呢？」
迦葉佛回答：「婆羅門，我不吃葷腥。」苦行者聽了就隨口讚嘆：「太好了，尊者迦葉！您沒有吃別人的屍體，真是太好了、太美妙了！這樣對您的出生背景、姓氏和家庭（婆羅門種族），是一切恰當的事。」顯然苦行者所指的葷腥，與迦葉佛所謂的葷腥是不一樣的、是有差落的！但是迦葉佛不當場點破說明的原因，是因為決定翌日不托缽而接受期期國王的供養時，藉著這樣的因緣對苦行者低舍探討及說明有關葷腥的定義。
隔日，期期國王看到為乞食而遊行的比丘僧團中，沒有見到世尊時，就上前詢問世尊的下落；當他知道世尊還在寺裡時，於是就準備了許多種肉製品的食物及稀飯，送到寺院供養世尊！此時世尊早已鋪好坐具及座位等待迦尸王的供養，在一旁的苦行者自己也煮了葉子來吃。
當期期國王帶來供養世尊的食物時，苦行者不敢相信自己眼前所見到的事實：他看到世尊喝了肉類所熬的粥後，竟然一片接一片、一口接一口的把肉往口中塞。
苦行者覺得自己好像被耍、被騙，於是憤慨地質疑兼罵的說：「迦葉！你說謊，你打妄語；你說你不吃葷腥的，但是你現在手裡及口中的是什麼？你這樣的言行舉止不一，是被諸佛所批評苛斥的！」接著又說：「而且那些住在山腳下吃森林樹木根果草葉維生的賢人們是不說妄語的！那麼迦葉你呢？這算什麼嘛？」
於是苦行者低舍連續說了三個偈頌諷刺、辱罵、反問迦葉佛：
『那些食用正當取得的娑摩迦（芝麻、粟類）、金古羅迦（瓜子類）、支那迦（山上的豆類）和葉果、根果、藤果的人，他們不會為了感官欲望而說謊。』
『吃別人施捨的、精心製作的精美食物，吃稻米製作的食品，迦葉啊！這樣的人吃葷腥。』
『迦葉你說道：「葷腥對我不適宜。」梵天的親屬啊！而你又吃精心製作的鳥肉米飯。迦葉啊！我倒要問問看：你說的葷腥是什麼？』
面對低舍情緒忿怒所說出的諷刺、辱罵及反問，迦葉佛回答如下的偈頌：
『毀滅生命，殺、砍、捆、偷盜、說謊、行騙、欺詐、虛偽、與他人之妻同居。葷腥是這些，而不是食肉。』
『放縱愛欲，貪食美味，沾染污垢，信奉虛無，不公正，難順應。葷腥是這些，而不是食肉。』
『粗暴，魯莽，背後罵人，背叛朋友，冷酷，驕傲，吝嗇，不肯向任何人施捨。葷腥是這些，而不是食肉。』
『忿怒，迷醉，固執，偏頗，欺誑，忌妒，吹牛，驕傲自大，與惡人交往。葷腥是這些，而不是肉食。』
『那些卑鄙的人在世上作惡，他們品行惡劣，負債累累，造謠毀謗，弄虛作假。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『魚肉，齋戒，裸體，削髮，束髮，身上塗灰，穿粗皮衣，侍奉祭火，世上許多不朽的苦行、頌詩、供奉、祭祀、順應節氣，所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。』
『那些人在世上對眾生肆無忌憚，取人之物又傷人之身，邪惡，殘忍，粗暴，無禮。葷腥是這些，而不是食肉。』
『那些人貪婪，充滿殺機，經常作惡。因此，他們死後走向黑暗，頭朝下墜入地獄。葷腥是這些，而不是魚肉。』
『智者守護感官，控制感官，立足於正法，喜歡正直和溫和。他擺脫束縛，拋卻一切痛苦，不執著所見所聞。』
世尊就這樣反覆地講述這個道理，這位擺脫葷腥、無所執著、難以效仿的牟尼用種種偈頌闡明這個道理，這位通曉頌詩者明白了這個道理。
聽了佛陀講述的這些擺脫葷腥、排除痛苦的妙語，他謙恭地向如來致敬，當場選擇出家。
本文共有十四個偈頌，前三個偈頌是為苦行者低舍諷刺、辱罵、反問迦葉佛；而中間九個則為迦葉佛回答低舍的答案；最後二頌則為結集經典的長老撰述而成。根據註解書中的記載：當葷腥苦行者聽了佛陀所講述的這些道理之後，請求在佛的座下出家，其五百位苦行者也跟隨葷腥出家——葷腥出家不久便成就阿羅漢的境界。
---
**English**
**The Āmagandha Sutta (Discourse on Foul Odour / Impurity)**
Before the Blessed One (Gotama Buddha) appeared in the world, there was a brahmin named Āmagandha who, together with five hundred disciples, went forth as ascetics and entered the Himalayas to practise austerities. They built huts in the mountains and lived daily on roots and fruits — from then on they never ate any fish or meat. Because of this, however, their bodies lacked alkaline and acidic foods, and every one of them developed jaundice. They thought to themselves: “In order to obtain alkaline and acidic foods, we must temporarily leave the Himalayas and go to inhabited villages to beg for the nutritious food we lack.”
So the ascetics temporarily left the Himalayas and came to an inhabited village. When they reached the edge of the village, the villagers saw them and joyfully came out to invite and offer alms to these ascetics. After the meal, the people further provided them with beds, utensils, food, and all other daily necessities, saying: “Venerable sirs, please stay here with peace of mind; there is no need to worry about food or provisions!” Then the villagers left.
The next day the villagers came again to offer alms, and from then on they came every day… Unknowingly four months passed. Because the ascetics had obtained sufficient nutrition, their bodies gradually recovered their strength and became healthy again! They then said to the villagers: “Friends! We have recovered our health; it is time for us to leave!” The villagers prepared much oil, rice, and other provisions for the ascetics to take back to their huts.
Year after year, when the time came, the ascetics would descend the mountain to this village to receive alms (because of malnutrition). The villagers also understood the timing and were always prepared with the most respectful hearts and food, waiting for the ascetics’ arrival.
At a certain time, the Blessed One (Gotama Buddha) was finally born into the world. After he attained enlightenment and delivered the first discourse, the *Dhammacakkappavattana Sutta*, he went to Sāvatthī and stayed there for a while. The Blessed One saw that the conditions for the liberation of those ascetics had matured. Surrounded by the community of monks, he left Sāvatthī and went to the village where the ascetics received alms.
The villagers, seeing the majestic Blessed One and his noble disciples, immediately made a great offering with joy. After receiving the offering, the Blessed One taught the Dhamma to the respectful villagers. Because of hearing the Dhamma spoken by the Blessed One, some attained the fruit of stream-entry (sotāpanna); some attained the once-returner fruit (sakadāgāmī); some became non-returners (anāgāmī); and some went forth and attained the state of Arahantship — truly filling them with the joy of the Dhamma.
However, the Blessed One stayed only one day to receive offerings and teach the Dhamma, and returned to Sāvatthī the next day. Not long after the Blessed One left, those ascetics also arrived at the village, prepared to receive the villagers’ offerings. But during the alms-giving process, the ascetics felt something was wrong: the villagers no longer treated them with the same warmth as before. Puzzled, they asked some of the villagers: “Friends! Why do you no longer welcome and receive us as warmly as before?
Are the villagers troubled by the king’s punishment? Or is there a famine? Or has some other renunciant of greater virtue and discipline come here?” They replied: “Venerable sirs! It is neither the king’s punishment nor famine troubling the villagers; it is because a Buddha has arisen in the world. That Buddha came here and taught, and many people received the benefit of the Dhamma.”
Hearing this, the ascetic Āmagandha asked: “Are you saying that a ‘Buddha’ came here?”
“Yes, Venerable sir, we are saying ‘Buddha’.”
The ascetic confirmed “Buddha” three times, thinking: “It is rare in the world to hear of a ‘Buddha’!” Satisfied, he asked again: “Does that Buddha eat āmagandha (foul things)?”
The villagers, puzzled, asked back: “What is āmagandha?”
“Householders! Āmagandha means fish and meat.”
“Venerable sir, the Buddha accepts fish and meat.”
Hearing this, Āmagandha felt very sad, thinking: “That may not be a true Buddha.” But then he reflected: “The name of a Buddha is rarely heard in the world; perhaps I should go and meet him, converse with him, and then I may know whether he is truly a Buddha!” So he set out toward the place where the Buddha was staying.
Āmagandha’s longing to see the Buddha was as urgent as a cow about to give birth to a calf. After searching and travelling, he finally reached Sāvatthī. Leading his followers, Āmagandha entered the Bamboo Grove Monastery. At that time he saw the Blessed One preparing to teach the Dhamma to the assembly. The ascetics slowly approached and sat silently to one side without paying homage, merely watching.
Seeing the arrival of Āmagandha and the others, the Blessed One greeted them in his usual friendly manner. The ascetic Āmagandha then asked the Blessed One: “Venerable Gotama, do you eat āmagandha?”
The Blessed One asked in return: “What is called āmagandha? What is āmagandha?”
“Āmagandha is fish and meat!”
The Blessed One said: “Brahmin, fish and meat are not āmagandha; true āmagandha refers to all evil actions and the defilements of all unwholesome states.”
He continued: “Brahmin! In fact, the question you ask me about āmagandha food was asked long ago in ancient times by a brahmin named Tissa to Kassapa Buddha, and the answer Kassapa Buddha gave was the same as what I am telling you.” … From this comes the origin of the *Āmagandha Sutta*.
**The Origin of the Verses in the Āmagandha Sutta**
Long, long ago, after Kassapa Bodhisatta had fulfilled the various perfections for eighty thousand great aeons (to be verified), he was reborn in his final life in a brahmin family in Bārāṇasī. On the same day, Tissa — who would become the first disciple after Kassapa Bodhisatta attained Buddhahood — was also born in a brahmin family. From childhood the two played and grew up together… One day Tissa’s father told him a prophecy: “Kassapa will later go forth, practise, and attain Buddhahood; and you will go forth under him and then be freed from suffering…” Hearing his father’s prophecy, Tissa ran to find Kassapa Bodhisatta and said: “Friend! Shall we both go forth together?” Kassapa Bodhisatta agreed.
Time passed very quickly; both grew up. One day Tissa said to the Bodhisatta: “Come, friend! Isn’t it time for us to go forth and practise?”
At that time the Bodhisatta did not agree. Tissa thought: “Perhaps the Bodhisatta’s mind has not yet opened, so he does not want to leave.” He then went alone to Isipatana, went forth, and later built a hut at the foot of a mountain in the forest to practise by himself.
Although the Bodhisatta had not gone forth, he practised diligently at home. He cultivated mindfulness of breathing, attained the four jhānas and supernormal powers. One day he went to the Bodhi seat outside the palace and went forth. After going forth, in only seven days he attained the unsurpassed perfect enlightenment — Buddhahood. After becoming a Buddha, Kassapa Buddha went to Isipatana and turned the first wheel of Dhamma for twenty thousand ascetics. Those twenty thousand ascetics, upon hearing the Dhamma, went forth under Kassapa Buddha and also attained Arahantship. At that time a king of Kāsi named Kikī supported and served these twenty thousand renunciants with the four requisites (robes, food, medicine, lodging, and other daily necessities).
One day a resident of Bārāṇasī looking for medicinal herbs came to Isipatana. When he reached the hut where the ascetic lived, he paid respects to the ascetic in the hut and stood to one side.
Seeing him, the ascetic asked: “Where have you come from?”
The resident said: “Venerable sir, I come from Bārāṇasī.” The ascetic asked again: “Is there any special news there?” The resident replied: “Venerable sir! There a renunciant named Kassapa has become a Buddha!”
“Become a Buddha?” Hearing the rare name of a Buddha in the world, the ascetic felt an inexpressible joy and delight, and blurted out: “Does he eat āmagandha?”
The resident, puzzled, asked the ascetic: “What is āmagandha?”
The ascetic said: “It is fish and meat.”
The resident replied: “Venerable sir, the Blessed One eats fish and meat.”
Hearing that the Blessed One ate āmagandha, the ascetic felt very sad. He decided to go to Kassapa Buddha to verify and to stop him from eating fish and meat.
Taking only simple requisites, the ascetic travelled day and night and finally arrived at Bārāṇasī one evening and entered Isipatana. At that time the ascetic saw the Blessed One seated, preparing to teach the Dhamma to the assembly. The ascetic approached the Blessed One and stood silently to one side without paying homage, merely watching. Seeing the ascetic, the Blessed One greeted him in his usual friendly manner. Then the ascetic asked the Blessed One: “Venerable Kassapa, do you eat āmagandha?”
Kassapa Buddha replied: “Brahmin, I do not eat āmagandha.” Hearing this, the ascetic spontaneously praised: “Excellent, Venerable Kassapa! You do not eat the corpses of others — how excellent, how wonderful! This is entirely appropriate for your birth, clan, and family (brahmin caste).” Clearly, what the ascetic meant by āmagandha was different from what Kassapa Buddha meant! But Kassapa Buddha did not point this out on the spot, because he had decided not to go for alms the next day but to accept the offering of King Kikī, and through that occasion to discuss and explain the definition of āmagandha to the ascetic Tissa.
The next day, when King Kikī saw the company of monks going for alms without the Blessed One, he inquired about the Blessed One’s whereabouts. Learning that the Blessed One was still at the monastery, he prepared many kinds of meat dishes and rice gruel and brought them to the monastery to offer to the Blessed One. At that time the Blessed One had already prepared his seat and was waiting for the offering of the King of Kāsi; the ascetic beside him was cooking leaves for himself.
When King Kikī brought the food to offer to the Blessed One, the ascetic could not believe what he saw before his eyes: he saw the Blessed One drink the meat broth and then put piece after piece, mouthful after mouthful of meat into his mouth.
Feeling as if he had been deceived, the ascetic angrily questioned and scolded: “Kassapa! You lie, you speak falsehood! You said you do not eat āmagandha, but what is now in your hands and mouth? Such inconsistency between words and deeds is criticised and condemned by the Buddhas!” He continued: “Moreover, the wise ones who live at the foot of the mountain, sustaining themselves on the roots, fruits, and leaves of the forest trees, do not speak falsehood! Then what about you, Kassapa? What is this?”
Then the ascetic Tissa recited three consecutive verses to satirise, insult, and question Kassapa Buddha:
“Those who eat properly obtained sāmāka (sesame, millet, etc.), cingulaka (seeds), cīnaka (mountain beans), and leaves, roots, and creeper fruits — they do not lie for the sake of sensual desires.”
“Eating fine foods carefully prepared and given by others, eating foods made from rice — Kassapa! Such a person eats āmagandha.”
“Kassapa, you say: ‘Āmagandha is not suitable for me.’ O kinsman of Brahmā! Yet you eat carefully prepared bird-meat rice. Kassapa! I ask you: What do you call āmagandha?”
Facing Tissa’s angry satire, insults, and questions, Kassapa Buddha replied with the following verses:
“Destroying life, killing, cutting, binding, stealing, lying, deceiving, cheating, hypocrisy, and cohabiting with another’s wife — these are āmagandha, not the eating of meat.”
“Indulging in sensual desires, greedily eating fine tastes, being stained with defilements, believing in nothingness, being unjust, hard to conform with — these are āmagandha, not the eating of meat.”
“Being rough, reckless, speaking ill behind others’ backs, betraying friends, being harsh, proud, stingy, unwilling to give to anyone — these are āmagandha, not the eating of meat.”
“Anger, intoxication, obstinacy, partiality, deceit, envy, boasting, arrogance, associating with evil people — these are āmagandha, not the eating of meat.”
“Those base people who do evil in the world, of bad conduct, heavily in debt, spreading rumours and slander, fabricating falsehoods — these are āmagandha, not fish and meat.”
“Fish and meat, fasting, nakedness, shaving the head, binding the hair, smearing the body with ashes, wearing coarse skins, tending the sacrificial fire, the many austere practices, hymns, offerings, sacrifices, and seasonal observances in the world — all these cannot purify a person who has not abandoned doubt.”
“Those who in the world act without restraint toward living beings, taking others’ property and harming their bodies, evil, cruel, rough, and rude — these are āmagandha, not the eating of meat.”
“Those who are greedy, full of killing intent, constantly doing evil. Therefore after death they go into darkness and fall headlong into hell — these are āmagandha, not fish and meat.”
“The wise one guards the senses, controls the senses, stands firm in the True Dhamma, delights in uprightness and gentleness. He is freed from bonds, casts off all suffering, and is not attached to what is seen or heard.”
The Blessed One repeatedly explained this principle in this way. This sage, free from āmagandha, unattached, difficult to emulate, clarified this principle with various verses, and this one skilled in verses understood the principle.
Having heard the Buddha’s wonderful words that free one from āmagandha and remove suffering, he respectfully paid homage to the Tathāgata and chose to go forth on the spot.
This text contains fourteen verses in total: the first three are the satire, insults, and questions of the ascetic Tissa to Kassapa Buddha; the middle nine are Kassapa Buddha’s answers to Tissa; and the last two were composed by the elders who compiled the scriptures. According to the commentaries: After the ascetic Āmagandha heard the principles explained by the Buddha, he requested to go forth under the Buddha, and his five hundred ascetics also followed Āmagandha in going forth — Āmagandha soon after going forth attained the state of Arahantship.
---
**Thai**
**อามคันธสูตร (สูตรว่าด้วยกลิ่นเหม็น / ความไม่สะอาด)**
ก่อนที่พระผู้มีพระภาค (พระสมณโคดม) จะอุบัติขึ้นในโลก มีพราหมณ์ชื่ออามคันธะ พร้อมด้วยศิษย์ห้าร้อยรูป ได้บวชเป็นนักบวชแล้วเข้าไปในเทือกเขาหิมาลัยเพื่อบำเพ็ญตบะ พวกเขาสร้างกระท่อมในภูเขาและดำรงชีพด้วยรากและผลไม้ทุกวัน — ตั้งแต่นั้นมาไม่เคยเสวยปลาหรือเนื้อสัตว์ใด ๆ แต่เพราะเหตุนี้ ร่างกายของนักบวชจึงขาดอาหารที่เป็นด่างและกรด ทำให้ทุกคนเป็นโรคดีซ่าน พวกเขาจึงคิดว่า “เพื่อจะได้รับอาหารที่เป็นด่างและกรด เราต้องออกจากเทือกเขาหิมาลัยชั่วคราว ไปยังหมู่บ้านที่มีผู้คน เพื่อขออาหารที่มีคุณค่าทางโภชนาการที่ขาดแคลน”
นักบวชจึงออกจากเทือกเขาหิมาลัยชั่วคราวและมาถึงหมู่บ้านที่มีผู้คน เมื่อถึงชายหมู่บ้าน ชาวบ้านเห็นแล้วก็พากันออกมาเชิญและถวายอาหารด้วยความยินดี หลังจากฉันเสร็จแล้ว ชาวบ้านยังจัดที่นอน เครื่องใช้ อาหาร และของใช้ในชีวิตประจำวันทุกอย่างให้ แล้วกล่าวว่า “ท่านผู้เจริญ โปรดอยู่ที่นี่อย่างสบายใจเถิด ไม่ต้องกังวลเรื่องอาหารหรือเครื่องใช้!” แล้วชาวบ้านก็จากไป
วันรุ่งขึ้นชาวบ้านก็มาถวายอาหารอีก และตั้งแต่นั้นมาก็มาถวายทุกวัน… ผ่านไปสี่เดือนโดยไม่รู้ตัว นักบวชได้รับโภชนาการเพียงพอ ร่างกายค่อย ๆ ฟื้นฟูและแข็งแรงขึ้น พวกเขาจึงกล่าวกับชาวบ้านว่า “ท่านทั้งหลาย! เราฟื้นฟูสุขภาพแล้ว ถึงเวลาที่เราจะจากไปแล้ว!” ชาวบ้านก็จัดน้ำมัน ข้าว และของอื่น ๆ มากมายให้พวกเขานำกลับไปฉันที่กระท่อม
ปีแล้วปีเล่า เมื่อถึงเวลา นักบวชก็จะลงจากเขาไปยังหมู่บ้านนี้เพื่อรับบิณฑบาต (เพราะขาดสารอาหาร) ชาวบ้านก็เข้าใจจังหวะและเตรียมใจที่เคารพอย่างสูงพร้อมอาหารรอต้อนรับนักบวชเสมอ
ในคราวหนึ่ง พระผู้มีพระภาค (พระสมณโคดม) ได้ประสูติในโลกนี้แล้ว หลังจากตรัสรู้และแสดงธรรมจักรเป็นครั้งแรก พระองค์ก็เสด็จไปยังเมืองสาวัตถีและประทับอยู่ชั่วคราว พระผู้มีพระภาคทรงเห็นว่าเหตุแห่งการหลุดพ้นของนักบวชเหล่านั้นสุกงอมแล้ว พระสงฆ์แวดล้อมพระองค์ออกจากสาวัตถีไปยังหมู่บ้านที่นักบวชรับบิณฑบาต
ชาวบ้านเห็นพระผู้มีพระภาคผู้งดงามและพระอริยสาวกก็พากันถวายอาหารใหญ่ด้วยความยินดี หลังจากรับถวายแล้ว พระองค์ทรงแสดงธรรมแก่ชาวบ้านที่เคารพ ชาวบ้านที่ได้ฟังธรรมของพระผู้มีพระภาค บางคนได้โสดาปัตติผล บางคนได้สกทาคามิผล บางคนได้อนาคามิผล และบางคนบวชแล้วบรรลุอรหัตตผล — แท้จริงแล้วเปี่ยมด้วยปีติในธรรม
แต่พระผู้มีพระภาคประทับอยู่เพียงวันเดียวเพื่อรับถวายและแสดงธรรม แล้วเสด็จกลับสาวัตถีในวันรุ่งขึ้น ไม่นานหลังจากพระผู้มีพระภาคเสด็จไป นักบวชเหล่านั้นก็มาถึงหมู่บ้านเพื่อรับถวายของชาวบ้าน แต่ในระหว่างการถวาย นักบวชรู้สึกผิดปกติ เพราะชาวบ้านไม่ต้อนรับด้วยความอบอุ่นเหมือนแต่ก่อน พวกเขาจึงถามชาวบ้านบางคนด้วยความสงสัยว่า “ท่านทั้งหลาย! เหตุใดท่านจึงไม่ต้อนรับเราอย่างอบอุ่นเหมือนแต่ก่อน?
ชาวบ้านถูกกษัตริย์ลงโทษหรือ? หรือเกิดความอดอยาก? หรือมีนักบวชอื่นที่มีศีลและคุณธรรมสูงกว่าเรามาที่นี่?” ชาวบ้านตอบว่า “ท่านผู้เจริญ! ไม่ใช่เพราะโทษของกษัตริย์ และไม่ใช่เพราะความอดอยาก แต่เพราะพระพุทธเจ้าได้เกิดขึ้นในโลก พระพุทธเจ้าองค์นั้นเสด็จมาแสดงธรรมที่นี่ ทำให้คนมากมายได้รับประโยชน์จากพระธรรม”
เมื่อนักบวชอามคันธะได้ยินเช่นนั้นจึงถามว่า “ท่านหมายความว่า ‘พระพุทธเจ้า’ เสด็จมาที่นี่หรือ?”
“ใช่ ท่านผู้เจริญ เราหมายถึง ‘พระพุทธเจ้า’”
นักบวชยืนยันคำว่า “พระพุทธเจ้า” สามครั้ง คิดว่า “ในโลกนี้ได้ยินชื่อ ‘พระพุทธเจ้า’ ได้ยาก!” จึงถามด้วยความพอใจว่า “พระพุทธเจ้าองค์นั้นเสวยอามคันธะหรือ?”
ชาวบ้านสงสัยจึงถามกลับว่า “อามคันธะคืออะไร?”
“ท่านคฤหบดี! อามคันธะหมายถึงปลาและเนื้อ”
“ท่านผู้เจริญ พระพุทธเจ้าทรงรับปลาและเนื้อ”
เมื่ออามคันธะได้ยิน ใจก็เศร้า คิดว่า “นั่นอาจไม่ใช่พระพุทธเจ้าแท้” แต่ก็คิดต่อไปว่า “ชื่อของพระพุทธเจ้าได้ยินได้ยากในโลก บางทีเราควรไปพบและสนทนากับพระองค์ แล้วเราอาจรู้ได้ว่าพระองค์เป็นพระพุทธเจ้าแท้หรือไม่!” จึงออกเดินทางไปยังที่ประทับของพระพุทธเจ้า
ความปรารถนาของอามคันธะที่จะเฝ้าพระพุทธเจ้าเร่งรีบเหมือนแม่วัวที่กำลังจะคลอดลูก หลังจากค้นหาและเดินทาง ในที่สุดก็ถึงเมืองสาวัตถี อามคันธะนำคณะติดตามเข้าไปในวัดเวฬุวัน ขณะนั้นเห็นพระผู้มีพระภาคกำลังจะแสดงธรรมแก่มวลชน นักบวชจึงค่อย ๆ เข้าไปใกล้ นั่งนิ่งอยู่ข้าง ๆ โดยไม่กราบไหว้ เพียงแต่เฝ้ามอง
พระผู้มีพระภาคทรงเห็นอามคันธะและคณะมาถึง จึงทักทายด้วยอาการเป็นมิตรตามปกติ นักบวชอามคันธะจึงทูลถามพระผู้มีพระภาคว่า “ท่านโคตมะ ท่านเสวยอามคันธะหรือ?”
พระผู้มีพระภาคทรงถามกลับว่า “อะไรเรียกว่าอามคันธะ? อามคันธะคืออะไร?”
“อามคันธะคือปลาและเนื้อ!”
พระผู้มีพระภาคตรัสว่า “พราหมณ์ ปลาและเนื้อไม่ใช่อามคันธะ อามคันธะที่แท้จริงหมายถึงการกระทำชั่วทั้งหมด และกิเลสของอกุศลธรรมทั้งหมด”
พระองค์ตรัสต่อไปว่า “พราหมณ์! คำถามที่ท่านถามเราเกี่ยวกับอาหารอามคันธะนี้ ในสมัยโบราณมีพราหมณ์ชื่อติสสะได้ถามพระกัสสปพุทธเจ้าเช่นเดียวกัน และคำตอบที่พระกัสสปพุทธเจ้าทรงอธิบายก็เหมือนกับที่เราบอกท่าน” … นี่คือที่มาของอามคันธสูตร
**ที่มาของคาถาในอามคันธสูตร**
นานแสนนานมาแล้ว หลังจากพระกัสสปโพธิสัตว์ทรงบำเพ็ญบารมีต่าง ๆ ครบแปดหมื่นกัป (ยังต้องตรวจสอบ) พระองค์เสด็จลงมาเกิดในชาติสุดท้ายในตระกูลพราหมณ์ที่เมืองพาราณสี ในวันเดียวกัน ติสสะ ผู้ที่จะเป็นสาวกคนแรกหลังจากพระกัสสปโพธิสัตว์ตรัสรู้ ก็เกิดในตระกูลพราหมณ์เช่นกัน ตั้งแต่วัยเด็กทั้งสองเล่นและเติบโตด้วยกัน… วันหนึ่งบิดาของติสสะบอกคำทำนายแก่ติสสะว่า “กัสสปะจะออกบวช ปฏิบัติ และตรัสรู้เป็นพระพุทธเจ้า และเจ้าก็จะบวชในสำนักของเขา แล้วพ้นทุกข์…” เมื่อติสสะได้ยินคำทำนายของบิดา จึงวิ่งไปหากัสสปโพธิสัตว์และกล่าวว่า “สหาย! เราสองคนจะออกบวชด้วยกันดีไหม?” กัสสปโพธิสัตว์รับคำ
เวลาผ่านไปอย่างรวดเร็ว ทั้งสองเติบโตขึ้น วันหนึ่งติสสะบอกโพธิสัตว์ว่า “ไปกันเถอะ สหาย! ถึงเวลาที่เราจะออกบวชปฏิบัติแล้วหรือยัง?”
ขณะนั้นโพธิสัตว์ยังไม่รับคำ ติสสะคิดว่า “บางทีโพธิสัตว์ยังไม่เปิดปัญญา จึงไม่อยากจากไป” แล้วก็ไปคนเดียวที่อิสิปตนะ บวช แล้วสร้างกระท่อมที่เชิงเขาในป่าเพื่อปฏิบัติเอง
แม้โพธิสัตว์ยังไม่บวช แต่ก็ปฏิบัติอย่างขยันที่บ้าน พระองค์เจริญอานาปานสติ แล้วบรรลุฌานสี่และอภิญญา วันหนึ่งพระองค์เสด็จไปยังโพธิมณฑลนอกพระราชวังและบวช หลังจากบวชเพียงเจ็ดวันก็ตรัสรู้สัมมาสัมโพธิญาณ — เป็นพระพุทธเจ้า หลังจากตรัสรู้แล้ว พระกัสสปพุทธเจ้าเสด็จไปยังอิสิปตนะและทรงแสดงธรรมจักรครั้งแรกแก่นักบวชสองหมื่นรูป นักบวชสองหมื่นรูปนั้นเมื่อได้ฟังธรรมก็บวชในสำนักของพระกัสสปพุทธเจ้าและบรรลุอรหัตตผลเช่นกัน ในขณะนั้นมีกษัตริย์แห่งแคว้นกาสิชื่อกิกี ถวายปัจจัยสี่ (จีวร อาหาร ยารักษาโรค ที่นอน และของใช้ประจำวัน) แก่นักบวชสองหมื่นรูปนั้น
วันหนึ่งชาวเมืองพาราณสีผู้แสวงหาสมุนไพรมาถึงอิสิปตนะ เมื่อเขามาถึงกระท่อมที่นักบวชอยู่ ก็ทำความเคารพแก่นักบวชในกระท่อมแล้วยืนอยู่ข้าง ๆ
นักบวชเห็นเขาจึงถามว่า “ท่านมาจากไหน?”
ชาวบ้านกล่าวว่า “ท่านผู้เจริญ ข้าพเจ้ามาจากพาราณสี” นักบวชถามอีก “มีข่าวพิเศษอะไรที่นั่นหรือ?” ชาวบ้านตอบว่า “ท่านผู้เจริญ! ที่นั่นมีนักบวชชื่อกัสสปะได้ตรัสรู้เป็นพระพุทธเจ้าแล้ว!”
“ตรัสรู้เป็นพระพุทธเจ้า?” เมื่อนักบวชได้ยินชื่อพระพุทธเจ้าซึ่งได้ยินได้ยากในโลก จิตก็เกิดความยินดีและปลื้มใจอย่างบอกไม่ถูก จึงเอ่ยปากถามว่า “ท่านเสวยอามคันธะหรือ?”
ชาวบ้านสงสัยจึงถามนักบวชว่า “อามคันธะคืออะไร?”
นักบวชกล่าวว่า “คือปลาและเนื้อ”
ชาวบ้านตอบว่า “ท่านผู้เจริญ พระผู้มีพระภาคเสวยปลาและเนื้อ”
เมื่อนักบวชได้ยินว่าพระผู้มีพระภาคเสวยอามคันธะ จิตก็เศร้ามาก จึงตัดสินใจไปหาพระกัสสปพุทธเจ้าเพื่อพิสูจน์และห้ามไม่ให้เสวยปลาและเนื้อ
นักบวชถือปัจจัยเล็กน้อยแล้วเดินทางทั้งกลางวันและกลางคืน ในที่สุดก็ถึงพาราณสีในตอนเย็นวันหนึ่งและเข้าสู่อิสิปตนะ ขณะนั้นนักบวชเห็นพระผู้มีพระภาคประทับนั่ง กำลังจะแสดงธรรมแก่มวลชน นักบวชจึงเข้าไปใกล้พระผู้มีพระภาค ยืนนิ่งอยู่ข้าง ๆ โดยไม่กราบไหว้ เพียงแต่เฝ้ามอง พระผู้มีพระภาคทรงเห็นนักบวช จึงทักทายด้วยอาการเป็นมิตรตามปกติ แล้วนักบวชทูลถามพระผู้มีพระภาคว่า “ท่านกัสสปะ ท่านเสวยอามคันธะหรือ?”
พระกัสสปพุทธเจ้าตรัสตอบว่า “พราหมณ์ เราไม่เสวยอามคันธะ” เมื่อนักบวชได้ยินก็พึงใจสรรเสริญว่า “ดีแล้ว ท่านกัสสปะ! ท่านไม่เสวยซากศพของผู้อื่น — ดีเหลือเกิน วิเศษเหลือเกิน! นี่เป็นสิ่งที่เหมาะสมทุกอย่างต่อชาติ ตระกูล และครอบครัวของท่าน (วรรณะพราหมณ์)” เห็นได้ชัดว่าอามคันธะที่นักบวชหมายถึงต่างจากที่พระกัสสปพุทธเจ้าหมายถึง! แต่พระกัสสปพุทธเจ้าไม่ทรงชี้แจงในทันที เพราะทรงตัดสินใจว่าวันรุ่งขึ้นจะไม่เสด็จบิณฑบาต แต่จะรับถวายของกษัตริย์กิกี และใช้โอกาสนั้นอธิบายความหมายของอามคันธะแก่นักบวชติสสะ
วันรุ่งขึ้น เมื่อกษัตริย์กิกีเห็นคณะสงฆ์ออกบิณฑบาตโดยไม่มีพระผู้มีพระภาค จึงสอบถามที่ประทับของพระผู้มีพระภาค เมื่อทราบว่าพระผู้มีพระภาคยังอยู่ในวัด จึงจัดอาหารประเภทเนื้อหลายชนิดและข้าวต้มไปถวายที่วัด ในขณะนั้นพระผู้มีพระภาคทรงปูอาสนะรอรับถวายของกษัตริย์แห่งกาสิแล้ว นักบวชที่อยู่ข้าง ๆ ก็ต้มใบไม้มากินเอง
เมื่อกษัตริย์กิกีนำอาหารมาถวายพระผู้มีพระภาค นักบวชไม่อยากเชื่อสิ่งที่เห็นตรงหน้า: เขาเห็นพระผู้มีพระภาคทรงดื่มน้ำซุปเนื้อ แล้วหยิบเนื้อทีละชิ้น ทีละคำใส่ปาก
นักบวชรู้สึกเหมือนถูกหลอก จึงโกรธเคืองถามและด่าว่า “กัสสปะ! ท่านพูดเท็จ ท่านกล่าวมุสา! ท่านบอกว่าไม่เสวยอามคันธะ แต่ตอนนี้สิ่งที่อยู่ในมือและปากของท่านคืออะไร? การที่คำพูดและการกระทำไม่สอดคล้องกันเช่นนี้ พระพุทธเจ้าทั้งหลายย่อมติเตียน!” แล้วกล่าวต่อไปว่า “ยิ่งกว่านั้น บัณฑิตที่อาศัยเชิงเขา กินราก ผลไม้ และใบของต้นไม้ในป่าเป็นอาหาร ย่อมไม่กล่าวมุสา! แล้วท่านกัสสปะเล่า? นี่มันอะไรกัน?”
แล้วนักบวชติสสะก็กล่าวคาถาสามคาถาติดต่อกันเพื่อเสียดสี ด่าทอ และซักถามพระกัสสปพุทธเจ้า:
“ผู้ที่กินสามากะ (งา ข้าวฟ่าง ฯลฯ) ที่ได้มาโดยชอบ จิงคุลกะ (เมล็ด) จีนกะ (ถั่วบนภูเขา) และใบ ราก ผลไม้เถาวัลย์ — พวกเขาไม่กล่าวเท็จเพื่อความใคร่ในกาม”
“ผู้ที่กินอาหารอย่างดีที่ผู้อื่นจัดทำอย่างประณีตและถวาย กินอาหารที่ทำจากข้าว — กัสสปะ! คนเช่นนี้กินอามคันธะ”
“กัสสปะ ท่านกล่าวว่า ‘อามคันธะไม่เหมาะสมกับเรา’ โอ ท่านผู้เป็นญาติของพรหม! แต่ท่านกลับกินข้าวกับเนื้อนกที่จัดทำอย่างประณีต กัสสปะ! ข้าพเจ้าขอถามว่า อามคันธะที่ท่านหมายถึงคืออะไร?”
เมื่อเผชิญกับคำเสียดสี ด่าทอ และซักถามด้วยความโกรธของติสสะ พระกัสสปพุทธเจ้าทรงตอบด้วยคาถาดังนี้:
“การทำลายชีวิต การฆ่า การตัด การมัด การลักขโมย การพูดเท็จ การหลอกลวง การฉ้อโกง ความหน้าไหว้หลังหลอก และการอยู่ร่วมกับภรรยาของผู้อื่น — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่การกินเนื้อ”
“การปล่อยตัวในกาม การโลภในรสอร่อย การแปดเปื้อนกิเลส การเชื่อในความว่างเปล่า ความอยุติธรรม ความยากที่จะปรับตัว — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่การกินเนื้อ”
“ความหยาบ ความประมาท การนินทาลับหลัง การทรยศต่อเพื่อน ความเย็นชา ความหยิ่ง ความตระหนี่ การไม่ยอมให้แก่ใคร — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่การกินเนื้อ”
“ความโกรธ ความมึนเมา ความดื้อรั้น ความลำเอียง การหลอกลวง ความอิจฉา การโอ้อวด ความเย่อหยิ่ง การคบคนชั่ว — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่การกินเนื้อ”
“คนเลวทรามที่ทำชั่วในโลก มีความประพฤติเลว มีหนี้สินล้นพ้น ใส่ร้ายป้ายสี แต่งเรื่องเท็จ — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่ปลาและเนื้อ”
“ปลาและเนื้อ การถือศีลอด การเปลือยกาย การโกนศีรษะ การมัดผม การทาตัวด้วยขี้เถ้า การนุ่งหนังหยาบ การบำรุงไฟบูชา การบำเพ็ญตบะมากมายที่ไม่เสื่อมสลาย บทสวด การบูชา การบูชายัญ และการปฏิบัติตามฤดูกาลในโลก — สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดไม่อาจชำระล้างผู้ที่ยังไม่ละความสงสัยได้”
“ผู้ที่ในโลกทำต่อสัตว์ทั้งหลายโดยไม่ยั้งคิด ยึดทรัพย์ของผู้อื่นและทำร้ายร่างกาย ชั่วร้าย โหดร้าย หยาบคาย และไร้มารยาท — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่การกินเนื้อ”
“ผู้ที่โลภ มีจิตมุ่งฆ่า ทำชั่วอยู่เสมอ เพราะฉะนั้นหลังจากตายแล้วพวกเขาไปสู่ความมืด และตกลงนรกหัวทิ่ม — อามคันธะคือสิ่งเหล่านี้ ไม่ใช่ปลาและเนื้อ”
“ผู้มีปัญญารักษาอินทรีย์ ควบคุมอินทรีย์ ตั้งมั่นในสัทธรรม ยินดีในความซื่อตรงและความอ่อนโยน เขาหลุดพ้นจากเครื่องพันธนาการ ละทุกข์ทั้งปวง และไม่ยึดติดในสิ่งที่เห็นหรือได้ยิน”
พระผู้มีพระภาคทรงอธิบายหลักการนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า มุนีผู้พ้นจากอามคันธะ ไม่ยึดติด ยากที่จะเอาอย่าง ทรงชี้แจงหลักการนี้ด้วยคาถาต่าง ๆ และผู้ที่ชำนาญในคาถาก็เข้าใจหลักการนั้น
เมื่อได้ฟังถ้อยคำอันวิเศษของพระพุทธเจ้าที่ทำให้พ้นจากอามคันธะและขจัดทุกข์ เขาก็ทำความเคารพต่อพระตถาคตด้วยความนอบน้อม และเลือกที่จะบวชในที่นั้นทันที
ข้อความนี้มีคาถาทั้งหมดสิบสี่คาถา คาถาสามคาถาแรกเป็นคำเสียดสี ด่าทอ และซักถามของนักบวชติสสะต่อพระกัสสปพุทธเจ้า คาถาเก้าคาถากลางเป็นคำตอบของพระกัสสปพุทธเจ้าต่อติสสะ และคาถาสองคาถาสุดท้ายเป็นที่พระเถระผู้รวบรวมคัมภีร์แต่งขึ้น ตามที่กล่าวไว้ในอรรถกถา: หลังจากนักบวชอามคันธะได้ฟังหลักการที่พระพุทธเจ้าทรงอธิบายแล้ว เขาก็ขออนุญาตบวชในสำนักของพระพุทธเจ้า และนักบวชห้าร้อยรูปของเขาก็ติดตามอามคันธะบวชด้วย — อามคันธะหลังจากบวชไม่นานก็บรรลุอรหัตตผล
---
**Vietnamese**
**Kinh Āmagandha (Kinh về Mùi Hôi / Sự Bất Tịnh)**
Trước khi Đức Thế Tôn (Đức Phật Thích-ca Mâu-ni) xuất hiện trên đời, có một bà-la-môn tên Āmagandha cùng năm trăm đệ tử xuất gia làm khổ hạnh sĩ rồi vào núi Hy-mã-lạp-sơn tu khổ hạnh. Họ tự dựng lều trong núi, mỗi ngày chỉ ăn rễ và trái cây — từ đó chưa từng ăn bất kỳ loại cá thịt nào. Nhưng cũng vì thế, thân thể của các khổ hạnh sĩ thiếu thức ăn kiềm tính và axit, dẫn đến mỗi người đều bị bệnh vàng da. Họ tự nghĩ: “Để hấp thụ thức ăn kiềm tính và axit, chúng ta phải tạm thời rời núi Hy-mã-lạp-sơn, đến các thôn làng có người để khất thực những thức ăn dinh dưỡng còn thiếu.”
Vậy là các khổ hạnh sĩ tạm thời rời núi Hy-mã-lạp-sơn, đến một thôn làng có người. Khi đến biên giới thôn làng, người dân trong làng nhìn thấy liền vui vẻ kéo ra mời và cúng dường các khổ hạnh sĩ. Sau khi dùng bữa xong, mọi người lại cung cấp giường, vật dụng, thức ăn, dụng cụ và mọi thứ cần thiết trong đời sống hàng ngày, rồi nói: “Thưa các thầy, xin hãy an tâm ở lại đây, không cần lo lắng về thức ăn và vật dụng!” Nói xong, dân làng liền đi.
Ngày hôm sau, dân làng lại đến cúng dường các khổ hạnh sĩ, và từ đó mỗi ngày đều có dân làng đến cúng dường… Cứ thế không hay biết đã qua bốn tháng. Các khổ hạnh sĩ vì hấp thụ đủ dinh dưỡng, thân thể dần dần phục hồi nguyên khí, trở nên khỏe mạnh! Họ liền nói với dân làng: “Các bạn! Chúng tôi đã phục hồi sức khỏe, đã đến lúc phải ra đi!” Dân làng cũng chuẩn bị nhiều dầu, gạo… để các khổ hạnh sĩ mang về lều của họ dùng.
Cứ thế năm này qua năm khác, đến thời điểm nhất định, các khổ hạnh sĩ đều xuống núi đến thôn làng này để nhận cúng dường, khất thực (vì lý do thiếu dinh dưỡng). Dân làng cũng rất có sự hiểu biết, biết thời điểm các khổ hạnh sĩ sẽ trở lại, đều đã chuẩn bị sẵn với tấm lòng cung kính nhất và thức ăn, chờ đợi sự quang lâm và nhận cúng dường của các khổ hạnh sĩ.
Vào một thời điểm nào đó, Đức Thế Tôn (Đức Phật Thích-ca Mâu-ni) cuối cùng đã sinh ra trên đời. Sau khi Ngài chứng ngộ thành đạo, thuyết xong bộ kinh *Chuyển Pháp Luân* đầu tiên, liền đến thành Xá-vệ, tạm trú tại đó. Đức Thế Tôn quán sát thấy nhân duyên được độ của những khổ hạnh sĩ đã chín muồi, nên Tăng đoàn Tỳ-kheo vây quanh Đức Thế Tôn rời thành Xá-vệ, đi đến thôn làng nơi các khổ hạnh sĩ khất thực.
Dân làng nhìn thấy Đức Thế Tôn trang nghiêm cùng các Thánh đệ tử, liền vui vẻ cúng dường lớn. Sau khi nhận cúng dường, Ngài thuyết pháp cho những người dân cung kính cúng dường. Dân làng nhờ nghe pháp do Đức Thế Tôn thuyết, có người chứng quả Dự lưu — Tu-đà-hoàn; có người chứng quả Nhất lai — Tư-đà-hàm; có người trở thành Bất lai — A-na-hàm; lại có người vì thế xuất gia rồi chứng quả A-la-hán — thật khiến người ta pháp hỷ sung mãn.
Tuy nhiên Đức Thế Tôn chỉ lưu lại một ngày để nhận cúng dường và thuyết pháp, ngày hôm sau liền trở về thành Xá-vệ. Không lâu sau khi Đức Thế Tôn đi, những khổ hạnh sĩ cũng đến thôn làng này, chuẩn bị nhận cúng dường của dân làng. Nhưng trong quá trình nhận cúng dường, các khổ hạnh sĩ cảm thấy rất kỳ lạ: vì không còn được tiếp đãi nhiệt tình như trước? Họ bèn thắc mắc hỏi một số dân làng: “Các bạn! Tại sao các bạn không còn nhiệt tình chào đón, tiếp đãi chúng tôi như trước nữa?
Phải chăng dân làng bị vua trách phạt mà khổ não? Hay vì xảy ra nạn đói? Nếu không thì là có vị xuất gia khác có giới đức thành tựu hơn chúng tôi đến nơi này?” Họ đáp: “Thưa các thầy! Không phải vì hình phạt của vua, cũng không phải vì nạn đói làm khổ dân làng; mà vì Đức Phật đã xuất hiện trên đời này, vị Phật ấy đến đây thuyết pháp, khiến nhiều người được lợi ích từ Phật pháp.”
Lúc ấy khổ hạnh sĩ Āmagandha nghe chuyện này liền hỏi: “Các bạn nói ‘Đức Phật’ đến đây sao?”
“Vâng! Thưa thầy, chúng tôi nói ‘Đức Phật’.”
Khổ hạnh sĩ xác nhận ba lần “Đức Phật”, nghĩ rằng: “Trên đời khó nghe được danh hiệu ‘Đức Phật’!” Rồi thỏa mãn hỏi tiếp: “Vị Phật ấy có ăn đồ Āmagandha không?”
Dân làng nghi hoặc hỏi lại: “Āmagandha là gì?”
“Cư sĩ! Cái gọi là Āmagandha là chỉ cá thịt.”
“Thưa thầy, Đức Phật có thọ dụng cá thịt.”
Āmagandha nghe xong, trong lòng rất buồn, nghĩ rằng: “Có lẽ đó không phải là Đức Phật thật.” Nhưng lại suy nghĩ: “Danh hiệu chư Phật trên đời rất khó được nghe; có lẽ ta nên đến gặp Ngài, trò chuyện một chút, có lẽ sẽ biết được có phải Đức Phật thật hay không!” Rồi đứng dậy lên đường đến nơi Đức Phật đang trú.
Mà tâm trạng khao khát được gặp Đức Phật của Āmagandha — giống như bò mẹ sắp sinh bê con vậy cấp bách. Vì tìm kiếm khắp nơi và đường xa, cuối cùng mới đến được thành Xá-vệ. Āmagandha dẫn đồ chúng vào tịnh xá Trúc Lâm. Lúc ấy thấy Đức Thế Tôn đang chuẩn bị thuyết pháp cho đại chúng; các khổ hạnh sĩ từ từ tiến gần, giữ im lặng không đảnh lễ, ngồi bên cạnh quan sát.
Đức Thế Tôn thấy Āmagandha và các vị đến, liền chào hỏi thân mật theo cách thông thường; khổ hạnh sĩ Āmagandha bèn hỏi Đức Thế Tôn: “Tôn giả Cồ-đàm, Ngài có ăn Āmagandha không?”
Đức Thế Tôn hỏi ngược lại: “Cái gì gọi là Āmagandha? Āmagandha là gì?”
“Āmagandha chính là cá thịt!”
Đức Thế Tôn nói: “Này bà-la-môn, cá thịt không phải là Āmagandha; Āmagandha chân thật là chỉ mọi hành vi ác, và mọi tạp nhiễm của bất thiện pháp.”
Ngài tiếp tục nói: “Này bà-la-môn! Thực ra câu hỏi về thức ăn Āmagandha như ông hỏi ta, từ thời cổ xưa đã có một bà-la-môn tên Tissa cũng từng hỏi Đức Phật Ca-diếp về vấn đề thức ăn Āmagandha, và câu trả lời Đức Phật Ca-diếp giải thích cũng giống như ta nói với ông.” … Từ đó chính là nguồn gốc của *Kinh Āmagandha*.
**Nguồn gốc các kệ tụng trong Kinh Āmagandha**
Rất lâu về trước, Bồ-tát Ca-diếp tu đầy đủ các ba-la-mật trong tám vạn đại kiếp (cần khảo chứng), đời cuối cùng thác sinh trong gia đình bà-la-môn ở Ba-la-nại. Mà đệ tử đầu tiên sau khi Bồ-tát Ca-diếp thành Phật trong tương lai — Tissa, cũng trong ngày ấy thác sinh trong gia đình bà-la-môn. Từ nhỏ, hai người chơi cùng nhau, lớn lên cùng nhau… Một hôm, cha của Tissa bảo Tissa một lời tiên tri: “Ca-diếp sau này sẽ xuất gia tu hành chứng ngộ thành Phật; còn con cũng sẽ xuất gia dưới tòa Ngài, rồi ly khổ giải thoát…” Tissa nghe lời tiên tri của cha xong, liền chạy đi tìm Bồ-tát Ca-diếp và nói: “Bạn! Chúng ta hai người cùng xuất gia được không?” Bồ-tát Ca-diếp hứa khả.
Thời gian trôi rất nhanh, hai người đều trưởng thành. Một hôm, Tissa bảo Bồ-tát: “Đi thôi, bạn! Chúng ta nên đi xuất gia tu hành rồi chứ?”
Bồ-tát lúc ấy chưa đồng ý, Tissa nghĩ: “Có lẽ Bồ-tát tâm trí chưa mở, nên không muốn rời đi.” Rồi một mình đến Tiên Nhân Đọa xứ xuất gia, sau đó dựng lều dưới chân núi trong rừng tự tu.
Bồ-tát tuy chưa xuất gia, nhưng lại dụng công tại nhà, Ngài tinh cần tu pháp số tức, rồi đạt được Tứ Thiền đắc thần thông. Cho đến một hôm, Ngài đến đạo tràng Bồ-đề bên ngoài hoàng cung xuất gia, sau khi xuất gia chỉ trong bảy ngày liền chứng được Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác — thành Phật. Sau khi thành Phật, Đức Phật Ca-diếp đến Tiên Nhân Đọa xứ sơ chuyển pháp luân cho hai vạn khổ hạnh sĩ, và hai vạn khổ hạnh sĩ này nghe Phật pháp xong liền xuất gia dưới tòa Đức Phật Ca-diếp, cũng chứng quả A-la-hán. Lúc ấy có một vị vua nước Ca-thi tên Kỳ-kỳ (Kikī) cúng dường hầu hạ bốn sự (y phục, ẩm thực, thuốc men, ngọa cụ và các vật dụng đời sống hàng ngày) cho hai vạn vị xuất gia này.
Một hôm, Tiên Nhân Đọa xứ có một cư dân Ba-la-nại đến tìm thuốc thảo dược, khi ông đến lều của khổ hạnh sĩ đang ở, liền đảnh lễ khổ hạnh sĩ trong lều, rồi đứng một bên.
Khổ hạnh sĩ thấy ông, bèn hỏi: “Ông từ đâu đến?”
Cư dân nói: “Thưa thầy, tôi từ Ba-la-nại đến.” Khổ hạnh sĩ lại hỏi: “Ở đó có tin tức đặc biệt gì không?” Cư dân đáp: “Thưa thầy! Ở đó có một vị tu hành tên Ca-diếp đã thành Phật rồi!”
Thành Phật? Khổ hạnh sĩ nghe danh hiệu (Phật hiệu) khó được trên đời, trong lòng sinh khởi vui mừng và hoan hỷ không tả nổi, thốt miệng hỏi: “Ngài có ăn đồ Āmagandha không?”
Cư dân nghi hoặc hỏi khổ hạnh sĩ: “Āmagandha là gì?”
Khổ hạnh sĩ nói: “Chính là cá thịt.”
Cư dân đáp: “Thưa thầy. Đức Thế Tôn có ăn cá thịt.”
Khổ hạnh sĩ nghe Đức Thế Tôn có thọ dụng Āmagandha, trong lòng rất buồn; liền quyết định đến chỗ Đức Phật Ca-diếp để cầu chứng và ngăn cản Ngài ăn cá thịt.
Khổ hạnh sĩ tùy tiện mang theo vật dụng đơn giản, rồi ngày đêm đường xa, cuối cùng vào một buổi chiều tối đến được Ba-la-nại và vào Tiên Nhân Đọa xứ. Lúc ấy khổ hạnh sĩ thấy Đức Thế Tôn ngồi trên tòa đang chuẩn bị thuyết pháp cho đại chúng; khổ hạnh sĩ liền tiến gần Đức Thế Tôn, giữ im lặng không đảnh lễ đứng một bên quan sát. Đức Thế Tôn thấy khổ hạnh sĩ, liền chào hỏi thân mật theo cách thông thường; rồi khổ hạnh sĩ hỏi Đức Thế Tôn: “Tôn giả Ca-diếp, Ngài có ăn Āmagandha không?”
Đức Phật Ca-diếp đáp: “Này bà-la-môn, ta không ăn Āmagandha.” Khổ hạnh sĩ nghe xong liền miệng khen ngợi: “Tốt quá, Tôn giả Ca-diếp! Ngài không ăn xác chết của người khác, thật tốt quá, thật tuyệt diệu quá! Điều này hoàn toàn thích hợp với xuất thân, họ tộc và gia đình của Ngài (chủng tộc bà-la-môn).” Rõ ràng Āmagandha mà khổ hạnh sĩ chỉ đến khác với Āmagandha mà Đức Phật Ca-diếp nói! Nhưng Đức Phật Ca-diếp không ngay lúc ấy chỉ rõ nguyên nhân, vì quyết định ngày hôm sau không đi khất thực mà nhận cúng dường của vua Kỳ-kỳ, nhân duyên ấy để thảo luận và giải thích định nghĩa về Āmagandha với khổ hạnh sĩ Tissa.
Ngày hôm sau, vua Kỳ-kỳ thấy trong Tăng đoàn Tỳ-kheo đi khất thực không thấy Đức Thế Tôn, liền đến hỏi tung tích Đức Thế Tôn; khi biết Đức Thế Tôn vẫn còn trong chùa, liền chuẩn bị nhiều loại thức ăn làm từ thịt và cháo loãng, đưa đến chùa cúng dường Đức Thế Tôn! Lúc ấy Đức Thế Tôn đã trải tọa cụ và chỗ ngồi chờ cúng dường của vua Ca-thi, còn khổ hạnh sĩ bên cạnh cũng tự nấu lá để ăn.
Khi vua Kỳ-kỳ mang thức ăn đến cúng dường Đức Thế Tôn, khổ hạnh sĩ không dám tin vào sự thật trước mắt: ông thấy Đức Thế Tôn uống cháo nấu từ thịt rồi, lại từng miếng, từng miếng, từng miệng bỏ thịt vào miệng.
Khổ hạnh sĩ cảm thấy mình như bị lừa, bị gạt, liền phẫn nộ vừa chất vấn vừa mắng rằng: “Ca-diếp! Ngài nói dối, Ngài nói vọng ngữ; Ngài nói Ngài không ăn Āmagandha, nhưng bây giờ trong tay và trong miệng Ngài là gì? Hành vi ngôn ngữ không nhất quán như vậy bị chư Phật phê phán chỉ trích!” Tiếp theo lại nói: “Hơn nữa những bậc hiền nhân sống dưới chân núi ăn rễ cây, trái cây, lá cỏ trong rừng để sống thì không nói vọng ngữ! Vậy Ca-diếp Ngài thì sao? Đây là cái gì vậy?”
Rồi khổ hạnh sĩ Tissa liên tục nói ba kệ tụng để châm biếm, nhục mạ, chất vấn Đức Phật Ca-diếp:
“Những người ăn sāmāka (vừng, kê…) được lấy đúng pháp, cingulaka (hạt), cīnaka (đậu trên núi) và lá quả, rễ quả, quả dây leo, họ không vì dục vọng giác quan mà nói dối.”
“Ăn thức ăn tinh tế do người khác bố thí, chế biến công phu, ăn thực phẩm làm từ lúa gạo, này Ca-diếp! Người như vậy ăn Āmagandha.”
“Ca-diếp Ngài nói: ‘Āmagandha không thích hợp với ta.’ Này thân quyến của Phạm thiên! Mà Ngài lại ăn cơm với thịt chim chế biến công phu. Này Ca-diếp! Ta muốn hỏi xem: Āmagandha mà Ngài nói là gì?”
Trước sự châm biếm, nhục mạ và chất vấn đầy giận dữ của Tissa, Đức Phật Ca-diếp trả lời bằng các kệ tụng sau:
“Hủy diệt sự sống, sát hại, chặt, trói, trộm cắp, nói dối, lừa gạt, gian trá, giả dối, sống chung với vợ người khác. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải ăn thịt.”
“Buông lung ái dục, tham ăn vị ngon, nhiễm ô uế, tin vào hư vô, bất công, khó thuận hợp. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải ăn thịt.”
“Thô bạo, lỗ mãng, nói xấu sau lưng, phản bội bạn bè, lạnh lùng, kiêu ngạo, keo kiệt, không chịu bố thí cho ai. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải ăn thịt.”
“Phẫn nộ, say sưa, cố chấp, thiên vị, lừa dối, ganh tị, khoác lác, kiêu căng tự đại, giao du với kẻ ác. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải ăn thịt.”
“Những kẻ đê tiện trên đời làm ác, họ phẩm hạnh xấu xa, nợ nần chồng chất, bịa đặt phỉ báng, làm giả dối. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải cá thịt.”
“Cá thịt, trai giới, lõa thể, cạo tóc, búi tóc, bôi tro lên thân, mặc da thô, phụng thờ lửa tế, nhiều khổ hạnh bất hoại trên đời, bài tụng, cúng dường, tế tự, thuận theo tiết khí, tất cả những thứ này đều không thể thanh tịnh một người chưa dứt trừ nghi hoặc.”
“Những người trên đời đối với chúng sinh không kiêng nể, lấy vật của người lại hại thân người, tà ác, tàn nhẫn, thô bạo, vô lễ. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải ăn thịt.”
“Những người tham lam, đầy sát tâm, thường làm ác. Vì thế, họ sau khi chết đi vào bóng tối, đầu chúi xuống đọa vào địa ngục. Āmagandha là những thứ này, chứ không phải cá thịt.”
“Bậc trí hộ trì các căn, chế ngự các căn, an trú nơi Chánh pháp, ưa thích ngay thẳng và nhu hòa. Vị ấy thoát khỏi sự ràng buộc, từ bỏ mọi khổ đau, không chấp trước vào những gì thấy nghe.”
Đức Thế Tôn cứ như vậy lặp đi lặp lại giảng nói đạo lý này, vị Mâu-ni thoát khỏi Āmagandha, không chấp trước, khó noi theo dùng nhiều kệ tụng làm sáng tỏ đạo lý này, vị thông thạo kệ tụng đã hiểu rõ đạo lý ấy.
Nghe Đức Phật giảng những lời diệu ngữ thoát khỏi Āmagandha, loại trừ khổ đau này, ông khiêm cung đảnh lễ Như Lai, ngay tại chỗ chọn xuất gia.
Bài văn này tổng cộng có mười bốn kệ tụng, ba kệ tụng đầu là khổ hạnh sĩ Tissa châm biếm, nhục mạ, chất vấn Đức Phật Ca-diếp; chín kệ tụng giữa là Đức Phật Ca-diếp trả lời Tissa; hai kệ tụng cuối là do các Trưởng lão kết tập kinh điển soạn thành. Theo ghi chép trong chú giải: Khi khổ hạnh sĩ Āmagandha nghe những đạo lý Đức Phật giảng nói xong, liền xin xuất gia dưới tòa Phật, năm trăm khổ hạnh sĩ của ông cũng theo Āmagandha xuất gia — Āmagandha xuất gia không lâu liền thành tựu quả A-la-hán.
舍利佛尊者所開示的《無礙解道》這樣定義四無礙解智：
四無礙解智有分法無礙解智、義無礙解智、詞無礙解智、辯才無礙解智
法無礙解智就是了知五根、五力、七覺支、八聖道、四聖諦這些法
義無礙解智就是了知以上這些法的背後意思、意義
詞無礙解智就是能以字句、詞句、談話來開示、解釋祂們
辯才無礙解智就是在以上所有法上、所有義理上、所有語言上都有完全掌握的智慧。
這個四無礙解智不一定只有阿羅漢才有，其實有學（非阿羅漢）都能有
在MNA142中，就提到‘阿難長老是有智慧、多聞、已證有學無礙解的人’
巴利律藏的義註《一切善見律注》和《長部》義註(DNA.28)都提到，這個無礙解智只能在佛滅後一千年內出現。
其實是錯的
就編輯所知道，現在有許多大師父都有這四無礙解智的能力，能夠清楚地解釋五根、五力、七覺支、八聖道、四聖諦的這些佛法概念。有些編輯更相信是阿羅漢。
如果大家還不信，可以告訴大家，編輯本人也具備這有學的四無礙智。可以以簡短的詞句解釋所有三十七菩提道品，也可以詳細地解說，能夠以不同譬喻、不同方式地清楚說明。如果有人在這三十七菩提道品上來和編輯辯論，編輯是不會輸的，最多他們的心靈品質未到、不接受這些佛法而已。
不信大家可以上《如實知見》網站查看一下，也可以隨時考問編輯：
https://www.knownsee.com/%E4%B8%8D%E5%90%8C%E5%8D%80%E5%A1%8A%E7%9A%84%E4%BD%9B%E6%B3%95%E5%90%88%E9%9B%86-different-parts-of-dhamma/%E6%A0%B8%E5%BF%83%E4%BD%9B%E6%B3%95-core-dhamma/%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E8%8F%A9%E6%8F%90%E5%88%86%E6%B3%95-37-factors-which-aid-enlightenment
編輯很樂意為大家解釋佛法、解答疑難，讓大家明白、證初果。
說這些並不是為了自我吹噓，只是為了確立大家的信心而已：佛陀時代的種種成就，在現今世代還能被達證。
因為其實如果大家能夠好好學習，也一樣能夠具備這四無礙解智，不是一件很特別的事情。世上聰明人那麼多，只要學一學佛法，就能精通了
Venerable Sāriputta, in the *Paṭisambhidāmagga* (*Path of Analytical Knowledge*), defines the Four Analytical Knowledges as follows:
The Four Analytical Knowledges consist of:
- Analytical knowledge of the Dhamma (dhamma-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Analytical knowledge of the meaning (attha-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Analytical knowledge of language (nirutti-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Analytical knowledge of ready wit / elucidation (paṭibhāna-paṭisambhidā-ñāṇa)
**Analytical knowledge of the Dhamma** is the knowledge of the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, and the Four Noble Truths.
**Analytical knowledge of the meaning** is the knowledge of the underlying meanings and significance of those Dhammas.
**Analytical knowledge of language** is the ability to explain and teach them through words, phrases, and speech.
**Analytical knowledge of ready wit** is the complete mastery of wisdom over all those Dhammas, all their meanings, and all languages/expressions.
These Four Analytical Knowledges are not exclusive to Arahants. In fact, learners (sekha, non-Arahants) can also possess them. In the commentary to the Majjhima Nikāya (MNA 142), it is stated that “Elder Ānanda is a wise, learned person who has attained the analytical knowledges of a learner.”
The Vinaya commentary *Samantapāsādikā* and the Dīgha Nikāya commentary (DNA 28) both state that these analytical knowledges can only appear within one thousand years after the Buddha’s passing.
This is actually incorrect.
As far as the editor knows, many great teachers today possess the ability of these Four Analytical Knowledges and can clearly explain the Dhamma concepts of the five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, Noble Eightfold Path, and Four Noble Truths. Some of the editors even believe they are Arahants.
If anyone still does not believe this, the editor can tell you that he himself also possesses the Four Analytical Knowledges of a learner. He can explain all the Thirty-seven Factors of Enlightenment in concise terms, and can also explain them in detail, using different similes and different methods to make them clear. If anyone debates the editor on these Thirty-seven Factors of Enlightenment, the editor will not lose — at most, the other person’s mental qualities have not yet reached the level to accept this Dhamma.
If you do not believe it, you may visit the website *“Knowing and Seeing the Truth”* and examine it, or you may question the editor at any time:
https://www.knownsee.com/%E4%B8%8D%E5%90%8C%E5%8D%80%E5%A1%8A%E7%9A%84%E4%BD%9B%E6%B3%95%E5%90%88%E9%9B%86-different-parts-of-dhamma/%E6%A0%B8%E5%BF%83%E4%BD%9B%E6%B3%95-core-dhamma/%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E8%8F%A9%E6%8F%90%E5%88%86%E6%B3%95-37-factors-which-aid-enlightenment
The editor is very happy to explain the Dhamma and answer questions for everyone, so that people may understand and attain stream-entry.
Saying these things is not for self-boasting, but only to establish confidence in everyone: the various attainments of the Buddha’s time can still be realized in the present age.
In fact, if everyone studies well, they too can possess these Four Analytical Knowledges. It is not something particularly special. There are so many intelligent people in the world — as long as one studies the Dhamma, one can become proficient in it.
---
**Thai**
พระสารีบุตรเถระได้แสดงไว้ในคัมภีร์ *ปฏิสัมภิทามรรค* ว่า ปัญญาแห่งการวิเคราะห์สี่ประการ มีดังนี้:
ปัญญาแห่งการวิเคราะห์สี่ประการ แบ่งออกเป็น
- ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ธรรม (ธัมมปฏิสัมภิทาญาณ)
- ปัญญาแห่งการวิเคราะห์อรรถ (อัตถปฏิสัมภิทาญาณ)
- ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ถ้อยคำ (นิรุตติปฏิสัมภิทาญาณ)
- ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ปฏิภาณ (ปฏิภาณปฏิสัมภิทาญาณ)
**ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ธรรม** คือ การรู้แจ้งอินทรีย์ ๕ พละ ๕ โพชฌงค์ ๗ อริยมรรคมีองค์ ๘ และอริยสัจจ์ ๔
**ปัญญาแห่งการวิเคราะห์อรรถ** คือ การรู้แจ้งความหมายและความหมายที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังธรรมเหล่านั้น
**ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ถ้อยคำ** คือ ความสามารถในการแสดงและอธิบายธรรมเหล่านั้นด้วยคำพูด ถ้อยคำ และการสนทนา
**ปัญญาแห่งการวิเคราะห์ปฏิภาณ** คือ ปัญญาที่ครอบครองอย่างสมบูรณ์ในธรรมทั้งปวง ในอรรถทั้งปวง และในภาษาทั้งปวง
ปัญญาแห่งการวิเคราะห์สี่ประการนี้ ไม่จำเป็นต้องมีเฉพาะพระอรหันต์เท่านั้น ในความเป็นจริง ผู้ที่ยังเป็นเสขะ (ยังไม่ใช่พระอรหันต์) ก็สามารถมีได้เช่นกัน ในอรรถกถาของมัชฌิมนิกายข้อ ๑๔๒ ได้กล่าวไว้ว่า “พระอานนท์เถระเป็นผู้มีปัญญา มีพหูสูต และได้บรรลุปฏิสัมภิทาญาณของเสขะ”
อรรถกถาของพระวินัยปิฎก (*สมันตปาสาทิกา*) และอรรถกถาของทีฆนิกาย (DNA.28) ต่างกล่าวว่า ปฏิสัมภิทาญาณนี้สามารถเกิดขึ้นได้เพียงภายในหนึ่งพันปีหลังพุทธปรินิพพานเท่านั้น
ความจริงแล้ว ข้อนี้ผิด
เท่าที่บรรณาธิการทราบ ในปัจจุบันมีครูอาจารย์หลายท่านที่มีความสามารถในปฏิสัมภิทาญาณทั้งสี่นี้ สามารถอธิบายแนวคิดทางธรรมเรื่องอินทรีย์ ๕ พละ ๕ โพชฌงค์ ๗ อริยมรรคมีองค์ ๘ และอริยสัจจ์ ๔ ได้อย่างชัดเจน บางท่านในบรรณาธิการเชื่อว่าท่านเหล่านั้นเป็นพระอรหันต์
หากใครยังไม่เชื่อ บรรณาธิการขอแจ้งให้ทราบว่า ตัวบรรณาธิการเองก็มีปฏิสัมภิทาญาณของเสขะเช่นกัน สามารถอธิบายโพธิปักขิยธรรม ๓๗ ประการทั้งหมดด้วยถ้อยคำสั้น ๆ ได้ และสามารถอธิบายอย่างละเอียดได้เช่นกัน สามารถใช้คำอุปมาต่าง ๆ และวิธีต่าง ๆ เพื่อทำให้เข้าใจชัดเจน หากมีผู้ใดมาโต้แย้งบรรณาธิการในเรื่องโพธิปักขิยธรรม ๓๗ ประการนี้ บรรณาธิการจะไม่แพ้ — มากที่สุดก็คือคุณภาพจิตของอีกฝ่ายยังไม่ถึงระดับที่ยอมรับธรรมนี้เท่านั้น
หากไม่เชื่อ ท่านสามารถเข้าไปดูที่เว็บไซต์ *“ดังที่มันเป็นจริง”* หรือสอบถามบรรณาธิการได้ตลอดเวลา:
https://www.knownsee.com/%E4%B8%8D%E5%90%8C%E5%8D%80%E5%A1%8A%E7%9A%84%E4%BD%9B%E6%B3%95%E5%90%88%E9%9B%86-different-parts-of-dhamma/%E6%A0%B8%E5%BF%83%E4%BD%9B%E6%B3%95-core-dhamma/%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E8%8F%A9%E6%8F%90%E5%88%86%E6%B3%95-37-factors-which-aid-enlightenment
บรรณาธิการยินดีอย่างยิ่งที่จะอธิบายธรรมและตอบข้อสงสัยให้ทุกท่าน เพื่อให้ทุกคนเข้าใจและบรรลุโสดาปัตติผล
การกล่าวเช่นนี้มิใช่เพื่อโอ้อวดตนเอง แต่เพียงเพื่อสร้างความเชื่อมั่นให้แก่ทุกคนเท่านั้นว่า ความสำเร็จต่าง ๆ ในสมัยพุทธกาล ยังสามารถบรรลุได้ในยุคปัจจุบัน
แท้จริงแล้ว หากทุกคนศึกษาอย่างดี ก็สามารถมีปฏิสัมภิทาญาณทั้งสี่นี้ได้เช่นกัน ไม่ใช่เรื่องพิเศษอะไร มีคนฉลาดมากมายในโลกนี้ เพียงแค่ศึกษาธรรม ก็สามารถชำนาญได้
---
**Vietnamese**
Tôn giả Xá-lợi-phất trong *Vô Ngại Giải Đạo* (*Paṭisambhidāmagga*) đã định nghĩa Trí tuệ phân tích bốn loại như sau:
Trí tuệ phân tích bốn loại gồm có:
- Trí tuệ phân tích Pháp (dhamma-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Trí tuệ phân tích Nghĩa (attha-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Trí tuệ phân tích Từ ngữ (nirutti-paṭisambhidā-ñāṇa)
- Trí tuệ phân tích Biện tài (paṭibhāna-paṭisambhidā-ñāṇa)
**Trí tuệ phân tích Pháp** là sự hiểu biết về Năm Căn, Năm Lực, Bảy Giác Chi, Bát Thánh Đạo và Tứ Thánh Đế.
**Trí tuệ phân tích Nghĩa** là sự hiểu biết về ý nghĩa và ý nghĩa sâu xa đằng sau những Pháp ấy.
**Trí tuệ phân tích Từ ngữ** là khả năng thuyết giảng và giải thích chúng bằng lời nói, câu từ và ngôn ngữ.
**Trí tuệ phân tích Biện tài** là trí tuệ hoàn toàn nắm vững trên tất cả các Pháp ấy, trên tất cả ý nghĩa và trên tất cả ngôn ngữ.
Trí tuệ phân tích bốn loại này không nhất thiết chỉ có ở bậc A-la-hán. Thực ra, những vị hữu học (sekha, chưa phải A-la-hán) cũng có thể có được. Trong chú giải Trung Bộ Kinh số 142 có đề cập: “Trưởng lão A-nan là người có trí tuệ, đa văn, đã chứng đắc trí tuệ phân tích của bậc hữu học.”
Chú giải của Luật tạng Pāli (*Samantapāsādikā*) và chú giải Trường Bộ Kinh (DNA.28) đều nói rằng trí tuệ phân tích này chỉ có thể xuất hiện trong vòng một ngàn năm sau khi Đức Phật nhập diệt.
Thực ra điều này là sai.
Theo sự hiểu biết của biên tập viên, hiện nay có rất nhiều bậc thầy lớn sở hữu khả năng của Trí tuệ phân tích bốn loại này, có thể giải thích rõ ràng các khái niệm Phật pháp về Năm Căn, Năm Lực, Bảy Giác Chi, Bát Thánh Đạo và Tứ Thánh Đế. Một số biên tập viên thậm chí tin rằng các vị ấy là A-la-hán.
Nếu mọi người vẫn chưa tin, biên tập viên có thể cho biết rằng chính bản thân mình cũng sở hữu Trí tuệ phân tích bốn loại của bậc hữu học. Có thể giải thích tất cả Ba mươi bảy phẩm trợ đạo bằng những lời ngắn gọn, cũng có thể giải thích chi tiết, và có thể dùng những thí dụ khác nhau, những cách thức khác nhau để làm rõ ràng. Nếu có ai đến tranh luận với biên tập viên về Ba mươi bảy phẩm trợ đạo này, biên tập viên sẽ không thua — nhiều nhất là phẩm chất tâm của họ chưa đạt đến mức chấp nhận được Phật pháp này mà thôi.
Nếu không tin, mọi người có thể vào trang web *“Như Thật Tri Kiến”* để xem xét, hoặc có thể chất vấn biên tập viên bất cứ lúc nào:
https://www.knownsee.com/%E4%B8%8D%E5%90%8C%E5%8D%80%E5%A1%8A%E7%9A%84%E4%BD%9B%E6%B3%95%E5%90%88%E9%9B%86-different-parts-of-dhamma/%E6%A0%B8%E5%BF%83%E4%BD%9B%E6%B3%95-core-dhamma/%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%B8%83%E8%8F%A9%E6%8F%90%E5%88%86%E6%B3%95-37-factors-which-aid-enlightenment
Biên tập viên rất vui lòng giải thích Phật pháp và giải đáp thắc mắc cho mọi người, để mọi người hiểu rõ và chứng đắc sơ quả.
Nói những điều này không phải để tự khoe khoang, mà chỉ để xác lập niềm tin cho mọi người mà thôi: các thành tựu trong thời Đức Phật vẫn có thể được chứng đắc trong thời đại ngày nay.
Thực ra, nếu mọi người học tập tốt, cũng có thể sở hữu Trí tuệ phân tích bốn loại này, không phải là điều gì đặc biệt. Trên đời có rất nhiều người thông minh, chỉ cần học Phật pháp một chút là có thể thông thạo được.